Тълкуване на книгата Апокалипсис

Ἀποκάλυψις ЗА ОТКРОВЕНИЕТО (АПОКАЛИПСИСА) НА СВЕТИ АПОСТОЛ ЙОАН БОГОСЛОВ Предание за Апокалипсиса Самосвидетелство за Апокалипсиса за писателя Време, място и цел на написването на Апокалипсиса Цел и метод на тълкуване на Апокалипсиса Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 В редицата свидетелства за произхода на всяка свещена книга на първо място е свидетелството на традицията. Ако цялата църковна древност, почти от времето, на което се приписва книгата, говори по определен начин за нейния произход, то ние сме напълно упълномощени да вярваме на този глас на Църквата, а вътрешните данни на самата книга тогава са от второстепенно значение. Това е, което трябва да се помни преди всичко, когато се разглежда критично Апокалипсиса. Въз основа на разглеждане на съдържанието и езика на книгата във връзка със съдържанието и езика на четвъртото Евангелие, критиката измисли много хипотези относно произхода му, но за нас най-важният факт е, че най-древното църковно предание смята, че Апокалипсисът е дело на св. апостол и евангелист Йоан Богослов. Вярно, Игнатий Богоносец не казва нищо за произхода на Апокалипсиса, но той вече го знае. Нищо друго освен отношението към тази свещена книга не трябва да обяснява някои от изразите на апостолския човек, както например в писмото до ефесяните XV, 3 - вж. Rev. 21 и други. От писанията на друг най-важен свидетел на древността, Папий, имаме само фрагменти. Но, за щастие, епископ Андрей от Кесария (V в.), в увода към своето тълкуване на Апокалипсиса, класифицира Папий като гарант за неговото достойнство. Свидетелството на учения коментатор е още по-ценно, защото той, разбира се, самият е чел произведението на Папий, следи от чието съществуване все още се откриват в много по-късно време. На друго място в тълкуването си Андрей буквално цитира Папий. Сред онези връзки, които свързват апостолската епоха с следващите поколения, които не са се обърнали с апостолите, първото място принадлежи на св. Поликарп Смирненски. Той е главният и пряк свидетел на апостолското предание за своя ученик Ириней, а чрез последния – и за цялата Църква. Ириней свидетелства, че Поликарп не само е бил научен от апостолите и е лекувал мнозина, които са видели Господа, но също така е бил поставен от апостолите за епископ на Смирна. От апостолите Поликарп е особено близък със св. Йоан, което Ириней свидетелства в писмото си до Флорин и Виктор Римски. Цялото значение на Поликарп се основава на връзката му с ап. Йоан, а след това върху факта, че Ириней, разбира се, е устата на Поликарп и другите старейшини. Следователно съобщенията на Ириней за Апокалипсиса могат да бъдат проследени до същия източник. И така, що се отнася до Ириней, той е свидетел на разпознаването на божественото вдъхновение на Апокалипсиса като идващо от Светия Дух. Той смята своя писател за „Йоан, ученикът на Господа“ – стереотипна фраза за апостол Йоан. Авторът на тази свещена книга е идентичен с автора на четвъртото Евангелие. Ириней предоставя и буквални откъси от Апокалипсиса. Тогава св. Ириней удостоверява числото 666 (а не 616) и обсъжда значението му. И накрая, той говори и относно времето на произход на Апокалипсиса, като го приписва на края на управлението на император Домициан. Наред с тези основни, има цяла поредица от свидетелства относно достойнството на Откровението. Техните гласове, макар и понякога не напълно дефинирани поради загуба на източници, въпреки това, в тяхното съгласие, представляват нещо хармонично и впечатляващо. Така свидетелството на св. Юстин Философ в „Разговор с юдеина Трифон“. Според него Апокалипсисът е написан от „някой си човек на име Йоан, един от апостолите на Христос“. Той също има изрази, които се обясняват със зависимостта му от Апокалипсиса. Свидетелството на Юстин е важно, първо, поради своята сигурност; второ, защото е свидетел на традицията на Ефеската църква – първата от седемте апокалиптични църкви. Освен това, сред произведенията на плодовития писател от втори век Мелитон от Сарди, Евсевий назовава едно: „За дявола и за Апокалипсиса на Йоан“. Теофил Антиохийски, в работата си срещу ереста на Хермоген, използва, според същия Евсевий, доказателства от откровението на Йоан. Този факт показва общото приемане на Апокалипсиса по това време и в Антиохийската църква. Евсевий, чиито интереси са били да намери доказателства, че Апокалипсисът не е написан от апостол Йоан, очевидно не е намерил ни най-малко потвърждение на тезата си в произведенията на посочените автори. Много важно е, че Апокалипсисът е признат от църковния писател Аполоний. Важността на признаването от негова страна на достойнството на тази свещена книга се определя от факта, че Аполоний е противник на монтанистите, срещу които е насочен трудът му. А известно е, че монтанистите са използвали широко Апокалипсиса. За съжаление само няколко откъса от това произведение са достигнали до нас от Евсевий. Що се отнася до отношението на Аполоний към Апокалипсиса, тук имаме кратка забележка от Евсевий относно използването на доказателства от откровението на Йоан от страна на Аполоний. Евсевий, разбира се, не може да възрази срещу авторството на апостол Йоан въз основа на работата на Аполоний, но Аполоний дава интересна информация относно престоя на Евсевий. Йоан в Ефес, това следва от историята, отбелязана от историка за възкресението на мъртвите от апостола. Въз основа на всичко това Аполоний трябва да бъде признат за един от най-важните свидетели на апостолския произход и боговдъхновеното достойнство на Апокалипсиса. Поликрат, епископът на Ефес през втората половина на II век, споменава Йоан, лежащ върху гърдите на Господ. Поликрат нарича този Йоан – разбира се, апостолът – свидетел и учител – μάρτυς και διδάσκαλος. В името μάρτυς е справедливо да се види алюзия към написаното от Йоан за Апокалипсиса, тъй като това име отговаря на апокалиптичната терминология и не може да означава мъченик поради факта, че е поставено преди διδάσκαλος; Освен това разбирането на думата μάρτυς в смисъла на мъченик противоречи на цялото църковно предание за апостола. Джон. От съобщението на църквите в Лион и Виена до църквите в Азия и Фригия за преследването при Марк Аврелий през 177 г. става ясно, че Апокалипсисът е широко използван от християните като книга на утеха, тъй като това послание съдържа много паралели с изразите на Апокалипсиса. На едно място в съобщението то е директно цитирано като „Писание“. От нецърковните свидетели на апостолския произход на Апокалипсиса, с изключение на монтанистите, може да се посочи Левций Харин, авторът на περίοδοι Ιωάννου. Левки, който принадлежи към школата на Валентин в широк смисъл, може да бъде класифициран като свидетел на малоазийската традиция. Цанг поставя появата на своето произведение в периода 140–200 г. Ап. Йоан, според Левций, очевидно е автор не само на Евангелието и 1 послание, но и на Апокалипсиса. В описанието на пътуването на апостол Йоан този еретик ясно се придържа към посланията на Апокалипсиса: ясно е, че той смята тази книга за апостолско дело. Така Апокалипсисът в църквите на Мала Азия се радва на общо признание като съчинението на апостол Йоан. Само гласът на алогите звучи дисонантно в този съзвучен хор от свидетели на каноничното му достойнство. Но критиката на алогите е толкова слаба, че вероятно не е намерила значително приемане. Поне най-еретичното движение, създадено от алогите, изглежда, според източници, с много неясни очертания. Но във всеки случай те отхвърлиха апостолския произход на четвъртото Евангелие и Апокалипсиса, приписвайки ги на Керинт. Протестът на алогите вероятно е резултат от разгорещена полемика срещу монтанистите и тяхната критика е имала изключително догматична, а не историческа основа. Освен това свидетелства, че тогавашната църква приписва на ап. Йоан има както четвъртото евангелие с посланието, така и откровението. Що се отнася до традицията на Римската църква, Мураториевият фрагмент, който свидетелства за състоянието на римския канон около времето на папа Пий I († около 155 г.), назовава Апокалипсиса два пъти - втория път заедно с Апокалипсиса на Петър. Апокалипсисът е цитиран допълнително от Хиполит, който е написал както тълкуване, така и апология за него под заглавието: „Глави срещу Кай“. Кай, римски презвитер, имаше отрицателно отношение към Апокалипсиса; може би той го приписва на Керинтос. Въпреки това, полемиката на Кай срещу Апокалипсиса не е по-висока по достойнство от полемиката на алогите и е породена от догматични причини. В самата римска църква то нямало и най-малък успех. В Африка Тертулиан и Киприан приемат Апокалипсиса. Климент Александрийски изобщо не се съмнява в апостолския му произход, а гласът му може да бъде проследен и по-далече – до Пантен. Ориген, който започва критичното изследване на Светото писание, изобщо не се съмнява в апостолския произход на откровението на Йоан. Нова ера в историята на критиката на Апокалипсиса в древната църква се открива от св. Дионисий, първо учител на катехетическото училище в Александрия, а от 247 г. епископ на Александрия. Повод за неговата критика дава борбата с хилиастите, чийто лидер е епископ Непот, който оставя за ръководство на своите привърженици есето: „Опровержението на алегористите“. Свети Дионисий, в опровержение на това, написа есе: "За обещанията", в което той обсъжда подробно Апокалипсиса на св. Йоан. Дионисий Александрийски не отхвърля директно книгата, смята я за достойна за уважение, но се съмнява, че нейният автор е ап. Йоан, син на Зеведей, автор на Евангелието и Съборното послание. Дионисий получава своите аргументи чрез сравняване на Апокалипсиса и други писания на ап. Джон. Доказателствата на епископа на Александрия се основават на разликата между Апокалипсиса и Евангелието и Посланието на Йоан по съдържание и език. Също така споменаването на Йоан в Апокалипсиса не е в съгласие, според Дионисий, с начина, по който апостолът се идентифицира в Евангелието. Въпреки че според Дионисий трябва да се вярва, че писателят на Апокалипсиса е Йоан, въз основа на всичко, което той каза, съмнително е, че това е апостол Йоан. Трудно е да се определи по-точно Йоан Апокалиптичен. Най-вероятно е имало друг Йоан в Азия, особено след като в Ефес се казва, че има два гроба, всеки от които се приписва на Йоан. Това е преценката на Дионисий Александрийски за Апокалипсиса. Доскоро има хора, които смятат разсъжденията на Дионисий за модел на филологическо и критическо изследване (Ренан). Но към критиката на учения александриец трябва да се отнасяме по-сдържано. Сега едва ли някой ще се съгласи с твърдението, че Апокалипсисът и Четвъртото евангелие нямат дори сричка общо с посланието. Въпреки всички различия в езика, последните изследвания разкриват забележителни паралели между тях. Критиката на Дионисий Александрийски не може да разклати убеждението, че преди него Апокалипсисът е заемал много твърдо място в канона, подобно на писанията на св. Йоан - апостол и евангелист. Никъде не се вижда да е поел по пътя на вътрешната критика, защото не е намерил опора за себе си в историческата традиция. Ако традицията беше нестабилна или объркана, тогава несъмнено Дионисий щеше да се възползва от това състояние на нещата. Че той е бил наясно с безполезния протест на алогите, е видно от откъс от съчинението „За обещанията“, запазено от Евсевий. Дионисий няма историческо основание за хипотезата за двама ефески Йоан, поради което той се възползва от слуха за два гроба в Ефес, за всеки от които се твърди, че е на Йоан. Критиката на Дионисий не може напълно да унищожи уважението към Апокалипсиса като апостолско писание: традицията е много силна. И ние виждаме, че хора като Методий, Памфил, Лактанций, Викторин, Комодиан смятат и използват Апокалипсиса като писание на апостол Йоан. Първият, който е ясно повлиян от Дионисий от Александрия, е известният Евсевий от Кесария. Но в своя списък с канонични книги той поставя и Апокалипсиса сред общоприетите - ομολογούμενα, „ако искаш”; и след това, „ако искате“, между фалшивите - νόθα, тоест той го споменава под две напълно противоположни и несъвместими заглавия, апелиращи към личния вкус. На друго място, по отношение на откъс от предговора на Папий към неговия труд, Евсевий повтаря хипотезата на Дионисий за двамата Йоан от Ефес и също така се позовава на съществуването в Ефес на два гроба, приписвани на Йоан. От всички аргументи на Евсевий става ясно, че той няма исторически данни. Очевидно той нямаше никого зад себе си, освен Дионисий, чийто аргумент за двата гроба използва. В Demonstratio evangelica Евсевий цитира Апокалипсиса като новозаветен авторитет. По-нататъшното време не дава нищо интересно за историята на въпроса за мястото на Апокалипсиса в новозаветния канон. Бащите са изправени пред дилема: или да следват традицията на църквата, или личния си вкус, често определян от посоката на училището. Следователно, по-нататък е невъзможно да се намери каквото и да е изследване за нашата книга, а просто трябва да отбележим кой църковен писател е признал Апокалипсиса или просто го е цитирал и кой не. Свети Кирил Йерусалимски (315–386), в четвъртия катехумен, разказва всички свещени книги от нашия канон с изключение на Апокалипсиса. Напротив, св. Епифаний Кипърски († 403 г.) приема Апокалипсиса и опровергава подробно възраженията срещу него от страна на алогианците. Йоан Златоуст не цитира Апокалипсиса. Мнението на Теодор Мопсуестийски за него е неизвестно. По същия начин Теодорит никъде не цитира Апокалипсиса. Юнилий, африкански епископ от 6-ти век, отбелязва, че по отношение на Апокалипсиса „има значителни съмнения сред източните християни“. Св. Ефрем Сирин († 373 г.) не го цитира. Свети Йоан Дамаскин († 750 г.) счита Апокалипсиса сред каноничните писания. Използва го св. Григорий Богослов, Василий Велики и Григорий Нисийски. Свети Амфилохий Икопийски казва, че мнозинството смята тази книга за измамна. Но в самата Александрия тя е приета от св. Атанасий Велики. Освен това се приема от Кирил Александрийски, Дадим Нил, Исидор Пелусиот. През 5 век епископ Андрей от Кесария пише тълкуване на Апокалипсиса; Друг епископ на Кесария, Арета, прави същото по-късно. В Западната църква Апокалипсисът се счита от всички църковни писатели за дело на апостол Йоан и е приет в канона. Такива между другото са Хиларий Пиктавийски, Амвросий, донатистът Тихоний, блаж. Августин и др. Отрицателните мнения относно Апокалипсиса на представители на богословската мисъл от 4 век насам не биха могли да имат никакво значение поради условията, в които са били изразени. Всъщност те не са плод нито на задълбочено изследване на древното църковно предание, нито на свободно критично изследване на книгата. Отношението на този или онзи писател към него, очевидно, просто се определя от личния вкус или от традициите на училището. С оглед на забележителните и съгласувани доказателства за по-дълбока древност, можем да твърдим, че Апокалипсисът е блестящо засвидетелстван от древната църковна традиция, като писанията на св. апостол и евангелист Йоан Богослов. Самосвидетелство за Апокалипсиса за писателя. След всичко казано е необходимо да се обърнем към самата книга откровение и да видим доколко собственото й свидетелство потвърждава мнението за писанието на апостола. Йоан нарича себе си слуга на Бога. Обръщайки се към християните от Мала Азия, той нарича себе си техен брат и съучастник в скръбта и в царството и търпението на Исус Христос, а също така съобщава, че е бил на острова, наречен Патмос, за Божието слово и за свидетелството на Исус Христос. Йоан изпраща своята книга, написана под формата на послание, до седемте църкви, разположени в Азия: Ефес, Смирна, Пергам, Тиатир, Сардис, Филаделфия и Лаодикия. Както показват писмата до седемте църкви, апокалиптичният човек е бил добре запознат със състоянието на външния и вътрешния им живот, което е било възможно само ако прекара дълго време в Мала Азия. Това е всичко, което можем да научим за писателя от самия Апокалипсис. Както показва името Йоан, апокалиптикът е палестински евреин, а не елинист - последните нямат навик да носят еврейски имена. Очевидно много преди написването на Апокалипсиса той се е преместил в Азия и е заемал най-високата позиция сред християните там. Той беше толкова видна фигура в своята позиция и добре познат в църквите на провинцията, че смяташе за възможно просто да се нарича: „Йоан“ (Откр. 1:4), „Аз съм Йоан“ (Откр. 1:9), „и аз съм Йоан, който чувам и виждам тези неща“ (Откр. 22:8). Това значение на апокалипсис не може да се основава на неговата йерархична позиция, но за да го обясним, е необходимо да приемем друга основа. Такава основа за авторитета на Йоан може да бъде само апостолското му достойнство. Но не само естеството на самоназванието на писателя на Апокалипсиса е по-разбираемо, ако считаме апостола за такъв, но и самият тон на неограничен авторитет, с който са написани поне посланията до седемте църкви, не позволява на някой от обикновените християни да ги асимилира, дори ако той е много уважаван човек. Всъщност всеки епископ може да каже за себе си, че и той има Божия Дух, но си струва да обърнем внимание на тона на писмото на Климент Римски до коринтяните. Писателят говори от името на своята църква и избягва всичко, което би изразило личния му авторитет. Тук пламенният Игнатий пише до някои от онези църкви, до които апокалиптикът е трябвало да изпрати своята книга. Но и той се изразява с най-умерен тон. Дори посланията на апостолите Петър и Павел не са толкова изразителни, колкото апокалиптичните послания. С оглед на всичко това е напълно невъзможно да се припише Апокалипсисът не на апостола, а на някой друг Йоан. Ако освен това ни посочат, че Христос в новозаветния Апокалипсис е описан изключително с възвишени и свръхестествени черти, което е разбираемо само в устата на човек, който не е взаимодействал с Господ в Неговия земен живот, и като цяло биха твърдяли, че в Апокалипсиса няма никакви следи от личната връзка на писателя със Спасителя, тогава за първи път ще намерим задоволително обяснение, но с с последното може да не сме напълно съгласни. Естеството на произведението се определя от индивидуалността на автора и сред Христовите ученици трябва да приемем личност, която от разглеждане на човешките исторически черти на Господ се е издигнала напълно до съзерцанието на Неговата божествена и първостепенна същност. Човечеството не е толкова бедно по характер, че Провидението да не намери сред него достоен орган на Своите откровения. Да се ​​твърди, че висотата на съзерцанието, проявена в Йоан в неговия идеален възглед за лицето на Христос, е невъзможна за себевиждащия Спасител, означава да противоречи на фактите, известни от историята на религиозния живот. В края на краищата дори не много високи герои понякога получаваха божествена почит от своите изключително мистични почитатели. Личността на Господа, разглеждана от историческа гледна точка, е толкова пълна в разкриването на чертите на Неговия висш произход, че при определени условия завладява цялото човешко сърце. Що се отнася до следите от личното обръщане на Йоан към Господа в Апокалипсиса, ние нямаме право да ги търсим упорито тук с оглед на пророческия характер и апокалиптичната форма на изразяване на идеите в творбата. С всичко това, заедно с Цанг, може да се посочи трогателната сцена, описана в Откр. 1:17-18. Йоан пише, описвайки подобието на Човешкия Син, който му се яви: "Когато Го видях, паднах в нозете Му като мъртъв. И Той положи десницата Си върху мен, като каза: Не бой се: Аз съм първият и последният и живият; и бях мъртъв, и живея до вечни векове, и имам ключовете на ада и смъртта." Това е трогателно: „той положи дясната си ръка върху мен“; това уверение: „Той беше мъртъв и ето, жив е до вечни векове“, приписвано на Човешкия Син, чието лице е като слънцето, греещо в силата си, и чийто глас е като звука на много води, който държи в дясната Си ръка седем звезди и има меч, излизащ от устата Му, остър от двете страни – това полагане на дясната Му ръка и това уверение са разбираеми само при предположението, че апокалиптикът е бил близо ученик на Господа. Ученикът, който се е облегнал на гърдите на Исус, Йоан, можем да твърдим както въз основа на традицията, така и въз основа на самосвидетелството на Апокалипсиса. Те възразяват срещу апостолския произход на Апокалипсиса, като посочват Откр. 21:14 и Откр. 18:20. В първия случай се казва, че върху основите на новия Йерусалим са написани имената на дванадесетте апостоли на Агнето; във втория светци, апостоли и пророци са поканени да се радват на унищожението на Вавилон. Те казват, че особено първият от горните стихове е неподходящ в устата на човек, който принадлежи към ранга на дванадесетте, и че като цяло за апостолите се говори тук много обективно. Възражението обаче няма да изглежда никак принципно, ако имаме предвид, че броят на дванадесетте апостоли не е случаен, а има символично значение. Съзнанието за това значение е особено живо сред апостолите, както показва първата глава на книгата Деяния. С оглед на това, когато се споменава в Откр.21:14 за дванадесетте ап. Йоан може да не е имал предвид личностите на Христовите ученици; числото 12 като такова беше важно за него. Основното значение на апостолското служение може да бъде потвърдено в апостолската епоха и от апостола. Да, и Св. Павел нарича християните изградени „върху основата на апостолите и пророците“ (Ефесяни 2:20). Призивът в Откр. 18:20 е разбираем с оглед на факта, че по времето, когато е написан Апокалипсисът, почти всички апостоли вече са умрели. Сравнението между апостоли и пророци се намира в Ефесяни 3:5. Въз основа на всичко казано по-горе може да се твърди, че самосвидетелството на Апокалипсиса за писателя не само не говори против неговия апостолски произход, но е по-скоро разбираемо, като се признае, че авторът на книгата е св. апостол Йоан, син на Зеведей 1. Възражения срещу писането на Апокалипсиса от апостол Йоан, основаващи се на разликата между неговото съдържание и език от съдържанието и езика на Четвъртото евангелие. Дори Дионисий Александрийски решително аргументира разликата между Апокалипсиса и Четвъртото евангелие, което не позволява те да бъдат приписани на един и същ автор. За съвременната критика тази разлика също служи като основа за отричане, че едно от тези две писания принадлежи на апостол Йоан. Но досега научното изследване на йоанинската литература постави въпроса, който повдигнахме, по различен път. Разпознават се много допирни точки между Апокалипсиса и други писания на Йоан, което принуждава най-малкото да се приеме, че произхождат от една и съща школа (Така Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset). Тук нямаме възможност да обсъждаме подробно колко основателни или неоснователни са указанията за разликата между ученията на Апокалипсиса и Евангелието с Посланията и ще се ограничим да посочим само най-ярките паралели между тях. Тези паралели са още по-важни, защото разликите, ако не са преувеличени техните указания, са напълно обясними от природата на откровението като пророческо писание, написано, освен това, в апокалиптична форма. Общият тон на Апокалипсиса съвпада с тона на Евангелието и Йоановите послания. Както в първия, екзекуциите и смъртта на нечестивите са изобразени в ярки цветове, в остри цветове, в мрачни образи, така и в Евангелието и посланията могат да се намерят много сурови изрази, може да се види особена решителност в изразените мисли. Последното от своя страна се обяснява с характера на възгледите на Ап. Джон. Пред очите му се очертаха противоположности, той си представи целия остър антагонизъм на двете царства на доброто и злото. И така виждаме, че това идеално разделение на света на две половини - на Божиите деца и децата на дявола, на тези, които ходят в светлината и тези, които ходят в тъмнината, на нечестивите и тези, които пазят Божиите заповеди и тези, които имат свидетелството на Исус, които не се поклониха на звяра и неговия образ и не получиха неговия белег на челата и ръцете си - това рязко разделение се извършва от Йоан във всичките му писания, съставляващи тяхната особеност. В допълнение към приликата в общия характер, ние също отбелязваме същата прилика в следните често срещани точки. Христологията на Апокалипсиса съвпада с христологията на Четвъртото евангелие. Паралелите в някои случаи са изненадващи. Така в Алокалипсиса Месията често е изобразяван под образа на Агнето - τό αρνίον. Той също така е наречен Агнето ό αμνός в четвъртото Евангелие (Йоан 1:36). Прологът на последния предлага последователна доктрина за Христос като божествен Логос; в Откр. 19:13 четем за Месията: „и Неговото име е Слово Божие“. Апокалиптикът, който често представя Христос под образа на Агнето, Го изобразява в най-възвишени черти. Евангелистът, под смъртното телесно покритие на Господа, вижда навсякъде първокласно божествено същество. Паралелът между Апокалипсиса и Четвъртото евангелие се наблюдава и във връзката им с юдаизма. За апокалиптиците юдаизмът се развива в християнството, църквата е истинският духовен Израел; привържениците на номизма само казват за себе си, че са евреи; всъщност те не са такива, а синагога на Сатана (Откр. 2:9, 3:9). Някои от изразите на евангелиста, свързани с еврейския закон, имат точно същото значение, например Йоан 7:19: „Не ви ли даде Мойсей закона“; Ср. Йоан 7:22, 8:17, 15:25. Освен това Великден се нарича: „Еврейската пасха“ (Йоан 2:13, 6:4, 11:55). И накрая, в Йоан 8:44 представителите на юдаизма са директно наречени деца на дявола. Апокалипсисът съвпада с Евангелието и в учението за „духа” – τ o πνεύμα. И в двете писания τό πνεύμα е просветляващ фактор за вярващите, личен принцип на божественото откровение. И накрая, апокалиптичният хилиазъм може да се счита за образен израз на учението на четвъртото Евангелие за две възкресения - първото духовно и второто - общото възкресение на човешките тела за окончателния съд. Що се отнася до езика на Апокалипсиса, той наистина представя значителни черти в сравнение с езика на Евангелието и Йоановите послания. Но много от тези характеристики обаче получават подходящо обяснение от природата на Писанието. Така, ако в поздрава от Откровение 1:4 четем: άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος, то това изобщо не означава непознаване на гръцкия език от страна на автора, стигайки дотам, че той не е знаел, че след άπό е необходимо да се постави родителен падеж или че глаголът е несклонима част на речта - не, начинът на изразяване разкрива дори умението на писателя, известна свобода на словото. Тази характеристика на езика може да се нарече неправилност на реторическото свойство, което трябва да включва и всичко, което се определя от живостта и силата на поетичната пророческа реч. Други характеристики се обясняват с еврейско влияние, което е особено ясно в Апокалипсиса. И накрая, в Апокалипсиса има такива нередности в езика, които трудно могат да бъдат обяснени - вижте например Откр. 14:19. Има случаи на costructio ad sensum - виж Откр. 4:1, 6:9, 11:15 и т.н. Стилът и общият характер на речта обаче в Апокалипсиса е малко по-различен в сравнение с други писания на Йоан. Но дори последните не показват, че апостолът е много умел, когато става дума за изграждане на гръцката реч. Това личи както от стила на 1 послание, където не се вижда свобода в изразяването на мисли чрез езика – напротив, забелязва се някаква монотонност, така и от Евангелието, от което става ясно, че е написано от евреин. Що се отнася до Апокалипсиса, който въпреки това, разбира се, се отличава от редица други писания на Йоан в това отношение, неговият стил може да бъде обяснен от формата на писанието. Както една проповед у нас почти винаги се отличава от редица други литературни произведения на своя език, дори понякога изисква от нея особен стил, така, може да се предположи, в Апокалипсиса на ап. Йоан е повлиян от особен апокалиптичен стил. И накрая, между Апокалипсиса и други писания на Ап. Джон има и преки контакти в областта на езика. Това родство се изразява в избора на идентични изображения, в някои съвпадения от синтактичен характер и накрая в съвпадението в някои случаи на лексика (вж. Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179). От осемдесетте години на миналия век критичното изследване на Апокалипсиса постави остро въпроса за единството на тази свещена. книги. Инициативата по този въпрос принадлежи на учения Даниел Фелтер, който излиза през 1882 г. с есето „Произходът на Апокалипсиса“ (на немски). Оттогава се появиха много експерименти, предлагащи едно или друго нейно разделение. Тук можем да споменем и трудовете на Erbes, Spitta, I. Weiss и др. Всички те признават, че няколко ръце са работили върху Апокалипсиса по различно време. Освен това през 1886 г. Фишър излезе с хипотезата, че Апокалипсисът е еврейско произведение с християнски интерполации. И накрая, Weizsäcker, Pfleiderer, Busset и други се придържат към хипотезата на фрагмента, според която авторът на Апокалипсиса е използвал различни апокалиптични фрагменти, които са били широко разпространени сред евреите, когато е писал своето произведение. При изучаването на всички тези хипотези се забелязва тяхната изключителна сложност. Няма как да се припише на лицата, според посочените критици, работили върху Апокалипсиса, сложното и хитро литературно произведение, което намират тези автори. И като цяло крайният субективизъм на всички конструкции може да се заключи от факта, че нито една хипотеза няма поддръжници и почти всеки отрицател на единството на книгата предлага свое решение на въпроса, ако не откаже напълно такова решение. Освен това сложният и хармоничен план на Апокалипсиса говори в полза на неговото единство. И накрая, най-силното доказателство за това единство се основава на факта, че целият Апокалипсис има един и същи езиков характер. И изобщо, в писателя на една изпълнена с дух и живот книга е невъзможно да се види сух компилатор. Време, място и цел на написването на Апокалипсиса. При определянето на времето на написване на Апокалипсиса има пълно съответствие между първичните външни доказателства и данните за определяне на епохата, съдържащи се в самата книга. Така Ириней съобщава, че Йоан видял откровение към края на царуването на Домициан. Положението на християните при Домициан също е отразено в съдържанието на Апокалипсиса. Това, което е забележително преди всичко, е фактът, че откровението предполага широко разпространено преследване на християните. Все още обаче не е очевидно, че това преследване е произвело много мъченици. Апокалиптикът обаче вече е преживял един период от време, когато християнската кръв тече като река и, както показва видението на петия печат, в момента е само в очакване, че същото ще се случи отново в близко бъдеще. Както се вижда от обстоятелствата на личния му живот, през периода на появата на Апокалипсиса се практикува специално наказание за християнската изповед - за Божието слово и за свидетелството на Исус Христос. Това наказание беше изгнание. Всички изброени характеристики на позицията на християните сочат към времето на Домициан. Кървавото преследване, за което се говори в апокалиптиката, е преследването на Нерон, което обаче не надхвърля границите на Рим. Сега гоненията стават масови – това директно сочи към Домициан. Би било погрешно да се разглежда това като характеристика на времето на Траян. Първо, от писмото на Плиний Млади до Траян става ясно, че дори и без инструкциите на императора той вече предприема решителни мерки срещу християните - очевидно при предишното управление тези мерки са били в реда на нещата. Второ, Касий Дио има пряка информация за изпитанията на християните при Домициан. И накрая, изгнанието по отношение на християните се практикува именно при последния Флавий, а не по-рано и не при Траян. Индикация за друга особеност на управлението на Домициан се крие в символиката на Апокалипсиса. Тук често говорим за онези, които не са се покланяли на образа на звяра. Според Откр. 13:14 лъжепророкът убеждава хората да направят изображение на звяра. Символизмът, разбира се, води началото си от практикуването на императорския култ. Но отново, не за Нерон, а за Домициан се свидетелства, че той е имал особено високо мнение за своята божественост. Накратко, въз основа на исторически свидетелства може да се твърди, че Антонините не са въвели нищо ново с политиката си спрямо християните, а само са продължили и развили програмата на последния представител на предишната династия. С оглед на това свидетелството на Ириней, че откровението е обмисляно в края на царуването на Домициан, получава цялата сила на несъмнена убедителност и пълна достоверност. Не можем да посочим точно годината, в която е написан Апокалипсисът. Що се отнася до мястото на писане, това беше остров Патмос. На Апокалиптика е ясно казано: „напишете каквото видите в книга и го пратете на църквите в Азия” (Откр. 1:11). Би било странно да се предположи, че апокалиптикът е отложил изпълнението на тази заповед на Господ за повече или по-малко дълго време. Освен това откровението е написано под формата на писмо, адресирано до определени църкви, което също предполага, че Йоан е бил извън Азия по време на написването му. Причината за написването на откровението беше предстоящата буря под формата на тежко гонение, което очакваше църквата. По това време вече е ясно, че идва период, когато Римската империя ще започне кампания срещу християнството с цел да го изтрие от лицето на земята. Идеята за тези бедствия, заплашващи църквата във връзка със съзнанието за нейната пълна победа, беше причината за написването на Апокалипсиса. Целта съответстваше на повода. Откровението се отнася не само за седемте църкви в Мала Азия, но и за цялата Църква на Вселената като цяло и иска да даде утеха на всички онези вярващи от всички времена, които, бидейки пропити с истинския дух на Христос, чувстват омразата на този свят под каквато и да е форма. Целта и методът за тълкуване на Апокалипсиса. Целта на изучаването и тълкуването на Апокалипсиса трябва да бъде да се улесни постигането на намеренията на неговия боговдъхновен писател. Това намерение беше да научи и утвърди всички християни във вярата и надеждата, следователно задачата на тълкуването трябва да бъде да се стреми да събуди и засили интереса към Апокалипсиса и желанието да се вникне по-дълбоко в неговото съдържание и желанието да се извлече възможна духовна полза от него. Методът за тълкуване на Апокалипсиса трябва да бъде толкова оригинален, колкото и самото му съдържание. Преданието на Православната ни църква е установило, че Апокалипсисът на св. Йоан Богослов е предобраз за бъдещата съдба на Църквата и света. Описаните в него явления и образи не са нито скрита история на миналото, нито предсказание за определени епохи от църковната история и отделни човешки личности. Не, Апокалипсисът и неговите видения (с изключение на първите три глави) са в истинския смисъл на думата есхатология, те са образ на окончателната съдба на света и Църквата и онези събития, които ще предшестват и подготвят тази смърт. Следователно православният богослов трябва да търси ключа към разбирането на Апокалипсиса, от една страна, в пророческите писания на Стария Завет, където са нарисувани някои образи на бъдещата съдба на старозаветните и новозаветните църкви (пророк Даниил, Езекиил, Йоил), а от друга - и това по-специално - в есхатологичната реч на Спасителя (Матей 24). 2 Това, което Спасителят предсказа, че ще се случи в края на света, трябва да служи като ръководство за разбиране на предсказанията за Апокалипсиса. И всичко, което намираме за есхатологично в посланията на апостолите Павел, Петър, Юда, също трябва да се вземе предвид при тълкуването на Апокалипсиса. Естествено, един или друг възглед за съдържанието на Апокалипсиса и значението на неговите пророчески видения трябва да бъде основа за разделянето на Апокалипсиса на части при изучаването му. Общото разделение остава едно и също за всички: а именно те са разделени на въведение (Откр. I: 1–8), първа част (Откр. 1:9–3:22), втора част (Откр. 4–22:5) и заключение (Откр. 22:6–21). Уводът не е нищо повече от въведение, съдържащо обяснение на заглавието на книгата (Откр. 1:1-2), целта на нейното написване (Откр. 1:3), посочване на лицата, към които е адресирана (Откр. 1:4), добрите пожелания за мир от Триединния Бог (Откр. 1:4-5), доксологията на Исус Христос (Откр. 1:5-6) и нейното разрешение (Откр. 1:7-9). Първата част (Откр. 1:9–3:22) съдържа писма до седемте църкви в Мала Азия: Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сардис, Филаделфия и Лаодикия, очертаващи техните заслуги и недостатъци, предсказвайки бъдещата им съдба и обещаващи награди, заедно с предупреждение и заплаха. Тази част може да се нарече пророческа и поучаваща. Съдържанието му рязко се различава от съдържанието на втората част; Формата на представяне е също толкова различна. Тук преобладава историческата форма на древните пророчества. Освен това тук няма нищо есхатологично, а всичко е ограничено до течението на настоящето или близкото бъдеще. Седемте малоазийски църкви са образи на състоянието на универсалната Църква и нейните последователи. Началото на този възглед за връзката на съдържанието на първите три глави с цялата Църква е посочено от Мураториевия канон, където се отбелязва, че въпреки че Йоан „писа на седем църкви, той все пак говори на всички“. Това мнение се споделя от най-новите преводачи. Откровенията към седемте църкви съставляват специална поредица от откровения, възложени, преди всичко, директно на добре известните седем църкви в Мала Азия и ако те засягат всички християни, тогава по същия начин, както например посланията на св. апостол Павел до частни общества и лица, засягат всички християни от универсалната Църква, тоест доколкото съдържат общи християнски инструкции или доколкото някои конкретни ситуации и случаи могат да бъдат повторени в историята на света. Въз основа на тази позиция трябва напълно да отделим първата част от втората част на Апокалипсиса, ако я разгледаме от гледна точка на есхатологията на света. Втората част на Апокалипсиса може да се нарече апокалиптично-есхатологична, тъй като в тази част есхатологичните истини, които са били случайно и откъслечно предадени в други писания на Стария (особено Данаил) и Новия завет (в Евангелието на апостол Павел и Петър), се разкриват по апокалиптичен начин, тоест чрез картини, символи и видения, понякога странни и недостъпни за разбиране представителство. 3 Във връзка с този вид съдържание и неговото представяне, задачите на преводача са по-сложни и трудни. Следователно изглежда, че няма двама тълкуватели, които да са напълно съгласни помежду си в разделянето на апокалиптичните видения на групи и в посочването на тяхната връзка помежду си. Съдържанието на Апокалипсиса е толкова разнообразно, виденията и картините са толкова много, че за всеки тълкувател, въпреки многообразието на човешките умове и способности, винаги има нова гледна точка, която го кара да не е съгласен (макар и често в много второстепенно отношение) с всички предишни тълкуватели. Човек трябва да се придържа към общото убеждение, че Апокалипсисът представлява няколко групи видения, отчасти успоредни едно на друго. 4 Това общо правило, приложено към тълкуването на Апокалипсиса, е, така да се каже, осветено от древните тълкуватели и несъмнено е отразено в тълкуването на св. Андрей Кесарийски. Имайки предвид това общо виждане за същността на разпокъсаността при разкриване на съдържанието на Апокалипсиса, цялата му втора есхатологична част може да бъде разделена на пет отделни групи. Всеки отдел-група представлява специален и независим ред от явления, които служат като откровение на Божественото световно управление. Този ред, започващ в един или друг момент от християнската история, достига до последните си събития в края на света. – Нека посочим накратко тези пет ордена. Първа поръчка. Видение на трон в небето и Него, седнал със запечатана книга в дясната си ръка; появата на ангел в средата на трона, за да отвори печатите на книгата (Откр. 4–5). Появата на коне след отварянето на всеки печат: след първия - бял, втория - червен, третия - черен, четвъртия - блед (Откр. 6: 1-8). Когато се отвори петият печат, има видение под олтара на душите, убити заради Божието слово (Откр. 6:9-12); след отварянето на шестия печат - появата на световна революция и ужаса на всички живи на земята (Откр. 6:13-17). Втора поръчка. Видение на четири ангела на четирите краища на земята и ангел, слизащ от небето с Божия печат в ръката си, за да подпечата 144 хиляди служители на Бога (Откр. 7); отварянето на седмия печат и звука на шест тръби, придружени от екзекуции (Откр. 8–9). Визия на ангел с отворена книга. Измерване на храма. Явяване на двама свидетели; земетресение след възкачването им на небето. Звукът на седмата тръба: гласове в небето, възхваляващи управляващия Господ Исус Христос. Видението на храма в небето и появата на ковчега със светкавица, гласове, гръм и земетресение (Откр. 10–11). Трети ред. Голям знак: видение на жена, облечена със слънце, червен дракон, борба на архангел. Михаил със змея и хвърлянето на последния на земята (Откр. 12-13). Видение на девици, стоящи на хълма Сион - ангел, летящ през небето с вечното Евангелие, друг ангел, който обявява падането на Вавилон със заплаха към онези, които се покланят на звяра. Видение върху светъл облак на някой като Човешкия син със сърп в ръката си за жънене на земята и видение на ангел със сърп за подрязване на гроздето на земята, който беше хвърлен в голямата лина на Божия гняв (Откр. 14). Четвърти ред. Видението на седем ангела със седемте чаши на последните язви и видението на тези, които победиха звяра (Откр. 15). Изливайки шест чаши една след друга и шест язви след всяка от тях. Земетресение след седмата чаша (Откр. 16). Обяснение на видението на блудницата, седяща върху звяра (Откр. 17). Прокламация за унищожението на Вавилон и оплакване за него (Откр. 18). Радост в рая. Видение на открито небе, бял кон и вярното и истинско Божие Слово, седящо на него, идващо придружено от армия, за да съди звяра и лъжепророка (Откр. 19). Пети ред. Визия на ангел с верига и ключ в ръка, за да затвори дракон за хиляда години в бездната. Възкресението на убитите и царуването им с Христос за хиляда години. Освобождаването на Сатана, появата на народите на Гог и Магог, тяхното поражение и хвърлянето на Сатана в геената (Откр. 20). Видение за ново небе, нова земя, нов Ерусалим и неговите жители (Откр. 21:1–22:5). Това видение е в непосредствена близост до края на Апокалипсиса, който, в допълнение към посочването на авторитета на Исус Христос като автор на откровението, съдържа увещание да приемете с цялото си сърце това, което е било провъзгласено, и да очаквате неизбежното второ пришествие (Откр. 22:6-22). От това кратко указание на съдържанието на петте реда апокалиптичните видения може да се различи общата идея, че изясняването на Божественото управление на света протича от общото към частното, като постепенно се добавят нови и нови подробности. И тъй като това световно управление трябва да завърши с всеобщ съд и възмездие, които трябва да бъдат предшествани от Божествени призиви за покаяние, то в тези заповеди се прилага и известна постепенност на все по-усилващи се екзекуции на Божия гняв над нечестивите. – В първия ред са изобразени само общите последици от християнската проповед в света: бедствия на земята и награди на небето (първите пет печата). Тази заповед завършва само с предсказание за бъдещ съд, който трябва да бъде предшестван от катаклизми в света. Вторият ред, започвайки с посочването на разделението между Божиите избрани и грешниците, съдържа разкриването на проявите на Божия гняв директно върху тези грешници като наказващи себе си. Тези язви ще причинят изключително разединение между избраните и грешниците и представителите на избраните (двамата свидетели) ще претърпят изключително преследване от страна на грешниците. Но това екстремно развитие на злото ще бъде и прагът на неговото падение: гръмотевиците и земетресенията предвещават приближаването на съда. Феномените от третия ред служат като обяснение на феномените от предишните редове: земното страдание на праведните, зверствата на грешниците и тяхната вражда срещу първите са следствие от борбата, която се проведе на земята между доброто и злото, добрите ангели и злите ангели. Дяволът дори изпраща Антихриста (звяра) в света. Но борбата трябва да завърши с победа на доброто; Ангел вече възвестява тази победа и Божият Син се появява със сърп в ръка, което според притчата на Спасителя означава края на света. След като основната причина за злото на земята е посочена в третия ред, феномените от четвъртия ред рисуват, от една страна, картини на справедливи екзекуции, на които грешният свят трябва да претърпи, а от друга страна, просперитета на злото, което ще бъде плод на въображението на дявола. Божественото провидение не спи: наказанията на грешния свят ще стигнат своя край и след като за всички стане очевидно, че човечеството ще остане непокаяно, Господ ще се появи с небесното войнство и ще извърши присъда над света, като започне от главните измамници - звяра и лъжепророка, т.е. с Антихриста и неговия защитник. Явленията от петия порядък, въпреки че на пръв поглед представляват продължение и извеждане на порядъка на предишния, в действителност има отговор на някои възможни недоумения относно предишните порядки. Според учението на Христос и апостолите дяволът вече е победен. Защо той е толкова силен в света? На това Апокалипсисът отговаря, че дяволът наистина е победен, че той е, така да се каже, обвързан от изкупителните заслуги на Спасителя; но тези връзки са валидни само по отношение на онези, които са истински слуги на Христос, които, след като са били разпънати за Него, са възкресени с Него за царуване и свобода над злото. Дяволът е свободен само по отношение на синовете на непокорството. Той ще получи предишната си пълна свобода едва в края на света, и то само за кратко (времето на Антихриста). Тогава той ще получи силата да води война дори срещу светиите. Но тази временна пълна свобода на дявола ще бъде същевременно неговият последен триумф, който ще бъде последван от окончателния срам и окончателното осъждане на него и всичките му последователи. Той ще се издигне на високо, но не за да остане там завинаги, а за да го видят всички и да бъде хвърлен оттам в бездната - геената. Тогава, когато това падение на дявола стане ясно, ще започне вечен мир и блаженство на праведните и ще започне вечното мъчение на грешниците. – Аврелий Августин. „За Божия град“. - Андрей Кесарийски. « Тълкуване на Апокалипсиса - Викторин. „Тълкуване на Апокалипсиса“. - Жданов. „Откровението Господне за седемте азиатски църкви“. М. 1891 г – Евсевий Памфил. „История на църквата – Иполит Римски. » Слово за Христос и Антихрист – Ириней Лионски. — Срещу ересите. Книга V, гл. 18 – Норов, А. „Пътуване до седемте църкви, споменати в Апокалипсиса.“ 1847 г - Оберлен. "Проп. Даниел и Апокалипсисът. Йоан." 1882 г - Орлов, свещеник, Н. Д. „Апокалипсис на св. Йоан Богослов“ М. 1904 Novum Testamentum Graece ad antiquos testes denuo recensuit Const. Тишендорф, editio septima. – Ебрард. Die Offenbarung Johannis. 1835 г – Евалд г. HA Commentarius в Apocalypsin Johannis exegeticus et criticus. 1828 г – Евалд г. Х. А. Йоханис Апокалипсис. 1862 г – Хенгстенберг. Die Offenbarung desh. Йоханис. 1849 г – Клифот. Die Offenbarung desh Johannis. 1874 Lutardt, C.E. Die Offenbarung Johannis. 1861 г – Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T.XXV. В Apocalypsin dilucidatio et commentaria. 1842 – Bousset, D. Offenbarung Johannis. 1906 г – Победител. Biblisches Realworterbuch. 1872 г Виж том IX на Обяснителната Библия, стр. 285 и сл. "Апостол Йоан Богослов" Kliefoth 14; Евалд 10–16; царевица. 11; Ebrard 28–33; Auberlen, Luthard 173. Le Blane D'ambonne, страница 159. Може да се интересувате от: