Filaret, metropolita moskiewski, jako kaznodzieja
Филарет, митрополит Московский, как проповедник
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Tak wieloaspektowa, tak zadziwiająco rozległa i owocna była działalność Filareta, metropolity moskiewskiego, że pod żywym wrażeniem śmierci zawsze pamiętnego świętego jego wielbiciele nie mogli znaleźć słów, aby opisać niezmierzoną wielkość straty poniesionej w osobie zmarłego przez Cerkiew moskiewską, Cerkiew Wszechrosyjską, Cerkiew prawosławną. "Nie ma umysłu tak głębokiego, mówili wtedy, aby wyczerpał sześćdziesiąt lat niezwykle pożytecznej i różnorodnej działalności zmarłego świętego. Nie ma wiedzy tak obszernej, aby objąć całą treść tej działalności, która jest w większości ukryta i ujawniana światu tylko wtedy, gdy jest to konieczne. I bez względu na to, jak bardzo ktoś będzie się starał przedstawić właściwości i czyny zmarłego świętego, żaden obraz nie będzie w pełni godny jego wielkiej pamięci: wszystko będzie blade, skromne, nędzne. Wygodniej jest milczeć, czcić, modlić się” 1
Piętnaście lat po śmierci metropolity. Filaret 26 grudnia 1882 roku przypadała setna rocznica urodzin wielkiego świętego. Rocznicę tę obchodzono z należytą powagą, zwłaszcza w Moskwie i Petersburgu 2 . Sporo artykułów, kazań, przemówień i czytań poświęconych jego pamięci było spowodowanych tym wydarzeniem, ale nawet wtedy zauważono, że „psychiczny i moralny wygląd zmarłego świętego, w całej jego duchowej szerokości, integralności i prawdzie, we wszystkich różnych przejawach życia jego istoty, nie wkrótce stanie się dostępny dla historycznie zgodnego z prawdą i pełnego odtworzenia, ponieważ nie nadszedł jeszcze czas, w którym można byłoby dowiedzieć się o nim wszystkiego i całkowicie bezstronnie ocenić jego działania, wyraźnie wyobrażając sobie warunki, w jakich żył i służył Kościołowi Chrystusowemu. A ten czas raczej nieprędko nadejdzie... Na razie można sobie tylko wyobrazić pojedyncze, fragmentaryczne i niekompletne strony księgi jego życia. 3
To rozważanie częściowo wyjaśnia fakt, że była to pierwsza próba szczegółowej, naukowo opracowanej biografii Metropolitana. Philareta pojawiła się stosunkowo późno, bo dopiero w 1893 roku, kiedy to archiprezbiter. A. Smirnow opublikował książkę: „Dzieciństwo, dorastanie, młodość, lata studiów i nauczania w seminarium Trinity Lavra, Metropolitan. Philaret” (1782–1808)”.
Wraz z publikacją licznych i różnorodnych dzieł literackich samego Metropolitana. Filarecie, na który zwrócono szczególną uwagę światłych wielbicieli pamięci o zmarłym świętym, w ciągu ostatnich trzydziestu lat, można powiedzieć, powstała cała literatura „o Filarecie” i „o Filarecie”. Oddzielnie i w publikacjach okresowych ukazywały się i nadal ukazują fragmenty jego dzieł, ale dotyczące tej czy innej kwestii życia kościelnego i publicznego, wspomnień o nim, charakterystyki jego działalności w określonej dziedzinie itp. Ponieważ najważniejsze miejsce w jego działalności literackiej należy przypisać głoszeniu kościelnemu, to oczywiście nie pozostawiono go bez badań. 4
Krótki opis głoszenia Filareta, metropolicie. Moskwa, ku pamięci trzydziestej rocznicy śmierci naszego słynnego zwierzchnika kościelnego, jest tematem tego eseju, który oczywiście nie może uważać się za kompletny, godny badań naukowych. Dla większej integralności eseju nie uważamy za zbyteczne przypomnienie najpierw niektórych informacji z biografii świętego, zwłaszcza tych związanych z jego nauczaniem.
Filaret, na świecie Wasilij, urodził się w górach. Kołomnej 26 grudnia 1782 r. Był synem diakona katedralnego, późniejszego arcykapłana Michaiła Fiodorowicza Drozdowa. Pomimo stosunkowo niskiej pozycji w hierarchii kościelnej, ten diakon katedralny posiadał wysokie wykształcenie, gdyż był nauczycielem w miejscowym seminarium duchownym. Znał nie tylko łacinę, ale i francuski, uwielbiał czytać i zdobywać książki, które z jakiegoś powodu go interesowały, więc nawet przy skromnych zasobach materialnych mógł skompletować całkiem pokaźną bibliotekę domową. 5 Naturalną rzeczą jest myślenie, że zamiłowanie tego ojca do studiów nad książką odziedziczył syn. Jego matka była prostą, ale życzliwą, pobożną i utalentowaną kobietą o bystrym umyśle. Jak na niektórych przykładach starożytnych wielkich pasterzy Kościoła: św. Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Jana Chryzostoma i bł. Augustyna – i tu odczuwalny był dobroczynny wpływ matki na początkowy rozwój sił duchowych młodego syna.
Z domowego wychowania nauczył się doskonałej gwarancji przyszłej jasnej działalności: jest to czyste serce, przepojone duchem szczerej pobożności. Nie na próżno zawsze uważał dobrą rodzinę pobożnego sługi ołtarza Pańskiego za najlepszą, niezastąpioną szkołę przygotowawczą dla osób oddających się duchowieństwu. 6
Jednak chłopiec W. Drozdow większość pierwszych lat swojego dzieciństwa spędził w domu swoich dziadków (ze strony matki). Jego dziadek był księdzem kościoła Objawienia Pańskiego w Kołomnej. Otwarty wnuk stale chodził ze swoją pobożną babcią na nabożeństwa i żywo zauważał wszystkie szczegóły nabożeństwa, co wywarło na nim duże wrażenie. „Mając zawsze przed oczyma swego starszego dziadka i babci, obserwując ich stateczny wygląd i skromny sposób życia, chłopiec sam łatwo ulegał ich naśladowaniu, niepostrzeżenie rzucił się w tę samą postać, przyswajając sobie piętno niedziecięcej solidności, powolności ruchów, powagi i roztropności”. 7
Dziewięcioletni Wasilij Drozdow został skierowany do seminarium duchownego w Kołomnie, gdzie dał się poznać jako uczeń odznaczający się „talentami, pracowitością i godnymi pochwały sukcesami”. Po zniesieniu Seminarium Kolomna, w wieku 17 lat, po egzaminie wstąpił do klasy filozoficznej Seminarium Świętej Trójcy Ławra. Wychowując się tutaj po raz pierwszy, młody człowiek musiał znosić wiele niedogodności i różnego rodzaju trudności. Następnie w jednym ze swoich kazań tak scharakteryzował życie szkolne swoich czasów: „Od nieumeblowanych mieszkań często mierzyliśmy całe pola nieulepszoną ścieżką do domu nauki i zdarzało się, że ogień rozpalał się dopiero podczas naszego nauczania (Ps. 39,4), kiedy cerkiew edukacyjna potrzebowała ognia rozgrzewającego lub oświetlającego”. Pomimo jednak tych zewnętrznych, niesprzyjających studiom warunków zewnętrznych, według zeznań prefekta, swego najbliższego przełożonego, odniósł „godne pochwały sukcesy” na zajęciach z filozofii w Seminarium Ławrskim.
Na kolejnym dwuletnim kursie teologicznym Drozdow uczęszczał na zajęcia z teologii, historii, języka greckiego i hebrajskiego oraz medycyny. Z teologii uzyskał certyfikaty: „wybitnie bystry, pracowity i odnoszący sukcesy”, po grecku: „doskonały, znakomity”; po hebrajsku – stawiany ponad wszystkimi towarzyszami. Szczególne zamiłowanie Wasilija Michajłowicza do głoszenia było widoczne już w czasach, gdy był jeszcze w szkole. Ze skrajnym niedoborem zasobów materialnych, ze skrajną oszczędnością w wydatkach, która zmuszała do znoszenia na przykład pozbawienia najpotrzebniejszych rzeczy. w dodatkach stroju, w jednym z listów do ojca (nr 30), wyraża swój najwyraźniej wieloletni zamiar i prosi o pozwolenie na zakup „Słów Anastazego” oraz zatwierdzonego przez Biskupa eseju o trzech temperamentach, który w jego mniemaniu i wyrazie jest w stanie dać dobrą moralność. Wasilij Michajłowicz Drozdow ukończył studia ze znakomitym sukcesem w 1803 roku.
Rektor wystawił o nim i o innym towarzyszu następującą recenzję: „I pracowitością, i bystrością umysłu, zarówno w innych naukach, jak i głównie w poezji, są bez wątpienia najlepsi. Są szczególnie skromni”. W tym samym roku student teologii Wasilij Drozdow, znany wówczas jako biskup Moskwy Platon, został mianowany nauczycielem greki i hebrajskiego w szkole, która go kształciła. Tegoroczne osiągnięcia młodego nauczyciela mówią: „Umie doskonale tłumaczyć, pisać i mówić po grecku”. Następnie tu w 1806 roku został mianowany nauczycielem poezji i wyższej wymowy. Tym samym pierwsze stanowiska edukacyjne, jakie powierzono mu przez przełożonych, przyczyniły się do przygotowania w nim bogobojnego teologa i przywódcy kościoła. Nauczanie dwóch świętych języków Biblii zapoznało go z korzeniami doktryny chrześcijańskiej i pismami mądrych ojców greckich. Twórczość św.
Grzegorz Teolog, ze swoją troskliwością, był szczególnie bliski jego duchowi i był przez niego studiowany z taką miłością, że niektóre wiersze Grzegorza, w języku greckim, zachowały się w jego świeżej pamięci aż do późniejszych lat jego życia. 9
W 1808 r. Nauczyciel retoryki V.M. Drozdow, „po zadowolonych przemyśleniach”, jak sam to określił w jednym z listów do rodziców, w końcu zdecydował się spełnić swój wieloletni zamiar i zrobić poważny krok w stronę zmiany swojego „stanu”. „Po studiach, a następnie nauczaniu pod patronatem arcypasterskim Waszej Eminencji” – pisze do Metropolity – „nauczyłem się przynajmniej znajdować przyjemność w nauce i czerpać korzyści z samotności, co predestynowało mnie do rangi mnicha.
Przez prawie pięć lat pracy jako nauczyciel dokładnie sprawdzałem swoją dyspozycję. A teraz Wasza Eminencja, najmiłosierniejszy Arcypasterzu i Ojcze, najpokorniej proszę Twoim arcypasterskim błogosławieństwem o spełnienie mojego pragnienia, zaszczycając mnie tytułem zakonnym. I jego pragnienie zostało spełnione: w najbardziej porywczym okresie swojego życia (26 lat) ubrał się w szatę monastyczną. W ten sposób nauczyciel Wasilij Drozdow został mnichem Filaretem, który wkrótce został wyświęcony na hierodeakona. Jednak niedługo potem Opatrzność Boża skazał ks. Filaret, aby służył w miejscu jego wychowania. Spośród mnichów wzywają go do środowiska wyższej służby w północnej stolicy. Tutaj otwiera się przed nim szersze i bardziej widoczne pole działania, co oczywiście wymaga nowych wysiłków. Ale jego sukcesy szybko rosną i wznosi się od chwały do chwały.
Przede wszystkim powierzono mu trudne i gorączkowe, jak sam powiedział, stanowisko inspektora seminarium w Petersburgu, z zajęciem wydziału nauk filozoficznych, następnie zostaje wyświęcony na hieromonka, mianowany kolejno na rektora Szkoły Aleksandra Newskiego, licencjat nauk teologicznych Akademii Teologicznej, podniesiony do rangi archimandryty, mianowany rektorem i profesorem akademii, rektorem Nowogrodu Juryjew, a następnie moskiewski klasztor Nowospasski, uzyskuje doktorat z teologii prawosławnej, uczestniczy jako członek w różnych stowarzyszeniach i instytucjach, 10 audytorów różnych religijnych instytucji edukacyjnych i wreszcie w 1817 r. zostaje podniesiony do wysokiej rangi biskupa. Przez niespełna dwa lata pełnił funkcję wikariusza metropolii petersburskiej w randze biskupa Revel. Przez krótki czas Filaret rządził diecezjami najpierw Tweru, a następnie Jarosławia w randze arcybiskupa i z tytułem członka Świętego Synodu: w 1821 roku objął prymat tronu moskiewskiego, a 5 lat później został podniesiony do rangi metropolity moskiewskiego.
Na tym, że tak powiem, skrajnym szczycie hierarchii, jeszcze wyraźniej ujawniły się duchowe cnoty słynnego hierarchy.
Pomimo niezwykłej złożoności i wszechstronności swoich dzieł arcypasterz nie ustawał z intensywną gorliwością w służbie sprawie szerzenia i ugruntowywania zdrowej nauki wiary Chrystusa zarówno za pomocą środków administracyjnych i literackich, jak i poprzez szeroką korespondencję prywatną i rozmowy ustne z tymi, którzy jedynie chcieli otrzymywać od niego pouczenia, ale szczególnie i najlepiej poprzez przepowiadanie kościelne.
W 1867 roku 5 sierpnia obchodził pięćdziesiątą rocznicę posługi biskupiej. Najwyższy Reskrypt na tę okazję wskazuje i ocenia tę wieloaspektową działalność czcigodnego świętego. Mianowicie za ciągłą troskę o duchową pomyślność owczarni, o rozwój i wzrost instytucji charytatywnych i wychowawczych, o zakładanie i ugruntowanie wspólnej wiary, o doskonalenie instytucji duchowych i wychowawczych diecezji, za ich hojne wsparcie, liczne pisma duszpasterskie, głębokie doświadczenie w sprawach wyższej administracji kościelnej, duszpasterską troskę o najwyższe interesy prawosławia i żywą troskę o losy świata prawosławnego, sięgającego daleko poza granice ojczyzny - otrzymał prawo – zdaniem Kijowski zwyczaj przedstawiania krzyża w kapłaństwie, noszenia krzyża na mitrze i dwóch panagii na piersi. W tym samym czasie Miłosierny otrzymał także jedną z panagii, specjalnie dla niego wykonaną i ozdobioną drogimi kamieniami na diamentowym łańcuszku.
Ponadto otrzymał portrety trzech książąt koronnych, za których panowania dokonał swej znakomitej służby Kościołowi i ojczyźnie 12.
Pięćdziesiąta rocznica śmierci moskiewskiego świętego była być może najlepszą i najwyższą nagrodą, jaką świat mógł przynieść słynnemu bohaterowi tamtych czasów, który swoją służbę Kościołowi i państwu odznaczył niezliczonymi zasługami. W tym dniu doznał pocieszenia, widząc i słysząc wyrazy pozdrowień od nosiciela korony rosyjskiej i osób z domu panującego, od Świętego Soboru Kościoła Rosyjskiego, od Patriarchów Wschodnich i od Cerkwi Prawosławnych Wschodu, od zastępów rosyjskich świętych i pasterzy, owczarni moskiewskiej, różnych stowarzyszeń, instytucji, departamentów i osób, a nawet od osób nieprawosławnych. 13
Niestety, czcigodnemu bohaterowi tamtych czasów nie dane było dożyć swego dnia długo. Trzy i pół miesiąca po rocznicy, 19 listopada 1867 roku, po odprawieniu nabożeństw, zmarł w 85. roku życia. 12 uderzeń wielkiego moskiewskiego dzwonu powiadomiło Moskwę o nieszczęściu, jakie spadło na nią i całą prawosławną Ruś. 14 Ta trudna wieść szybko rozeszła się po całym świecie. A oto myśli i uczucia, jakie społeczeństwo wyraża na tę wiadomość: „Umarł metropolita Filaret!.. Została zniesiona wielka, moralna, społeczna władza, w której cały świat rosyjski słyszał i czuł swoją władzę – władzę nie stworzoną z zewnątrz, zrodzoną mocą osobistego ducha, rosnącą na ziemi ludu kościelnego… Zgasła lampa, która przez pół wieku świeciła nad całą Rosją, nie słabnąc, nie blaknąc… Pół wieku zostało przerwane. zbudowanie dla całego narodu rosyjskiego cudownym przykładem ducha, który niestrudzenie czuwał aż do końca.
Zamilkło ważne artystycznie słowo, które słyszano w Rosji od pół wieku i ponad pół wieku, teraz wnikając głęboko w tajemnice poznania Boga, teraz przybierając umysł prawd boskich surowym i potężnym pięknem. 15
Ten dzielny sługa odwiecznego Słowa odszedł do grobu, ale w swoich dziełach pozostawił nam swoje potężne słowo. Jako pisarz stał i będzie stał na nieosiągalnej wysokości. "Wszędzie jedyny, wszędzie niepowtarzalny zmarły święty w Bogu stworzył swoimi pismami świat szczególny, niedostępny dla zwykłego umysłu. Jest to ideał, a godność pisarza kościelnego długo będzie mierzona miarą podejścia do tego ideału. Przeznaczeniem jego dzieł literackich jest nieśmiertelność wraz ze wszystkimi dziełami genialnymi. Jego twórczość błyszczy myślami jak diamenty. Jego słowo jest jakby wykute ze stali i złota. Wszechstronność jego literackiego geniuszu jasno wynika z fakt, że w prawie wszystkich rodzajach dzieł słownych pozostawił pomniki stworzone ręką geniuszu... Jest wielkim kaznodzieją i mówcą, poetą, filozofem, historykiem, dogmatykiem, apologetą, kanonistą. 16
Jednak najbardziej znaczącą kartą w biografii zmarłego świętego jest, jak powiedzieliśmy, jego posługa głoszenia. „Słowa i mowy” Filareta to najobszerniejsze dzieło ze wszystkich jego dzieł literackich, dzieło całego jego życia. Geniusz Met. Filareta nigdzie nie objawiał się z taką kompletnością, siłą i jasnością, jak w swoich kazaniach, co przyniosło mu chwałę wielkiego nauczyciela nawet w heterodoksyjnym świecie. Ze względu na swoją wysoką godność "pozostaną na zawsze niedoścignionym ideałem przepowiadania kościelnego, głębokim, lśniącym obfitością, mocą i wysokością myśli - ideałem, do którego powinien dążyć każdy kaznodzieja Cerkwi prawosławnej. Według nich wychowało się wiele pokoleń kaznodziejów i zawsze będzie je studiować jako przykład prawdziwego rozwoju chrześcijańskiego w prawosławnej Rosji" 17.
Nieśmiertelne dzieła kaznodziejskie Filareta stanowią obfite źródło zbudowania dla wszystkich poszukujących oświecenia religijnego i moralnego w duchu Kościoła prawosławnego, a dla tych, którzy są powołani do udziału w ten czy inny sposób w szerzeniu tego oświecenia, powinny mieć znaczenie przewodnie. Wielki hierarcha ze szczególną starannością wypełniał swój obowiązek głoszenia, rozumiał bowiem wysoką godność słowa kościelnego. Dlatego był surowym sędzią innych i wymagającym krytykiem licznych dzieł kaznodziejskich, które przychodziły mu do rozpatrzenia. Mimo swych genialnych zdolności, mimo rozległej i głębokiej znajomości słowa Bożego i natury ludzkiej ze wszystkimi jej zakrętami, z jej słabościami, pomimo silnego logicznego umysłu, niezwykłego daru wymowy, Filaret starannie przygotowywał swoje kazania i wygłaszał je zazwyczaj z zeszytu 18.
Co więcej, wcale nie wstydził się czasami powierzać swoich kazań rewizji innym osobom, swoim uczniom, i pokornie stosował się do ich wskazówek, uznając, że „w wielu radach jest mądrość”. Bardzo cenił słowo kościelno-publiczne. Ale „chwała jego daru głoszenia stale towarzyszyła jego posłudze”, jak pięknie powiedziano nawiasem mówiąc w przemówieniu powitalnym Akademii Teologicznej w Petersburgu skierowanym do biskupa moskiewskiego w dniu jego pięćdziesiątej rocznicy. Dodajmy, że ta jego chwała jako kaznodziei poprzedziła chwałę jego służby na wszystkich innych polach. Zaszczyt odkrycia i uznania jego wielkiego daru głoszenia należy do słynnego moskiewskiego metropolity Platona, słynnego kaznodziei czasów Katarzyny II. Po mianowaniu Drozdowa na nauczyciela poezji w 1806 r. arcypasterz jednocześnie ustalił tą samą uchwałą: „ze względu na swój szczególny dar powinien być kaznodzieją w Ławrze Trójcy Świętej i co dwa tygodnie wygłaszać kazania, a kiedy to nastąpi, w święta i nam je przedstawiać”.
Mianowanie na oficjalnego kaznodzieję kościoła, a nawet w Ławrze Trójcy Świętej, świeckiego, świeckiego i jeszcze bardzo młodego, choć teologa, tego siedliska nauki teologicznej – wraz z wikariuszem klasztoru – Symeonem (Kryłowem), późniejszym arcybiskupem Jarosławia 19 – jest zjawiskiem, można by rzec, zjawiskiem wyjątkowym, niezwykłym. Widać tu zarówno przezorność arcypasterza, który umiał dobierać talenty, jak i wybitny talent nominatora, który przyciągał uwagę. I rzeczywiście, V.M. Drozdow w pełni spełnił oczekiwania swojego arcypasterza, a starszy Vitia, Platon, był w stanie odpowiednio docenić i zachęcić młodą Vitię. Kiedy przeczytał „kazanie z okazji triumfu wyzwolenia klasztoru św. Sergiusza od najazdu wrogów, wygłoszone w 1806 r. 12 stycznia po grecku i hebrajsku przez nauczyciela Wasilija Drozdowa”, tak mu się to kazanie spodobało, że kazał je wydrukować, niejednokrotnie czytał je innym i pisał do swego wikariusza, księdza Augustyna: „a ja mam doskonałego kaznodzieję, nauczyciela Drozdow, opowiem ci jego kazanie, a będziesz zaskoczony.
Było to pierwsze wydrukowane słowo V.M. Drozdowa. W ten sam sposób kolejne kazanie Wasilija Michajłowicza, wygłoszone przez niego na specjalne zlecenie biskupa w Wielki Piątek, uzyskało aprobatę arcyduszpasterską. Następnie kaznodzieja otrzymał od biskupa w prezencie dwa jabłka granatu (list nr 78). Dając młodemu nauczycielowi egzemplarz swojej „Krótkiej historii Kościoła”, Platon umieścił na książce następujący napis: „Pan Drozdow, znakomity kaznodzieja”. W ogóle metropolita Platon tak bardzo kochał i cenił kazania Drozdowa, że czasami porównywał go z Atanazym z Aleksandrii; na jednym ze swoich kazań umieścił napis: „tu es Princeps praeconum” – (jesteś głową kaznodziejów, księciem wśród kaznodziejów) i zwykł mawiać, porównując się z nim: „Ja piszę jak człowiek, a on jak anioł”. Tak mówił o nim Platon, nasz słynny kaznodzieja, który sam, już w 20. roku swoich urodzin, wznosił się na ambonie kościoła z taką chwałą, że wielu jego słuchaczy chciało go poznać i nazywało go niczym innym jak drugim Chryzostomem lub moskiewskim apostołem 20.
Tak więc, aby zastąpić gwiazdę zachodzącą, na horyzoncie kościoła pojawiła się nowa gwiazda o niezwykłych rozmiarach i blasku. „Trzymam go na swoim miejscu” – powiedział o Drozdowie przenikliwy arcypasterz.
W Petersburgu Filaret jako kaznodzieja zyskuje powszechną sławę. Jego potężne słowo słychać przy najważniejszych, najbardziej uroczystych okazjach. Jest zapraszany do głoszenia słuchaczom najwyższego społeczeństwa arystokratycznego; wygłasza kazanie nawet na dworze. I trzeba powiedzieć, że działalność kaznodziejska arcypasterza została dostrzeżona i doceniona. Godne uwagi jest to, że pierwsza nagroda Wszechmiłosiernego, jaką otrzymał w 1811 r. - krzyż piersiowy z drogimi kamieniami - została przyznana właśnie za wybitne osiągnięcia w głoszeniu słowa Bożego. Następnie zostaje przydzielony do Zakonu św. Równego Apostołów, księcia Włodzimierza II stopnia, do Zakonu św. Aleksandra Newskiego, nawiasem mówiąc, odznaczony diamentowymi znakami Orderu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego za budującą i wymowną pracę w głoszeniu słowa Bożego. Zarówno od krytyków duchowych, jak i od świeckich słuchaczy i czytelników – od całego społeczeństwa, a nawet od obcokrajowców, słyszano najbardziej pochlebne recenzje kazań Filareta.
I tak metropolita Serafin z Petersburga, przeczytawszy rękopis kazania Filareta w dniu Zwiastowania, napisał do kaznodziei: „Czytałem Twoje kazanie o Zwiastowaniu: moim zdaniem jest ono najlepsze ze wszystkich Twoich kazań”. Inny recenzent, członek Świętego Synodu, Metody z Tweru, nazywa kazanie Filareta w dniu Pięćdziesiątnicy „godnym godnego mentora”. Ówczesny główny prokurator Świętego Synodu, książę A.N. Golicyn nazwał Filareta „naszym słynnym kaznodzieją”, a po słowie u grobu księcia Kutuzowa-Smoleńskiego powiedział, że „publiczność przyjęła go ze szczególną pochwałą” 21, nieraz prosił metropolitę Ambrożego, aby poinstruował Filareta, aby w każde święto wygłaszał kazania w Ławrze i stale odwiedzał Ławrę w czasie wakacji wraz z innymi wysokimi urzędnikami.
O tym, że kazania Filareta urzekły społeczeństwo, świadczy bardzo wyraźnie sam wybór dni wyznaczonych na jego głoszenie, fakt, że z mówcą szlachta stołeczna w swoich kościołach domowych rywalizowała z mówcą o posługę i głoszenie 22, wreszcie, że jego kazania szybko różniły się wśród słuchaczy i czytelników. W odpowiedzi na prośbę ojca o przesłanie mu egzemplarza jednego kazania Filaret pisze: "Zostało mi niewiele egzemplarzy. Do tej pory są tacy, którzy proszą. Pewien świecki człowiek, posiadając i czytając, przyjeżdżał tu kilka razy, aby mnie odnaleźć: swoją miłością do chrześcijaństwa przekonał mnie do zawarcia z nim znajomości 23 . Jeden z greckich metropolitów, który odwiedził Rosję w latach pięćdziesiątych, kiedy opisał w naszym języku niedostępne dla niego, uzupełniając swoje przemówienie gestami, wrażenia, jakie wywarły na nim niektórzy z naszych świętych, wyraziły się w ten sposób o Filarecie: „Och, szczęśliwa Moskwa! Szczęśliwa Rosja! Och, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom! widziałem, widziałem...” tj.
w nim, metropolicie moskiewskim, widział tych trzech kaznodziejów i nauczycieli 24. Nie trzeba jeszcze przytaczać recenzji działalności kaznodziejskiej Filareta z pozdrowień, jakie kierowano do niego z całej Rosji w dniu pięćdziesiątej rocznicy arcypasterza. Dość zaznaczyć, że większość współwyznawców wyraziła mu wdzięczność za wygłaszane w tym dniu kazania. „Dzięki waszej niestrudzonej pracy i głoszeniu słowa Bożego” – pozdrawiali bohatera dnia, światło prawdziwej nauki chrześcijańskiej dotarło nawet do miejsc, w których przygotowano i zgromadzono rezerwę niezgody, walki i ciemności przesądów na wojnę z Kościołem Świętym” 25. Tak wielka i tak powszechna była chwała Filareta, kaznodziei!
I nic dziwnego. Przez sześćdziesiąt lat niemal bez przerwy słychać było jego natchnione słowo, chociaż w ciągu ostatnich pięciu lat zauważalny wpływ na to miała podeszły wiek kaznodziei. Od 1862 r. aż do śmierci świętego nie wygłaszał już kazań we właściwym sensie, lecz jedynie przemówienia np. przy specjalnych okazjach. przemówienia powitalne.
Naturalnym jest, że przy skupieniu uwagi wszystkich na kazaniach Filareta nie mogły one długo pozostać niepublikowane i rzeczywiście ukazywały się w czasopismach, czasem w oddzielnych broszurach lub w całych zbiorach, według wyboru samego kaznodziei. Za jego życia ukazało się 6 takich zbiorów. Ale mimo że w zakresie kazań działalność Filareta zakończyła się niemal całkowicie wraz z ostatnim zbiorem, to w tamtym czasie nadal trudno było wyrobić o nich jednoznaczny, w pełni kompletny i jasny sąd bibliograficzny. Nie wskazano czasu wymawiania niektórych słów na tych spotkaniach26, w niektórych słowach w późniejszych wydaniach zmieniono nazwy i w ogóle wprowadzono wiele poprawek, a co najważniejsze, nie wszystkie kazania wygłaszane przez biskupa zostały przez niego wybrane do publikacji. Wiadomo też, że sam kaznodzieja wygłaszał kilka kazań z odręczną notatką tym swoim znajomym, którzy go o to prosili.
W roku 1885 ukazało się nowe, kompletne wydanie słów i przemówień Filareta, z których ponad 500 umieszczono w pięciu obszernych tomach tego wydania. Dla ułatwienia korzystania z tej cennej własności naszej literatury teologicznej w 1886 roku ukazała się książka S.K.B. ukazało się jako osobne wydanie: „Indeksy do słów i przemówień najprzewielebniejszego. Filareta, Metropolita Moskwa”. Księga zawiera trzy indeksy: 1) pozycje zawarte w kazaniach; 2) teksty wpisane nad kazaniami oraz 3) wszystkie fragmenty sakralne. Pisma cytowane w kazaniach. Przy okazji zauważmy, że podejmowano próby tłumaczenia kazań Filareta na języki obce. Powstały więc dwa tłumaczenia na język francuski: za pierwszym razem 26 słów, za drugim cały zbiór w trzech tomach. Czy jednak trzeba dodawać, że dzieła Filareta ze względu na wzniosłość myśli i oryginalność języka sprawiają tłumaczowi trudności nie do pokonania? Nawet najbardziej udane tłumaczenie nie jest w stanie zachować cech struktury, wszystkich barw i charakterystycznych odcieni mowy Filareta.
Nie tylko pod względem ilości, ale także niezrównanej godności kazania Filareta stanowią nieśmiertelne dziedzictwo naszej literatury teologicznej. Współczesny teolog-kaznodzieja może w nich znaleźć godne naśladowania wzorce dla wszelkich typów wymowy kościelnej. Jest wśród nich wiele przykładów pokazujących, jak w kazaniach można podać budujące wyjaśnienie dowolnego miejsca z Pisma Świętego: są przykładowe kazania przedstawiające prawosławną naukę o prawdach dogmatycznych - przedmiotach wiary (na przykład o niezniszczalności relikwii świętych, o nieśmiertelności duszy); istnieją kazania poświęcone rozwinięciu dowolnego tematu z zakresu chrześcijańskiej nauki moralnej - jak powinien żyć chrześcijanin (np. o oddaniu Bogu, o ambicjach, przeciw luksusowi i ozdóbce w ubiorze itp.); Istnieją kazania o treści historycznej (np. o św.
Sergiusza, nagrobki); niektóre kazania wyjaśniają ducha i znaczenie form liturgicznych i obrzędów kościelnych (w Wielkanoc 1845 r. i procesję krzyżową); w innych kaznodzieja podnosi słuchaczy do wyższej wiedzy, wyjaśniając zjawiska obserwowane naturalnymi zmysłami (na przykład głos wołającego na pustyni). Nie rozwodźmy się nad tym, że w kazaniach Filareta można znaleźć wskazówki, jakie prawdy najlepiej powinny stanowić treść nauk na określone dni, na pewne okazje wymagające nauczania.
Nie jest to możliwe i nie staramy się w pobieżnym przeglądzie przekazać całej obszernej i różnorodnej treści kazania Filareta. „Nie, myślę” – mówi autor „Notatek o jego życiu i czasach” – „nie ma kwestii teologicznej, nie ma tradycji z czasów starożytnych, nie ma prawdy Ewangelii, której by nie dotknął, stosując ją do życia chrześcijanina. W Dziejach i listach apostołów, w pismach świętych ojców, w życiu świętych Bożych i cudotwórców nie ma lekcji, której nie rozwinąłby dla tych, którzy rzadko czytają takie książki, a ponadto są one bardzo małe przygotowany do ich zrozumienia przez samo wychowanie i niechrześcijańskie życie. I rzeczywiście, jego kazania i rozmowy wypełniają duchową lukę w wychowaniu narodu rosyjskiego, a zwłaszcza jego tak zwanej wykształconej i oświeconej części. Nawet ukryte opowieści Apokalipsy, kiedy je cytuje, są przedstawiane, stosowane i wyjaśniane w taki sposób, że nawet ci, którzy niewiele studiowali Apokalipsę Jana Teologa, częściowo wnikają w tajemne znaczenie tajemniczych wizji czy niewiara i niewiedza stanowiły zagrożenie dla jego wiary i wiedzy!
Pytania o relikwie i obrazy, pytania o cuda, pytania o post itp. i na wszystko będzie miał niezaprzeczalną odpowiedź" 27. Jego przemówienia wyraźnie ukazują niewyczerpaność jego geniuszu kaznodziejskiego. Ile np. wygłaszał przemówienia do nowo wyświęconych biskupów lub przemówienia powitalne, a w kolejnych nigdy nie powtórzył tego, co zostało powiedziane w poprzednich: w każdym była nowa głęboka myśl, niepowtarzalny wyraz. Jeśli niektóre kazania były wygłaszane więcej niż raz, to za każdym razem z nowymi uzupełnieniami i znaczącymi zmianami, jednym słowem wystarczy powiedzieć, że kazania Filareta w całości dostarczają bogatego materiału dla rozbudowanego, kompletnego i kompletnego systemu chrześcijańskiej doktryny i nauczania moralności 28 .
Aby ocenić cechy, które charakteryzują kazania arcykapłana moskiewskiego i uczynić z nich przykłady elokwencji kościelnej, pozwólmy sobie na małą dygresję.
Kaznodzieja występujący na ambonie kościoła jest mediatorem pomiędzy dwiema stronami. Za nim znajduje się sanktuarium, do którego należy skierować całą istotę słuchaczy; przed Nim są słuchacze, których należy przyciągnąć do tej cerkwi. Zadaniem mediatora-kaznodziei jest wierne przekazanie nauki płynącej z tego sanktuarium, wyłożenie słuchaczom wszystkiego, co jest potrzebne do osiągnięcia celu ich dążeń oraz wskazanie pewnych i niezawodnych środków prowadzących do tego celu. Istnieją zatem dwa główne warunki skutecznego głoszenia. Kazanie spełnia swój cel, jeśli po pierwsze jest w pełni zgodne ze słowem Bożym i nauką Cerkwi prawosławnej, a po drugie, odpowiada potrzebom słuchaczy, czyli jest nowoczesne. Obie te cechy widzimy w kazaniu Filareta.
„Każde jego kazanie – mówi pewien kompetentny znawca – jest ściśle egzegetycznym rozwinięciem tekstu biblijnego; dlatego prawdy w nim wyrażone są nie tylko niezmiennie prawdziwe, a zatem przekonujące dla każdego wierzącego, ale także służą jako trafny przewodnik w wyjaśnianiu Pisma Świętego jako prawdy samej prawdy Bożej. – Miną stulecia, przyjdą nowe pokolenia, wiele wymownych kazań straci swój blask, ale kazania Filareta nigdy nie stracą na wartości, jak kazania św. ojców starożytnego Kościoła powszechnego” 29. Fragmenty Pisma Świętego są dla niego nie tylko powodem do myślenia o znanym temacie, ale także podstawą, której się ściśle trzyma, na której buduje całe kazanie, głównym dowodem utwierdzenia swoich myśli i środkiem za ich wyjaśnienie. Jest to na przykład jego kazanie na temat tekstu: „Nie dotykajcie mojego pomazańca” (Ps. 54:15), przedstawiające tyle części, ile jest pojęć w tekście.
Po ustaleniu pojęcia nienaruszalności kaznodzieja wskazuje w tekście „wyjaśnienie tego wymogu i przekonanie do posłuszeństwa. Nie dotykajcie istniejących mocy, mówi Wszechmogący, bo są Moje, nie dotykajcie, bo są ode Mnie namaszczony”. 30 W pozornie prostych tekstach odnajduje aspekty, których inni nie mogli dostrzec; objaśniając teksty trudne do zrozumienia, ukazuje taką subtelność, taką głębię i kompletność myśli teologicznej, do jakiej niewielu ludzi jest zdolnych. To jest na przykład. kazanie o Zwiastowaniu z wyjaśnieniem tekstu: Albowiem pewny fundament Boga stoi, mając tę pieczęć: Pan zna swoją istotę i niech każdy, kto wzywa imię Pańskie, odstąpi od nieprawości (2 Tm 2,19), lub rozmowa o modlitwie w duchu i umyśle w odpowiedzi na słowa św. Apostoła Pawła: Będę się modlił duchem, będę się modlił także umysłem: Będę śpiewał duchem i będę śpiewał także umysłem (1 Kor. 14:15). Był przekonany, że „w każdym wersie słowa Bożego kryje się światło, w każdym dźwięku mądrość”.
31 I nikt oprócz niego nie jest w stanie zrozumieć z taką kompletnością, z taką szczegółowością i wyjaśnić „światło” i „mądrość” zawartą w pismach świętych ksiąg. W tym celu zwraca szczególną uwagę na związek wyjaśnianego tekstu z innymi, z którymi jest związany, z okazją, z osobami, okolicznościami, czasem, odcieniami wyrazu, zwrotami mowy itp. Z zadziwiającą i niepowtarzalną łatwością dokonuje powiązań i porównań z różnych ksiąg Pisma Świętego, zarówno Nowego, jak i Starego Testamentu. Jest rzeczą oczywistą, że księgi Pisma Świętego były mu znane w całej ich kompletności i zakresie. Udowadniając w ten sposób, że duch miłości działał w prawie starotestamentowym, kaznodzieja mówi: "Świadczę o tym samymi przykazaniami Prawa Mojżeszowego. Kochaj Pana, Boga swego - pisze. Zdumiewa mnie szczególnie to przykazanie, gdy porównuję je z przykazaniem o rodzicach: czcij ojca swego i matkę swoją. Jak? Czcić Ojca i kochać Boga? Zwykle miłujemy to, co jest nam bliższe i podobne do nas, a to, co jest ponad nami, czcimy.
Wydaje się, że bardziej typowe byłoby żądanie miłości do ojca i szacunku do Boga. Nie, mówi prawo Boże: czcij swego ojca; kochaj Boga. Jakby to zostało powiedziane: jest rzeczą naturalną, że kochasz swojego ojca nawet bez przykazania, a także czcisz wielkiego Boga; przykazanie uczy cię czegoś, co bez niego byłoby dla ciebie trudne do zrozumienia; Zatem nie tylko kochaj swojego ojca z natury, ale także czcij swojego ojca zgodnie z wolą Ojca Niebieskiego; Nie czcijcie Boga tylko według natchnienia natury i sumienia; ale odważcie się zbliżyć do Niego, czego nie odważylibyście się zrobić bez łaskawego przykazania; kochaj Boga jak ojca; Nazwij Go swoim Bogiem, Bogiem twojego serca i twoim działem na wieki (Ps. 72:26). O ukochane przykazanie miłości! Jakże godne jest żalu, że tak długo nie rozumieli Twojej mocy, miażdżyli zęby o twardą korę pisma i nie wiedzieli, jak skosztować zawartego w niej słodkiego ziarna”. 32 Kiedy natchniony kaznodzieja, tak niezrównanie umiejętnie przenikający pod „twardą korę pisma”, wydobywa zawarte w niej słodkie ziarenka, wydaje się nawet, że sam był uczestnikiem dzieła natchnionego przez Boga pisarza tej czy innej świętej księgi.
Dlatego jego komentarze: „Rozmawiam z apostołem”…, „Pragnę z apostołem”…, „Dbam o apostoła”… itd. - otrzymują w jego ustach szczególną moc i władzę.
Wierny słowu Bożemu kaznodzieja trzyma się mocno tego, co zostało powierzone św. ojcom i czego przestrzega św. Sobór. Świadczy o tym wybór samych tematów przepowiadania, takich, które stanowią naukę wyróżniającą naszą Cerkiew prawosławną na przykład spośród innych wyznań chrześcijańskich. o znaczeniu instytucji sakralnych i tajemniczych, o tradycji, o niezniszczeniu relikwii, o upamiętnianiu zmarłych. Świadczy o tym sam sposób myślenia, np. w niektórych kazaniach. jedno kazanie dziennie. Wielkanoc poświęcona jest budującemu wyjaśnieniu porannego nabożeństwa tego dnia; jedno kazanie w dzień Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny opiera się na objaśnieniu obrazu zapamiętanego wydarzenia na św. ikonach itp. Co prawda, osobowość wielkiego Filareta nie była wolna od zarzutów w tym zakresie. Było np.
przypadek, że pewien człowiek świecki, który „z własnej woli stał się nie tylko teologiem, ale także sędzią wiary i Kościoła”, podejrzewał kaznodzieję o nieprawosławność, gdyż w jednym ze swoich pięknych kazań w dniu Zwiastowania Józefowi, przed pojawieniem się anioła, przypisano nieznajomość tajemnicy Oblubienicy Bożej. Ale to wydarzenie dało kaznodziei jedynie okazję do wyraźniejszego ujawnienia swojej solidnej i głębokiej wiedzy o nauczaniu prawosławnym. Usprawiedliwiając się, pisał m.in. do metropolity Serafina: „Jeśli mam zostać potępiony za to, że nie od siebie, ale zgodnie z wyjaśnieniem słów Ewangelii przypisuje Józefowi w tej sprawie niewiedzę, to tym bardziej należy potępić św. Chryzostoma, który w tej samej sprawie, w swoich cytowanych przeze mnie słowach, przypisuje Józefowi nie tylko niewiedzę, ale i pogardę.
O wiele bardziej niż moje kazanie należy potępić Akatyst do Matki Bożej, w którym nie tylko przypisuje się Józefowi ignorancję, co wyraża się ostro; „W burzy w środku, mając wątpliwe myśli, cnotliwy Józef był zagubiony, do Was na próżno, niezamężny i myślący o małżeństwie skradzionym, niepokalanym”... Jeśli św. Chryzostom ma rację, jeśli akatysta jest święty, to kazanie zgodne z nimi, zatwierdzone przez Waszą Eminencję, zostaje zatwierdzone w doskonałej zgodności z nauką Kościoła prawosławnego. 33
Co się zaś tyczy nowoczesności kazań Filareta, to niektórzy niemal nie chcą uznać w nich tej właściwości – na tej podstawie, że w swej treści reprezentują one, z nielicznymi wyjątkami, traktaty na tematy niemające praktycznego zastosowania, na temat ogólnych prawd dogmatów chrześcijańskich, że ich nauczanie moralne polega w przeważającej mierze na zaproszeniu do biernych cnót milczenia, pokory, cierpliwości i oddania woli Bożej34, że są oderwane od prawdziwego życia, nie wskazują na zwyczajne szczegóły przypadkach nie eksponują prywatnych odstępstw od ideału chrześcijańskiego, że przedstawiane są one abstrakcyjnie, w tonie jakichś wzniosłych rozważań, niedostępnych dla zrozumienia słuchaczy.
Na pierwszy rzut oka taka ocena kazań metropolity Filareta może wydawać się naprawdę słuszna. Nie da się oczywiście zaprzeczyć, że cechy osobowe kaznodziei, który dogłębnie rozumiał tajemnice teologii dostępne rozumowi i wierze, lubił się w te tajemnice zanurzać i który wypracował wzniosły, abstrakcyjny sposób przedstawiania, znajdują odzwierciedlenie w jego dziełach. Trudno jednak zgodzić się z tym, że tak wielki kaznodzieja jak Filaret, który sam wielokrotnie potępiał kazania innych pasterzy, nieprzystosowane do życia słuchaczy, nazywając je „daremną pracą”, który aby uniknąć takich kazań, sugeruje, aby pasterz „dokładał wszelkich starań, aby poznać swoje owce i ich stan” 35, trudno, mówimy, zgodzić się z tym, że on sam nie miał na myśli i nie stosował w swoich działaniach tego, co zdecydowanie polecane innym.
I rzeczywiście, jeśli przyjrzymy się im uważnie, dostrzeżemy cechy nowoczesności zarówno w doborze tematów kazań, jak i w charakterze tych ostatnich, ale cechy te są subtelne i dlatego umykają powierzchownemu obserwatorowi. 36 Na ile można to obecnie ocenić, ówczesne społeczeństwo, do którego należy głównie najlepszy okres działalności kaznodziejnej Filareta, wyróżniało się skrajną ignorancją w kwestii religii. Czas prostej wiary dobiegł końca. Zaczęto ją traktować krytycznie, nawet z potępieniem. Aktywność umysłu była stawiana ponad wszystko inne. Otworzyło się szerokie pole dla różnorodnych idei o charakterze ogólnie antyreligijnym i antyortodoksyjnym. Niektórzy wyznawali bezpośrednio poglądy materialistyczne, zaprzeczając zmartwychwstaniu, życiu pozagrobowym, niezniszczalności relikwii, inni byli obojętni na jakiekolwiek wyznanie lub poszli w wywyższenie religijne, co widzimy w masonerii, inni preferowali dogmat rzymskokatolicki, pod wpływem jezuitów itp.
Okoliczności te zdeterminowały zarówno treść, jak i charakter kazania Filareta. „Czy może z obojętnością powiedzieć, że wiele dzieci wiary żyje w takiej niewiedzy na temat tego, w co wierzą, że można im powiedzieć dokładnie to, co powiedziano Samarytanom: czcicie Go, nie znając go (Jan 4,22).37 „W naszych czasach” – mówi w innym miejscu38, kiedy ludzie szukają myśli o wiele więcej niż wcześniej (Kazn. 7,30), kiedy od wczesnych lat życia starają się pobudzać i intensyfikować aktywność umysłową, będąc w w różnorodności myśli wielu szuka wyimaginowanego wykształcenia, łaski, przyjemności, własnego interesu, chwały, dlatego też ich dusze tak łatwo zasiewają się myślami o kąkolu, szczególnie konieczne jest wezwanie ludzi do refleksji solidnej, czystej, wzniosłej, pobożnej. Odpowiadając na współczesne wymagania przede wszystkim wykształconej, rozwiniętej umysłowo klasy społeczeństwa i starając się zawrzeć w kazaniu jak największą kompletność wiedzy chrześcijańskiej, kaznodzieja musiał naturalnie mówić przede wszystkim o prawdach wiary i to w tonie filozoficzno-dogmatycznym.
W ten sposób, ukazując niewystarczalność samego rozumu naturalnego do poznania najwyższych prawd religijnych, kaznodzieja stwierdza: "Zaprawdę dość jest smutnych doświadczeń, aby przekonać się, że samo zbawienie ludzkości środkami naturalnymi i wysiłkami rozumu nie jest niczym innym jak tylko marzeniem i bolesnym delirium duchowo chorej ludzkości. Najlepszym i prawdziwie zbawczym wyczynem ludzkiego umysłu w stronę doskonałości i szczęśliwości ludzkości może być jedynie bezstronne sprawdzenie i zmierzenie jej sił, środków i braków w tym celu. wielki cel; zrozum tę możliwość, rozpoznaj potrzebę objawienia z góry”. W innym kazaniu ukazuje bezsilność jednego tzw. świeckiego wychowania w zapewnieniu człowiekowi pomocy i pocieszenia w trudnych okolicznościach życiowych. "Twierdzę, że zarówno w chorobie, jak i w ogóle w nieszczęściach bez religii nie wystarczą żadne środki ani korzyści. Jedna religia, i to szczera, godzi umysł z widokiem nieszczęść, który go oburza.
Kiedy kłopoty i zło stoją przed twoimi oczami, chociaż nas nie atakują, ten jeden widok uderza w uczucia i serce. Jeśli trudno jest być widzem katastrof, to oczywiście jeszcze trudniej jest je przeżyć samemu. Ale tak jak czasem nie da się ich uniknąć, tak trzeba jakoś sobie z nimi radzić... Znajdź sposób na pocieszenie. Chciałbym tutaj doświadczyć tej dumnej filozofii, która nie myśli o niczym innym, jak tylko o zapewnieniu człowiekowi dobrobytu, niezależnego od zewnętrznych przygód, poprzez jego własne filozofie. Wysłałbym ją np. do szpitala, aby sprawdzić siłę jej mądrości. Co powie cierpiącemu? "Bądź hojny; cierpisz z powodu działania przyczyn naturalnych, zgodnie z prawami natury, od którego nie możesz się uwolnić, będąc ogniwem w łańcuchu bytów i zmian. Czy on, przeciwnie, nie poczuje się bardziej niż dotychczas obciążony więzami przyczyn i praw? Co jeszcze filozofia może powiedzieć cierpiącemu? "Bądź cierpliwy, jeśli nie będzie uzdrowienia, śmierć zakończy twoje cierpienie."
Ale jeśli na tym się zatrzyma – a będzie zmuszona się zatrzymać, ponieważ nie widzi dalej – to prędzej wywoła rozpacz niż radość. Odłóżmy na bok próżną mądrość człowieka, która wiele obiecuje, ale niewiele daje. Przyjdź, Mądrości Boża, pomóż, Boska Religio.” 39 Kaznodzieja poświęca jeszcze kilka innych słów wyjaśnieniu poglądu, że bez pobożności, bez wychowania religijnego samo wzbogacanie umysłu światowymi naukami nie wytworzy silnych i dobrze wychowanych przywódców dla pożytku prywatnego i publicznego... „Nasz umysł wymaga poznania prawdy... No cóż, czy natura zaspokaja wymagania naszej racjonalnej natury? Zapytajmy dokładnych poszukiwaczy wiedzy, zapytajmy mądrych. Jeden z nich najbardziej godnych zaufania przyznał, że zwiększając swoją mądrość, osiągnął tylko jedną wiedzę – że „nic nie wie”. Jeśli tak, to roztropność nakazuje, abyśmy jak najaktywniej i najwierniej poszli za wezwaniem Chrystusa: jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do Mnie i pije. Zatem dusze spragnione przyjdźcie do Chrystusa.
Tylko On może ugasić twoje pragnienie prawdy, gdyż „On sam jest prawdą”. 40
Aby uchronić obu słuchaczy przed błędnymi opiniami na temat przedmiotów wiary, objawia prawdziwą naukę, która podważa te opinie. Tym samym wobec szerzenia się wpływów rzymskokatolickich kaznodzieja obala zachodni dogmat o widzialnym prymacie w Kościele, obnaża błąd Latynosów w sprawie komunii świeckich, zwłaszcza niemowląt. Mówi: "O tajemniczym chlebie Pan nie powiedział: jedzcie wszyscy, bo niektórzy nie mogą jeść np. niemowląt, ale o tajemniczym kielichu powiedział: niech wszyscy z niego piją... Zwróćcie uwagę, jak ci, którzy nie pozwalają świętym odstępować od dokładności przykazania Pańskiego. Tajemnica niemowląt i małych dzieci do pewnego wieku." 41
Można podać wiele innych przykładów potwierdzających tezę, że dogmatyczna treść kazań Filareta nie mogła być bardziej zgodna z wymogami epoki. To samo trzeba powiedzieć o kazaniach, które mają głównie charakter moralizujący. Ulubionymi tematami kaznodziei są myśli o sprawiedliwości, miłosierdziu, filantropii, zwłaszcza o miłości do biednych, chorych i pokrzywdzonych. Tematy te spowodowane były także nieprawidłowymi relacjami pomiędzy różnymi klasami ówczesnego społeczeństwa. Jeśli kaznodzieja nie wnika w szczegóły w rozwijaniu tych myśli, a ujawnia jedynie ogólne podstawy dobrze znanych cnót, można to wytłumaczyć tym, że stara się przede wszystkim zakorzenić w swoich słuchaczach prawdziwe pojęcie ducha moralności chrześcijańskiej w słusznym założeniu, że prywatne zjawiska życiowe zostaną wówczas zdeterminowane same, bez jego przewodnictwa.
Nie można jednak powiedzieć, że ksiądz Philaret nie poruszył konkretnych przypadków z życia nauczanych przez siebie osób, a jego kazania z jednej strony świadczą o przestrzeganiu zasad przez samego kaznodzieję, z drugiej zaś wprowadzają go w różne aspekty życia współczesnych, z ich zwyczajami, wymaganiami, jednym słowem – nie tylko, jak to określa, z ich „niezdrowymi koncepcjami”, ale „i błędnymi zasadami”.
Wygłasza więc kazanie przeciwko niewstrzemięźliwości w tygodniu sera, przeciw luksusowi i ozdobnikom ubioru, zwraca uwagę, że wielu przychodzi na nabożeństwo w niewłaściwym czasie, ponieważ czas oddzielony od nabożeństwa był „poświęcony ciału, z którego w tym czasie tworzono bożka”, że dla wielu cerkiew nie jest miejscem modlitwy, ale miejscem „randek, rozmów, a nawet kłótni”, tak że „grzeszny hałas próżnych rozmów często walczy z kościelnymi dźwiękami kościelnego czytania i śpiewu”; Uzbrojone przeciwko zwyczajowi, podczas świąt świątynnych w pobliżu kościołów będą ustawiane budki - "te złe tabernakulum przygotowane do nabożeństwa przysmaków lub pijaństwa, na próżne przedstawienia, do zabaw typowych dla dzieci, ale które nie są urządzane przez dzieci i w które nie angażują się dzieci. Jeśli w święto kościół jest pełny, domy są puste, ulica i rynek milczą: jest to piękny widok na chrześcijańskie miasto. "
Udowadnia świętość i konieczność odwiedzania cerkwi, niestosowność doczesnych zajęć w dni poświęcone wyłącznie służbie Bogu; potępia obawy mężów, którzy spędzają większość czasu na zdobywaniu dla siebie w ten czy inny sposób tysięcy dolarów, oraz obawy żon, które wydają dużo pieniędzy na zakup niezbędnej biżuterii na wieczór; wskazuje, że wielu poświęca czas na „światowe spektakle, podczas których zabawką – rzeczą lub zabawką – człowiek bawi się uwagą umysłu i poruszeniami serca, gdzie różnie uosobione namiętności i przywary wyzywają go na pochwałę, biorą od niego pieniądze – być może te, których odmawia się biednym” 42 i wiele innych. itd. Kaznodzieja zwraca nawet uwagę, że „roztropni z nich, czyli ludzie oddający się takiej rozrywce – wewnętrznie uznają marność tych zajęć i dlatego tylko niewolniczo marnują próżność i marnują na nią czas i pieniądze, bo odmawiając, mają podstawy obawiać się, że wydadzą się dziwni, zacofani i – boją się ekskomuniki ze społeczeństwa, w którym próżność stała się prawem. 43 Lub np.
Odnosząc się do pogłosek o tym, dlaczego wstrzymano druk Katechizmu opracowanego przez biskupa, w dniu św. Aleksego powiedział słowo do tekstu w klasztorze Chudov: „Nie bądźcie zbyt wieloma nauczycielami, bo wszyscy wiele grzeszymy”. (1824). 44
Jeśli kaznodzieja unika straszliwych wyrzutów i ostrych potępień, to czyni to nie bez kalkulacji, ale w oparciu o uczciwe stanowisko, że raczej łagodnym, pozytywnym wyjaśnianiem prawdy przyciągnie do niej słuchaczy niż mnóstwem wyrzutów i potępień.
Nie tylko w treści, ale także w samym sposobie rozwijania myśli nie sposób nie dostrzec pragnienia kaznodziei dostosowania się do współczesnych wymagań. Czas szczególnego rozwoju aktywności umysłowej, kiedy przestali ulegać autorytetom, kiedy przedmioty wiary poddawane były krytyce, pojawiały się pytania: dlaczego tak jest, w jakim celu, czy to prawda itp., taki czas wymagał „rozumowania, badania, refleksji” od zwiastuna prawd Bożych z wysokości hierarchicznej ambony, jak Filaret nazywa swoje kazania. Stąd racjonalność jest ich cechą wyróżniającą. Kaznodzieja zachęca słuchaczy, aby „wnikali” w jego słowa, „podążali za nim oczami umysłu”. Te same wymagania spełnia kompletność i niezwykła siła materiału dowodowego na rzecz prawdy, którą objawia kaznodzieja. Nie zgodzić się z poprawnością jego wniosków oznacza ujawnienie najbardziej niegrzecznego, ignoranckiego uporu.
Uniemożliwia wszelki sprzeciw ze strony słuchacza i stawia go w sytuacji pozytywnej niemożliwości sprzeciwienia się czemukolwiek innemu lub w jakikolwiek sposób usprawiedliwiania jego uchylania się od poleceń głoszenia. 45
Pragnąc przekazać gruntowną wiedzę na znany temat, kaznodzieja stara się przede wszystkim ustalić na jego temat dokładne pojęcie, a następnie rozkłada je na części składowe. To na przykład ma doskonałą definicję pojęcia ubioru i wiele innych. itd. Czasami, mając tę całość w swoich definicjach, zwraca się nawet do tworzenia słów. Np. Mówi: „Posłuszeństwo, jak sama nazwa wskazuje, polega na przestrzeganiu tego, co słyszymy jako instrukcję lub polecenie”. Lub w innym miejscu: „Błogosławieństwo ze swej nazwy pochodzi od dobrego słowa” itp.
Jednak taki racjonalny, że tak powiem, naukowy, abstrakcyjny charakter kazań Filareta nie wyklucza serdeczności, duszy, ciepła uczuć, którymi są wszędzie przepojone i rozgrzane. To prawda, co mówią, że czasami filozofia graniczy z poezją. Pod tym względem to, co wyraża w jednym z nich, można w pełni zastosować do kazań Filareta, a mianowicie, że „samo przekonanie umysłu odradza się w nim w żywym uczuciu serca i w miarę jak światło słońca prawdy mnoży się w umyśle, serce się rozgrzewa i zapala”. Na przykład, jak żywo przemawia w kaznodziei uczucie pobożności, przytoczmy jeden fragment słowa o Zwiastowaniu. „Cudowne są Twoje tajemnice, Matko Boża! – woła kaznodzieja. Kto słyszy Twoje ciche czasowniki w Twojej zamkniętej cerkwi modlitewnej? Któż może przewidzieć, do jakich wielkich rzeczy doprowadzi Twoje małe słowo? Czy świat czuje tę chwilę, w której dokonuje się punkt zwrotny w całym jego losie, w którym zmienia się relacja między niebem a ziemią?
Czy Rzym, marząc o panowaniu nad światem, wie, że w jednym z jego odległych rejonów pewna Córka królów, nazywająca siebie służebnicą Pańską, wydała wyrok, który przygotowuje dla świata nowego, lepszego, najwyższego Władcę, a dla Rzymu zniszczenie dumnego i kapryśnego panowania? Czy chwalebni wróżbici ludów pogańskich domyślają się, że z ust nieznanej Dziewicy wypłynęło proroctwo, które ich uciszy, obali bożki i bożki, zaprzestanie krwawych ofiar i zniszczy krwiożerczych kapłanów? Czy mędrcy tego świata wyobrażają sobie, że na głos Żydówki z nieba zstąpi nieznana dotychczas Mądrość, która ogarnie mądrość mądrych i odrzuci rozum roztropnych (1 Kor. 1:19), lecz odsłoni niemowlętom tajemnice niezrozumiałe dla mądrych (Mat. 11:25)? Co ja mówię?
Jerozolima i plemiona Izraela, które od odległych przodków znają i dotrzymują obietnicy Bożej o wielkim Wybawicielu i Pacyfiku, i we dnie i w nocy mają nadzieję, że się spełnią (Dz 26,7), czy doszły do tego stopnia, że wiedziały, że po przejściu przez rozległy obszar obietnic tego dnia lub tej nocy nagle zbliżyły się do granicy spełnienia i że granica ta została wyznaczona w Nazarecie? Uczeni w Piśmie, którzy tyle razy czytali w Księdze Izajasza (Iz 7,11): Dziewica pocznie w swoim łonie i porodzi Syna, i nadadzą Mu imię Immanuel, i prawie tyle razy się nad tym zastanawiali, czy myślą, że przewidziana przez proroka Dziewica już zrozumiała to proroctwo i przygotowuje się do jego wypełnienia? Czy prawy Józef, nie obcy już całkowicie tajemnicom Zawsze Dziewicy, wie, jak Ją zaręczył ze sobą, aby mogła pozostać dziewicą, czy wie, że po tym zostaje zaręczona z Duchem Świętym, aby stać się Matką Pana? Na całym świecie nikt poza jednym nie zna Zwiastowania Archanioła, kiedy się ono dokona; i trzeba to ogłosić całemu światu, gdy się dokona.
A usłyszawszy wcześnie pozornie proste słowa Zwiastowania Maryi: Oto służebnica Pańska, zbudź mnie według swego słowa – kto by wyczerpał całą swoją inteligencję, poczuł całą ich siłę? A ich umysł łączy się z otchłanią umysłu Bożego i obejmuje czas i wieczność, ich moc łączy się z mocą Najwyższego i przemieni ziemię i wypełni niebo”… (t. 1, s. 154).
W swej zewnętrznej formie kazania Filareta przypominają w większości dyskusje naukowe, wyróżniają się szczególnym rozdzieleniem części, ścisłą logiczną kolejnością w rozwoju myśli i niezwykłą harmonią. Jego mowa tchnie majestatem, wagą, godnością i brzmi niezwykle mocno. O książce Szyszkowa „O starej i nowej sylabie” – mawiał słynny hrabia Speransky – „ale nie znam ani jednego, ani drugiego: znam tylko sylabę Karamzina i Filareta”. Bez względu na to, jak długo język rosyjski będzie się zmieniał (w stronę jego rozwoju lub wypaczenia), język Filareta stwardniał w swoich granitowych zarysach i na zawsze pozostanie językiem Cerkwi prawosławnej, zrozumiałym dla narodu rosyjskiego i wszystkich braci słowiańskich na całym świecie. Kaznodzieja wyraża wzniosłe myśli i ich subtelne niuanse z taką precyzją, że czasami zmuszony jest używać nawet słów swojego języka ojczystego, których w zwykłych rozmowach używa się rzadko lub w ogóle nie używa, 48 ale starannie unika słów obcych.
Bogactwo języka słowiańskiego stanowi dla niego bogaty skarbiec, z którego kaznodzieja z niezrównaną łatwością i swobodą wydobywa perły do swojej mowy, wszędzie przesiąkniętej duchem biblijnym. Ceni słowo kaznodziejskie, stara się w małej objętości przekazać jak najwięcej, w kilku słowach wyrazić wiele myśli. Dlatego też zwięzły styl kazań Filareta jest ich cechą wyróżniającą. Gdybyśmy własnymi słowami zaczęli przedstawiać treść któregokolwiek z jego kazań, starając się zachować pełnię zawartych w nim myśli, z pewnością poświęcilibyśmy na to więcej słów i czasu niż kaznodzieja. Kazania Filareta niczym diamenty błyszczą bogactwem artystycznych figuratywnych zwrotów, różnymi zbieżnościami dialektycznymi 49 oraz wieloma trafnymi i wymownymi wypowiedziami, które same w sobie mogą być przedmiotem wyjaśnień i pouczeń, jak na przykład przysłowia. „pokorna modlitwa i modląca się pokora stanowią ubóstwo ducha”, „można żyć w świecie, ale nie być ze świata” itp.
Często kaznodzieja odwołuje się do porównań, aby wyjaśnić wyrażaną myśl, a jego porównania są zawsze niezwykle skuteczne. – „Miłość do Boga” – mówi – zamienia wszystko w środek do naszego zbawienia i błogości; bez tego żadne środki nie pozwolą osiągnąć tego celu. Lampa nie będzie świecić bez oliwy, a modlitwa nie oświeci ducha bez miłości. Bez ognia kadzidło nie wzniesie się; a modlitwa bez miłości nie wzniesie się do Boga”. 50
Dzięki swoim wysokim walorom kazania Filareta wywierały i nadal wywierają silne wrażenie na wykształconych słuchaczach, a... zwłaszcza na czytelnikach. „Święty moskiewski nieustannie uczy swoją owczarnię, a przez nią całą Świętą Ruś” – mówi jeden z jego gorliwych słuchaczy. 51 Zarówno pasterze, jak i trzody chętnie słuchają jego słów, zdumiewając się obfitością, różnorodnością, dojrzałością, kompletnością i mocą jego nauk”. Kaznodzieję nazywano „Chryzostomem Moskwy” i jego kazania tak ich pochłonęły, że niektórzy czytali bez przerwy jedno lub dwa kazania dziennie. Nasza słynna Witia Innocenta, arcybiskup Chersoniu, w czasie umierającej choroby czerpała odwagę do swego ducha głównie z lektury kazań moskiewskiego świętego 52.
Porównanie Filareta do Chryzostoma wyraża jedynie myśl o niezwykłej słodyczy słów moskiewskiego świętego, o jego niezwykłej wymowie w ogóle, ale w rzeczywistości – w sposobie myślenia i kierowania, w wzniosłych tematach i w wysublimowanym ich przedstawieniu, ma więcej podobieństw z innym bohaterem złotego wieku chrześcijaństwa – Grzegorzem Teologiem. Ze względu na tę szczególną naturę kazań metropolity Filareta – zbyt ostrożne i, że tak powiem, ukryte przedstawienie obnażonych zjawisk współczesnego życia, nie można ich nazwać popularnymi ani publicznie dostępnymi. Arcypasterz uznał dążenie do popularności, zarówno w wyborze „drobnych” tematów, jak i w sposobie wyrazu, a także sekularyzm, za niezgodne z wysokością i godnością słowa kościelnego. „Wielu znalazło” – pisze autor niektórych wspomnień o Metropolitanie. Filarete, M. Evreinov, że kazania naszego biskupa są ciemne i nie do końca jasne.
Dotarło to do jego uszu i dlatego pewnego dnia powiedział mi: „Mówią, że piszę tak ciemno, że mnie nie rozumieją, ale wydaje mi się, że piszę bardzo prosto. Co powiesz na to? „Odpowiadałem mu, że w jego kazaniach widzę tylko światło i że zawsze go słucham ze szczególną przyjemnością” 53. Naszym zdaniem taka odpowiedź jest subiektywna i można ją przyjąć tylko z pewnymi zastrzeżeniami. W kazaniach Filareta trzeba je uważnie czytać i czytać, z koncentracja, trzeba je przestudiować; - tylko pod tym warunkiem można zrozumieć i docenić ich zalety. „Nieprędko będzie”, mówi profesor Szewrew, aby wniknąć w głębię ich treści… Ale budujące i przyjemne jest zanurzenie myśli, rozproszonej przez różne przedmioty, w myśli osoby, która żyje w czystej sferze duchowej, cała jest skupiona na badaniu jej głębokich tajemnic… Nie każdy jest do tego zdolny: wymaga to wewnętrznych predyspozycji i potrzebna jest determinacja…
Trzeba zdecydować się na powierzenie się skrzydłom orła i przelecieć z nim po niebie lub dzwonku nurka i zejść z nim w głębiny morza. Po takich mentalnych wędrówkach oko umysłu wzmacnia się okiem ducha, a najbardziej ziemskie przedmioty, zrzucając swoją skorupę, wydają się nam wyraźniejsze i bardziej przejrzyste. Dusza doznawała wielu wzniosłych wrażeń, gdy dobrowolnie oddając się przewodnictwu mieszkańca sfer duchowych, wędrowała z nim przez ich zarezerwowane głębiny. Z tej podróży przywiozła wiele skarbów myśli, uczuć i słów. Wiemy, że wątpią ci, którzy tego nie doświadczyli, ale nie da się włożyć w jego racjonalną świadomość tego, co nie przeszło przez jego świadomość życiową” 54 .
Istotę wrażenia wywołanego potężnym słowem Filareta doskonale opisują piękne wersety naszego nieśmiertelnego Puszkina. Wielki poeta mówi o nim:
W godzinach zabawy lub bezczynnej nudy,
Szaleństwo, lenistwo i namiętności.
Ale nawet wtedy ciągi zła
Mimowolnie przerwałem dzwonienie,
Kiedy twój głos jest majestatyczny
Wylewam strumienie niespodziewanych łez,
I siłę łagodności i miłości
Odrzucił ciemność ziemskich marności, -
W świętej grozy poeta 55
Nie można tu przede wszystkim stracić z oczu faktu, że mówi to człowiek, który swoim wychowaniem, swoją duchowością, genialnym talentem, swoimi świeckimi związkami, zajęciami i powołaniem, w olśniewającej chwale kroczył zupełnie inną drogą, poruszając się zwykle w sferze, gdzie głos rozwoju Kościoła był najtrudniej przeniknąć – jednym słowem – człowiek, który najwyraźniej najmniej był zdolny do tak pokornego uginania się przed wszelkimi wpływami. Tymczasem widzimy, że majestatyczny głos kaznodziei uderza tego człowieka nie raz i nie w tych samych okolicznościach. I za każdym razem przemówienia kaznodziei wywierają na poecie niezwykle silne, nieodparte wrażenie.
Przerywa swoje poetyckie wylewy, które teraz wydają mu się pustymi „odgłosami szaleństwa, lenistwa i namiętności”, niespodziewanie wybucha niepohamowanym łkaniem, jedyną pociechę znajduje jedynie w pachnących przemówieniach kaznodziei, widzi w nich uzdrawiający balsam na jego bolesne sumienie, dla niego drogie jest to, że nie jest to wyrzut, żadne straszne słowo nagany, które może pogrążyć się w rozpacz, ale cicha i miłość przychodzi mu z pomocą z duchowej wysokości i uspokaja swoje dzikie sny, jego dusza płonie niebiańskim ogniem, wszystko, co ziemskie, wydaje mu się ponure i próżne, wszystko odrzuca, wyrzeka się wszystkiego, aby całkowicie poddać się dźwiękom serafickiej harfy kaznodziei; wszyscy odwracają się do ucha i w cichej, sakralnej grozy, która nie osłabia, ale natchnie ducha, słucha tych iście nieziemskich dźwięków.
W ten sposób chłonna natura zostaje zbawiennie złagodzona pod wpływem potężnego, niepowtarzalnego słowa wielkiego kaznodziei. „Taka lektura” – mówi jeden z jego wielbicieli – to swego rodzaju lekarstwo na cały dzień chroniące przed złymi nawykami i skłonnościami, pomoc w życiowej walce z występkami i namiętnościami; Czasami dobra myśl zapada w serce i pragnie się czystości, łagodności i dobroci; zabrzmi pełne miłości wołanie do pokuty – a sumienie przemówi w pokorze, a światło prawdy rozbłyśnie przed oczami ducha, a dusza napełni się gorliwością w modlitwie… i często będziecie pamiętać, że człowiek jest cerkwią Boga – i ogarnie was drżenie, abyście nie zbezcześcili w sobie cerkwi Boga. W ten sposób stopniowo przyzwyczaisz się do ostrożności i samoobserwacji, a czasem uda Ci się powstrzymać od nierozsądnego lub obraźliwego słowa, od bezbożnego spojrzenia; czasami udaje się powstrzymać irytację, stłumić niemiłe uczucia, odpędzić złe myśli. 56
Jeśli zaś chodzi o kazania o tzw. charakterze publicystycznym – kazania adresowane do znaczenia cywilnego, to "w naszych czasach nie tylko nie straciły one na znaczeniu, ale nabrały więcej niż w tych odległych czasach, kiedy sam Biskup wygłaszał je z ambony kościoła. Teraz staną się zrozumiałe nie tylko spekulacyjnie, ale także eksperymentalnie; teraz mogą stać się skuteczną siłą w naszym życiu. Wiele w tych naukach będzie nam się wydawać, że stymulują bieżące wydarzenia i problemy. Biskup mówił jakby w oczekiwaniu na te pytania, które nas nurtują; mówił jakby jako lekcja na nasze czasy. Czytając go, wydaje się, że słuchamy jego głosu, jak gdyby on sam ponownie wstąpił na swoją hierarchiczną ambonę, aby napominać zmartwionych i wzmacniać wahających się 57 .
„Dusza. Czw." 1868 styczeń, s. 27. Słowa prof. moskiewskiego akademika duchownego A.F. Ławrow-Płatonow, później Aleksy, arcybiskup. Litewski
W Moskwie w 1883 r. Towarzystwo Miłośników Oświecenia Duchowego opublikowało „Zbiór z okazji stulecia urodzin (1782–1882) metropolity Filareta moskiewskiego” w 2 obszernych tomach. Druga z nich (s. 1–825) zawiera opis obchodów rocznicy oraz oryginalne artykuły powstałe w związku z tym wydarzeniem. W Petersburgu z Towarzystwa Upowszechniania Wychowania Religijnego i Moralnego w Duchu Praw. Cerkiew została zaproszona do odczytania w sali Dumy Miejskiej 17 grudnia 1882 r. o Metropolicie. Św.Filaret A.A. Dernowa, a w sam dzień rocznicy, 26 grudnia i w następną niedzielę, 9 stycznia 1883 r., odbyły się dwa czytania Ya.I. Zarnitsky zgodnie z programem tego artykułu. 9 stycznia w Oddziale Św. Izaaka. katedry w obecności Świętego Synodu na liturgii, byłego prezesa Towarzystwa, ks. N.I. Ryazanow powiedział słowo o zasługach zawsze pamiętnego świętego dla Kościoła rosyjskiego.
„Wędrowiec” 1882 grudzień, s. 652.
W tym względzie należy zwrócić uwagę na następujące dzieła szczególne: 1) Książka F.S. Lewaszowa pod tytułem: „Kierunek i charakter kazania Filareta, metropolity moskiewskiego”. Petersburg 1876 (Z czasopisma „Wędrowiec” za 1875 r.) 2) Artykuły opublikowane w czasopiśmie „Przewodnik dla pasterzy wiejskich” za 1877 r. pod tytułem: „W jakim stopniu w kazaniach księdza Filareta z Moskwy wyrażał się stosunek kaznodziei do nowoczesności”. 3) Broszura M.A. Chenika: „Pan Moskwa Filaret jako homilet”. Twer. 1892 (opublikowane przez „Tversk. Eparch. Vedas”). 4) Prof. Moskiewska Akademia Teologiczna I.N. Korsuński, oprócz różnych artykułów na temat Filareta, opublikował w czasopiśmie „Wiara i rozum” (1884–1893) szereg artykułów omawiających działalność kaznodziejską Filareta w różnych okresach. Z tych artykułów powstał obszerny tom (1053 strony) w odrębnym wydaniu w 1894 r. pod tytułem: „Święty Filaret, Met. Moskwa Jego życie i działalność na ambonie moskiewskiej według jego kazań, w powiązaniu z wydarzeniami i okolicznościami tamtego czasu (1821–1867).”
Jest to bez wątpienia najdokładniejsze i najwybitniejsze dzieło specjalne poświęcone badaniu działalności kaznodziejskiej tak wielkiego kaznodziei, jak metropolita Filaret. Moskwa
Można to ocenić na podstawie niektórych cech listów syna do niego. Patrz „Listy” nr 127, 85, 200 i 202.
Ochrona AV Gorsky'ego ze słów na nabożeństwie pogrzebowym.
Ochrona A. Smirnova. „Dzieciństwo, dorastanie”... strona 24.
Od słowa według uświęcenia. kościół w duchu moskiewskim. seminarium duchowne.
Kazanie pogrzebowe wygłoszone przez księdza A.V. Gorski.
Jakoś: w komisji szkół teologicznych, w komisji ds. rozstrzygnięcia, jak powinny być prowadzone sprawy dotyczące osób duchownych wyznania grecko-rosyjskiego w sądach fińskich, w radzie Cesarskiego Towarzystwa Filantropijnego, w komisji budowlanej Akademii Teologicznej w Petersburgu i w zarządach głównych szkół.
Pozwolimy sobie przytoczyć tylko kilka krótkich wycinków z jego obszernego dorobku służbowego, gdzie, jak wiadomo, mieszczą się większe prace urzędowe i gdzie nie można szukać przejawów działalności prywatnej, wykraczającej poza krąg bezpośrednich obowiązków służbowych. Przynajmniej te znaki mogą wskazywać na różnorodność dzieł najwyższego hierarchy moskiewskiego. Tutaj czytamy:
„2 czerwca 1823 r. przez Najwyższy Reskrypt, za czynną służbę Kościołowi i oświecenie duchowe, zarówno na polu duszpasterskim w różnych diecezjach, jak i w równym stopniu członka Świętego Synodu i Komisji Szkół Teologicznych, za dzieła budujące w nauczaniu owczarni i wpisaniu w duchu prawosławnego Kościoła wschodniego oraz w zamyśle ewangelicznej prawdy Katechizmu, zatwierdzonego przez Święty Synod, zaliczanego do Zakonu Zakonu Św. Aleksandra Newskiego.
7 stycznia 1828 r., po wydrukowaniu w Drukarni Synodalnej, za Najwyższym pozwoleniem, opracowanej przez niego „Krótkiej historii świętej” oraz „Krótkich i długich katechizmów” z dodatkiem instrukcji dla żołnierzy i przedstawionych Jego Królewskiej Mości, wyrażono najwyższą wdzięczność.
6 listopada 1854 r. za trud włożony w nawrócenie schizmatyków rogoskich na Kościół św. i prawdziwie duszpasterstwo w tej sprawie, ogłoszono wdzięczność i wdzięczność Świętego Synodu.
31 maja 1857 r. o szczególną stałą troskę o poprawę Moskwy. duch. Akademia została uznana za wdzięczną Świętemu Synodowi.
30 grudnia 1860 roku Najwyższy Reskrypt wyraził mu najwyższą wdzięczność za trud zbierania naczyń i szat sakralnych na rzecz kościołów wiejskich diecezji mohylewskiej.
21 maja 1861 roku został najmiłosierniej odznaczony złotym medalem, ustanowionym za pracę w gospodarstwie chłopskim.
23 kwietnia 1864 roku ogłoszono wdzięczność Świętego Synodu za wysiłki mające na celu zmianę wizerunków i napisów na świętych antymensionach.
23 października Święty Synod wyraził wdzięczność za opiekę i wysiłki na rzecz zwiększenia dochodów ze świec.
„Dusza. Czw.” 1867 tom. 2, s. 303–304.
Listy do niego z okazji rocznicy od Prymasa Kościoła Episkopalnego w Szkocji Roberta, biskupa Murray i biskupa Oksfordu Samuela zamieszczamy w „Dushep. Thu”. 1868 maj. Strony 23–24.
„Dusza. Czw.” 1867 t. 3, s. 197.
Słowa Aksakowa. Zobacz notatki I.V. Suszkowa, s. 152.
„Dusza. Czw.” 1868, styczeń, s. 41–42.
„Dusza. Czw.” 1868, styczeń, s. 42.
Mówią, że Innocenty, arcybiskup Chersoniu, zastanawiał się, dlaczego moskiewski metropolita Filaret, tak wielki kaznodzieja, przemawiał z notatnika; to zdziwienie, jakby samo w sobie, wyraził przed biskupem archimandryta Antoni, gubernator Ławry. Dlaczego, zapytał, nie rozmawia się z ludźmi w kościele bez przygotowania, jak często robił metropolita Platon? A w zwykłej rozmowie zapisz w księdze każde słowo, które wypowiadasz... „Brakuje mi odwagi” – odpowiedział biskup. Zdarzały się jednak przypadki, gdy odważyłam się mówić bez zeszytu i niemal bez przygotowania. Tak więc, podczas święceń Agapita na biskupa Tomska w katedrze Wniebowzięcia, postanowiłem z nim porozmawiać już podczas czytania apostoła. I o tym, co wtedy powiedziałem, zapomniałem pod koniec przemówienia. Trzy dni później, gdy gdzieś jechałem, przypomniałem sobie, co powiedziałem i zapisałem to w drodze do wagonu. (Przemówienie to zostało wygłoszone 12 sierpnia 1834 r.). Innym razem podczas uroczystego poświęcenia cerkwi w imię Zbawiciela w Moskwie 10 września 1839 r.
Nawet nie myślałem o mówieniu o tej sprawie, ze względów ostrożności, żeby nie zatrzymywać cara, a czy w ogóle trzeba rozmawiać - nie miałem czasu zapytać Ministra Dworu, księcia. Volkonsky Już w drodze na miejsce układania przyszła mi do głowy myśl, że nie byłoby dobrze zostawiać luki; pomyślałem trochę i wpadłem na pewne przemyślenia; przemówił i wdał się w taką rozmowę, że pod koniec przemówienia byłby gotowy rozmawiać przez godzinę lub dłużej”. – Opowiadanie F.A. Golubinsky’ego. Notatki Suszkowa: dodatek. – str. 48.
Notatki od I.V. Sushkova, s. 70.
Minuty makaronu, wypoczynek - odc. Hermogena. T.2, s.157.
Minuty makaronu, wypoczynek - odc. Hermogena. T.2, s.169.
Dzięki swoim kazaniom Filaret zaprzyjaźnił się z księciem A.N. Golicyn, ówczesny minister spraw duchowych i ulubieniec cara. Nawiasem mówiąc, 10 października 1813 r. Filaret wygłosił kazanie podczas poświęcenia kościoła domowego księcia Golicyna w obecności Świętego Synodu i wspaniałego zgromadzenia szlachty. Kazanie to odniosło taki sukces, że kaznodzieja został poproszony o jego powtórzenie. Ale on "nie mógł się do tego zmusić, zamiast tego mówił w rozmowie. Ona jest szczęśliwa, bo - pisze - że 30 dnia ubiegłego miesiąca byłem zmuszony służyć w tej samej cerkwi i powtarzać to przed osobą, której nigdy nie mogłem sobie wyobrazić jako słuchacza. W przeddzień tego dnia nie uwierzyłbym w żadną przepowiednię, co mnie tego dnia spotka. Usłyszałem takie słowa łagodności, które stopiły mnie jak wosk, takie słowa pobożności, które mnie rozzłościły". Choć nie pada nazwisko wspomnianego słuchacza, można się domyślić, że był to cesarz Aleksander I. „Czytania w ogóle. Duch miłości. Oświecony”. 1883 styczeń. Bibliografia, s. 40.
List nr 126. „Czw. w ogóle ducha miłości. oświecony”. 1883. Styczeń. strona 40.
Notatki od I.V. Suszkowa, s. 98.
Minuty makaronu, wypoczynek - odc. Hermogena. T.2, s.207.
Podaje się, że kiedy metropolita przygotowywał swoje „Słowa i przemówienia” (1845) do publikacji w trzech księgach, ktoś poprosił go o wskazanie czasu przekazania każdego z jego nauk, aby można było ocenić stopniowy rozwój jego daru głoszenia. „Bóg mnie sądzi” – powiedział święty (Dushep. Czyt. kwiecień 1869, s. 116).
O ile nam wiadomo, pierwsze doświadczenia takiej systematyzacji zostały opublikowane w „Kurskich Eparchach. Wiedomosti” za rok 1880 pod tytułem: „Systematyczne przedstawianie nauczania dogmatycznego zawartego w kazaniach błogosławionej pamięci metropolity Filareta”. W kazańskim duchu. Akademii Jego Eminencja Palladiusz, gdy Władyka był arcybiskupem Kazania, przyznał nagrodę w wysokości 300 rubli. za esej kandydata lub magistra na temat: „Teologia dogmatyczna według dzieł Filareta, metropolity, Moskwy” (Praw. Sobes. 1883 styczeń, s. 92). I pod tym tytułem ukazała się tam w 1887 roku książka pana A. Gorodkowa. Oraz w czasopiśmie „Strannik” ks. G. Wyszesławcew opublikował „Teologię moralną na podstawie dzieł Filareta, metropolity moskiewskiego”.
Tołmaczow – „Duch chrześcijan”. 1861–62, s. 495
Słowa i przemówienia 1848 część 2, s. 23. 134.
Dziennik Minister Ludzie. Oświecenie 1868 styczeń. Zobacz Z gazet Metropolitan. Filareta, s. 27.
F. Ternovsky „Nowy czas” 19898 9 stycznia nr 2466.
Śl. i R. Część 1, strona 218. Zobacz także Kolekcja. pl. i przejrzyj m. Fil. T.2, s. 22–24.
Badania prof. I.N. Korsuńskiego, który badał działalność kaznodziejską metropolity. Filareta, w nawiązaniu do wydarzeń i okoliczności swoich czasów, przedstawia wiele dowodów na to, jak kaznodzieja starał się odpowiedzieć na potrzeby współczesnego mu społeczeństwa i że społeczeństwo to nie pozostaje pozbawione cech charakterystycznych w swoich kazaniach.
Według wyd. 1885 T.5, s.152.
Słowo o poświęceniu Temple Ave. Matki Bożej.
Kierunek i charakter. rekwizyt. Fil. M. Moskwa F. Lewaszewa, s. 13. 52.
„Dushen. Czw.” 1870 maj, strona 18.
Widać na przykład wagę, jaką metropolita Philaret przywiązywał do argumentacji logicznej. z poniższych. Korespondencja z hrabiną Rostopchiną, która przeszła do kościoła rzymskiego i sprzeciwiła się biskupowi, została przez niego przerwana, gdyż hrabina, do której pisali opaci, nie mogąc udowodnić bezpodstawności orzeczeń przeciwnika, uchylała się od opinii, której broniła i wszczynała nowe spory. W swojej ostatniej odpowiedzi skierowanej do hrabiny napisał:
"Logika uczy, a jeśli ktoś woli inaczej, rozum podpowiada, że gdy dowód jest słuszny i wniosek z dowodu wyprowadzono prawidłowo, to nie można argumentować przeciwko wnioskowi; bo cokolwiek z prawdy się wyprowadzi, a wyprowadzi poprawnie: to z konieczności jest prawdą, a nie kłamstwem. – zaproponowano mi przedmiot i przypisano rodzaj dowodu. Po zastosowaniu tego rodzaju dowodu wyciągnąłem wniosek. Nie mówią, że dowód jest fałszywy: nie mówią, że wniosek został wyciągnięty błędnie: zatem wniosek nie jest dyskusyjne.
Ale omijając dowód, ponownie zaczynają argumentować przeciwko konkluzji: w ten sposób każdy, kto ma czas wolny, może kontynuować dowolny argument w nieskończoność, szukając różnych duchów przeciwstawnych dowodów.
Nawiasem mówiąc, wymagają wielu dowodów. Dowód to nie pieniądze, których im więcej ktoś ma, tym więcej może kupić. Jeśli jest jeden solidny dowód: wtedy prawda jest bezpieczna, nawet jeśli są chmury strzał, czyli sprzeciwy, wpuszczają ją. Pan musiał udowodnić ważną prawdę przeciwko saduceuszom – zmartwychwstanie. Posługiwał się jednym dowodem: O zmartwychwstaniu umarłych nie słyszeliście, co wam powiedział Bóg, mówiąc: Ja jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba? Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych (Mateusza 22:31, 32). Czy naprawdę można powiedzieć, że ten dowód nie jest odpowiedni, bo jest tylko jeden, a potrzeba ich wielu? A wrogowie Pana tego nie mówili; Ale gdy ludzie to usłyszeli, zdumieli się (33), a nawet sami faryzeusze wyznali, że saduceusze poczuli się zawstydzeni (34). Zatem żądanie wielu dowodów nie osłabia jednego; chociaż jednak dla wielu przydatne jest wyobrażenie sobie, gdy wymagają tego okoliczności. "Dusza. Czw.” 1870 maj, s. 19–20.
Życie hrabiego Speransky'ego, op. pasek. MA Korfa, t. 2, s. 77–78, przyp.
Notatki Suszkowa, – s. 99.
Oto kilka przykładów użycia takich słów: „człowiek zatrzymał w sobie zawsze zwierzęcy obieg chwały Bożej, […] nie ma stanu bardziej obfitego niż ubóstwo Jezusa,… tajemną ręką nowo namalowany obraz przyszłej epoki,… umiłowany istnieje,… pochłania się pod nami,… aby nadać witalność życiu,… nie nominalnie słuchowi i wiedzy, ale zasadniczo bytowi i dobremu samopoczuciu,… aktywność ciała postrzegana jest przez sen,… przez dalekowzroczne szkło” (w tym teleskopy) i wiele innych. itp.
Przykłady postaci: apele – w słowie przy grobie cesarza Aleksandra I, przesłuchanie – w tym samym słowie oraz w przemówieniu podczas koronacji cesarza Mikołaja I, personifikacje – w słowie podczas konsekracji. Kościół w Ławrze Trójcy Świętej itp., zwroty dialektyczne: "Czego teraz oczekujecie, słuchacze, od sług słowa? Nie ma już więcej słowa. Słowo, które powstało z Ojcem i Duchem, ... zamilkło" itp. "O tej miłości, chrześcijanie, pozwólcie mi powiedzieć trochę przed wami".
Wspomnienia księdza Innocentego. Ksiądz I. Florinsky „Dusza. Czw.” 1872. Lipiec. str. 205.
„Dusza. Czw.” Lipiec 1870, s. 77.
Moskal. 1846 nr 1, s. 181.
Kolekcja pl. p recenzja Phil. mit. Moskwa T.2. s. 254.
Notatki Suszkowa, s. 125 99.
„Rosyjskie wiadomości”. 1882. Grudzień s. 1882. 1001.