Био је свети Кирило Александријски као монофизит

Приказ књиге: Меуниер Б. Христос Кирила Александријског. Човечанство, спасење и монофизитско питање. Париз, 1997. 304 стр. (Меуниер Б. Ле Цхрист де Цирилле д’Алекандрие. Л’хуманите, ле салут ет ла куестион монопхисите. Париз, 1997. 304 стр.) Кључне речи: Кирило Александријски, христологија, сотериологија, монофизитство, Христово човечанство, природа, ипостас, пад, рекапитулација, антрополошки модел. Аутор монографије, Бернард Меуниер, директор је Института за збирку хришћанских извора (Соурцес Цхретиеннес). Његова истраживачка интересовања обухватају концепт личности у паганској култури и јудео-хришћанској традицији, историју догме и историју теологије првих векова. У сарадњи са Мари-Одил Боулноис радио је на преводу Васкршњих посланица Светог Кирила Александријског у серији „Хришћански извори”. У питању је монографија прерађена дисертација за звање доктора филологије, коју је Бернар Меније одбранио јануара 1993. године на Одсеку за верске науке Високе практичне школе (Париз). Монографија није превођена на друге језике. У уводу књиге аутор каже да александријска богословска школа, а посебно Свети Кирил, често оптуживан за склоност монофизитству, поставља питање: да ли је свети Кирил био претходник овог учења? За одговор на њега потребно је проучити светитељеву христологију, којој је првенствено посвећена монографија. Б. Меуниер користи нови приступ проблему – проучава христологију Светог Кирила на основу његове сотериологије. У уводном поглављу аутор анализира како свети Кирил говори о личности. У делима светитеља могу се идентификовати многи одломци који укратко оцртавају историју спасења. Б. Меуниер их је назвао „сажецима вере“. Он испитује сажетак вере у разним делима светог Кирила и наводи да она имају сличну сотериолошку структуру – супротност Пада у Адаму и спасења у Христу. На основу овог закључка, аутор гради план свог истраживања, у складу са током мисли Светог Кирила. У првом делу рада анализира се типологија Адам-Христ. Први део говори о Адаму и његовим делима. Тема прве главе су изрази којима свети Кирило описује Пад. Аутор подсећа да светац није философ и да његови изрази често нису технички термини, већ метафоре. При томе, тема пада светитеља се изражава или појединачно (Адам) или колективно (људска природа). У другом поглављу су наведене последице пада: казна – проклетство (αρα, καταρα), физичка – смрт (θανατος) и поквареност (φθορα), морална – склоност греху, духовна – губитак Светога Духа, који је Адам примио у рају (Ген). Треће поглавље испитује питање репрезентативности човечанства у Адаму. Према аутору, Свети Кирило тежи да биолошки језик (Адам као корен и предак) повеже са темом смрти, а симболички језик (Адам као слика људске природе) са темом греха. Ипак, Адам за Светог Кирила није апстрактан појам или универзална личност, већ конкретна личност. Свечеве титуле за Адама – „корен” (ριζα), „први плодови” (απαρχη), „почетак” (αρχη) – указују на идеју да у њему представља читаво човечанство. Други део првог дела монографије бави се делом другог Адама, Христа. Четврто поглавље говори о новом почетку и рекапитулацији у Христу. Према Светом Кирилу, разлог за оваплоћење Христа је рекапитулација (наслов Еф. 1,10), која има три нивоа: морални (осудити грех), физички (погубити) и духовни (вратити Духа Светога). Међутим, симетрија између два Адама није апсолутна, пошто је Адам човек, док је Христ оваплоћена Реч Божија. Пето поглавље испитује начин на који Христ преноси спасење људима. Свети Кирило за Христа примењује исте титуле као и за Адама. Неки од њих (Други Адам, Почетак, Врата, Пут) односе се на Реч, док су други (Први плодови) више повезани са Човечанством. Тако, према аутору, свети Кирил у својим делима користи две сотириологије – узлазну (понашање Христа као човека даје спасење) и силаску (сагледавање човечанства од Бога даје спасење), при чему преовладава ова друга, будући да се спасење схвата као наставак стваралачког чина Божијег. Други део књиге истражује другу страну сотериологије, односно начин на који свака особа прима спасење. Први део се тиче питања учешћа у Божанској природи (2. Петрова 1:4) кроз Христа. Шесто поглавље говори о двострукој заједници људи са Богом. По логици Светог Кирила, двојности човека (тела и душе) одговара двојство Христа (Човек и Бог), Који оживљава на двоструки начин: телесно и духовно (преко Евхаристије и Духа). Седмо поглавље говори о телесном причешћу, које се врши кроз Евхаристију. Тело Христово је животворно јер припада Нетрулежној Речи. У осмој глави аутор говори о духовном општењу: у делима Светог Кирила није јасно по овом питању. С једне стране, она је укључена у телесно причешће, јер Евхаристија освећује људе и телесно и духовно. С друге стране, духовно причешћивање код Светог Кирила често се везује за Богојављење. У другом одељку другог дела Б. Меуниер коначно прелази са питања спасења на постојање Спаситеља, са сотериологије на христологију. У деветом поглављу он испитује текстове из несторијанског периода да би открио положај светог Кирила. Истраживач напомиње да свети Кирил своју христологију заснива на сотериологији: било је потребно да и сама Реч претрпи смрт да би постала спасоносна за свет. Иако рецензирани текстови наглашавају веће божанство Спаситеља, Његово човечанство није представљено само као пасивни инструмент. Свети Кирило афирмише савршено човечанство (против Аполинарија) и јединственост субјекта (против Несторија) Христовог. У десетом поглављу говоримо о антрополошком моделу светог Кирила. По овом моделу, као што се човек састоји од две различите суштине, тела и душе, тако и Христос има две различите суштине (природе): Божанство и Човечанство. Ово поређење је раније користио као аргумент Несторије, али га свети Кирило користи само као илустрацију: с једне стране, да је у Христу један субјект (Реч), а са друге стране, да је за време страдања Христовог Реч остала бестрасна. У једанаестој глави се испитује схватање Светог Кирила Човечанства Христовог. Светитељ исповеда да је Христос истински Човек, Његова људска природа је супстанцијална са нашом. Међутим, он никада не користи израз „људска природа“, јер за њега то значи још једну ипостас, други субјект у Христу. Према Б. Меуниер-у, познати тзв. Монофизитска формула „једна оваплоћена природа Речи” појавила се код Светог Кирила у вези са антрополошким моделом. Дакле, реч „природа” код Светог Кирила је вишезначна, означава или суштину или субјект (ипостас). Што се тиче исказа о две природе у Христу, свети Кирил га прихвата само ако се ово разликовање прави умно. Истраживач такође скреће пажњу на чињеницу да у Христологији Светог Кирила велику улогу игра идеја „присвајања” тела Речју. Захваљујући томе, прво, очувано је јединство субјекта, а друго, Реч саопштава Његовом телу оно што је Њему својствено. Свети Кирил такође истиче разлику између концепта „присвајања” тела Речју и „причешћа” људског тела Христу. Дакле, рад Б. Меуниера је драгоцен пре свега због свог новог метода проучавања христолошких проблема код Светог Кирила Александријског, односно преласка са сотериологије на христологију. Осим тога, аутор изводи закључке на основу бројних цитата из дела Светог Кирила, које цитира у својој књизи на старогрчком уз превод на француски (односно, књига се може користити и као збирка христолошких фрагмената из дела светитеља). На основу цитираних текстова, истраживач је успео да докаже да свети Кирило у свом учењу о Христу остаје потпуно православан. Иако не користи халкидонску формулу две природе, он учи да Христово човечанство није апсорбовано у Његово Божанство. Међутим, чини нам се да би аутор у своју студију требало да уврсти и изводе из дела монофизитских богослова како би што боље идентификовао њихову разлику са учењем светог Кирила. Максим Никулин. Да ли је свети Кирило Александријски био монофизит? Приказ Меуниер Б. Ле Цхрист де Цирилле д’Алекандрие. Л'хуманите, ле салут ет ла куестион монопхисите. Париз, 1997. 304 стр. Кључне речи: Кирило Александријски, христологија, сотериологија, монофизитство, Христово човечанство, природа, ипостас, пад, рекапитулација, антрополошки модел. Марксим Сергејевич Никулин – дипломирани студент Санкт Петербургске теолошке академије (макимвззз@гмаил.цом).