War der heilige Cyrill von Alexandria als Monophysit

Buchrezension: Meunier B. Christus von Cyril von Alexandria. Menschlichkeit, Erlösung und die monophysitische Frage. Paris, 1997. 304 S. (Meunier B. Le Christ de Cyrille d’Alexandrie. L’humanité, le salut et la questions monophysite. Paris, 1997. 304 S.) Schlüsselwörter: Kyrill von Alexandria, Christologie, Soteriologie, Monophysitismus, Menschheit Christi, Natur, Hypostase, Fall, Rekapitulation, anthropologisches Modell. Der Autor der Monographie, Bernard Meunier, ist Direktor des Instituts für die Sammlung christlicher Quellen (Sources Chrétiennes). Zu seinen Forschungsinteressen zählen der Begriff der Persönlichkeit in der heidnischen Kultur und der jüdisch-christlichen Tradition, die Dogmengeschichte und die Geschichte der Theologie der ersten Jahrhunderte. In Zusammenarbeit mit Marie-Odile Boulnois arbeitete er an der Übersetzung der Osterbriefe des Heiligen Cyrill von Alexandria in der Reihe „Christliche Quellen“. Bei der betreffenden Monographie handelt es sich um eine überarbeitete Dissertation für den Grad eines Doktors der Philologie, die Bernard Meunier im Januar 1993 am Institut für Religionswissenschaften der Praktischen Hochschule für Höhere Studien (Paris) verteidigte. Die Monographie wurde nicht in andere Sprachen übersetzt. In der Einleitung des Buches sagt der Autor, dass die alexandrinische theologische Schule und insbesondere der heilige Kyrill, dem oft eine Tendenz zum Monophysitismus vorgeworfen wird, die Frage aufwirft: Ist der heilige Kyrill der Vorläufer dieser Lehre? Um diese Frage zu beantworten, ist es notwendig, die Christologie des Heiligen zu studieren, der sich die Monographie hauptsächlich widmet. B. Meunier geht das Problem neu an – er studiert die Christologie des Heiligen Cyrill auf der Grundlage seiner Soteriologie. Im Vorkapitel analysiert der Autor, wie St. Kirill über eine Person spricht. In den Werken des Heiligen lassen sich viele Passagen erkennen, die die Heilsgeschichte kurz skizzieren. B. Meunier nannte sie „Zusammenfassungen des Glaubens“. Er untersucht die Zusammenfassung des Glaubens in verschiedenen Werken des heiligen Kirill und stellt fest, dass sie eine ähnliche soteriologische Struktur haben – den Gegensatz des Sündenfalls in Adam und der Erlösung in Christus. Basierend auf dieser Schlussfolgerung erstellt der Autor einen Plan für seine Forschung, der im Einklang mit dem Gedankengang von St. Kirill steht. Der erste Teil der Arbeit analysiert die Adam-Christus-Typologie. Der erste Abschnitt befasst sich mit Adam und seinen Taten. Das Thema des ersten Kapitels sind die Ausdrücke, mit denen der heilige Cyril den Sündenfall beschreibt. Der Autor erinnert uns daran, dass der Heilige kein Philosoph ist und dass seine Ausdrücke oft keine Fachbegriffe, sondern Metaphern sind. Gleichzeitig wird das Thema des Sündenfalls des Heiligen entweder individuell (Adam) oder kollektiv (menschliche Natur) zum Ausdruck gebracht. Das zweite Kapitel listet die Folgen des Sündenfalls auf: Strafe – Fluch (ἀρά, κατάρα), physisch – Tod (θάνατος) und Korruption (φθορά), moralisch – Neigung zur Sünde, spirituell – Verlust des Heiligen Geistes, den Adam im Paradies empfing (Gen 2,7). Das dritte Kapitel untersucht die Frage nach der Repräsentativität der Menschheit in Adam. Laut dem Autor tendiert der heilige Cyril dazu, die biologische Sprache (Adam als Wurzel und Vorfahr) mit dem Thema Tod und die symbolische Sprache (Adam als Abbild der menschlichen Natur) mit dem Thema Sünde zu assoziieren. Dennoch ist Adam für St. Kirill kein abstrakter Begriff oder eine universelle Person, sondern eine spezifische Person. Die Titel des Heiligen für Adam – „Wurzel“ (ῥίζα), „Erstlinge“ (ἀπαρχή), „Anfang“ (αρχή) – weisen auf die Idee hin, in ihm die gesamte Menschheit darzustellen. Der zweite Abschnitt des ersten Teils der Monographie befasst sich mit dem Werk des zweiten Adam, Christus. Im vierten Kapitel geht es um einen Neuanfang und eine Wiederkehr in Christus. Laut Cyril ist der Grund für die Menschwerdung Christi die Rekapitulation (Überschrift Eph. 1,10), die drei Ebenen hat: moralisch (Sünde verurteilen), physisch (todt) und spirituell (den Heiligen Geist zurückgeben). Allerdings ist die Symmetrie zwischen den beiden Adams nicht absolut, da Adam ein Mensch ist, während Christus das fleischgewordene Wort Gottes ist. Kapitel fünf untersucht die Art und Weise, wie Christus den Menschen das Heil vermittelt. Der heilige Cyril verleiht Christus dieselben Titel wie Adam. Einige von ihnen (der Zweite Adam, der Anfang, die Tür, der Weg) beziehen sich auf das Wort, während andere (die Erstlinge) eher auf die Menschheit bezogen sind. So verwendet St. Kirill laut dem Autor in seinen Werken zwei Soteriologien – aufsteigend (das Verhalten Christi als Mensch gewährt Erlösung) und absteigend (die Wahrnehmung der Menschheit durch Gott gewährt Erlösung), wobei letztere vorherrscht, da Erlösung als Fortsetzung des schöpferischen Aktes Gottes verstanden wird. Der zweite Teil des Buches untersucht die zweite Seite der Soteriologie, nämlich die Art und Weise, wie jeder Mensch Erlösung erhält. Der erste Abschnitt befasst sich mit der Frage der Teilhabe an der göttlichen Natur (2. Petrus 1,4) durch Christus. Im sechsten Kapitel geht es um die doppelte Gemeinschaft der Menschen mit Gott. Nach der Logik des heiligen Kyrill entspricht die Doppeldimension des Menschen (Körper und Seele) der Dualität Christi (Mensch und Gott), der das Leben auf zweifache Weise schenkt: körperlich und geistig (durch die Eucharistie und den Geist). Das siebte Kapitel befasst sich mit der leiblichen Gemeinschaft, die durch die Eucharistie vollzogen wird. Das Fleisch Christi ist lebensspendend, weil es zum unvergänglichen Wort gehört. Im achten Kapitel spricht der Autor über die spirituelle Gemeinschaft: In den Werken von St. Kirill ist zu diesem Thema nicht klar. Einerseits ist sie in die leibliche Gemeinschaft einbezogen, da die Eucharistie die Menschen sowohl körperlich als auch geistig heiligt. Andererseits wird die geistliche Kommunion in St. Kirill oft mit dem Dreikönigstag in Verbindung gebracht. Im zweiten Abschnitt des zweiten Teils geht B. Meunier schließlich vom Heilsthema zur Existenz des Erlösers, von der Soteriologie zur Christologie über. Im neunten Kapitel untersucht er Texte aus der nestorianischen Zeit, um die Stellung des heiligen Kirill aufzudecken. Der Forscher stellt fest, dass der heilige Kyrill seine Christologie auf der Soteriologie gründet: Das Wort selbst musste den Tod erleiden, damit es zum Heil für die Welt werden konnte. Obwohl die besprochenen Texte die größere Göttlichkeit des Erlösers betonen, wird seine Menschheit nicht nur als passives Instrument dargestellt. Der heilige Cyril bekräftigt die vollkommene Menschlichkeit (gegenüber Apollinaris) und die Einzigartigkeit des Subjekts (gegenüber Nestorius) Christi. Im zehnten Kapitel sprechen wir über das anthropologische Modell des Heiligen Kirill. Nach diesem Modell besteht der Mensch aus zwei verschiedenen Essenzen, Körper und Seele, und auch Christus hat zwei verschiedene Essenzen (Naturen): Göttlichkeit und Menschlichkeit. Dieser Vergleich wurde zuvor von Nestorius als Argument verwendet, aber der heilige Cyril verwendet ihn nur zur Veranschaulichung: Einerseits, dass es in Christus ein Subjekt (das Wort) gibt, und andererseits, dass das Wort während des Leidens Christi leidenschaftslos blieb. Das elfte Kapitel untersucht das Verständnis des heiligen Kyrill von der Menschheit Christi. Der Heilige bekennt, dass Christus ein wahrer Mensch ist und dass seine menschliche Natur mit der unseren wesensgleich ist. Er verwendet jedoch nie den Begriff „menschliche Natur“, weil er für ihn eine andere Hypostase, ein anderes Subjekt in Christus bedeutet. Laut B. Meunier ist das berühmte sogenannte. Die monophysitische Formel „die eine inkarnierte Natur des Wortes“ erschien in St. Kirill im Zusammenhang mit dem anthropologischen Modell. Daher ist das Wort „Natur“ in St. Kirill mehrdeutig, es bedeutet entweder die Essenz oder das Subjekt (Hypostase). Was die Aussage über zwei Naturen in Christus betrifft, akzeptiert der heilige Kirill sie nur, wenn diese Unterscheidung mental erfolgt. Der Forscher macht auch darauf aufmerksam, dass in der Christologie des hl. Cyril die Idee der „Aneignung“ des Fleisches durch das Wort eine große Rolle spielt. Dadurch bleibt erstens die Einheit des Subjekts erhalten und zweitens teilt das Wort seinem Fleisch mit, was für ihn charakteristisch ist. Der heilige Cyril betont auch den Unterschied zwischen dem Konzept der „Aneignung“ des Körpers durch das Wort und der „Gemeinschaft“ des menschlichen Körpers mit Christus. Daher ist die Arbeit von B. Meunier vor allem wegen ihrer neuen Methode zur Untersuchung christologischer Probleme beim Heiligen Cyrill von Alexandria wertvoll, nämlich dem Übergang von der Soteriologie zur Christologie. Darüber hinaus zieht der Autor Schlussfolgerungen auf der Grundlage zahlreicher Zitate aus den Werken des Heiligen Kyrill, die er in seinem Buch in altgriechischer Sprache zusammen mit einer Übersetzung ins Französische zitiert (d. h. das Buch kann auch als Sammlung christologischer Fragmente aus den Werken des Heiligen verwendet werden). Anhand der zitierten Texte konnte der Forscher nachweisen, dass der heilige Kyrill in seiner Christuslehre völlig orthodox bleibt. Obwohl er nicht die chalcedonische Formel der zwei Naturen verwendet, lehrt er, dass die Menschheit Christi nicht in seiner Göttlichkeit aufgeht. Es scheint uns jedoch, dass der Autor in seine Studie auch Auszüge aus den Werken monophysitischer Theologen einbeziehen sollte, um deren Unterschied zu den Lehren des heiligen Kirill besser erkennen zu können. Maxim Nikulin. War der heilige Kyrill von Alexandria ein Monophysit? Eine Rezension von Meunier B. Le Christ de Cyrille d’Alexandrie. Die Humanität, der Gruß und die monophysitische Frage. Paris, 1997. 304 S. Schlüsselwörter: Kyrill von Alexandria, Christologie, Soteriologie, Monophysitismus, Menschlichkeit Christi, Natur, Hypostase, Sündenfall, Rekapitulation, anthropologisches Modell. Marksim Sergejewitsch Nikulin – Doktorand an der Theologischen Akademie St. Petersburg (maximvzzz@gmail.com).