Ερμηνεία της Α' Επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Τιμόθεο

Οι Ποιμαντικές Επιστολές και η σημασία τους Αυθεντικότητα των Ποιμαντικών Επιστολών Πρόσωπα στα οποία γράφτηκαν ποιμαντικές επιστολές Περιεχόμενα Ποιμαντικών Επιστολών Πότε γράφτηκαν οι Ποιμαντικές Επιστολές; Λογοτεχνία για τις Ποιμαντικές Επιστολές Οι δύο επιστολές του Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο και η επιστολή προς τον Τίτο ονομάζονται ποιμαντικές επιστολές επειδή περιέχουν οδηγίες από τον Απόστολο Παύλο προς τους δύο προαναφερθέντες μαθητές του για το πώς πρέπει να είναι οι πάστορες της εκκλησίας και ποιες πρέπει να συνίστανται οι δραστηριότητές τους στην Εκκλησία. Αυτές οι οδηγίες προορίζονταν από τον Απόστολο Παύλο όχι μόνο για τον Τιμόθεο και τον Τίτο, αλλά και για τους ποιμένες όλων των επόμενων εποχών. Η Εκκλησία του Χριστού ανέκαθεν αντλούσε από αυτές τις επιστολές κανόνες και κατευθυντήριες γραμμές για τον εξορθολογισμό των ποιμαντικών δραστηριοτήτων των λειτουργών της και θεωρούσε αυτές τις επιστολές ως επιτραπέζιο οδηγό για ποιμένες. Αυτά τα μηνύματα είναι ιδιαίτερα σημαντικά με την έννοια ότι δίνουν μια πολύ σαφή ιδέα ότι η Εκκλησία του Χριστού αποτελείται από δύο στοιχεία - τους ποιμένες που κυβερνούν τη ζωή της Εκκλησίας και το ποίμνιο που ακολουθεί τους ποιμένες. Από εδώ έχουμε κάθε λόγο να συμπεράνουμε ότι η ιεραρχική δομή της Εκκλησίας δεν είναι κάτι προστιθέμενο που εμφανίστηκε στην Εκκλησία τον δεύτερο αιώνα ή και αργότερα, όπως νομίζουν ορισμένοι αιρετικοί, αλλά υπήρχε σε αυτήν από την αρχή της ζωής της. Οι προτεστάντες θεολόγοι άρχισαν από καιρό να εκφράζουν αμφιβολίες για την αυθεντικότητα των ποιμαντικών επιστολών, οι οποίες φυσικά με το περιεχόμενό τους διέψευσαν την ιδέα που δημιουργήθηκε στον Προτεσταντισμό για τη μεταγενέστερη προέλευση της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Ειδικότερα, η αμφιβολία για την αυθεντικότητα αυτών των μηνυμάτων εκφράστηκε έντονα από τον διάσημο Baur στο έργο του: «οι λεγόμενες ποιμαντικές επιστολές του Αποστόλου Παύλου» (1835). Σύμφωνα με τον Baur, η αίρεση που αντικρούεται στις Ποιμαντικές Επιστολές είναι ο Γνωστικισμός του 2ου αιώνα και η εκκλησιαστική τάξη που απεικονίζεται σε αυτές είναι επίσης εκκλησιαστική τάξη του 2ου αιώνα. Οι απόψεις του Baur τεκμηριώθηκαν και αποκαλύφθηκαν από τον Holtzman στο δοκίμιό του: «Pastoral Epistles» (1880). Σύμφωνα με τον Holtzman, τα ποιμαντικά γράμματα εμφανίστηκαν στα μέσα του δεύτερου αιώνα, όταν η Εκκλησία, αφενός, διέλυσε από τον αγώνα διαφόρων ψευδών διδασκαλιών, και αφετέρου, διώχθηκε από τη ρωμαϊκή ειδωλολατρική κυβέρνηση. Μεταξύ των Χριστιανών εκείνης της εποχής, έγινε έντονη η ανάγκη για αδιαμφισβήτητη εκκλησιαστική εξουσία, για ισχυρή εκκλησιαστική ενωτική δύναμη, και ως απάντηση σε ένα τέτοιο αίτημα, εμφανίστηκαν επιστολές γραμμένες στο όνομα του Παύλου και διεκδικούσαν την εξουσία των ποιμένων στην Εκκλησία ως ηγέτες της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Έτσι, σύμφωνα με τον Holtzman, ο Τιμόθεος και ο Τίτος είναι πλασματικά πρόσωπα και ο Παύλος δεν θα μπορούσε να είναι ο συγγραφέας των ποιμαντικών επιστολών, γιατί δεν πολέμησε την ψεύτικη γνώση που διαψεύδεται στις ποιμαντικές επιστολές και δεν εφάρμοσε εκείνες τις αρχές που καθιερώνονται στις εν λόγω επιστολές. Η ίδια υπόθεση για τη μεταγενέστερη προέλευση των ποιμαντικών επιστολών και με τις ίδιες δικαιολογίες εκφράζεται και στον ερχόμενο 20ό αιώνα (βλ., για παράδειγμα, την ερμηνεία των ποιμαντικών επιστολών του Franz Köhler στο “Scriptures of the New Testament”, εκδ. I. Weiss, 1908). Όμως όλες οι αντιρρήσεις για την αυθεντικότητα των ποιμαντικών επιστολών δεν αντέχουν σε έλεγχο. Έτσι, πρώτα απ' όλα, οι κριτικοί και ιδιαίτερα ο Jülicher επισημαίνουν λανθασμένα ότι στις ποιμαντικές επιστολές οι συνθήκες της εκκλησιαστικής ζωής και η ίδια η δομή της απεικονίζονται εντελώς διαφορετικές από τις αυθεντικές επιστολές του Αποστόλου Παύλου (και τέτοια κριτική θεωρεί τις επιστολές προς Ρωμ., Κορ. και Γαλ.) και στο βιβλίο. Πράξεις. Εάν, σύμφωνα με το 1 Κορ. 12–14, οι θρησκευτικές ανάγκες της εκκλησίας ικανοποιούνται από χαρισματικούς δασκάλους και στις ποιμαντικές επιστολές - από ορισμένα πρόσωπα που ορίζονται από τον Απόστολο, τότε αυτό δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για την αναγνώριση των ποιμαντικών επιστολών ως μη αυθεντικών, επειδή τέτοια πρόσωπα που ορίζονται από τους Αποστόλους αναφέρονται επίσης στο βιβλίο. Πράξεις (Πράξεις 14:23). Στη συνέχεια, στις ποιμαντικές επιστολές, τα ονόματα «επίσκοπος» και «πρεσβύτερος» εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται με την ίδια σημασία (κατά τόπους), όπως αυτοί οι δύο όροι χρησιμοποιούνται με την ίδια σημασία στο βιβλίο. Πράξεις (Πράξεις 14:23, 20:17 πρβλ. Πράξ. 20:28) και στην τελευταία. στον Φίλιππο. (Φιλ.1:1). Δεν είναι καθόλου περίεργο ότι στις ποιμαντικές επιστολές καθιερώνεται πλήρως ο θεσμός των χηρών και των διακονισσών, κάτι που υποτίθεται ότι δεν θα μπορούσε να ισχύει επί των ημερών του Παύλου. Όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς από τις επιστολές προς τον Τιμόθεο, ο Χριστιανισμός στην Έφεσο καθιερώθηκε νωρίς - πριν από τη συγγραφή των επιστολών προς τον Τιμόθεο, υπήρχε στην κοινότητα της Εφέσου για περισσότερα από δέκα χρόνια. Δεν θα μπορούσαν να προκύψουν διάφορα ερωτήματα για τις διακόνισσες σε μια τέτοια χρονική περίοδο στην Εκκλησία της Εφέσου, τα οποία λύνει ο Απόστολος στην επιστολή του (πρώτη) προς τον Τιμόθεο; Με τον ίδιο τρόπο, ο Απόστολος Παύλος μπορούσε να χρησιμοποιήσει ορισμένες ειδικές τελετουργίες μύησης σε ιερές θέσεις στην Έφεσο, οι οποίες, σύμφωνα με την αρνητική κριτική, μπορούσαν να γίνουν μόνο τον δεύτερο αιώνα. Η αρνητική κριτική δεν λειτουργεί λιγότερο επιπόλαια όταν δηλώνει ότι οι ψευδείς διδασκαλίες που διαψεύδονται στις ποιμαντικές επιστολές είναι μεταγενέστερης προέλευσης, ότι αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από τη γνωστή «γνώση» του δεύτερου αιώνα. Γεγονός είναι ότι στις Ποιμαντικές Επιστολές ο όρος «γνώση» δεν χρησιμοποιείται ποτέ ως τεχνικός όρος για να δηλώσει τη γνωστή αίρεση του Γνωστικισμού. Εάν ο Παύλος εδώ αντικρούει τη «γνώση», τότε κατανοεί με αυτήν την ίδια ανθρώπινη γνώση που υπερβαίνει τα όριά της, την οποία εννοεί στις άλλες επιστολές του (για παράδειγμα, στις επιστολές προς Κορ. και Κολοσσαείς). Στις ποιμαντικές επιστολές, στη «γνώση» δεν δίνεται το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμά της - η διαίρεση μεταξύ του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης και του Θεού της Καινής Διαθήκης. Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί το γεγονός ότι στις Ποιμαντικές Επιστολές οι «μύθοι» και οι «γενεαλογίες» που έχει στο μυαλό του ο Απόστολος ονομάζονται «Ιουδαίοι και» (Τίτος 1:14). Αυτό δείχνει ότι η γνώση που κατήγγειλε ο Απόστολος Παύλος δεν είναι παρόμοια με την ειδωλολατρική γνώση του δεύτερου αιώνα. Τέλος, οι ψευδοδιδάσκαλοι που αναφέρονται στις Ποιμαντικές Επιστολές ανήκαν ακόμη στην εκκλησία, με εξαίρεση τον Υμέναιο και τον Αλέξανδρο, και οι Γνωστικές αιρέσεις του 2ου αιώνα είχαν ήδη αποχωριστεί από την εκκλησία και θεωρούνταν εχθροί της. Κάποιος μπορεί να πει με αποφασιστικότητα: οι ψευδοδιδάσκαλοι που κατήγγειλαν στις ποιμαντικές επιστολές συνδύασαν τον εβραϊκό νομικισμό και την τήρηση των παραδόσεων, ερμήνευσαν το Νόμο του Μωυσή με ραβινικό τρόπο, σκέφτηκαν να εξάγουν ειδικά μυστικά από την Τορά, ταπεινώνοντας ταυτόχρονα τη διδασκαλία της χάρης του Χριστού που σώζει όλους τους ανθρώπους. Ιδιαίτερη προσοχή έδιναν επίσης στη διαφορά μεταξύ αγνών και ακάθαρτων τροφών και προσπαθούσαν να ενισχύσουν την έννοια του ασκητισμού. Ταυτόχρονα όμως ο εγωισμός δεν τους ήταν ξένος. Επισημαίνουν επίσης ότι η γλώσσα των ποιμαντικών επιστολών είναι πολύ διαφορετική από τη γλώσσα των άλλων επιστολών του Παύλου. Αλλά, πρώτον, οι διαφορές στη γλώσσα μεταξύ του ενός και του άλλου δεν είναι τόσο πολλές ώστε να γίνουν αντιληπτές και, δεύτερον, γιατί ο Απόστολος Παύλος δεν μπορούσε να αλλάξει ελαφρώς τον τρόπο που εξέφραζε τις σκέψεις του στις μεταγενέστερες επιστολές του; Παρόμοια αλλαγή στη γλώσσα παρατηρείται σε ορισμένους μεγάλους συγγραφείς - για παράδειγμα. Λούθηρος, Κλόπστοκ, Σίλερ, Γκαίτε. Και ο Απόστολος Παύλος στο τέλος της ζωής του χρειάστηκε να γνωρίσει από κοντά τη λατινική γλώσσα (κατά τη φυλάκισή του στην Καισάρεια και τη Ρώμη) και αυτό θα έπρεπε να έχει επηρεάσει την ελληνική του ομιλία, αφού η μητρική, μητρική και αλησμόνητη γλώσσα του ήταν η εβραϊκή και όχι η ελληνική. Γενικά, όλες οι ενστάσεις αρνητικής κριτικής κατά της γνησιότητας των ποιμαντικών επιστολών είναι εξαιρετικά αβάσιμες. Όσον αφορά τα ιστορικά στοιχεία για την προέλευση των εν λόγω μηνυμάτων από τον Απόστολο Παύλο, είναι αρκετά επαρκή. Ήδη λοιπόν ο Πολύκαρπος, στην επιστολή του προς τους Φιλιππησίους, αποκαλύπτει εξοικείωση με την πρώτη επιστολή προς τον Τιμόθεο (Α' Τιμ. 4:1 και Α' Τιμ. 6:10 και Α' Τιμ. 6:7 και άλλα μέρη). Υπάρχουν επαναλήψεις εκφράσεων στις ποιμαντικές επιστολές του Βαρνάβα, του Κλήμη, του Ηγησίππου, του Ειρηναίου και άλλων αρχαίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας. Φαίνεται περίεργο ότι ο διάσημος αιρετικός Marcion (2ος αιώνας) δεν ανέφερε αυτά τα μηνύματα στον κανόνα του για τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Αλλά αυτή η περίσταση δεν πρέπει να μας μπερδεύει ιδιαίτερα: ο Marcion σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να καθοδηγείται από τη σκέψη ότι οι ποιμαντικές επιστολές γράφτηκαν σε μεμονωμένα άτομα και όχι σε ολόκληρες εκκλησίες (ανέφερε την επιστολή προς τον Φιλήμονα, ίσως επειδή ήταν συνημμένη σε κάποια άλλη επιστολή, για παράδειγμα, στην Επιστολή προς Κολοσσαείς). Timofey. Από το βιβλίο Είναι γνωστό από τις Πράξεις ότι ο Παύλος, συνοδευόμενος από τον Σίλα, κατά τη διάρκεια του δεύτερου ιεραποστολικού του ταξιδιού, δηλαδή γύρω στο έτος 52, πήρε ως μαθητή του έναν κάτοικο των Λύστρων, τον νεαρό Τιμόθεο, ο οποίος πιθανότατα ασπάστηκε τον Χριστιανισμό κατά την πρώτη έλευση του Παύλου στην πόλη αυτή. Ο Παύλος τον αποκαλεί «αγαπημένο και πιστό υιό του Κυρίου» (Α' Κορ. 4:17), «τον αληθινό υιό του στην πίστη» (Α' Τιμ. 1:2). Είναι προφανές ότι τότε, όταν εντάχθηκε στις τάξεις των συντρόφων του Παύλου, ο Τιμόθεος βαφτίστηκε και έκανε «καλή ομολογία της πίστης του» ενώπιον μαρτύρων (Α' Τιμόθεο 6:12). Από το 2 Tim (2 Tim 1:5) μαθαίνουμε το όνομα της μητέρας του Timothy - Eunice και το όνομα της γιαγιάς του - Lois, που ήταν και οι δύο καλοί χριστιανοί Ισραηλινοί. Η Ευνίκη, και ίσως η Λωΐδα, ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό κατά το πρώτο ταξίδι του Αποστόλου Παύλου μέσω της Γαλατίας. Ο Τιμόθεος, ο οποίος βρισκόταν υπό την επιρροή της μητέρας του -ο πατέρας του ήταν Έλληνας- επίσης, προφανώς, αυτή την εποχή αποδέχτηκε την αληθινή πίστη, πιθανώς ενθουσιασμένος από τις διδασκαλίες και τα θαύματα του Αποστόλου. Ως Έλληνας, δεν του ήταν δύσκολο να απαρνηθεί την προσκόλλησή του στον Νόμο του Μωυσή, στον οποίο ανατράφηκε από τη μητέρα και τη γιαγιά του, και ο Παύλος βρήκε σε αυτόν έναν κατάλληλο βοηθό για τον εαυτό του σε όλα. Ωστόσο, για να μην αποπλανήσει τους Εβραίους που κατοικούσαν στη χώρα αυτή, έκανε περιτομή στον Τιμόθεο. Μετά από αυτό, στον Τιμόθεο στα Λύστρα ανατέθηκε το κήρυγμα, με προσευχές και την τοποθέτηση των χεριών από εκκλησιαστικούς πρεσβυτέρους και κυρίως, φυσικά, τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο. Και οι τοπικοί χριστιανοί προφήτες προμήνυαν την επιτυχία του Τιμόθεου στη διακονία του. Μετά από αυτό, ο Τιμόθεος πήγε στην Ευρώπη με τον Παύλο και τον Σίλα. Στην Τρωάδα, ο Λουκάς εντάχθηκε σε αυτόν τον κύκλο κηρύγματος. Στην Ελλάδα, ο Τιμόθεος πρόσφερε πολλές υπηρεσίες στον Απόστολο Παύλο στις σχέσεις του με τις εκκλησίες της Θεσσαλονίκης και της Κορίνθου, στις οποίες ο Απόστολος έστειλε τον Τιμόθεο, ως πρόσωπο που είχε ιδιαίτερη εμπιστοσύνη εκεί. Όσο δύσκολο κι αν ήταν να ηρεμήσει τους ανήσυχους Κορίνθιους, ο Τιμόθεος το πέτυχε και έλαβε την έγκριση από τον Παύλο (Α' Κορ. 16:10 κ.ε.). Ο Τιμόθεος ήταν έτσι μαζί με τον Παύλο μέχρι το έτος 58, όπως φαίνεται από τις σημειώσεις των επιστολών του Αποστόλου που εμφανίστηκαν πριν από αυτό το έτος, και στη συνέχεια για πολλά χρόνια εξαφανίζεται από τα μάτια μας. Στη συνέχεια βρίσκουμε αναφορές για τον Τιμόθεο στις επιστολές προς Κολοσσαείς και Φιλιππησίους, που έγραψε ο Παύλος από τη Ρώμη (οι πρώτοι δεσμοί). Ο Παύλος θέλει να στείλει τον Τιμόθεο, που είναι μαζί του, στους Φιλίππους, ώστε ο πιστός μαθητής του να του φέρει τις πιο ακριβείς πληροφορίες για την κατάσταση της τόσο αγαπητής στον Παύλο της Φιλιππικής εκκλησίας (Φιλ. 2:19 κ.ε.). Από την προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 13:23) είναι ξεκάθαρο ότι και ο Τιμόθεος φυλακίστηκε, αλλά στη συνέχεια έλαβε την ελευθερία. Είναι άγνωστο σε ποια εποχή χρονολογείται αυτό το συμπέρασμα. Από το 1ο τελευταίο. Ο Τιμόθεος δείχνει ότι βρισκόταν στην Έφεσο την εποχή της συγγραφής αυτής της επιστολής. Η εκκλησιαστική παράδοση λέει ότι ο Τιμόθεος ήταν επίσκοπος στην Έφεσο (Eusebius Church. Ist. CX 1, 4, 5), ότι πέρασε πολύ καιρό σε κοινωνία με τον Απόστολο Ιωάννη και υπό τον αυτοκράτορα Νέρβα, επί προξενείου Περεγκρίνου (97) στις 22 Ιανουαρίου, υπέστη μαρτύριο. Το 356 τα λείψανά του μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη. Τίτος. Το βιβλίο των Πράξεων δεν λέει τίποτα για αυτόν τον συνάδελφο του Αποστόλου Παύλου. Την πρώτη αναφορά του τη βρίσκουμε στην προς Γαλάτες επιστολή (Γαλ. 2:1, 3) και στη συνέχεια την επόμενη στο Β' Κορ. (2 Κορ. 2:13, 7:6, 13 κ.ε.· 2 Κορ. 8:6, 23, 12:18). Όπως φαίνεται από το τελευταίο. στους Γαλάτες, ο Παύλος πήρε μαζί του τον Τίτο από την Αντιόχεια στην Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ - ίχνη. Ο Τίτος είχε προηγουμένως κληθεί από τον Απόστολο να συνεργαστεί. Ήταν Έλληνας και στη σύνοδο, οι οπαδοί του Μωσαϊκού Νόμου τον ανάγκασαν να δεχτεί την περιτομή, αλλά ο Απόστολος Παύλος σε αυτή την περίπτωση δεν ενέδωσε σε τέτοιες απαιτήσεις, γιατί δεν ήθελε να δώσει στους ειδωλολάτρες Χριστιανούς κανένα λόγο να πιστεύουν ότι η αποδοχή του Μωσαϊκού Νόμου ήταν αναπόφευκτη γι' αυτούς. Για αρκετά χρόνια μετά τη σύνοδο, ο Τίτος ήταν συνεχώς με τον Παύλο ως βοηθό του στο έργο του κηρύγματος. Ο Παύλος τον έστειλε στην Κόρινθο για να γνωρίσει τη διάθεση των Κορινθίων Χριστιανών (Β' Κορ. 12:17-18) και ο Τίτος αναμφίβολα συνέβαλε πολύ στην ηρεμία των Κορινθίων με τις ομιλίες του. Και η δεύτερη επιστολή προς τους Κορινθίους ανατέθηκε να μεταφερθεί στην Κόρινθο από τον Τίτο. Τότε βρίσκουμε αναφορά στον Τίτο μόνο στην επιστολή που του γράφτηκε. Η εκκλησιαστική παράδοση αναφέρει ότι ο Τίτος ήταν επίσκοπος στον π. Κρήτης και πέθανε στην πόλη της Γόρτυνας, έχοντας προηγουμένως υποφέρει για την ομολογία του Χριστού (25 Αυγούστου). Το κεφάλι του βρίσκεται στη Βενετία, στον καθεδρικό ναό του St. Brand. Δεν ακολουθούν όλες οι Ποιμαντικές Επιστολές μια αυστηρά λογική διάταξη, αλλά το Α' Τιμόθεο σίγουρα το κάνει. Μετά από μια σύντομη εισαγωγή (Α' Τιμ. 1:1-2), ο Απόστολος στο πρώτο μέρος της επιστολής του εισάγει τον Τιμόθεο ως εντολοδόχο της εκκλησίας της Εφέσου στο σύνολό της (Α' Τιμ. 1:3-4:5) - πρώτος 1) ως κήρυκας και υπερασπιστής της σωτηρίας της αλήθειας στον αγώνα ενάντια στους ψευδοδιδασκάλους της εκκλησίας (Tim. 1:3-20), έπειτα 2) ως διατήρηση της τάξης στην εκκλησιαστική ζωή (Α' Τιμ. 2:1-3), και πιο στενά α) στη λατρεία (Α' Τιμ. 2:1-15) και β) στην εκκλησιαστική παράδοση: Ο Τιμόθεος πρέπει να εκλέξει εντελώς άξιους ανθρώπους για να γίνουν επίσκοποι, διάκονοι και διακόνισσες (1:3-1 τέλος). αλήθεια εναντίον ψευδοδιδασκάλων που πρόκειται να εμφανιστούν ( 1 Τιμόθεο 3:14, 4:5): Η εκκλησία απεικονίζεται εδώ ως ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Το δεύτερο κύριο μέρος περιέχει νουθεσίες προς τον Τιμόθεο σχετικά με την προσωπική του συμπεριφορά, η οποία πρέπει να είναι τέτοια ώστε η Εκκλησία να βλέπει σε αυτόν έναν καλό δούλο του Χριστού (Α' Τιμ. 4: 6–16). Το τρίτο κύριο μέρος απεικονίζει τελικά τον Τιμόθεο μπροστά μας ως σύμβουλο και ποιμένα για την εκκλησία της Εφέσιας (Α' Τιμ. 5:1-6, 10), συγκεκριμένα, α) για γέροντες και γυναίκες (Α' Τιμ. 5:1-2), β) για χήρες (Α' Τιμ. 5:3-16), γ) (1 Τιμ. 5:3-16), γ) (1 Τίμ. 2-2 της Εκκλησίας). Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, ο Τιμόθεος είναι υποχρεωμένος να επιδεικνύει τη δέουσα επιμέλεια και να μην φοβάται να καταφύγει σε αυστηρά μέτρα. Περαιτέρω, μετά το δ) ένα συμπέρασμα στις νουθεσίες που έγιναν, το οποίο σχετίζεται περισσότερο με τον ίδιο τον Τιμόθεο (Α' Τιμ. 5:21-23), ακολουθεί, πριν από την ένδειξη της διαφοράς μεταξύ αμαρτιών και καλών πράξεων, ε) μια νουθεσία για τον Τιμόθεο να διδάξει τους δούλους πώς πρέπει να συμπεριφέρονται σε σχέση με τους κυρίους τους, στ. 2:5, 2:5). νουθεσία να μην αγωνίζεστε για πλουτισμό, που σχετίζεται με και με τον ίδιο τον Τιμόθεο (Α' Τιμ. 6:3-16) και, τέλος, ζ) οδηγίες για το πώς να προτρέπετε τους πλούσιους (Α' Τιμ. 6:17-19). Το συμπέρασμα της επιστολής περιέχει μια οδηγία προς τον Τιμόθεο να κρατήσει αγνό τον θησαυρό της αληθινής διδασκαλίας που του εμπιστεύτηκε και μια ευχή για ειρήνη για ολόκληρη την Εκκλησία της Εφέσου. Στην επιστολή προς τον Τίτο η διάταξη των σκέψεων είναι πολύ πιο απλή από ό,τι στην πρώτη επιστολή προς τον Τιμόθεο. Η επιστολή χωρίζεται σε δύο μέρη με μια εισαγωγή (Τίτος 1:1–4) και ένα συμπέρασμα (Τίτος 3:12–15). Στο πρώτο μέρος, ο Απόστολος εμπνέει τον Τίτο να διορίσει ως πρεσβύτερους και επισκόπους τέτοιους ανθρώπους που θα μπορούσαν να πολεμήσουν για την ευημερία της Εκκλησίας ενάντια στους Ιουδαϊσμούς ψευδοδιδασκάλους (Τίτος 1:5-15), και στη συνέχεια στο δεύτερο μέρος ο Απόστολος δείχνει πρώτα στον Τίτο πώς πρέπει να εφαρμόζει τις απαιτήσεις του «σωστού δόγματος» σε διάφορες ηλικίες, καθώς και σε όλες τις ηλικίες. άνθρωποι (Τίτος 2:11–14). Στη συνέχεια, στη δεύτερη ενότητα του δεύτερου μέρους, ο Απόστολος (Τίτος 3:1-11) ενσταλάζει μέσω του Τίτου ολόκληρη την κρητική εκκλησιαστική κοινότητα πώς πρέπει να συμπεριφέρεται σε σχέση με τους μη Χριστιανούς μεταξύ των οποίων ζει, ιδιαίτερα σε σχέση με τις ειδωλολατρικές αρχές (Τίτος 3:1-2), και η αρχή της βάσης για αυτήν και όχι για άλλες συμπεριφορές των μη πιστών στον Χριστό. 3:3-7) και από την άλλη πλευρά, συνιστάται στον ίδιο τον Τίτο να απέχει από τη συμμετοχή σε κενές διαμάχες με ψευδοδιδασκάλους και να αφιερώνει περισσότερο χρόνο στη διδασκαλία του ποίμνιου του (Τίτος 3:8–11). Το συμπέρασμα (Τίτο 3:12–15) περιέχει προσωπικά μηνύματα και χαιρετισμούς από τον Απόστολο. – Έτσι, στο πρώτο μέρος, ο Τίτος εμφανίζεται μπροστά τους ως ιεράρχης, χειροτονώντας τους προκαθήμενους της Εκκλησίας που είναι πλήρως κατάλληλοι για εκκλησιαστική λειτουργία και στο δεύτερο, ως διδάσκαλος του πρακτικά υγιούς Χριστιανισμού, μιας απολύτως σωστής χριστιανικής ζωής. Η δεύτερη επιστολή προς τον Τιμόθεο είναι ιδιαίτερα πλούσια σε προσωπικές παρατηρήσεις, οι οποίες συνολικά αποτελούν το ένα πέμπτο της επιστολής (Β' Τιμ. 1:15-18, 4:9-21, 3:10, 11). Μπορούμε να πούμε ότι αντιπροσωπεύει το κύκνειο άσμα του Αποστόλου, που θα συναντήσει τον θάνατο και την ουράνια δοξολογία που συνδέεται με αυτόν. Το κύριο θέμα του πρώτου μέρους της επιστολής είναι η ιδέα της ανάγκης να υπομείνει ο Τιμόθεος τα βάσανα μαζί με τον Χριστό και τον Παύλο και τους πιστούς μάρτυρες (Β' Τιμ. 1:3, 2:14α). Το δεύτερο μέρος απεικονίζει μπροστά μας την εικόνα του Τιμόθεου ως δασκάλου των Χριστιανών. Ειδικότερα, στο πρώτο μέρος, ο Τιμόθεος καλείται να διατηρήσει εμπιστοσύνη στον Απόστολο και να ελπίζει στις δικές του δυνάμεις ενώ εκτελεί τη διακονία που του έχει ανατεθεί (Β' Τιμ. 1:3-7), να μην ντρέπεται για τη μαρτυρία του Χριστού και να πάρει το παράδειγμα του δασκάλου του Παύλου (Β' Τιμ. 1:8-12), να διαφυλάξει τον όμορφο θησαυρό του1:1 (T.3:2). προσέξτε το κακό παράδειγμα του Φίγκελ και του Ερμογένη (Β' Τιμόθεο 1:15) και μιμηθείτε τον θαρραλέο πάσχοντα Ονησιφόρο (Β' Τιμόθεο 1:16–18) και, τέλος, μεταφέρετε τη σωτήρια αλήθεια σε πιστούς μαθητές που θα μπορούσαν να τη διδάξουν σε άλλους, χωρίς να ενδιαφέρονται ιδιαίτερα για τους Χριστιανούς με γήινα πράγματα, που υποφέρουν. Τιμόθεο 2:2–14). Στη συνέχεια, στο δεύτερο μέρος, ο Απόστολος διδάσκει τον Τιμόθεο πώς πρέπει να συμπεριφέρεται στους ψευδοδιδασκάλους της εποχής του. δεν πρέπει να μπαίνει σε μικροκαβγάδες μαζί τους, αλλά να μιλάει για την ουσία του ζητήματος και, επιπλέον, ήσυχα, ήρεμα (Β' Τιμ. 2:14-26). Περαιτέρω, ο Απόστολος μιλάει για τους ψευδοδιδασκάλους που έχουν εμφανιστεί: σε διαμάχες με αυτούς, ο Τιμόθεος θα έπρεπε να έχει ως κύριο οδηγό του την Αγία Γραφή, την οποία μελέτησε από τη βρεφική ηλικία (Β' Τιμ. 3:1-17). Τέλος, ο Απόστολος καλεί τον Τιμόθεο να θυμηθεί τη δεύτερη έλευση του Κυρίου ως τον ερχομό του Κριτή του κόσμου και την επικείμενη αναχώρηση από αυτή τη ζωή του ίδιου του Αποστόλου (Β΄ Τιμ. 4:1–8). Το μήνυμα αποτελείται από μια πρόσκληση που απευθύνεται στον Τιμόθεο να έρθει γρήγορα στον Παύλο -πριν από την έναρξη του χειμώνα- και διάφορα μηνύματα και οδηγίες (Β' Τιμ. 4:9-22). Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι τα γεγονότα που αναφέρονται στις ποιμαντικές επιστολές δεν μπορούν με κανένα τρόπο να αποδοθούν στον χρόνο που καλύπτει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, το οποίο τελειώνει με την απεικόνιση της παραμονής του Αποστόλου Παύλου στη Ρώμη (οι πρώτοι δεσμοί), και δίνοντας επίσης προσοχή στα στοιχεία σχετικά με τη ζωή των Αποστόλου Παύλου και Τιμόθεου για τη ζωή του Αποστόλου Παύλου και Τιμόθεου. Φιλήμονα, καθώς και τα στοιχεία της εκκλησιαστικής παράδοσης, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι οι ποιμαντικές επιστολές γράφτηκαν μετά την απελευθέρωση του Αποστόλου Παύλου από τα πρώτα του δεσμά. Η δεύτερη προς Τιμόθεο επιστολή αναμφίβολα γράφτηκε λίγο πριν από το μαρτύριο του Αποστόλου Παύλου και προηγήθηκαν και οι δύο άλλες ποιμαντικές επιστολές. Η προέλευση αυτών των μηνυμάτων μπορεί να παρουσιαστεί σε αυτή τη φόρμα. Τελείωσαν δύο χρόνια από την πρώτη ρωμαϊκή φυλάκιση του Αποστόλου Παύλου. Σκόπευε πρώτα απ' όλα, με την απελευθέρωσή του, να επισκεφθεί τις εκκλησίες που ίδρυσε στα ανατολικά (άνοιξη του 63). Κατά πάσα πιθανότητα, ο Απόστολος εκπλήρωσε την πρόθεσή του, και κατά τη διάρκεια της ρωμαϊκής πυρκαγιάς (18-24 Ιουλίου 64) και του διωγμού των Ρωμαίων Χριστιανών που άρχισε μετά από αυτό, ο Παύλος δεν ήταν πλέον στη Ρώμη. Βιαζόταν να επισκεφτεί τις ανατολικές εκκλησίες και περνώντας από τον π. Η Κρήτη άφησε εκεί τον Τίτο επίσκοπο. Εκείνη την εποχή, έγραψε την πρώτη επιστολή στον Τιμόθεο στην Έφεσο, και στη συνέχεια σύντομα μια επιστολή στον Τίτο στον Fr. Κρήτη. Η δεύτερη επιστολή προς τον Τιμόθεο, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι οι συνθήκες του Αποστόλου είχαν αλλάξει πολύ - ήταν και πάλι σε δεσμούς στη Ρώμη και περίμενε το θάνατο - γράφτηκε λίγο πριν από το θάνατο του Αποστόλου στη Ρώμη (στο τέλος του 67ου έτους). Δεν είναι δυνατός ο ακριβέστερος προσδιορισμός του χρόνου προέλευσης των ποιμαντικών επιστολών. Από τις πατερικές ερμηνείες των ποιμαντικών επιστολών είναι γνωστά: Εφραίμ ο Σύρος (μετάφραση από τα αρμενικά στα λατινικά το 1893), οι 18 συνομιλίες του Ιωάννη Χρυσοστόμου, Θεόδωρος του Μόψουετ, Θεοδώρητος Κύρρου, Αμβροσιαστής, Μακαριστός. Ιερώνυμος (στον τελευταίο προς τον Τίτο). Από τις νεότερες δυτικές ερμηνείες αξίζουν προσοχής οι εξής: B. Weiss (στο Σχόλιο του Meyer 1903), Belser (Catholic 1907), Ramsay (στα αγγλικά 1909) και Wohlenberg (στο Zahn's Commentary 2nd ed. 1911). Υπάρχουν λίγα ρωσικά έργα για τις ποιμαντικές επιστολές. Πρόκειται για: Α. Κλήτινα. Η αυθεντικότητα των μηνυμάτων του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο και τον Τίτο. Κριτική-ισαγωγική εμπειρία. Κίεβο 1887 – P. Polyansky. 1η Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Τιμόθεο. Εμπειρία ιστορικής και εξηγητικής έρευνας. Sergiev Posad 1897. - Επίσκοπος Feofan. Ερμηνεία Ποιμαντικών Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου. – Ποιμαντική Επιστολή ή – δογματικοί και ηθικοί προβληματισμοί για τη δεύτερη επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο (μετάφραση από τα γαλλικά). Κίεβο 1874. – Τριάδα. Επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Τιμόθεο και Τίτο. Καζάν 1884. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: