Тълкуване на 1-во послание на св. апостол Павел до Тимотей
Толкование на 1-е послание Святого Апостола Павла к Тимофею
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Пастирски послания и тяхното значение
Автентичността на пастирските послания
Лица, до които са писани пастирски писма
Съдържание на пастирските послания
Кога са написани пастирските послания?
Литература върху пастирските послания
Двете послания на апостол Павел до Тимотей и посланието до Тит се наричат пастирски послания, защото съдържат наставления от апостол Павел до двамата му гореспоменати ученици за това какви трябва да бъдат църковните пастири и в какво трябва да се състои тяхната дейност в Църквата. Тези инструкции са предназначени от апостол Павел не само за Тимотей и Тит, но и за пастирите от всички следващи времена. Църквата на Христос винаги е извличала от тези послания правила и насоки за рационализиране на пасторските дейности на своите служители и е смятала тези послания за настолно ръководство за пастори. Тези послания са особено важни в смисъл, че дават много определена представа, че Христовата Църква се състои от два елемента – пастирите, които управляват живота на Църквата, и стадото, което следва пастирите. Оттук имаме всички основания да заключим, че йерархичната структура на Църквата не е нещо добавено, появило се в Църквата през II век или дори по-късно, както смятат някои сектанти, а съществува в нея от самото начало на нейния живот.
Протестантските теолози отдавна са започнали да изразяват съмнения относно автентичността на пастирските послания, които, разбира се, със своето съдържание опровергават създадената в протестантството представа за по-късния произход на църковната йерархия. По-специално, съмнението относно автентичността на тези послания е изразено рязко от известния Баур в неговата работа: „така наречените пастирски писма на апостол Павел“ (1835 г.). Според Баур ереста, опровергана в пастирските послания, е гностицизъм от 2-ри век, а църковният ред, изобразен в тях, също е църковен ред от 2-ри век. Възгледите на Баур са обосновани и разкрити от Холцман в неговото есе: „Пасторални послания“ (1880). Според Холцман пастирските писма се появяват в средата на II век, когато Църквата, от една страна, е разкъсвана от борбата на различни лъжеучения, а от друга, преследвана от римското езическо правителство.
Сред християните от онова време се усеща силна нужда от неоспорим църковен авторитет, от силна обединяваща сила на църквата и в отговор на такова искане се появяват писма, написани от името на Павел и утвърждаващи авторитета на пастирите в Църквата като водачи на църковното общество. Така, според Холцман, Тимотей и Тит са фиктивни лица, а Павел не може да бъде автор на пастирските послания, тъй като той не се е борил срещу лъжливото знание, което се опровергава в пастирските послания, и не е приложил тези принципи, които са установени в споменатите послания. Същото предположение за по-късния произход на пастирските послания и със същите обосновки се изказва и през настъпващия 20-ти век (вж. например тълкуването на пастирските послания на Франц Кьолер в „Свещеното писание на Новия завет“, под редакцията на И. Вайс, 1908 г.).
Но всички възражения срещу автентичността на пастирските послания не издържат на проверка. Така че, на първо място, критиците и особено Юлихер неправилно посочват, че в пастирските послания обстоятелствата на църковния живот и самата му структура са изобразени като напълно различни, отколкото в автентичните послания на апостол Павел (а такава критика разглежда посланията към Рим., Кор. и Гал.) и в книгата. действа. Ако според 1 Кор. 12–14, религиозните нужди на църквата се задоволяват от харизматични учители, а в пастирските послания - от определени лица, назначени от Апостола, то това не може да служи като основание за признаване на пастирските послания за неавтентични, тъй като такива лица, назначени от Апостолите, също се споменават в книгата. Деяния (Деяния 14:23). След това в пастирските послания имената „епископ“ и „презвитер“ все още се използват в същото значение (на места), както тези два термина се използват в същото значение в книгата. Деяния (Деяния 14:23, 20:17 срв. Деяния 20:28) и в последния. на Филип. (Фил.1:1).
Изобщо не е изненадващо, че в пастирските послания институцията на вдовиците и дяконисите е напълно установена, което уж не би могло да бъде така в дните на Павел. Както може да се заключи от посланията до Тимотей, християнството в Ефес е установено рано - преди написването на посланията до Тимотей, то съществува в ефеската общност повече от десет години. Нима в такъв период от време в Ефеската църква не са възникнали различни въпроси относно дяконисите, които Апостолът разрешава в своето писмо (първо) до Тимотей? По същия начин апостол Павел може да използва някои специални ритуали на посвещение в свещени позиции в Ефес, което според негативната критика може да се извърши едва през втори век.
Отрицателната критика действа не по-малко лекомислено, когато заявява, че фалшивите учения, опровергани в пастирските послания, са от по-късен произход, че това не е нищо повече от добре познатия „гнозис“ от II век. Факт е, че в Пастирските послания терминът „гнозис” никога не се използва като технически термин за обозначаване на добре известната ерес на гностицизма. Ако тук Павел опровергава „знанието“, тогава той разбира под него същото човешко знание, което надхвърля своите граници, което той има предвид в другите си послания (например в посланията до Кор. и Колосяни).
В пастирските послания на „гнозиса” не се придава най-характерната му черта – разделението между Бога на Стария Завет и Бога на Новия Завет. Важно е също така да се отбележи фактът, че в пастирските послания „митовете” и „родословията”, които апостолът има предвид, са наречени „еврейски и” (Тит 1:14). Това показва, че гнозисът, изобличен от апостол Павел, не е подобен на езическия гнозис от втори век. И накрая, лъжеучителите, споменати в пастирските послания, все още принадлежат към църквата, с изключение на Хименей и Александър, а гностическите секти от 2 век вече са се отделили от църквата и са смятани за нейни врагове. Човек може да каже с решителност: фалшивите учители, изобличени в пастирските послания, комбинираха еврейския законник и спазването на традициите, тълкуваха закона на Мойсей по равински начин, смятайки, че извличат специални тайни от Тората, като в същото време унижаваха учението за благодатта на Христос, която спасява всички хора. Те също обърнаха специално внимание на разликата между чисти и нечисти храни и се опитаха да засилят значението на аскетизма. Но в същото време егоизмът не им беше чужд.
Те също така посочват, че езикът на пастирските послания е много различен от езика на другите послания на Павел. Но, първо, разликите в езика между едните и другите не са толкова много, че да се забелязват, и, второ, защо апостол Павел не можа малко да промени начина, по който изразява мислите си в по-късните си послания? Подобно изменение на езика се наблюдава и при някои големи писатели – напр. Лутер, Клопщок, Шилер, Гьоте. Апостол Павел също в края на живота си трябваше да се запознае отблизо с латинския език (по време на затворничеството си в Кесария и Рим) и това трябваше да повлияе на гръцката му реч, тъй като неговият майчин, роден и незабравим език беше еврейският, а не гръцкият: последният, както той беше учил още в младостта си, лесно можеше да претърпи промени под натиска на нов език - латинския.
Като цяло всички възражения на негативната критика срещу автентичността на пастирските послания са крайно неоснователни. Колкото до историческите свидетелства за произхода на посочените послания от апостол Павел, те са напълно достатъчни. Така вече Поликарп, в писмото си до Филипяните, разкрива познаване на първото писмо до Тимотей (1 Тим. 4:1 и 1 Тим. 6:10 и 1 Тим. 6:7 и други места). Има повторения на изрази в пастирските послания на Варнава, Климент, Хегезип, Ириней и други древни отци и учители на Църквата. Изглежда странно, че известният еретик Маркион (2 век) не споменава тези послания в своя канон от новозаветни книги. Но това обстоятелство не бива особено да ни обърква: в този случай Маркион би могъл да се ръководи от съображението, че пастирските послания са писани до отделни хора, а не до цели църкви (той споменава посланието до Филимон, може би защото е прикрепено към някое друго послание, например към Посланието към колосяните).
Тимофей. От книгата Деяния е известно, че Павел, придружен от Сила, по време на второто си мисионерско пътуване, т.е. около 52 година, взел за свой ученик един жител на Листра, млад Тимотей, който вероятно се обърна към християнството по време на първото идване на Павел в този град. Павел го нарича „възлюбеният и верен син на Господа“ (1 Коринтяни 4:17), негов „истински син във вярата“ (1 Тимотей 1:2). Очевидно е, че след като се присъединява към редиците на спътниците на Павел, Тимотей е кръстен и прави „добро изповядване на вярата си“ пред свидетели (1 Тимотей 6:12). От 2 Тим (2 Тим 1:5) научаваме името на майката на Тимотей – Евникия и името на баба му – Лоида, които и двете са били добри християнски израилтяни. Евникия, а може би и Лоис, приемат християнството по време на първото пътуване на апостол Павел през Галатия. Тимотей, който беше под влиянието на майка си - баща му беше грък - също, очевидно, по това време прие правата вяра, вероятно въодушевен от учението и чудесата на апостола.
Като грък за него не беше трудно да се откаже от привързаността си към Мойсеевия закон, в който беше възпитан от майка си и баба си, и Павел намери в него подходящ помощник за себе си във всичко. Но за да не съблазни евреите, живеещи в тази страна, той обряза Тимотей. След това на Тимотей в Листра е поверено проповедническо служение, с молитви и полагане на ръце от църковните презвитери и най-вече, разбира се, от самия апостол Павел. И местните християнски пророци предвещават успеха на Тимотей в неговото служение.
След това Тимотей отиде в Европа с Павел и Сила. В Троада Лука се присъединява към този проповеднически кръг. В Гърция Тимотей оказва много услуги на апостол Павел в отношенията му с църквите в Солун и Коринт, в които апостолът изпраща Тимотей като лице, което се ползва с особено доверие там. Без значение колко трудно беше да се успокоят неспокойните коринтяни, Тимотей постигна това и получи одобрението на Павел (1 Кор. 16:10 и сл.). Така Тимотей беше с Павел до 58 година, както може да се види от бележките на посланията на апостола, които се появиха преди тази година, и след това за много години той изчезва от нашето полезрение. След това намираме споменавания на Тимотей в писмата до колосяните и филипяните, написани от Павел от Рим (първите връзки). Павел иска да изпрати Тимотей, който е с него, във Филипи, така че неговият верен ученик да му донесе най-точната информация за състоянието на филипийската църква, така скъпа на Павел (Фил. 2:19 и сл.). От Посланието до евреите (Евр. 13:23) става ясно, че Тимотей също е бил затворен, но след това е получил свобода. Не е известно от кога датира това заключение.
От 1-ви последен. Тимотей показва, че той е бил в Ефес по време на писане на това послание. Църковното предание казва, че Тимотей е бил епископ в Ефес (Църквата на Евсевий. Ist. CX 1, 4, 5), че е прекарал дълго време в общение с апостол Йоан и при император Нерва, по време на проконсулството на Перегрин (97) на 22 януари, той е претърпял мъченическа смърт. През 356 г. тленните му останки са пренесени в Константинопол.
Тит. Книгата Деяния не казва нищо за този колега на апостол Павел. Първото споменаване за него намираме в писмото до галатяните (Гал. 2:1, 3) и след това следващото във 2 Кор. (2 Кор. 2:13, 7:6, 13 и сл.; 2 Кор. 8:6, 23, 12:18). Както се вижда от последното. до галатяните, Павел взема със себе си Тит от Антиохия на Апостолическия събор в Йерусалим – следи. Преди това Тит беше призован от апостола да сътрудничи. Той беше грък и на събора привържениците на Мойсеевия закон го принудиха да приеме обрязването, но апостол Павел в този случай не се поддаде на подобни искания, защото не искаше да даде на езическите християни никаква причина да смятат, че приемането на Мойсеевия закон е неизбежно за тях. Няколко години след събора Тит беше постоянно с Павел като негов помощник в делото на проповядването. Павел го изпраща в Коринт, за да се запознае с настроенията на коринтските християни (2 Кор. 12:17-18), а Тит със своите речи несъмнено много допринася за успокояването на коринтяните. И второто писмо до коринтяните беше поръчано да бъде отнесено в Коринт от Тит. След това намираме споменаване на Тит само в посланието, написано до него.
Църковното предание съобщава, че Тит е бил епископ на о. Крит и починал в град Гортин, като преди това пострадал за изповядването на Христос (25 август). Главата му се намира във Венеция, в катедралата Св. Бранд.
Не всички пастирски послания следват строго логическа подредба, но 1 Тимотей със сигурност го прави. След кратко въведение (1 Тим. 1:1-2), апостолът в първата част на своето писмо представя Тимотей като попечител на Ефеската църква в нейната цялост (1 Тим. 1:3-4:5) - първо 1) като проповедник и защитник на спасителната истина в борбата срещу лъжеучителите, които отлъчват много членове на църквата от единството на вярата (1 Тим. 1:3-20), след това 2) като поддържане на ред в църковния живот (1 Тим. 2:1-3) и най-отблизо а) в богослужението (1 Тим. 2:1-15) и б) в църковната диспенсация: Тимотей трябва да избере напълно достойни хора за епископи, дякони и дякониси (1 Тим. 3:1-13) и 3) накрая, като пазител на спасителната истина срещу лъжеучителите които предстои да се появят (1 Тимотей 3:14, 4:5): Църквата е изобразена тук като стълб и основа на истината. Втората основна част съдържа съвети към Тимотей относно личното му поведение, което трябва да бъде такова, че Църквата да вижда в него добър служител на Христос (1 Тим. 4: 6-16).
Третата основна част накрая описва Тимотей пред нас като съветник и пастир за ефеската църковна общност (1 Тим. 5:1-6, 10), а именно а) за старци и жени (1 Тим. 5:1-2), б) за вдовици (1 Тим. 5:3-16), в) за служители на Църквата (1 Тим. 5:17-20). Във всички тези случаи Тимъти е длъжен да проявява дължимата грижа и да не се страхува да прибягва до строги мерки. Освен това, след d) заключение към направените съвети, което се отнася повече за самия Тимотей (1 Тимотей 5:21-23), следва, предшествано от указание за разликата между греховете и добрите дела, e) съвет към Тимотей да учи робите как трябва да се държат по отношение на своите господари (1 Тимотей 5:24, 6:2), f) съвет да не стремят се към обогатяване, свързани със и със самия Тимотей (1 Тимотей 6:3-16) и накрая ж) инструкции как да увещават богатите (1 Тимотей 6:17-19). Заключението на писмото съдържа наставление към Тимотей да пази в чистота повереното му съкровище на истинското учение и пожелание за мир за цялата Ефеска църква.
В писмото до Тит подредбата на мислите е много по-проста, отколкото в първото писмо до Тимотей. Посланието е разделено на две части с въведение (Тит 1:1-4) и заключение (Тит 3:12-15). В първата част апостолът вдъхновява Тит да назначи за презвитери и епископи такива хора, които биха били в състояние да се борят за благополучието на Църквата срещу юдеизиращите лъжеучители (Тит 1:5-15), а след това във втората част апостолът първо показва на Тит как трябва да прилага изискванията на „здравото учение“ към различни възрасти, полове и условия (Тит 2:1-10), както и към всички хора (Тит 2:11-14).
След това, във втория раздел на втората част, апостолът (Тит 3:1-11) внушава чрез Тит на цялата критска църковна общност как трябва да се държи по отношение на нехристияните, сред които живее, по-специално по отношение на езическите власти (Тит 3:1-2), и се посочва принципната основа за това, а не друго поведение на вярващите по отношение на нехристияните (Тит. 3:3-7) и от друга страна се препоръчва самият Тит да се въздържа от участие в празни спорове с лъжеучители и да отдели повече време за обучение на стадото си (Тит 3:8-11). Заключението (Тит 3:12-15) съдържа лични послания и поздрави от апостола. – Така в първата част Тит се явява пред тях като йерарх, ръкополагащ предстоятелите на Църквата, които са напълно годни за църковно служение, а във втората като учител на практически здраво християнство, напълно правилен християнски живот.
Второто писмо до Тимотей е особено богато на лични бележки, които общо съставляват една пета от писмото (2 Тим. 1:15-18, 4:9-21, 3:10, 11). Може да се каже, че представлява лебедовата песен на Апостола, отиващ на среща със смъртта и свързаното с това небесно прославяне. Основната тема на първата част на писмото е идеята за необходимостта Тимотей да издържи страданията заедно с Христос и Павел и верните свидетели (2 Тим. 1:3, 2:14а). Втората част рисува пред нас образа на Тимотей като учител на християните.
По-специално, в първата част Тимотей е призован да поддържа доверие в апостола и да се надява на собствените си сили, докато изпълнява повереното му служение (2 Тим. 1:3-7), да не се срамува от свидетелството на Христос и да вземе примера на своя учител Павел (2 Тим. 1:8-12), да пази прекрасното съкровище, което му е поверено (2 Тим. 1:13-14), да се пази от лошото пример на Фигел и Хермоген (2 Тимотей 1:15) и подражавайте на смелия страдалец Онисифор (2 Тимотей 1:16-18) и накрая, предайте спасителната истина на верни ученици, които биха могли да я учат на другите, без да се интересуват особено от земните неща, страдайки с Христос, за да бъдат прославени с Него, както и другите вярващи християни (2 Тимотей 2:2–14). След това, във втората част, апостолът учи Тимотей как трябва да се отнася към лъжеучителите на своето време; той не трябва да влиза в дребни пререкания с тях, а да говори по същината на въпроса и при това тихо, спокойно (2 Тим. 2:14-26).
По-нататък апостолът говори за появилите се лъжеучители: в споровете с тях Тимотей трябва да има за основно ръководство Свещеното Писание, което е изучавал от ранна детска възраст (2 Тим. 3:1-17). Накрая апостолът призовава Тимотей да помни второто идване на Господа като идването на Съдията на света и предстоящото напускане на този живот на самия апостол (2 Тим. 4:1-8). Съобщението се състои от покана, отправена към Тимотей, бързо да дойде при Павел - преди настъпването на зимата - и различни съобщения и инструкции (2 Тим. 4:9-22).
Имайки предвид факта, че събитията, споменати в пастирските послания, по никакъв начин не могат да бъдат отнесени към времето, обхванато от книгата Деяния на апостолите, която завършва с изобразяването на престоя на апостол Павел в Рим (първите връзки), както и като се обърне внимание на данните за живота на апостол Павел, Тимотей и Тит, налични и в посланията към Филипяни и Филимон, като доказателство за църковната традиция е необходимо да се приеме, че пастирските писма са написани след освобождаването на апостол Павел от първите му връзки. Второто послание до Тимотей несъмнено е написано малко преди мъченическата смърт на апостол Павел и двете други пастирски послания са го предшествали.
Произходът на тези съобщения може да бъде представен в тази форма. Приключват две години от първото римско затворничество на апостол Павел. Той възнамерявал преди всичко след освобождаването си да посети църквите, които основал на изток (пролетта на 63 г.). По всяка вероятност апостолът изпълни намерението си и по време на римския пожар (18–24 юли 64 г.) и започналото след него гонение на римските християни Павел вече не беше в Рим. Той бързал да посети източните църкви и минавайки през о. Крит остави Тит като епископ там. По това време той пише първото писмо до Тимотей в Ефес, а след това скоро и писмо до Тит на о. Крит. Второто писмо до Тимотей, както се вижда от факта, че обстоятелствата на апостола са се променили значително - той отново е в затвори в Рим и очаква смъртта си - е написано малко преди смъртта на апостола в Рим (в края на 67-та година). Не е възможно да се определи по-точно времето на възникване на пастирските писма.
От светоотеческите тълкувания на пастирските послания са известни: Ефрем Сирин (преведен от арменски на латински през 1893 г.), 18-те беседи на Йоан Златоуст, Теодор Мопсуетски, Теодорит Кирски, Амвросиаст, блаж. Йероним (на последното към Тит).
Сред най-новите западни интерпретации заслужават внимание следните: Б. Вайс (в коментара на Майер 1903 г.), Белсер (католик 1907 г.), Рамзи (на английски 1909 г.) и Воленберг (в коментара на Зан 2-ро изд. 1911 г.).
Има малко руски произведения върху пастирските послания. Това са: А. Клитина. Автентичността на посланията на св. апостол Павел до Тимотей и Тит. Критико-исагогически опит. Киев 1887 – П. Полянски. 1-во послание на св. апостол Павел до Тимотей. Опит от исторически и екзегетични изследвания. Сергиев Посад 1897. - Епископ Феофан. Тълкуване на пастирските послания на св. апостол Павел. – Пастирско послание или – догматически и нравствени разсъждения върху второто писмо на апостол Павел до Тимотей (превод от френски). Киев 1874. – Троица. Послания на св. апостол Павел до Тимотей и Тит. Казан 1884 г.
Може да се интересувате от: