Voltaire jako głowa i typ francuskiej niewiary

W listopadzie ubiegłego roku minęło dokładnie dwieście lat od narodzin osobowości, która swego czasu odegrała niezwykłą rolę w historii ruchu umysłowego i odcisnęła piętno swego – niestety – złego geniuszu na całym okresie. Tą osobą jest François-Marie Arouet, który później zyskał światową sławę pod pseudonimem Voltaire. Za jedną z bardzo korzystnych oznak nowego nastroju w ruchu umysłowym ludzkości można uznać zdumiewającą okoliczność, że dwusetna rocznica tego rozdziału najnowszej niewiary i racjonalizmu minęła zupełnie niezauważona, a nawet skrajne elementy zaprzeczenia, zwykle wykorzystujące każdą okazję do wrzasku i grzmotu na rzecz swoich zasad, zdawały się całkowicie zmienić ich taktykę i przegapić ten bardzo ważny dla nich moment. To dziwne zjawisko mogłoby w innym momencie wydawać się niewytłumaczalne; staje się to jednak całkowicie zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że rocznica urodzin francuskiego niewierzącego zbiegła się właśnie z czasem, gdy oczy całego cywilizowanego świata były zwrócone w zupełnie inną stronę, a jego umysły i serca zaprzątnięte były zupełnie innymi myślami i uczuciami. Dwusetną rocznicę jego urodzin obchodzono 8/20 listopada i właśnie wtedy cały cywilizowany świat, odrzuciwszy wszystkie swoje doczesne i inne myśli, wylał szczere łzy nad właśnie zamkniętym grobem wielkiego Króla-Rozjemcy, którego majestatyczny obraz całkowicie zawładnął świadomością ludzkości. Obok królewskiego chrześcijanina, który zaprowadził pokój na ziemi i dobrą wolę w ludziach, nie mogło być miejsca dla niewierzącego, który całe życie spędził na drwieniu z chrześcijaństwa i niszczeniu wszelkich ustalonych i uświęconych tradycją instytucji życia wspólnotowego. Taki moment bardzo sprzyja docenieniu osobowości tego ostatniego. Jeśli kiedykolwiek obóz liberalny, z charakterystycznym dla niego despotyzmem myśli i słowa, wściekle atakowałby każdą próbę krytycznego spojrzenia na swojego idola, teraz wręcz przeciwnie, stłumiony przez wzrost świadomości społecznej w sensie dla niego fatalnym, nie odważy się oczywiście sięgnąć do zwykłej metody zastraszania i deptania nieprzyjemnej dla niego prawdy. Dlatego nie uważamy za zbyteczne charakteryzowanie Voltaire'a jako głowy i założyciela współczesnej niewiary i racjonalizmu. Charakterystyka da obraz, w którym wielu z łatwością rozpozna swojego bezpośredniego przodka, nawet wśród tych przedstawicieli najnowszego racjonalizmu, którzy wcale nie chcieliby być w takim związku. 1 Wolter urodził się w Paryżu 8/20 listopada 1694 r. i zmarł w tym samym mieście 18/30 maja 1778 r. Przez sześćdziesiąt lat był idolem swojej epoki, a przed jego geniuszem kłaniali się wszyscy tzw. postępowi ludzie, choć większą część swojego życia poświęcił oczernianiu chrześcijaństwa i kpiniom ze świętych ksiąg. Będąc głową i, że tak powiem, wyrocznią wolnomyślicieli swojego stulecia, stał się przedmiotem podziwu niewierzących czasów nowożytnych, którzy słusznie widzieli w nim typ niewierzącego i racjonalisty, który nadał ton i kierunek całemu późniejszemu ruchowi negatywnemu. Voltaire, zdaniem Davida Straussa, był nie tylko ucieleśnieniem francuskiego geniuszu, ale także ucieleśnieniem całej jego epoki, pisarzem XVIII wieku w pełnym tego słowa znaczeniu, jego żywą personifikacją. „Niemcy pod wodzą Lutra wykonały w XVI wieku wielką robotę; Holandia i Anglia pod koniec XVII wieku, kiedy Niemcy zostały rozdarte wewnętrznymi zamętami, położyły podwaliny pod racjonalizm; Voltaire zebrał iskry nowego światła w Anglii, sprowadził je do Francji i tam swoimi wysiłkami zapalił to światło z takim blaskiem, że oświetliło całe jego stulecie i cały wszechświat. Jeśli Francuzi, a zwłaszcza paryżanie, byli narodem wybranym do założenia nowego kultu rozumu, wówczas niewątpliwie Voltaire był jego arcykapłanem2. I ta recenzja jest całkowicie słuszna. Voltaire był rzeczywiście wielkim zaszczepiaczem i propagatorem racjonalizmu we współczesnej Europie. Był geniuszem zła ubiegłego stulecia, na którym odcisnął piętno swego ducha, ucieleśniając jednocześnie w sobie wszystkie jego wady i wady, pod ciężarem którego ginęły dobre przedsięwzięcia, które mu nie były obce. Będąc w pełni synem swojego stulecia, Voltaire urodził się i wychował w środowisku, które od pierwszych chwil przebudzenia jego świadomości zatruwało jego duszę trucizną frywolności, sceptycyzmu i niemoralności. Dom jego ojca, notariusza, był małą kopią wielkich salonów tamtych czasów. Nie było w nim arystokratycznego bogactwa i splendoru z wyższych sfer, ale było wszystko, co mogłoby moralnie zepsuć duszę dziecka. Jego matka przedstawiała się jako dama z wyższych sfer, mająca nieuniknionych wielbicieli, a wśród nich szczególnie wyróżniał się Abbe Chateauneuf, smutny typ rozpustnego wówczas duchowieństwa francuskiego. Opat ten, niestety, był ojcem chrzestnym syna damy swego serca i to on pierwszy zasiał w swoim chrześniaku ziarno niewiary i bluźnierstwa. Jeśli dodamy do tego, że jego matką chrzestną była znana kurtyzana Ninona de Lenclos, przyjaciółka tego samego opata, to środowisko, w którym Wolter miał się wychować, zostanie zarysowane z wystarczającą jasnością. Całe to towarzystwo, które otaczało go w dzieciństwie, uwielbiało błyszczeć dwuznacznym dowcipem, dalekim od cnoty, z przyjemnością czytało owoce zakazanej muzy i nic dziwnego, że mały Wolter już w wieku trzech, czterech lat bełkotał kuplety modnej, niedrukowalnej sztuki, która kryła w sobie podłe rzeczy dla niego niezrozumiałe3, a w wieku siedmiu lat sam zaczął komponować wiersze – oczywiście według już ustalonego tonu. Istotna zmiana w losach chłopca nastąpiła, gdy po śmierci matki został wysłany do szkoły, a konkretnie do kolegium jezuitów w Clermont. To było dla niego zupełnie nowe środowisko. Tutaj nie było już dawnej rozwiązłości, a wręcz przeciwnie, wszystko toczyło się według ściśle religijnego reżimu. Chłopcy pod okiem doświadczonych ojców przyzwyczajali się do ścisłego przestrzegania przepisanych zasad religijno-moralnych, w które jezuici jak nikt inny potrafią omamić ludzką duszę. Ale bez względu na to, jak rygorystycznie opracowano znany system edukacyjny; może w pełni wywrzeć swój skutek tylko wtedy, gdy znajdzie dla siebie mniej lub bardziej przygotowany lub podatny grunt. Młody Wolter w ogóle nie wyobrażał sobie takiej gleby. Cały ten system był dla niego dziki, a jego natura, już zepsuta rozwiązłością, nie mogła znieść takich ograniczeń. Dlatego Voltaire wkrótce stał się źródłem wszelkiego rodzaju kłopotów dla uczelni i nie było ani jednego dowcipu, w którym ten petit diable (mały diabeł) nie brałby udziału, gdyż to imię, całkiem mu odpowiednie, często uciekało z ust czcigodnych księży. 4 Wytrącony z cierpliwości przez wybryki i dowcipy „diabła”, czcigodny ojciec Le Jay z całą powagą wykrzyknął do niego: „Nieszczęście! pewnego dnia będziesz propagatorem deizmu we Francji. 5 Ta mimowolna przepowiednia miała tym większe szanse na spełnienie się, że Wolter zwykle spędzał wakacje ze swoim współczującym ojcem chrzestnym, opatem Chateauneufem, który wspierał i rozwijał w chłopcu nasiona samowoly i moralności rozpusty, która już w nim zasiała i wprowadziła go w krąg znajomych, gdzie dowcipny chłopiec był swego rodzaju ulubieńcem, zwłaszcza starzejącej się już kurtyzany Ninony, która była tak urzeczona żywym i dowcipnym chłopcem, że po śmierci zapisała mu 2000 franków na książki. Za każdym razem, gdy wracał na uczelnię, Voltaire stawał się coraz bardziej nie do zniesienia dla czcigodnych księży i ​​stawał się przywódcą najbardziej zdesperowanych śmiałków. był prawdziwą plagą dla jego nauczycieli, którzy nie wiedzieli, gdzie szukać ratunku przed jego niewyczerpanym dowcipem, który stawał się tym bardziej zjadliwy, że często dotykał subtelnie dostrzeganych cech obłudy i pozorowanej pobożności czcigodnych księży przez złośliwy dowcip. Voltaire opuścił college jako szesnastolatek i początkowo nie wiedział, co ze sobą zrobić. Nie lubiła należyta służba publiczna, gdyż nie tolerował żadnej dyscypliny i podporządkowania. Dlatego zdecydował się poświęcić powołaniu wolnego pisarza, wierząc, że talent pisarski zapewni mu wystarczające bezpieczeństwo. I nie mylił się. Ówczesne społeczeństwo, w którym kipiały niezaspokojone namiętności, poszukiwało proroka, który byłby zwiastunem i rzecznikiem tych namiętności. Voltaire, zarówno ze swej natury, jak i przez całe wychowanie, był w pełni przygotowany do tej roli, a po opuszczeniu uczelni, zrzucając wszystkie wpojone mu sztucznie ostatnie więzy scholastyki, otwarcie dał się poznać jako „wolnomyśliciel”. Miało to miejsce w roku 1722, kiedy mając już 26 lat, ukazał się jego pierwszy utwór wyraźnie antyreligijny. W tym czasie pozostawał w bliskich stosunkach z pewną Madame Ruppelmond, jedną z tych „wolnomyślicieli”, od których roiło się ówczesne społeczeństwo i u których wolne myśli szły w parze z „wolnymi czynami”. W istocie tego rodzaju ludzie byli wyjątkowo nieszczęśliwi. Zerwawszy wszelkie powiązania z przeszłością i nie wypracowując sobie żadnego stabilnego światopoglądu, oscylowali między niewiarą a przesądem, między arogancją a rozpaczą i dlatego samo ich życie upływało w ostrych kontrastach między dziką hulanką a najbardziej żałosnym przygnębieniem. Takim charakterem wyróżniała się Madame Ruppelmonde, a Voltaire, widząc jej duchową bezradność, postanowił napisać specjalny esej, aby ją uspokoić, któremu nadał charakterystyczną nazwę: „Za i przeciw” (Le Pour et le Contre). W nim, w dwóch równoległych tabelach, zestawia wszystkie dostępne mu argumenty za i przeciw chrześcijaństwu, przy czym przewaga najwyraźniej przeważa nad za, tak że obrona chrześcijaństwa opiera się na bardzo wątpliwych argumentach, takich jak: „nawet jeśli Chrystus opierał swoje nauczanie na oszustwie, to i tak dobrze, że szczęśliwi są ci, którzy dają się przez nie zwieść”. 6 Dzieło to, po raz pierwszy rozpowszechnione w rękopisie, zostało wówczas, choć nie wcześniej niż w 1732 r., opublikowane. Jak to jest naturalne, zniesławienie to wywołało całą burzę, a jego autorowi groziły wielkie kłopoty. Ale Voltaire z charakterystycznym dla swojej natury lekkim sercem wyrzekł się tego dzieła i przypisał je pióru zmarłego opata Chaulieu. Wcześniej jednak przydarzyło mu się wydarzenie, które głęboko wpłynęło na całe jego późniejsze życie, a mianowicie mimowolny wyjazd do Anglii. Jeszcze przed publikacją swojej antychrześcijańskiej broszury Voltaire swoimi wyraźnie tendencyjnymi tragediami i wierszami, w których ukazywało się demaskowanie i kpiny ze współczesnych spraw politycznych, zdołał tak bardzo zirytować rząd, że niejednokrotnie więził go w Bastylii, a aby pozbyć się na jakiś czas tego niespokojnego wolnomyśliciela, wypuszczał go z Bastylii pod warunkiem wyjazdu do Anglii. Rzeczywiście tam pojechał, a prawie trzyletni pobyt tam wywarł na niego decydujący wpływ, wyznaczając na zawsze cały kierunek jego myśli i życia. „Zanim poznał Anglię i Lyon” – mówi Cousin przy tej okazji – „był po prostu Wolterem, a XVIII wiek wciąż szukał przedstawiciela... Uchodząc do Anglii, Voltaire był jedynie niezadowolonym poetą; Anglia zwróciła mu go jako filozofa.7 I to jest absolutna prawda. Kiedy Voltaire wylądował na wybrzeżach Anglii, miał 32 lata. Całe kierownictwo jego ducha, wszystkie jego wady i wady już wyraźnie skłaniały go do niewiary, a on był już niewierzącym i zaprzeczającym, łapczywie chwytającym wszystko, w czym mógł znaleźć oparcie dla wyrzeczenia się religii; ale ten kierunek w nim ostatecznie ugruntował się w Anglii. W tym czasie notoryczny angielski deizm znajdował się u szczytu swego rozkwitu. Panowie angielscy, znudzeni bezdusznym formalizmem Kościoła anglikańskiego, który nie wiedział, w którą stronę bardziej się skłaniać – ku skrajnemu protestantyzmowi czy papizmowi, a przez to dręczeni wewnętrznymi sprzecznościami, popadli w owo wolnomyślicielstwo, które otrzymało miano deizmu, jako system, który nie zaprzeczając całkowicie istnieniu Boga, uważał go jednak za tak niezrozumiały, że nie mogło być kontaktu Boga z człowiekiem i proporcji. Taka idea, zrywająca wszelki związek z Boskością, doprowadziła w ten sposób do zaprzeczenia Boskiemu Objawieniu, dlatego jednym z owoców deizmu było właśnie pojawienie się negatywnego stosunku do Biblii. Już w chwili przybycia Woltera do Anglii toczył się pełną parą spór podniesiony przez jednego z deistów, Collinsa, dotyczący proroctw Starego Testamentu, a po pewnym czasie inny deista, Wolston, opublikował sześć traktatów obalających cuda Jezusa Chrystusa. Oczywiście ten ruch deizmu ograniczał się tylko do małego kręgu arystokratycznych panów, którzy szczycili się tytułem „wolnomyślicieli”, ale ogólnie naród angielski wyróżniał się charakterystyczną pobożnością i oddaniem kościołowi. Ale Voltaire oczywiście przez samo powinowactwo swojego ducha dołączył do tego szczególnego kręgu, w którym widział ucieleśnienie prawdziwie angielskiego wolnego ducha. Chciwie pożerał dzieła deistów, z którymi znał się już poprzez jednego z najbardziej skrajnych przedstawicieli tej szkoły, a mianowicie Lorda Bolingbroke'a. Znajdując się teraz w samym kręgu deistów, Voltaire oczywiście oklaskiwał Collinsa, gdy argumentował, że proroctwa Starego Testamentu w niczym nie służą jako dowód prawdziwości chrześcijaństwa, zaś Wolston argumentował, że wszystkie cuda opisane w ewangeliach, w tym samo zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, są niczym innym jak alegorią i dlatego nie mogą służyć jako dowód boskiego pochodzenia religii chrześcijańskiej. We Francji Voltaire, chociaż sam miał już do woli swobodę myślenia, nigdy nie słyszał czegoś takiego od innych i był zafascynowany tymi argumentami. Zachłannie atakował pisma deistów w ogóle jako bogaty łup, a raczej niewyczerpaną kopalnię, z której można było wydobyć argumenty przeciwko chrześcijaństwu. Jednocześnie z nieobcą mu wnikliwością zaczął szukać filozoficznych podstaw, na których opierał się cały ruch, i odnalazł je w dziełach filozoficznych Locke’a, które zaczął uważnie studiować, oczywiście interpretując je z własnego, stronniczego punktu widzenia. Wszystko to zawróciło mu w głowie do tego stopnia, że ​​pewnego razu chodził jak szalony, budząc przeciwko sobie śmiech ulicznego tłumu. Kiedy pewnego dnia uliczny tłum, rozpoznając w nim wątłego Francuza, zaczął z niego wyjątkowo bezczelnie drwić, Voltaire zwracając się do szyderców, zawołał z zapałem: „Dzienni Anglicy! Czyż nie jestem nieszczęśliwy, że nie urodziłem się wśród was?” Spośród deistów szczególnie głęboki wpływ wywarł na niego jego stary znajomy, lord Bolingbroke, ten niewierny z wyższych sfer, który traktował całą religię z pogardą, jako żałosny produkt mrocznych przesądów lub oszustwa i był wyrafinowany w złośliwej kpinie z chrześcijaństwa. To w nim Voltaire odnalazł swoje drugie ja i czując z nim wewnętrzną pokrewieństwo, związał się z nim na zawsze, stał się jego panegiristą w jego pismach, a swoje wybryki przeciwko Biblii zapożyczał głównie od swojego angielskiego przyjaciela. I tak w Anglii to Voltaire został ostatecznie przepojony duchem niewiary, którego nie omieszkał przenieść do Francji, gdzie powrócił już jako całkowicie przekonany deista, a deizm w jego niepoważnej głowie bardzo łatwo zamienił się w całkowity ateizm. Przynajmniej od tego czasu stał się tak zawziętym zaprzeczającym i oczerniającym Biblię i chrześcijaństwo, że zostawił swoich angielskich przyjaciół daleko w tyle. Wrażenia z pobytu w Anglii opisał w opublikowanych przez siebie w 1734 roku „Listach o języku angielskim” czy „Listach filozoficznych” i tak bezczelnie i otwarcie wyrażał w nich swoje poglądy zarówno w odniesieniu do religii, jak i państwa, że ​​rząd skonfiskował to dzieło i publicznie spalił z ręki kata, a samemu autorowi groziło nieprzyjemne umieszczenie w Bastylii, z którego dopiero zawczasu uniknął. Znalazł schronienie u pewnej markizy, Madame Châtelet, a pobyt u niej ponownie pozostawił ważny ślad w pełnym przygód życiu francuskiego niewierzącego. Voltaire mieszkał ze swoją nową dziewczyną w Cirey przez 15 lat (1733–1749) i w tym czasie jeszcze bardziej utwierdził się w jego antyreligijnym nastroju. Madame Châtelet była kobietą bez wiary i nawet wstydu, chociaż jednocześnie przyjęła rolę przywódczyni społeczeństwa, podobnie jak inne wyemancypowane kobiety tamtych czasów. W 1739 roku opublikowała swoje dzieło pod tytułem „Wątpliwości dotyczące religii objawionych”, skierowane bezpośrednio przeciwko chrześcijaństwu i obalające cuda biblijne9. Nieco później opublikowała także traktat o „szczęściu”, w którym następujący fragment może dostatecznie zaświadczyć o zasadach moralnych autorki: „aby być szczęśliwym” – mówi – „trzeba pozbyć się przesądów (tj. całej wiary). szczerze powiedzmy sobie i bądźmy w pełni przekonani, że nie musimy robić nic więcej na tym świecie, lecz dążyć do osiągnięcia przyjemnych doznań i uczuć. 10 Widać z tego, że Voltaire był w dobrej szkole, która jednak była całkowicie zgodna z jego własnymi poglądami i gustami. To było tak, jakby zostali celowo stworzeni dla siebie. Traktując chrześcijaństwo z tym samym wstrętem, czując tę ​​samą wrogość wobec prawd Pisma Świętego, jednakowo wyróżniających się brakiem sensu moralnego, wyróżniało ich jednocześnie to samo pragnienie naukowe czy literackie, które zaspokajali z różnych wątpliwych źródeł, czerpiąc zewsząd najróżniejsze argumenty i zarzuty przeciwko Biblii. Voltaire czuł się w tym czasie na ogół na tyle dobrze, że w jednym ze swoich wierszy, powstałych mniej więcej w tym czasie, wprost mówi, że „ziemski raj jest tam, gdzie on (Woltaire) jest teraz” 11, a wcale nie w Edenie, co przedstawił w najbardziej podłych słowach, bawiąc się wierszami brudnymi ich niemoralnością o niewinnym pobycie Adama i Ewy w raju. Wiersz ten zmusił go nawet do ucieczki na jakiś czas do Holandii, lecz wracając stamtąd, ponownie oddawał się błogościom w swoim „ziemskim raju”. Każdego ranka podczas śniadania czytali rozdział z Biblii i każdy komentował to, co przeczytał. Ziemski raj dla Woltera zmienił się wraz ze śmiercią markizy w 1750 roku i po nie do końca udanej próbie osiedlenia się na dworze pod patronatem Madame Pompadour, korzystając ze znajomości korespondencyjnej ze słynnym królewskim wolnomyślicielem swoich czasów, królem pruskim Fryderykiem II, udał się na jego dwór. Tutaj spotkało się dwóch wolnomyślicieli, z których jeden spodziewał się znaleźć u drugiego oparcie i wzmocnienie w swoich poglądach, i rzeczywiście z początku nawiązała się między nimi cudowna przyjaźń, a na słynnych obiadach króla pruskiego Wolter miał okazję wykazać się swoim sceptycznym dowcipem w całej okazałości, zachęcany zresztą przez wyznaczoną mu przez króla pensję w wysokości 20 tysięcy franków. Niemniej jednak przyjaźń okazała się krucha. Tak jak w starożytnym Rzymie dwóch augurów nie mogło patrzeć na siebie bez uśmiechu, uroczyście odprawiając obrzędy religijne, w które w ogóle już nie wierzyli, tak coś podobnego przydarzyło się tym dwóm słynnym wolnomyślicielom swoich czasów. Bez względu na to, jak daleko sławna osoba pójdzie drogą zaprzeczenia i niewiary, zawsze pozostaje w swojej duszy pewien nieprzyjemny posmak niepewności co do prawdziwości swojego zaprzeczenia, dlatego każdy wolnomyśliciel i niewierzący tak naprawdę szuka wsparcia i wzmocnienia u innych, zakładając, że ci inni wolnomyśliciele mają jakąś bardziej niezaprzeczalną podstawę swojej niewiary. Tak było niewątpliwie w przypadku Fryderyka. Jego szorstka, despotyczna natura, która wszystko odrzucała z arogancją i pewnością siebie Prusaka, nie była jednak w stanie całkowicie stłumić w sobie robaka wątpliwości co do słuszności swego sceptycyzmu, dlatego mimowolnie szukał oparcia dla siebie w innych, w tym celu skupiając wokół siebie najbardziej zaawansowanych wolnomyślicieli swoich czasów. W Voltaire widział najwybitniejszego przedstawiciela wolnomyślicielstwa i dlatego zapraszając go do siebie, był pewien, że jeśli komukolwiek uda się w końcu stłumić w nim robaka zwątpienia co do prawdziwości jego niewiary, to właśnie Voltaire. Ale tym większe było jego rozczarowanie, gdy w tym słynnym Wolterze widział jedynie gadatliwego dowcipnisia, który jednak potrafił bawić i bawić społeczeństwo oraz oczyścić styl z dość szorstkich wersetów samego króla, ale daleki był od bycia filozofującym myślicielem, którego każde słowo mogłoby służyć za objawienie. Dlatego nawet dowcip Woltera szybko znudził Fryderyka, choć był zwykle okraszony najbardziej poniżającymi pochlebstwami, a między tymi dwoma wolnomyślicielami, przekonanymi o swojej wzajemnej pustce, nie można było nawiązać poważnego związku, podobnie jak między rzymskimi wróżbami, którzy byli całkowicie przekonani o wzajemnej pustce religijnej. Przyjaźń między nimi ostygła, a Voltaire został ostatecznie zmuszony do potajemnej ucieczki z Berlina (1754), w obawie, że królewski przyjaciel sprawi mu nieprzyjazne kłopoty. Ale gdzie teraz iść? – Po wędrówce po różnych miejscach Voltaire w końcu zdecydował się osiedlić tymczasowo w opactwie Senon, na co poprosił o pozwolenie opata Calmette’a, słynnego komentatora Biblii. „Wolę” – napisał do niego Wolter swoim zwykłym pochlebnym tonem – „pustelnię od dworu, wielkich ludzi od królów. Bardzo chciałbym spędzić kilka tygodni z tobą i twoimi mnichami. Chciałbym uczyć się od tego, na którego księgach się wychowałem i czerpać z samego źródła. Proszę o pozwolenie. Zostanę jednym z twoich mnichów. To Paweł odwiedzi Antoniego”. Calmette przyjęła go bardzo życzliwie i zapewniła mu przez kilka tygodni wszelkie udogodnienia, z jakich Wolter korzystał w klasztorze. Następnie opuścił opactwo i przeniósł się do Plombières, Voltaire ponownie napisał do swego gościnnego opata: „Znalazłem w tobie więcej wzmocnienia dla mojej duszy niż w Plombières dla mojego ciała. Twoje dzieła i twoja biblioteka przyniosły mi więcej korzyści niż wody Plombieres. 15 Jak Wolter spędził życie w klasztorze, miejscu pozornie tak niezwykłym dla jego natury? Trzeba tylko być zdumionym elastycznością i zaradnością tej osobowości. W klasztorze stał się prawie mnichem: spokojnie i pilnie czytał dzieła świętych ojców i akty soborów, studiował starożytne kroniki i notatki, zachwycał się i podbudowywał kazaniami Massillona i innych mówców kościelnych i w ogóle zdobywał tam, jak się później wyraził, tak ogromną wiedzę, że ciążyła ona na jego słabych ramionach jak góra. Można naprawdę zdziwić się wytrwałością Woltera w studiowaniu teologii, ale nie będzie wcale zaskakujące, jeśli ujawniony zostanie sekretny cel tego całego wyczynu. Był to po prostu sprytny manewr, jak to później ujął sam Voltaire, polegający na zbadaniu słabości wroga i, że tak powiem, opanowaniu własnej broni. Całą tę literaturę teologiczną i kościelną studiował wyłącznie po to, aby wzmocnić arsenał swoich zarzutów antybiblijnych i antychrześcijańskich. W słynnych komentarzach Calmette'a spisał wszystkie przytoczone tam zarzuty wobec prawd Pisma Świętego, ignorując wszelkie wysuwane przeciwko nim obalenia, a następnie w przeważającej mierze obnosił się z tymi zarzutami przed społeczeństwem niewtajemniczonym w tajniki nauki teologicznej. Ten zasadniczo nieuczciwy manewr zakończył się dla niego całkowitym sukcesem, a uczony, ale naiwny opat Calmette nawet poważnie wierzył, że udało mu się „nawrócić na wiarę najbardziej zdeterminowanego deistę w Europie”. 16 Opuszczając opactwo, Aviary ostatecznie zdecydował się na osiedlenie i poczyniwszy duże oszczędności w Berlinie na dworze króla Fryderyka, kupił sobie piękną posiadłość pod Genewą – Ferney (1758). Tam, stając się wielkim arystokratą, właścicielem zamku, mógł w pełni cieszyć się wypoczynkiem, który w całości wykorzystywał na rozwijanie swoich antyreligijnych idei. Od tego momentu rozpoczęła się jego systematyczna kampania przeciwko Pismu Świętemu i cały szereg dzieł i broszur skierowanych przeciwko niemu, poczynając od „Skróconego wykładu Kaznodziei” i „Pieśni nad pieśniami” (1759), a kończąc na „Historii powstania chrześcijaństwa” (1777). Tylko śmierć mogła powstrzymać usta tych bluźnierstw przeciwko Biblii i chrześcijaństwu. 17 Atakował ich zarówno wierszem, jak i prozą. W 1759 roku opublikował poetycką adaptację skróconej wersji Księgi Kaznodziei, przeznaczając ją dla pewnej „szanowanej osoby”, która poprosiła go o parafrazę jakiejś księgi Starego Testamentu, a ponieważ tą czcigodną osobą była nie kto inny jak słynna Madame Pompadour, która przed jej wstąpieniem na dwór pozostawała w bliskich stosunkach z samym autorem, to oczywiście aranżacja została dokonana w gust tej konkretnej osoby. Zaproponował jej swoją adaptację „Pieśni nad pieśniami” pod tytułem „Dialog między Haton a Szulamitką”. O wartości tych dzieł można sądzić po tym, że oba zostały publicznie spalone na mocy postanowienia parlamentu, gdyż wolności w nich osiągnęły poziom niemożliwej niegodziwości. W ten sam sposób parodiował psalmy, przekształcając je w wesołe marsze i pieśni. 18 Całą truciznę swojej niewiary wylał jednak w swoim dziele „Biblia w końcu zinterpretowana”, które jednak ukazało się zaledwie dwa lata przed jego śmiercią. I rzeczywiście, stawał się coraz bardziej rozgoryczony na chrześcijaństwo i w 1761 r. w korespondencji z Damilaville mówił jedynie o tym, jak „eksterminować to gówno”, a same listy podpisywał skróconymi słowami swojego wściekle szalonego zwrotu „Esg. l'inf”. - „Istr. drań”. W 1764 roku w korespondencji z Damilavillem, z którym szczególnie lubił dzielić się swoimi planami w walce z chrześcijaństwem, Voltaire zresztą najwyraźniej zaczął wątpić w powodzenie swojej walki i zapytał go: „Czy naprawdę będę musiał umrzeć, nie widząc ostatnich ciosów zadanych tej obrzydliwej hydrze, która wszystko zatruwa i wszystko zabija?” Ale otaczający go ludzie wspierali go z dziką pewnością siebie, a Voltaire był bardzo szczęśliwy, gdy jeden z jego ludzi o podobnych poglądach w Ferney, widząc na jego kolacji kilkunastu wolnomyślących filozofów, wykrzyknął: „Panowie, myślę, że Chrystusowi nie będzie dobrze w tym towarzystwie!” To wprawiło Woltera w nieopisaną radość, którą nie omieszkał podzielić się z D’Alembertem. 20 To wydarzenie wzmocniło jego pewność siebie, która coraz bardziej rosła, i poważnie doszedł do przekonania, że ​​uda mu się zniszczyć religię chrześcijańską. „Mam dość” – powiedział – „ciągłego słuchania od chrześcijan, że do założenia swojej religii potrzeba co najmniej dwunastu osób; udowodnię im, że wystarczy jedno, aby ją zniszczyć”. „Herklot powiedział kiedyś do jednego ze swoich braci” – pisał Voltaire do d’Alemberta – „nie zniszczysz religii chrześcijańskiej!” „Przekonamy się o tym później” – powiedział inny. Tym drugim był sam Wolter. Ale Herklot miał rację. Już w 1758 roku francuski bluźnierca napisał do D'Alemberta: „Dans vingt ans Dieu aura beau jeu”. 21 Dwadzieścia lat po wypowiedzeniu tego bluźnierczego wyrażenia Voltaire zmarł, ale chrześcijaństwo nadal żyło tak jak dawniej, a ponadto coraz bardziej się szerzyło. 15 maja 1778 roku ten ówczesny przywódca niewierzących zmarł w wściekłości i rozpaczy, powtarzając: „Jestem opuszczony zarówno przez Boga, jak i przez ludzi”. W szale umierania albo wzywał Boga, albo bluźnił Bogu, po czym łzawym głosem, potem z napadami straszliwych wyrzutów sumienia, a najczęściej z napadami bezsilnej wściekłości, wykrzykiwał: „Jezu Chryste! Jezu Chryste!” Ciekawe jest porównanie z tym bezczelnym i bezczelnym bluźnierstwem wobec samego Boga z pochlebstwem, z jakim Voltaire traktował możnych tego świata. W swoim stosunku do nich osiągnął niesamowity poziom pieszczot, podłej w swej hipokryzji. Jeśli już traktował króla pruskiego Fryderyka II z niską służalczością, to po nieporozumieniu z nim dostrzegł okazję do znalezienia schronienia u wielkiej królowej Północnej Palmyry, u cesarzowej. Katarzyna II w korespondencji z nią przekraczała wszelkie granice upokarzających pieszczot i płaszczenia się. Pisał do cesarzowej, że była wyższa od Solona i Likurga, wyższa od Piotra I i Ludwika XIV, Hannibala; „Ona jest dobroczyńcą rodzaju ludzkiego”. Gdzie ona jest, tam jest raj, a życie pod jej prawami jest błogością; jest „świętą”, jest „aniołem”, przed którym należy milczeć ze czcią. Wreszcie, nie uznając tego za wystarczające, Voltaire mówi, że jest wyższa od wszystkich świętych, równa Matce Bożej, „jest najświętszą panią śniegu Te Catharinam laudamus, Te dominam confitemur”, w bluźnierczym zachwycie parodiował hymn kościelny: „Wychwalamy Cię, Boga”. Na zakończenie tych wszystkich rozkoszy Wolter wyraża w końcu zdziwienie, jak taka kochanka raczy korespondować z tak drobnostką jak on, z tym *starym stworzeniem* i *starym kłamcą. 22 Być może ten ostatni epitet wyrażał najpełniejszą definicję, jaką Voltaire kiedykolwiek stworzył o sobie. Przyjrzyjmy się teraz, jak i jaką bronią ten „stary kłamca” obalił Pismo Święte i chrześcijaństwo. Jest to bardzo łatwy sposób krytyki, a ponieważ Voltaire miał niewątpliwie rzadką umiejętność karykatury, wiedział, jak nawet najpiękniejsze dzieło uczynić zabawnym. Posiadając tę ​​nieszczęsną umiejętność ośmieszania wszystkiego i wszystkich, on zresztą, będąc niewierzącym do szpiku kości, nawet w przedmiotach najświętszych i najwznioślejszych nie widział nic poza tym, co śmieszne i karykaturalne. Każdy przedmiot w jego wyobraźni jest modyfikowany i przekształcany, a pod jego piórem przybiera brzydkie i zabawne formy. Jednej postaci marszczy się i sprawia, że ​​robi śmieszne grymasy, drugą ustawia w jakiejś nienaturalnej pozycji i z tego sprawiedliwy człowiek zamienia się w jakiegoś błazna lub klauna. Z zadziwiającą łatwością wypacza słowo Boże, choć często najwyraźniej nawet go nie dotykając. Tu przesadzi, tam nieco naciągnie i rozwinie ewangeliczną przypowieść, a w obu przypadkach za pomocą swego dowcipu wprowadzi takie cechy, które sprawią, że sacrum stanie się czymś zabawnym. Co dzieje się pod jego piórem nawet z przypowieści o talentach? Proste zalecenie, aby ciężej pracować nad „lichwą”. 23 Nazywa chorobę Nabuchodonozora, który wyobrażał sobie siebie zamienionego w wołu, metamorfozą biblijną, nawiązując w ten sposób do bajecznych metamorfoz Owidiusza. W tym samym celu chce dosłownie wziąć słowa wypowiedziane przez Jezusa Chrystusa, że ​​kto chce Go naśladować, musi „nienawidzić swego ojca i swojej matki”, nie tylko nie zagłębiając się w wewnętrzne głębokie znaczenie tego powiedzenia, ale nawet nie biorąc pod uwagę osobliwości wyrażeń w językach Wschodu. 25 Nikt ani przed nim, ani po nim nie doprowadził nadużycia tak powierzchownej metody wyjaśniania do tak potwornych rozmiarów. Dokładnie w ten sam sposób traktuje same fakty. Przesadza z ich rozmiarem. Salomonowi na przykład przypisuje „czterdzieści tysięcy stajni i taką samą liczbę powozowni” 26 i określa obszar ziemskiego raju na 1800 mil, a wszystko po to, by dać miejsce jego żartobliwemu dowcipowi, że to „trochę za dużo (stajnie i powozownie) dla żydowskiego drobnego króla, który nigdy nie prowadził wojny” lub że „Adamowi i Ewie było trudno właściwie uprawiać tak duży ogród”. 27 Dodając w ten sposób jakąś fikcyjną cechę lub szczegół, stara się uczynić całą historię nieprawdopodobną i całkowicie zmienić cały charakter znanej osoby lub faktu. Jednocześnie nigdy nie cofa się przed żadnym fałszerstwem, kłamstwem czy oszczerstwem, tylko po to, aby osiągnąć swój cel. W walce z Biblią wszystko wydaje mu się dozwolone i nawet znalazł ku temu powody. „Kłamstwo” – pisał do niejakiego Thieriota – „jest występkiem tylko wtedy, gdy powoduje zło, ale jest wielką cnotą, gdy czyni dobro. Bądź bardziej cnotliwy. Trzeba kłamać jak diabeł, nie ze strachem i nie tylko od czasu do czasu, ale odważnie i zawsze... Kłamcie, przyjaciele, kłamcie; Podziękuję, gdy nadarzy się okazja”. 28 To jest pozytywne.” 30 Zatem – „to jest pozytywne!” To tak, jakby czytano to w XXXIX rozdziale proroka Ezechiela! Ale przeprowadźmy autentyczne dociekanie i zobaczmy, co dokładnie mówi prorok. We wskazanym miejscu czytamy: „Synu człowieczy! powiedzcie wszelkiemu ptakowi i wszelkiemu zwierzęciu polnemu: zbierzcie się i idźcie... a będziecie jeść mięso i pić krew. Będziesz jadł mięso mocarzy i będziesz pił krew książąt ziemi. „I nasycicie się przy moim stole końmi i jeźdźcami, mocarzami i wojownikami wszelkiego rodzaju” (Ezech. 39:17-20). Gdzie w tym miejscu są Żydzi? Ani słowa o nich tutaj. Mówimy tylko o ptakach drapieżnych i zwierzętach, które instynktownie gromadzą się na polach pokrytych zwłokami zabitych koni i wojowników, aby pożreć tę straszliwą zdobycz. Tymczasem Voltaire zastąpił Żydów tymi naturalnymi drapieżnikami i stąd przyszło mu do głowy, że Żydzi są kanibalami, a to absurdalne stanowisko potwierdza wręcz bezczelnie okrzyk: *to jest pozytywne!* W obliczu tak rażącego i oczywistego absurdu można by pomyśleć, że tutaj po prostu popełnił błąd, przeoczenie, co dało autorowi powód do wyciągnięcia absurdalnych wniosków. Ale w rzeczywistości tak nie jest. Tekst proroka Ezechiela jest tak prosty i jasny, że nawet przy szybkiej lekturze nie można było się pomylić w jego znaczeniu. O tym, że sam Voltaire się nie mylił, świadczy fakt, że swoją interpretację starał się uzasadniać różnymi argumentami przypominającymi proste wybiegi. I tak pod nazwiskiem duchownego Klokpikry Voltaire tak mówi o cytowanym fragmencie: „Skoro mowa o stole, wersety te muszą odnosić się do Żydów, gdyż mięsożercy nie jedzą ze stołu”. 31 Aby właściwie zrozumieć to wyrażenie, Voltaire musiałby jedynie przypomnieć dobrze znane ewangeliczne powiedzenie, że nawet psy jedzą okruszki ze stołów swoich panów. Ale poza tym tekst proroka Ezechiela mówi o stole Bożym, a nie o stole dzikich zwierząt. Wszystko to jest oczywiście jasne, a jednak Voltaire, nadużywając tego metaforycznego wyrażenia, bezpośrednio i odważnie stwierdza, że ​​Żydzi byli antropofagami i jedli ludzkie mięso! 32 Trudno sobie wyobrazić bardziej odważną samowolę w posługiwaniu się świętym tekstem. Ale Voltaire nie zraża się tym i idzie dalej, nie zatrzymując się na żadnym bluźnierstwie, tylko po to, by rzucić cień na cerkiew i narazić ją na ośmieszenie niepoważnego tłumu. Moglibyśmy całkowicie ominąć te bluźnierstwa pogardliwym milczeniem, na które tylko oni zasługują; ale żeby scharakteryzować Woltera, przytoczmy jeszcze jeden przykład jego stosunku do Pisma św., a konkretnie znowu do księgi proroka Ezechiela, z której szczególnie drwił, nie zaniedbując żadnych wypaczeń i prześwietleń. Aby zrozumieć istotę sprawy, należy pamiętać, że język hebrajski, podobnie jak wszystkie języki wschodnie w ogóle, nazywa wszystkie przedmioty swoją nazwą, bez uciekania się do jakichkolwiek parafraz i zmiękczań; wyraża się wyłącznie z dziecięcą bezpośredniością i szczerością, bez złośliwych zamiarów i bez przypisywania jakiegokolwiek haniebnego lub niemoralnego znaczenia terminom, które wydawałyby się nam zbyt ostre. Najnowsze języki, uszlachetnione przez chrześcijaństwo, są pod tym względem znacznie bardziej powściągliwe i delikatne. Tłumacząc znany fragment Biblii, nie tylko nie trzyma się aktualnego znaczenia słów, ale wręcz je wzmacnia i wybiera najbardziej niegrzeczne wyrażenia; nie zadowalając się tym, parafrazuje znane powiedzenie na swój sposób, rozwija je i wprowadza do tekstu wiele takich szczegółów, które stanowią jedynie wytwór jego wypaczonej wyobraźni, i zadowala się dopiero wtedy, gdy uda mu się, jego zdaniem, całkowicie zdeptać zinterpretowany fragment Pisma Świętego w błoto. Tak właśnie uczynił z jednym fragmentem proroka Ezechiela, który porusza temat, który nawet teraz, przy trzeźwym spojrzeniu, nie przedstawia niczego dziwnego, ale w czasach starożytnych dla Żydów i otaczających ich ludów Wschodu było to najzwyklejsze zjawisko w ich niewyrafinowanej codzienności. Jak wiadomo, na wschodzie bardzo powszechnym zwyczajem jest, w przypadku braku drewna opałowego, używanie do ogrzewania suchego odchodów wołów i wielbłądów. 34 Zwyczaj ten, narzucony z konieczności, uczynił sam materiał tak powszechnym, że w oczach mieszkańców nie przedstawia on niczego nieprzyzwoitego. Nawet teraz Arabowie nad brzegami Eufratu, w tym samym kraju, w którym prorokował Ezechiel, nie mają innego paliwa i na nim gotują swoje proste potrawy. Wziąwszy masę ciasta Arab zalewa ją wskazanym paliwem, zapala i po chwili wyjmuje gotowy chleb. Używając tego, zrozumiałego dla każdego mieszkańca okolicy, w sposób wizualny, Bóg, aby wyrazić skrajną nędzę, w jaką doprowadzony zostanie naród żydowski, mówi, że zabraknie nawet nawozu zwierząt domowych do wypieku chleba i dlatego Żydzi będą musieli uciekać się do nawozu z ludzkich odchodów. „I jedzcie” – powiedział Pan w wizji do proroka Ezechiela – „ciasta jęczmienne i pieczcie je w odchodach ludzkich”. Prorok zawstydził się takim poleceniem i odpowiedział z żydowską odrazą, że „jego dusza nigdy nie została skalana” takim nieczystym chlebem. Wtedy Pan rzekł do niego: „Oto pozwalam ci zamiast ludzkich odchodów dać krowie łajno i przygotuj z niego twój chleb” (Ezech. 4:12-15). Znaczenie tej wizji było bardzo jasne dla Żydów, którzy żyjąc w niewoli babilońskiej nad brzegiem Eufratu, nieustannie widzieli, jak inni używali, a sami byli przyzwyczajeni do używania określonego paliwa, co zatem nie budziło w nich najmniejszego zażenowania, jako rzeczy najzwyklejszej. Co o tym wszystkim sądzi „stary kłamca”? Tak, coś, czego nie da się przekazać. Nie biorąc wcale pod uwagę wskazanych warunków życia, a także prostoty wschodnich schematów słownych, Voltaire z pewną przyjemnością chwyta się słynnego określenia, napisanego z wulgarną dumą en toutes lettres i bawiąc się słowami i obrazami, kończy swoje śmiało bluźniercze rozumowanie drwiącym stwierdzeniem, że „kto lubi czytać proroctwa Ezechiela, zasługuje na śniadanie z nim”. 35 Bluźnierstwo jest obrzydliwe i zbrodnicze i nie uszło bezkarnie. Według zeznań lekarza, który był obecny przy ostatnim tchnieniu Woltera36, stary niewierny, w szaleństwie z powodu dręczącej go udręki fizycznej i moralnej, właśnie przygotował dla siebie „śniadanie”, które bluźnierczo przypisał prorokowi. Aby scharakteryzować osobowość i poglądy francuskiego niewiernego ubiegłego stulecia, wystarczą już podane dane, w których wyraźnie zarysowana jest cała bluźniercza frywolność Woltera. Ale przedstawimy jeszcze kilka danych, z których jasno wynika, że ​​Voltaire w swoim niepoważnym zaprzeczeniu dotarł do tych filarów Herkulesa, poza które nawet najnowsza negatywna krytyka nie ma odwagi spojrzeć. „Są ludzie głębokiej nauki” – mówi – „którzy wątpią w istnienie Mojżesza; jego życie, tak potworne od kołyski aż po grób, wydaje im się naśladownictwem starożytnych arabskich opowieści, a zwłaszcza mitu o Walchy. Nie wiedzą, do jakich czasów można przypisać Mojżesza; samo imię króla-faraona, pod którym żył, nie jest znane. Nie zachował się ani jeden pomnik ani ślad kraju, przez który rzekomo wędrował. Wydaje im się to niewiarygodne, więc że Mojżesz mógł przez czterdzieści lat rządzić dwoma lub trzema milionami ludzi na niezamieszkanej pustyni, gdzie obecnie dwie lub trzy hordy nomadów, liczące nie więcej niż dwieście lub trzysta osób, z trudem znajdują pożywienie”. Voltaire napisał tę tyradę, jakby chciał potępić tego rodzaju naukowców, ale w rzeczywistości w innych miejscach sam powtarza to samo, nawet wzmacniając to zaprzeczenie. „To niewiarygodne” – mówi – „że mógł istnieć człowiek, którego całe życie było ciągłym cudem. To niewiarygodne, że mógł dokonać tak wielu cudów w Egipcie, Arabii i Syrii, nie robiąc wrażenia na całej ziemi. To niewiarygodne, że żaden z pisarzy egipskich ani greckich nie przekazał potomności tych cudów”. Stąd wyciąga następujący wniosek: „Jest więc rzeczą bardzo naturalną, że cała ta cudowna historia została napisana długo po samym Mojżeszu (zakładając, że taka osoba istniała), tak jak trzy wieki po nim powstały legendy o Karolu Wielkim”39. Oscylując pomiędzy zaprzeczeniem a uznaniem historycznego istnienia samej osoby Mojżesza, Wolter nie waha się już wcale co do autentyczności Pięcioksięgu Mojżesza i wprost stwierdza, że Pięcioksięg był spisane po niewoli babilońskiej. Na dowód tego Voltaire przytacza uwagę, że Żydzi przed niewolą babilońską, która umożliwiła im kontakt z ludem chaldejskim, słynącym ze swojej chaldejskiej mądrości, nie umieli czytać ani pisać. „Myślę” – mówi – „że Żydzi nauczyli się czytać i pisać dopiero podczas niewoli u Chaldejczyków. Wydaje mi się zatem, że Ezra skomponował wszystkie te historie po powrocie z niewoli, a Jeremiasz ze swojej strony mógł wiele dodać do kompozycji tej powieści. Jeśli inni Żydzi zajmowali się układaniem opowieści o czynach i wyczynach swoich królów, to dla mnie jest to dokładnie to samo, co historia rycerzy okrągłego stołu i uważam to za jedną z najbardziej daremnych prób zbadania, kto napisał tę czy inną zabawną książkę. Kto pierwszy napisał historię Jowisza, Neptuna i Plutona? Nie wiem i nie próbuję wiedzieć” 40 Pod tym ostatnim względem nowi niewierni nie zgadzają się ze swoim przywódcą. Wręcz przeciwnie, wykorzystują wszystkie wysiłki swojego krytycznego umysłu, aby dowiedzieć się, kto dokładnie napisał nie tylko cały Pięcioksięg, ale także każdy jego rozdział, a nawet każdy werset, i oczywiście cały legion znanych i nieznanych autorów, wydawców, redaktorów, plagiatorów i fałszerzy zostanie pociągnięty do odpowiedzialności. Jednak wycofując się w tym względzie, najnowsza negatywna krytyka do niedawna, podążając za Wolterem, nie przestała twierdzić, że Pięcioksiąg nie może należeć do Mojżesza jako autora, ponieważ Żydzi nie umieli ani czytać, ani pisać przed niewolą babilońską. Ale właśnie w tym momencie negatywna krytyka poniosła najbardziej haniebną porażkę. Obecnie, dzięki najnowszym odkryciom archeologicznym, ponad wszelką wątpliwość ustalono, że pismo jeszcze przed Mojżeszem było powszechne we wszystkich cywilizowanych krajach starożytnego Wschodu i że gdyby tylko naród żydowski, żyjący na szlaku handlowym pomiędzy dwoma najbardziej wykształconymi narodami starożytności, nie znał pisma, byłby to cud nie mniej zdumiewający niż zatrzymanie słońca przez Jozuego. A jeśli negatywna krytyka, aby poprzeć swój ulubiony główny argument na rzecz odrzucenia autentyczności Pięcioksięgu, wbrew wszelkim dowodom odkryć naukowych, woli podążać za swoim przywódcą i głową, to możemy się tylko dziwić, do jakiego stopnia idee niewiary są uparte, a do jakiego stopnia negatywna krytyka jest ślepa i uparta, nie chcąca stanąć twarzą w twarz z prawdą bezpośrednio. 41 Jako pierwszy wyraził potrzebę weryfikacji realności cudów, do czego tak często sięgał później jego najnowszy uczeń, Ernest Renan. „Byłoby pożądane” – mówi – „aby cud został właściwie stwierdzony, powinien on zostać dokonany w obecności Paryskiej Akademii Nauk lub Towarzystwa Królewskiego w Londynie i Wydziału Lekarskiego, a ponadto pod osłoną oddziału straży, aby powstrzymać lud, który swoim natarciem mógłby zapobiec dokonaniu się cudu”. 43 Oczywiście samo w sobie absurdalne jest już stawianie cudu jako faktu historycznego na jednej linii z faktem lub zjawiskiem fizycznym lub chemicznym, które można ustalić w drodze eksperymentów w laboratorium lub przed komisją naukowców: oznacza to pomieszanie dwóch niewspółmiernych wielkości, w istocie odmiennych. Zaprzeczając cudowi jako zjawisku historycznemu, Wolter oczywiście zaprzeczył także proroctwom jako cudowi w sferze ducha. Zaprzeczył im, bo jest ich za dużo w każdym narodzie, a także dlatego, że proroctwo, jego zdaniem, to po prostu powiedzenie, którego znaczenia nie można zrozumieć. „Arabowie” – mówi – „naliczyli sto osiemdziesiąt tysięcy proroków od stworzenia świata do Mahometa... I nawet teraz są jeszcze prorocy: tak więc w 1723 r. mieliśmy dwóch proroków w Bicetre; obaj nazywali siebie Eliaszem. Zostali biczowani i nigdy więcej o nich nie słyszano. Jasne jest, że nie można znać przyszłości, bo nie można poznać tego, czego jeszcze nie ma, ale w każdym razie można zgadywać co do tego czy tamtego wydarzenia”. W ten sposób majestatyczny fakt proroctw, który znajduje w nauce nie tylko uzasadnienie filozoficzne i psychologiczne, ale także dokumentalne w zabytkach, został przez francuskiego niewierzącego zdegradowany do poziomu prostego domysłu o możliwości takiego czy innego zdarzenia! Nie sposób nie zwrócić uwagi na bezczelność, z jaką wykorzystuje on tę mieszaninę fikcji ksiąg apokryficznych z narracją prawdziwych Ewangelii. Stale sięgając do ewangelii apokryficznych i znajdując w nich niesamowite opowieści, bez wahania zarzuca naszym ewangeliom kanonicznym, których zresztą nie odróżnia dokładnie od pierwszych. Według jego relacji z historii kanonu „spośród pięćdziesięciu różnych ewangelii na początku III wieku wybrano cztery. Rzeczywiście cztery wystarczyły, ale czy zdecydowano się uważać wszystkie pozostałe za fałszywe? Nie, wiele z tych ewangelii uznano za wysoce szanowane świadectwa. Zanim uprzywilejowano te cztery ewangelie, ojcowie pierwszych dwóch stuleci prawie zawsze cytowali tylko te ewangelie, które obecnie nazywane są apokryfami. 46 Tutaj jest to bezsporne. 46 dowód na to, że nasze cztery ewangelie nie należą do tych, którym się je przypisuje 47 Jezus Chrystus przyznał, że od samego początku chrześcijaństwa fałszywe ewangelie mieszały się z prawdziwymi... Pisma te uznano wówczas za autentyczne i święte... Cztery z nich nazwano autentycznymi, w przeciwieństwie do pozostałych, apokryficznymi. Obydwa te greckie słowa znajdują się w załączniku do akt Soboru Nicejskiego, podczas którego ojcowie rzekomo umieścili na tronie stos najróżniejszych ksiąg, zarówno autentycznych, jak i apokryficznych, gorąco modląc się do Pana, aby ten spadł z tronu, a ci, którzy są natchnieni przez Boga, pozostali na tronie i natychmiast to się stało. 48 Ponieważ przywódca francuskiej niewiary nie uważał za konieczne wyznaczania granicy między historią a fikcją, między ewangeliami kanonicznymi a apokryficznymi, jasne jest, w jakiej formie przedstawia samo życie Jezusa Chrystusa. Voltaire często studiował Założyciela chrześcijaństwa, chociaż nigdy nie potrafił sformułować mniej lub bardziej określonej i stabilnej idei Jego Boskiej Osoby. Najwyraźniej brakowało mu do tego wyczucia, a Boska Osoba Boga-Człowieka była zbyt wysoka, aby można ją było pojąć prymitywnym i zmysłowym zmysłem francuskiego niewierzącego. „Nie zawsze wyznawał ten sam pogląd” – zauważa w tym względzie Strauss; „w zależności od okoliczności, charakteru i celu tego czy innego swojego dzieła zmienia nie tylko ton, ale także sam punkt widzenia, a nawet sposób rozumienia”. 50 Bywały chwile, gdy Boska Osoba Chrystusa najwyraźniej nawet rzucała pewien urok na niewierzącego i umieszczała Chrystusa w zastępie wielkich nauczycieli ludzkości, obok Numy, Pitagorasa, Zoroastra, Talesa i Sokratesa. „Widzę” – mówi w „Słowniku filozoficznym”, opisując wyimaginowaną wizję – „człowieka o przyjemnym i prostym wyglądzie, który wydawał mi się mieć około trzydziestu pięciu lat. Z daleka rzucał spojrzenia z politowaniem na te masy białych kości (ofiary przesądów), wśród których pozwolono mi przejść, aby wejść do siedziby mędrców… Byłem już prawie gotowy poprosić Go, aby powiedział mi, kim jest. Mój przewodnik dał mi znak, żebym tego nie robił i powiedział mi, że nie będę w stanie zrozumieć tych wzniosłych tajemnic. Błagałam Go jedynie, aby wyjaśnił mi, czym jest prawdziwa religia. „Czy już ci tego nie mówiłam?”. Kochaj Boga i bliźniego swego jak siebie samego... - Ale czy trzeba do tego należeć do Kościoła greckiego czy łacińskiego? – Kiedy byłem na ziemi, nie czyniłem żadnej różnicy między Żydem a Samarytaninem. „Wspaniale, jeśli tak, to wybieram Cię na mojego jedynego nauczyciela”51 Niestety, nawet ta wyimaginowana cześć dla boskiego Założyciela chrześcijaństwa była u Woltera ulotna. Okłamał samego siebie i wcale nie został uczniem Chrystusa. Wręcz przeciwnie, jego pisma są pełne wszelkiego rodzaju bluźnierstw skierowanych przeciwko Zbawicielowi świata. Nie bez powodu wielbiciele Woltera nazywali go „Antychrystem” i to naprawdę wyrażało istotę jego stosunku do chrześcijaństwa. Wojna z Chrystusem i Jego dziełem – oto cała istota i zadanie życia francuskiego niewierzącego. Nie ma potrzeby powielać wszystkich dzikich wybryków francuskich niewiernych przeciwko Chrystusowi i założonemu przez Niego chrześcijaństwu. Oznaczałoby to przeniesienie na kartki dziennika duchowego całej obrzydliwości, jaką przepełnione są pisma „starego kłamcy”, który niestety stał się przywódcą całego ruchu mentalnego i do dziś budzi dla siebie szacunek w pewnym kręgu „inteligencji”. Aby scharakteryzować jego stosunek do chrześcijaństwa, wystarczy powiedzieć, jak traktował sam sposób nauczania Chrystusa na ziemi. Cóż może być bardziej wzniosłego i zdumiewającego niż te przypowieści, w których boski Nauczyciel zwracał się do swoich słuchaczy, aby zaszczepili w ich sercach prawdy jego nauczania? Jednakże Voltaire nie mógł powstrzymać swego złego języka nawet od poddawania przypowieści swojej podłej szyderstwu. „Jezus” – mówi – „głosił po wioskach i jakie przemówienia wygłaszał?” Jest całkiem możliwe, odpowiemy na to, ponieważ ani jeden godnie noszący imię biskupa Kościoła chrześcijańskiego nie będzie głosił w „smaku”, w jakim francuski niewierny przedstawiał naukę Chrystusa, który nie wahał się kpiąco zniekształcać nawet najświętszych rozmów Zbawiciela świata. Dla jego wypaczonego gustu ta boska prostota była niezrozumiała, przed którą jednak nie tylko współcześni słuchacze – mieszkańcy wsi – kłaniali się z zachwytem, ​​ale z głębi której najwięksi mędrcy nie przestaną czerpać zbudowania w prawdzie aż do końca wieków. Co więcej, pod wpływem ducha niewiary Wolter nie był wówczas w stanie właściwie docenić tej strony nauki Chrystusa, której nie mogli nie szanować nawet najbardziej znani wrogowie chrześcijaństwa, a mianowicie chrześcijańskiej nauki moralnej. Zgodnie ze zwyczajem, wypaczając i zniekształcając powszechnie znane przepisy moralnej nauki Chrystusa, francuski niewierny, udając, że obala naukę wolnomyślicieli, sam z jadowitym uporem stara się przekonać swoich czytelników, że Ewangelie głoszą naukę zupełnie niemożliwą. „Jeśli wierzycie Ewangeliom” – mówi – „to On (Chrystus) nauczał, że należy nienawidzić ojca i matki, że przyszedł na świat, aby przynieść mu nie pokój, ale miecz, aby wprowadzić podział na rodziny. Jego nauka o przymusie wejścia (Królestwa Niebieskiego) jest zagładą każdego społeczeństwa i symbolem wszelkiego despotyzmu. Mówi tylko o wtrącaniu do więzienia tych, którzy lichwą nie powiększyli kapitału swego pana”. 53 Bo byłem głodny, a daliście Mi jeść; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem obcym, a przyjęliście Mnie; Byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; Byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a wy przyszliście do Mnie. Wtedy odpowiedzą Mu sprawiedliwi: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym i nakarmiliśmy Cię? albo spragnionym i napoił ich? Kiedy widzieliśmy obcego i przyjęliśmy go? czy nagi i ubrany? Kiedy widzieliśmy Cię chorego lub w więzieniu i przyszliśmy do Ciebie? A król im odpowie: Zaprawdę powiadam wam, tak jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście. Wtedy powie i tym po lewej stronie: Odejdźcie ode mnie przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom. Bo byłem głodny, a nie daliście Mi jedzenia; Byłem spragniony, a nie daliście Mi pić; Byłem obcym i nie przyjęli Mnie; Byłem nagi i nie przyodziali mnie; chory i w więzieniu, i nie odwiedzili Mnie. Wtedy i oni Mu odpowiedzą: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym lub spragnionym, albo przybyszem, albo nagim, albo chorym, albo w więzieniu, a nie służyliśmy Ci? Wtedy im odpowie: "Zaprawdę powiadam wam, że nie uczyniliście tego żadnemu z tych najmniejszych, oni mnie tego nie uczynili. I oni pójdą na karę wieczną, lecz sprawiedliwi do życia wiecznego" (Mt 25,34-46). Oto Ewangelia w jej nieskażonej autentyczności i czystości. Jakąż radość wylewają te boskie słowa po bezczelnym języku niewiary. Nie ma nawet potrzeby zadawać pytania, czy we wszystkich pismach wrogów chrześcijaństwa jest chociaż jedna strona, którą choć w najmniejszym stopniu można porównać z tymi boskimi czasownikami Bożej prawdy. W tych powiedzeniach zawarta jest najgłębsza mądrość, a przecież nie ma dziecka, które nie byłoby w stanie ich zrozumieć i całą swoją istotą odczuć ich prawdziwość. Są więc zarówno głębokie, jak i bosko proste: głębokie, ponieważ rozstrzygają kwestię odpłaty za dobro i zło wyrządzone na ziemi w rozległych sferach wieczności, i proste, ponieważ najgłębsza kwestia egzystencjalna jest nauczana w kilku całkowicie jasnych i publicznie dostępnych przepisach. Ale Voltaire, zaślepiony nienawiścią do chrześcijaństwa, nie rozumiał wzniosłości tej nauki moralnej i mierząc wszystko miarą swoich podłych myśli, argumentował, że chrześcijaństwo głosi jedynie moralność, która dba tylko o swoją. Nie rozumiejąc i wypaczając nauk Chrystusa, Voltaire, jak można się spodziewać, nie rozumiał ani osobowości, ani nauk największego przedstawiciela nauczania chrześcijańskiego - apostoła Pawła. Najwyraźniej żywił nawet szczególną nienawiść do wielkiego apostoła narodów właśnie dlatego, że tak ciężko pracował, aby nawrócić świat pogański na chrześcijaństwo. Ale ta nienawiść tylko osłabiła samego niewierzącego, a jego krytyka skierowana przeciwko apostołowi Pawłowi jest jeszcze bardziej powierzchowna i niepoważna, jeśli to możliwe, niż wobec innych ksiąg Pisma Świętego. Kwestionuje najważniejsze wydarzenia z życia apostoła Pawła, posługując się zwyczajową metodą wypaczenia i przesady. Dlatego jadowita daje do zrozumienia, że ​​jeśli Saul nawrócił się na chrześcijaństwo, to nie dlatego, że „w południe wielkie światło zrzuciło go z konia”, ale dlatego, że „Gamaliel nie zgodził się wydać mu swojej córki!” 54 Jak gdyby Gamaliel, który miał skłonności do chrześcijaństwa (Dz 5,34-39), bardzo się zdenerwował na widok przejścia swojego byłego ucznia na chrześcijaństwo – nawet gdyby fikcja Woltera miała w sobie choć ziarno prawdy! Jeśli chodzi o dzieła apostoła Pawła, to według Woltera „jego przesłania są tak wzniosłe, że często trudno je zrozumieć”. 55 Na dowód tego przytacza kilka fragmentów, które dla Woltera pozostały niezrozumiałe. W tym miejscu ogranicza swoją krytykę wobec apostoła Pawła, jakby przyznając się do swojej bezsilności w przeprowadzaniu długotrwałego ataku na wielkiego Apostoła Narodów. Aby dorównać temu duchowemu olbrzymowi, musiałby posiadać zupełnie inny talent, najgłębszy i najbardziej wysublimowany umysł, zdolny wznieść się na wyżyny ludzkich spekulacji; tymczasem w rzeczywistości sarkastyczny umysł Woltera nie wzniósł się ponad wulgarny dowcip, który nie rozróżniał dobra od zła. Tak jak starożytni sofiści błyszczeli swą inteligencją, na przemian wyjaśniając i z niezwykłą wymownością najbardziej przeciwstawne opinie, tak Voltaire najpierw napisał książkę o Opatrzności, a potem sam ją obalił. Jego umysł działał jak niszczyciel, niszcząc całą poważną filozofię, moralną i religijną. Myślę jednak, że Voltaire był jeszcze bardziej niebezpieczny ze względu na idee, które wprowadził do historii, niż ze względu na swoje kpiny z religii. Istota takiego spojrzenia na historię, stworzonego przez Woltera, polega na nienawiści, którą okazywał wszędzie, przy każdej okazji i pod najróżniejszą formą, wobec mnichów i księży, wobec chrześcijaństwa i wobec jakiejkolwiek religii. „W narodzie francuskim” – powiedział – „jest coś z tygrysa i małpy, i to całkiem odnosi się do niego samego, ponieważ w swoim rozgoryczonym nastroju nigdy nie mógł omawiać tego czy innego tematu z należytą uwagą i ścisłym namysłem”. Podsumowując wszystko, co zostało powiedziane, możemy wyciągnąć ogólny wniosek, że w osobie Woltera duch niewiary ubiegłego wieku znalazł swój najbardziej karykaturalny wyraz. Jako przeciwnik Pisma Świętego Wolter tak naprawdę nie zrobił niczego, z czego mógłby być dumny negatywna krytyka. W zasadzie nie przedstawił nawet ani jednego nowego zarzutu wobec Biblii, który nie zostałby już przed nim sformułowany. Nowością i oryginalnością w jego polemikach był potworny cynizm, z jakim wtargnął do sanktuarium Pisma Świętego i z którym rzucił swą bezbożną rękę na wszystko, co wzniosłe i święte. Nikt przed nim, nawet wśród pogan, nie odważył się mówić tak śmiało i bezczelnie o religii, jak mówił ten uczeń jezuitów. Prawda była dla niego niczym, a sukces w skorumpowanym społeczeństwie był wszystkim. Jeśli udało mu się zasiać iskrę nienawiści i wrogości wobec religii, był całkiem zadowolony. Nie brał pod uwagę środków, a jeśli nawet przy pomocy złych środków można było osiągnąć cel, to posługiwał się nimi w miarę spokojnie, najwyraźniej kierując się całkowicie wyuczoną zasadą swoich wychowawców: „cel uświęca środki”. А цель у него была одна – осмеять все, что относится к христианству. Jego wybryki w tym zakresie były często całkowicie nieprzyzwoite i haniebne, ponieważ jego wyobraźnia została zepsuta; ale wiedział, że właśnie te wybryki najbardziej podobały się jego kręgowi czytelników i nie potrzebował niczego więcej. Topiąc się w błocie, z jakąś szatańską przyjemnością chciał w błoto zdeptać wszystko, co święte i wzniosłe, w co wierzyła ludzkość, jak to uczynił na przykład w związku z historią Narodzenia Chrystusa Zbawiciela. Czytając jego głęboko bluźniercze wybryki, można by pomyśleć, że w swoich pismach inspirował się bluźnierczym dziełem żydowskiej niewiary znanym jako Toldot-Jeszu. W ten sposób spotykają się skrajności i genialny francuski niewierny w końcu przemówił zgodnie z dziełem najbardziej dzikiego i fanatycznie zgorzkniałego żydowskiego przesądu! Oto cechy, które malują obraz osławionego przywódcy racjonalizmu i niewiary. Smutny obraz, który pokazuje, jak zdolny jest człowiek do utraty swojego prawdziwego obrazu i prawdziwego podobieństwa! W żadnym wypadku nie zaprzeczamy, że Voltaire miał talent literacki i zrobił wiele, a nawet wiele, aby ożywić ruch literacki. Bez wątpienia miał wielki talent; ale jeszcze smutniejsze jest to, że nawet nie zakopał swojego talentu, ale zrobił z nim coś znacznie gorszego - wprowadził go do obiegu, aby osiągnąć najbardziej niegodziwy i podły cel, a mianowicie obalenie chrześcijaństwa. Oczywiście, chrześcijaństwo, jako oparte na niewzruszonej skale Boskiego wiecznego soboru, jest zbyt wielkie, aby strzały oszczerstw jakiegoś niewierzącego mogły je obalić: nie tylko strzały oszczerstw, ale nawet bramy piekielne go nie przemogą! Ludzkość tak bardzo wzrosła w swojej samoświadomości, że nie może dać się ponieść takim pochwałom, a sam fakt, że wspomniana rocznica Woltera minęła bardzo blado, a dla zdecydowanej większości wykształconego społeczeństwa wręcz pozostała zupełnie niezauważona, jasno wskazuje, że bożek umarł na zawsze i żadna siła nie jest w stanie go wskrzesić do życia. Literatura na temat Woltera jest ogromna i podana jest dość szczegółowo, choć jednostronnie, na końcu artykułu „Voltaire” w „Słowniku Encyklopedycznym” Brockhausa i Efrona. Jego życie zostało szczegółowo opisane w Bibliotece „Życie niezwykłych ludzi” wydanej przez Pawlenkowa, gdzie zostało naświetlone z liberalnego punktu widzenia, charakterystycznego dla całej tej publikacji. Proponowany opis powstał głównie na podstawie pracy słynnego francuskiego biblisty F. Vigonroux, Les Livres saintes et la critique racjonalizm, 2 wyd. Paryż 1886r. Patrz tom II, s. 212 i nast. D.Strauss. Wolter I, 4 (Lipsk 1870). Wiersz ten, zatytułowany Moisade, utwór niejakiego Lurfe, był jednym z pierwszych ataków ówczesnej niewiary na religię objawioną i zdemaskował Mojżesza jako zwodziciela. Trzyletni Wolter pod okiem ojca chrzestnego nauczył się na pamięć całego wiersza i przy jego burzliwej recytacji cały „salon” zachwycił się nieopisanym zachwytem. Żartobliwa żartobliwość i psotność dziecka w żadnym wypadku nie są oznaką zepsutej, przestępczej natury. Wręcz przeciwnie, zdarzają się przypadki, gdy zabawne dzieci-żartownisie stały się później głęboko poważnymi ludźmi, a nawet ascetami (patrz na przykład w Soulful Reading z 1894 r., artykuł: „Seniushka i Egorushka”, który malowniczo przedstawia figle figlarnego Jegoruszki, z którego później wyłonił się słynny asceta wielebny Theophan). Ale u Voltaire'a już w jego dziecięcych żartach zauważalny był zły, przestępczy element, najwyraźniej wszczepiony w gotową ziemię przez jego moralnie wątpliwe otoczenie. Duvernet, Vie de Voltaire, s. 16. U. Maynard, Voltaire, t.I, s.110. V. Kuzyn, Hist, gen. de la filozofia, 1863, s. 526–527. D.Strauss, Voltaire, II, s. 49–50. Dzieła, wyd. Housdaux-Didot, Paryż, 1852–1862, t.II, 717. La Bible enfin exliquée, 1776. Bezpośredni charakter króla pruskiego był szczególnie oburzony tym, że „słynny filozof” Wolter oddawał się zachłannym spekulacjom monetarnym i zhańbił swoje imię brudnym procesem z berlińskim żydowskim lichwiarzem. Choć Voltaire wygrał sprawę, zrujnował się całkowicie w oczach sądu i berlińskiego społeczeństwa, gdzie jadowicie twierdzono, że francuski filozof przechytrzył niemieckiego Żyda. Oeuvres, t.XI, s. 499–500. Maynard, Voltaire, 1867, t.II. s. 195–196. Warto zwrócić uwagę na jeszcze jedną cechę Voltaire'a. Przez całe życie Calmette mówił o nim zawsze z szacunkiem, jako o naukowcu, poważnym człowieku nauki, a po jego śmierci bez żadnego zażenowania nazwał go „idiotą” (imbecylem). Oeuvres, t.X, s. 639. Oto kilka jego najsłynniejszych dzieł tego rodzaju z tego okresu: 1) Precis de l’Ecclesiaste et du Cantique des cantiques (1759); 2) Les Dialogues chrétiens i Fragment d’une lettre de lord Bolingbroke (1760); 3) La lettre de M. Clocpicre à M. Eratou, Le Sermon d’un. Rabin Akib, L’Extrait des sentyments de Jean Meslier (1761); 4) Le Sermon des cinquante, gdzie chrześcijaństwo zostaje zaatakowane z większą niż dotychczas brutalnością (1762); 5) Catéchisme de l'honnete homme ou Dialogue entre un caloyer et un homme de bien (1763); 6) Le Dictionaire philosophique (1764); 7) Pytania o cuda (1765); 8) Pytania de Zapata, L’Examen de lord Bolingbroke, Les quatre Homelies prêches à Londres itp. (1767); 9) La Profession de foi des théistes, L’Homelie du pasteur Bourn (1768); 10) La Collection des Evangiles, zakończenie „Eseju o moralności” (1769); 11) Les Pytania sur L’Encyclopédie (1770–1772); 12) Les Systemes (1772); 13) La Bible enfin exliquée, Un Chretien contre six juifs (1776); 14) L’Histoire de l’etablissement du Christianisme (1777). W tych dziełach, które ukazywały się szybko jedna po drugiej, Voltaire wyczerpał cały zasób swojego arsenału skierowanego przeciwko Biblii i religii chrześcijańskiej, a arsenał ten do dziś stanowi główne źródło, z którego niewierni czerpią inspirację aż do czasów współczesnych. Uczynił to nawet majestatycznym psalmem „Niech Bóg zmartwychwstanie”. Zobacz np. Oeuvres t.XII, s. 319, 477, 495 itd. Oeuvres t.X, 549, list do D’Alemberta z 25 lutego 1758. Zobacz artykuł A. Veselovsky’ego „Voltaire” w „Słowniku encyklopedycznym” Brockhausa i Efrona, tom VII, s. 158. W jakiś sposób dziwne w tej biografii tak głośne tytuły, jak „wielki”, „sławny” pisarz, hojnie obdarzony nim przez jego rosyjskiego biografa, brzmią obok własnych samookreśleń Voltaire’a – „stare stworzenie”, „stary kłamca”… „Nieograniczone pochlebstwa” nie były oczywiście wyłączną własnością samego Voltaire’a… „Tutaj On (Jezus Chrystus) mówi tylko, że ci niewolnicy, którzy nie pomnażali pieniędzy swego pana poprzez lichwę, zostali wtrąceni do więzienia”. Dieu et les hommes, Oeuvres, t.VI, s.250. Oeuvres, t.III, s.122; V, 144–145; VI, 347 i nast. „On (Jezus Chrystus) oświadczył, że należy nienawidzić ojca i matki”, Oeuvres, VI, s. 250. Słownik filozoficzny, sztuka. Juifs, Dzieła VII, 756. Oeuvres, t.VI, s. 337 i t.VII, s. 207. W Dictionaire philosophique w artykule Salomona to miejsce zostało już nieco zmienione. Oeuvres t.XI, s.218. Chodzi o to, żeby za ich pomocą ukryć fakt, że autorem tragedii „Syn marnotrawny” jest Wolter. Obrońcy i wielbiciele Woltera próbowali złagodzić wymowę tego cynicznego listu, powołując się na fakt, że kłamstwo w tej sprawie było wymuszone i nie zostało podniesione do rangi zasady. Zaprzecza temu jednak samo pismo, gdzie właśnie zostaje ono wyniesione do rangi zasady, jako swego rodzaju cnoty, choć z czysto jezuickim zastrzeżeniem – w myśl zasady: „cel uświęca środki. Zobacz Guénée, Lettres de quelques juifs. 1827, t.II, s.231. Następnie, sam zapewne zawstydzony tym kłamstwem, zmodyfikował to miejsce w Dictionaire pbilosoph, dodając klauzulę: „według niektórych komentatorów”. Zobacz Antropofagi, t.VII, s.118. Zobacz artykuł Antropofagi, stare wydanie. Oeuvres t.V, s. 23 118, uwaga. Następnie Voltaire nie odważył się już twierdzić, że „to jest pozytywne!” W Guéuée, Lettres de quelques Juifs t.II, s.236, ok. śr. Słownik filozoficzny, sztuka. „Anthropophages”, t.V, s. 118, przyp.; Lettre de M.Clocpicre à M.Eratou, t.IX, s.222. Vigoureux, s. 241. W innym miejscu Voltaire, próbując uniknąć swoich kłamstw, mówi, że „jeśli niektórzy interpretatorzy odnoszą te wersety do zwierząt mięsożernych, inni przypisują je Żydom”. Oeuvres, t.II, s.238; Dieta. Philos, t.V, s.118. Ale to znowu okazuje się kłamstwem. Nigdy żaden interpretator Biblii nie wyraził takiego absurdu! Odległ. Filos, sztuka. Ezechiel, t.VII, s. 25 553–554. Zwyczaj ten jest również powszechny na naszym południowym wschodzie, na bezdrzewnych stepach, gdzie ludność wytwarza własne paliwo z łajna, zwane „kizikowem”. Na przykład w Astrachaniu i południowej części obwodu Saratowskiego sami widzieliśmy te zapasy pewnego rodzaju paliwa, ułożone w regularne piramidy w pobliżu każdej wsi lub wioski - w słonecznym upale. Dykcja. filozof., sztuka. Ezechikl, kon. t, VII, s. 555. Zobacz historię jego lekarza Tronchina w Elie Hard. Voltaire i inni Paryż 1817. s. 123 (pierwsze wydanie ukazało się w 1781 r.). La Bible enfin exliquée, 1776. Słownik filozoficzny, sztuka. Moise, t.VIII, s.77. Dictionnaire philosophique, §III, t.VIII, s.81. Examen de milord Bolingbroke t.VI, ρ·171–172. Więcej na temat atomu można przeczytać w znakomitych pracach słynnego orientalisty Sayce’a, który specjalnie dla obalenia tego przestarzałego argumentu negatywnej krytyki opublikował artykuł zawarty w zbiorze opublikowanym pod tytułem Lex Mosaica. edycja, przez Rich.V. Francuski, 1894 Zobacz poprzedni artykuł. Dictionnaire philosophique, pod słowami. Cud §1. Tom VIII, s. 68. Dictionnaire philosophique, pod słowami. Cud §1. Tom VIII, s. 70. Słownik filozoficzny, sztuka. Prophétie t.VIII, s.163; Essais sur le moeurs, wstęp. §XXXI, t.III. str. 39. Examen de milord Bolingbroke, rozdz. XIII t. VI, s. 193. Zobacz także Sprzeczności w dykcji. filozof t.VII, s.380–382. To stwierdzenie jest najbardziej rażącym kłamstwem historycznym, do jakiego zdolny był „stary kłamca”: w rzeczywistości ojcowie kościoła pierwszych dwóch stuleci nigdy nie powoływali się na ewangelie apokryficzne, a jedynie na ewangelie kanoniczne, co stanowi uderzający dowód historycznej wiarygodności ewangelii kanonicznych. Zobacz Vigor o ux, Manuel Biblique, wyd. 5. 1835 s. 126–130. Egzamin, rozdz. XIII, t.VI, s. 185. Collection d'anciens évangiles, przedmowa. t.VI, s.478. Ta historia jest wynalazkiem samego Woltera. Odnosi się do Labbé, który jednak nie ma nic takiego. Kolekcja d'anciens Evangiles, lub pomniki du pre nier siècle du Christianisme extraits de Fabricius, Grabius et autres; Savants, par l'abbe B***, 1769, t.VI, s. 478–531. Oryginalne wydanie ma 8 0 akcji i składa się z 284 stron. Sam tytuł jest historycznym kłamstwem. Ewangelie apokryficzne nie są „pomnikami du premier siècles” („pomnikami pierwszego wieku”). Voltaire nie mógł tego nie wiedzieć. Strauss, Voltaire V, s. 258. Zobacz artykuł w „Dictionnaire philosophique” Religion t.VIII s.189. Egzamin rozdz. X, t.VI, s.180. Dieu et les hommes, rozdział XXXIII, t.V, s.250. Dist, filozof. sztuka. Paweł. t.VIII, s.118. Dist, filozof. sztuka. Paweł. t.VIII, s.119. Schlegel, Hist, de la miot. Franz, wyd. Duckett 1829, t.II, s.221–226. Lettre à Castellux 7 czerwca. 1777, t.XIII, s.407.