Христос та сучасне Йому суспільство

Серед історичних проблем, які здатні найбільше зупиняти на собі мислячий розум, однією з найцікавіших, а разом з тим і глибоко повчальних, безсумнівно, є питання про те, в якому Господь наш Ісус Христос стояв до оточуючого Його суспільства і народу. Будучи Спасителем усього людства, Він, перш за все, і з'явився як Спаситель Свого народу, який до прийняття Його підготовлявся довгим історичним процесом вищого виховання і перед Його пришестю одухотворений був найзахопленішими очікуваннями явища давно обітованого Месії. Як же сталося, що цей самий народ, рідний Йому за тілом і духом, не пізнав Його явища, і не тільки не прийняв Його як Месію, а й став до Нього найворожіше. що закінчилося жахами хресної смерті? Спробуємо коротко відповісти на це питання. 1 Немає сумніву, що причини цього разючого явища дуже складні і вони глибоко кореняться в історичних долях та характері юдейського народу. Цей народ так багато пережив історичних мінливостей, що до часу явлення Христа він далеко вже не був схожий на той народ, яким був, наприклад, за часів Давида та Соломона. Тоді він стояв на вершині своєї політичної могутності та національної самосвідомості: перед ним насправді здійснені були найвищі обітниці, дані його праотцям, і він, як передовий володар у кращій частині культурно-історичного світу, міг, мабуть, із найсвітлішими надіями дивитися і на майбутнє. У захоплених псалмах Давида знайшов собі повне вираження вищий ідеал духовного життя народу, так що, прагнучи до його здійснення, він разом з тим прямо йшов назустріч і до того завершального ідеалу, який полягав у обітниці Месії, який повинен Своїм явищем закінчити процес історичного життя обраного народу. утворити одне нероздільне братство. Але історичне життя ніколи не йде прямолінійним шляхом, і після блискучого розквіту релігійно-політичного життя почалися смути та мінливості, які наклали похмуру тінь на наступні віки історії обраного народу. Спочатку послідував поділ, що відразу завдав жорстокого удару політичній могутності народу, який став звідси виснажувати свої сили в безплідних міжусобицях, а потім і полон, під час якого життя народу збереглося, так би мовити, на волосині, що не порвалося лише в силу особливого промислу Божого, і ці факти зробили. Під впливом тяжких історичних випробувань померк колишній славетний ідеал духовної досконалості, і почав висуватися на перший план політичний ідеал. Тепер, коли всі питання зосереджувалися на збереженні свого існування від навколишніх сильних ворогів, і коли іудейський парід, втративши свою самостійність, став лише іграшкою в руках сильних володарів, що оточували його, поперемінно накладали на нього свою важку руку, йому залишалося лише вдаватися до надій на краще майбутнє. Тим часом проходили століття за століттями, а становище народу не тільки не покращувалося, а скоріше все робилося тяжким. Всі ознаки показували, що наближалося виконання обітниці про пришестя Месії, а тим часом дійсність все більше ставала похмурою і безрадісною, і нарешті замість настання славного месіанського царства настало тяжке панування Риму з його жорстоким, дедалі більшим режимом. У святій землі опустилася гидота запустіння і з грудей народу вирвався зойк розпачу, який і знайшов собі відображення в сучасній літературі. 2 Ще образливіше було для морального почуття народу, що славний престол Давида, їхньої історичної слави та гордості, перейшов до рук ненависних едомітян – Іродів, цих заклятих ворогів, які не раз виявляли всю ненависть до юдейського народу найзловтішнішим чином. 3 За таких обставин не дивно, що думка губилася в здогадах про несповідні долі Божого промислу і відчай закрадався в наймужніші серця. Недарма багатьом здавалося, що сама земля підпала прокляттю, внаслідок якого на неї вже не сходила роса благословення, плоди її втратили свій аромат і смак, і поля перестали давати жнива. 4 Тяжкі історичні лиха служать кращим випробуванням життєвості того чи іншого народу. Один народ зовсім падає під їх тяжкістю і стає жертвою розпачу та апатії, що служать ясними ознаками того, що його історична роль скінчилася і він викинутий історичним процесом за межі історичного буття; інший, навпаки, має таку живучість, що ніякі лиха не в змозі придушити його і він вміє пристосуватися до найрізноманітніших і найважчих умов існування. Такою саме живучістю завжди відрізнявся обраний народ, який у цьому відношенні становить не меншу історичну проблему, ніж і в багатьох інших, що роблять його навіть в очах скептичних істориків винятковим народом. На нього не раз налягала важка нещадна рука могутніх завойовників, що пишалися тим, що вони стирали з лиця землі цілі народи і держави, і ця ж рука розсіювала його як порох по всьому світу, в якому він, мабуть, мав би зникнути як піщинка, і проте він постійно виходив живим і самосвідомим. розсіянні не тільки не зникав безслідно, а навпаки сам чинив величезний вплив на навколишній світ, підривав самі основи його світогляду і навіть захоплював у свої руки важливі функції суспільно-культурного життя народів, так що цілком можна сказати, що навіть за часів римської імперії полонена Іудея полонила свого завойовника. І ця дивовижна живучість далася взнаки і в тому, що, незважаючи на саму похмуру дійсність, юдейський народ не втратив остаточно надії на краще майбутнє, а навпаки, як би наперекір цій дійсності, він самий центр свого існування пересунув із сьогодення в майбутнє і жив уже не стільки готівковою дійсністю, скільки саме надіями. І зрозуміло, через історичні обставини, який колорит мали отримати ці надії та мрії. Було, звичайно, чимало таких осіб, які під впливом навколишньої безрадісної дійсності залишили всілякі помисли про можливість повернення кращих умов земного буття і стали більше думати про блага духовні, шукаючи в них заміни для втрачених земних благ. Такі люди зрікалися всіх сімейних і громадських зв'язків і йшли в безлюдні пустелі, де й вдавалися до найаскетичнішого способу життя. Цей напрямок знайшов собі вираження в есеїзмі, що виробив щось на кшталт іудейського безлюдства; але воно обіймало собою лише виняткову меншість. Більшість же народу, навпаки, інстинктивно ринуло до землі і земним благам, і оскільки дійсність не давала їм задоволення в цьому відношенні, то вони переносилися думкою в майбутнє і саме в ньому шукали собі того задоволення, якого не знаходили в готівковому житті. Душою цього напряму було раввинство, і оскільки воно становить найістотніший фактор у вирішенні питання, яке ми розглядаємо. то й необхідно зупинитися на його характеристиці. Перші сліди раввинства чи книжництва, як окремого класу, можна шукати вже невдовзі після повернення юдейського народу з вавилонського полону. Поява його була викликана нагальною потребою життя. Після повернення на своє старе згарище народ юдейський був найгіршим видовищем: це був народ, розбитий політично і духовно, який не мав ні державної, ні релігійної організації. Для продовження його існування потрібно було відновити ту й іншу, і за цю справу взялися його доблесні вожді Ездра та Неемія, які створили собі гурток однодумних людей, яким однаково були дорогі інтереси народу. Вони розуміли, що для відродження іудейського народу, у якого завжди внаслідок його вищого призначення та національного характеру релігійні інтереси становили найістотніший елемент життя, необхідно насамперед відновити ту основу, на якій лежало все його життя, саме закон Мойсеїв чи вірніше закон Божий, як він виражався у книгах Мойсея та пророків. Потрібно було зібрати ці книги та зробити їх надбанням суспільно-релігійного життя. Але якщо важко було зібрати їх, то ще важче зробити їх доступними розумінню народу, який протягом вавилонського полону встиг настільки забути свою рідну, давньо-священну єврейську мову, витіснену халдейсько-арамейською, що йому потрібні були при читанні св. писання перекладачі, а потім і тлумачі. І це потреба і повела до освіти особливого класу рабинів, тобто. вчителів, книжників або тлумачів, 5 який з часом набув величезного значення в житті народу. При цьому, втім, утворилися два напрями думки, які згодом привели до утворення двох найвідоміших сект, що поділили між собою інтелігенцію іудейського народу. По одному напрямку для відродження духовного життя народу необхідно було повернутися до первісної основи, саме до закону Мойсеєва, як очищеного від усіх наступних історичних нашарувань. Тільки цей закон, що виражає собою сутність та основу теократії, і може стати вихідним пунктом для національного відродження. Цей напрямок, головним виразником якого був Садок, 6 виробилося в особливу секту саддукеїв. Але хоча цей напрямок і виявило історичну живучість, проте він не міг цілком відповідати дійсної потреби суспільно-релігійного життя народу. Це був своєрідний раціоналізм, який прагнув очистити релігійне життя від зайвих, на його думку, нашарувань. Але цим він виявляв свою однобічність. Повернутися прямо до Мойсеєва п'ятикнижжя, щоб його потім зробити основою суспільно-релігійного життя народу, який пережив цілі століття різноманітного історичного життя з його надзвичайними випробуваннями і лихами, що неминуче наклали на неї свій незабутній відбиток, означало зробити неприродний крок назад і зачеркнути. Так могло вчинити лише напрямок, який не надавав жодної ціни історії, не розумів її сенсу і насправді не розумів насущних потреб духовного життя свого народу. Ось чому саддукеї ніколи не користувалися популярністю, не перебували в тісному зв'язку з народом, не приймали до серця його кровних інтересів і постійно залишалися холодними аристократами, які винятково переслідували інтереси свого ієрархічного стану. Внаслідок цього не дивно, що у власних очах народу більше значення набуло інший напрямок рівності, саме те, яке трималося якраз протилежного погляду, що з відродження життя народу зовсім мало одного Мойсеєва п'ятикнижия, а потрібно брати до уваги і результати подальшого розвитку, все те переказ є необхідна для “утворене” і що “історично утворене”. Цей напрямок, що виробився також в особливу секту, і послужив основою для утворення знаменитого за своїм значенням у житті іудейського народу класу фарисеїв, які вважали своєю гордістю те, що вони саме з'явилися будівельниками непереборної огорожі для закону і створили особливу систему праведності, яка тільки могла. Цьому класу раввинства аж ніяк не можна відмовити у відомій частині історичного сенсу, наскільки він розумів, що життя народу керується аж ніяк не одним писаним законом, як би він не був досконалий, а цілою системою складних правил і приписів, як результатом взаємини між законом і життям, ідеалом і дійсністю, тим звичайним правом, тим звичайним правом, роз'ясненням писаного закону в його застосуванні до різноманітних випадків, що вимагають відомого тлумачення, і яке і становить “передання” у найширшому та найглибшому значенні цього слова. Визнаючи необхідність переказу, фарисеї тим самим виявляли в собі присутність того національного духу, який саме виховується на основі історичних переказів і який дає можливість глибше проникати в душу народу і відшукувати в ній потреби, що назрівають, які потребують задоволення. Звідси стає зрозумілим, чому фарисеї стояли набагато ближче до свого народу і користувалися набагато більшою популярністю, ніж їхні суперники - саддукеї. У них народ бачив справжніх своїх учителів і керівників і ставився до них з великою повагою та довірою. Самий титул рабина-фарисея отримав у власних очах народу дуже високе значення, і справді рабинство поступово виробилося велику силу, вплив якої позначалося попри все життя народу. Позбавлений політичної самостійності і не маючи своєї державної влади, він тим більше ринув до своїх релігійно-суспільних вождів. Не було такого явища у суспільному чи приватному житті, на якому не позначалося б вплив рабинства. Рабини займали всі вищі та найважливіші посади – від первосвященства до начальників та представників синагог. Це були вчителі, священики, судді, магістрати та лікарі свого народу. Але їх вплив проникав ще й глибше, захоплюючи навіть область сімейного життя. Без порад та участі рабинів не відбувалося жодної сімейної події, як народження дитини, обрізання, виховання, одруження чи поховання, не відбувалося жодного сімейного чи громадського святкування, не було жодної справи, не укладалося жодного контракту і навіть не вбивалося тварини для їжі. Вони у сенсі “в'язали і вирішили“, тобто. забороняли і дозволяли, як їм здавалося з відомими правилами. Вони були, за висловом одного дослідника, очима, вухами, мозком і нервами свого народу, який займав по відношенню до них становище дітей, які суворо опікувалися. 7 Величезний вплив рабинства ставало тим природніше, що рабини не склали якоїсь замкнутої касти, а були синами самого народу. Доступ до рабства був відкритий всім, і нерідко траплялися випадки, що син найбіднішого іудея ставав знаменитим і впливовим учителем закону. Немало симпатії збуджувало до цього класу в народі і те, що за основним правилом рабини виконували всі свої обов'язки без будь-якої грошової винагороди. Знаменитий Гіллель, що сам досягравинства зі становища крайнього бідняка, говорив: "хто витягує користь зі слів закону, життя того буде вилучено зі світу". 8 Жоден учитель, проповідник, суддя чи лікар з рабинів не могли отримувати грошей за свої послуги. Насправді цей великий закон не завжди дотримувався, і рабини вміли отримувати вигоди зі свого становища, одержуючи гроші за час, який було втрачено ними на приватні послуги і який міг би бути присвячений вивченню закону, але загалом у народу склалося уявлення про рабинів, як людей, які виконували своє служіння безоплатно. Своє існування вони здебільшого підтримували ремеслом, яке, сказати до честі юдейського народу, аж ніяк не було у них у такій зневазі, як у класичних народів давнини, а вважалося заняттям цілком почесним і сумісним з кожним становищем. Вчити свого сина ремеслу вважалося одним із найперших обов'язків батьків. "Хто не вчить свого сина ремеслу, - говорив рабин Єгуда, - той чинить однаково як би вчив його крадіжці". Тому кожен із рабинів знав якесь ремесло, яке й давало йому можливість існувати; про найбільшого з них, знаменитого Гіллела, відомо, що він також жив працями своїх рук. Деякі з них займалися шевським ремеслом, інші ковальським чи слюсарним, і знаменитий приклад цього ми можемо бачити на ап. Павле, який, як вихований у середовищі раввинства, був водночас знайомий і з ремеслом – виготовлення наметів та всяких полотняних та вовняних виробів. Звичайно, і це благородне правило не завжди здійснювалося насправді, і ми знаємо, що до часу Христа рабини далеко не відрізнялися тією скромністю і простотою, які личили їхньому званню. Їхнє впливове становище відкривало перед ними багато способів до збагачення, і вони не зневажали користуватися ними. Одним із таких способів було одруження з багатими нареченими. Із цього приводу серед юдеїв були вельми певні погляди, що енергійно, звичайно, підтримувалися самими рабинами. Віддати свою дочку за рабина вважалося великим благословенням, а одружитися з дочкою рабина означало наблизитися до царства небесного. Тому рабини через шлюбні зв'язки могли входити до спорідненості з найбагатшими сімействами, що й бувало часто. Інші йшли ще далі й брали участь у великих комерційних і промислових підприємствах, і збагачувалися за допомогою їх настільки, що ставали фінансовими князями серед свого, дедалі біднішого від поборів з боку римських збирачів податей народу. Таке вигідне становище давало класу рабинів-фарисеїв надзвичайну силу, з якою мали вважатися іродіанські царі і навіть самі римляни. На час Різдва Христового клас рабинів-фарисеїв перебував на вершині свого процвітання, і, за свідченням Йосипа Флавія, їх вважалося понад шість тисяч чоловік. Він зауважує, що й вплив особливо сильно було на жінок, як найбільш схильних до релігійного ентузіазму, 9 і внаслідок цього само собою зрозуміло, що перед ними відкрита була вся інтимна сторона сімейного життя, тобто. у їхньому розпорядженні знаходився головний пульс у житті народу. За такого величезного впливу рабини-фарисеї могли б принести велику користь народу, впроваджуючи в його життя початок закону Божого і підготовляючи його до прийняття Месії, який мав з'явитися. На жаль, свідомість саме свого значення в народі призвело до того, що вони поступово стали складатися в відокремлений стан, для якого свої станові інтереси дедалі більше висувалися на рахунок загальнонародних інтересів. Серед них помітно почала розвиватися станова гордість, нерозлучна з зверхнім ставленням до решти народу. Будучи єдиним класом, в руках якого було знання закону, вони стали ставити себе нарівні з Мойсеєм, патріархами і пророками. За їх поясненням патріархи і пророки тому мали таке значення, що вони самі були рабинами або книжниками і передавали свою законницьку вченість з покоління до покоління. Ісаак, за їхнім книжницьким мудруванням, навчався у школі Сифа, Яків відвідував рабинську школу Евера і Йосип був тим знаменитішим, що він своє рабинське книжництво доповнив ще єгипетською мудрістю. Тож не дивно. що гордість їх не знала кордонів і вони вчили, що рабини були так само приємні Богу, як пахощі, що спалювалися перед Ним. Для Ізраїлю вони мають бути дорожчими, ніж батько і мати, тому що батьки мають значення лише в цьому світі, а рабини і в цьому, і в майбутньому. За своєю гідністю вони ставили себе навіть вище за царів, бо хіба не написано: "через мене царі царюють?" Звідси жити чи їсти з рабинами вважалося найбільшим щастям. Обідати з ними означало ніби насолоджуватися відблиском небесної величі, бо стіл рабина шляхетніше столу царів і вінець його славніше відця царського. 10 Станова гордість рабства не обмежувалася і цим, а розвиваючись далі, межувала з богохульством. За заявою мішни, говорити що-небудь на користь рабинства означало чинити більший злочин, ніж хулити слова закону. Слова рабинів повинні бути шановані вище слів пророків, і на доказ цього розповідалися навіть чудеса, що робилися начебто підтвердження висловів рабинів. Один з них (рабин Елієзер), зустрівши заперечення своїй думці, закричав: "Нехай же це дерево доведе, що я правий!" - і дерево негайно було вирване з коренем і відкинуте на сто ліктів від свого місця. Коли заперечники помітили, що дерево нічого ще не може довести, то рабин вигукнув: "Нехай же ця річка свідчить на користь мене!" - І річка негайно повернула свою течію і пішла назад. Коли противники і після цього продовжували стверджувати, що й річка анітрохи не доводить істинності вислову Еліезера, то рабин, що вийшов з себе, вигукнув: “У такому разі, якщо істина на моєму боці, нехай підтвердять це стіни цієї школи!“ І тільки-но він промовив, як і справді стіни почали валитися і задавили б усіх, хто б сперечався, якби на виручку не з'явився рабин Йошуа, який із загрозою сказав стінам: «Що вам за справу до того, що сперечаються між собою сини мудрих? Не падайте!“ – і стіни, підкоряючись слову рабина, не впали, хоч і не зовсім стали на своє місце, щоби вічно свідчити на користь Елієзера, в якому становищі й залишилися назавжди. Бачачи, що й рух стін не переконав супротивників, Елієзер звернувся за вирішенням суперечки до самого неба: "якщо я правий, нехай засвідчить небо!" І тоді з неба пролунав голос (баф-кол) і сказав: Що ви сперечаєтеся з рабином Елієзером? Він завжди правий!". 11 Нарешті вчено-станова гордість рабинства не зупинилася і на цьому. У талмуді є надзвичайно характерна, але разом з тим і глибоко блюзнірська розповідь про те, як без участі рабинів іноді не вирішуються питання навіть і на небі, яке, треба зауважити, рабини зображували зовсім на зразок своїх на зразок своїх. постало питання про очищення прокажених, і при цьому відбувся розлад між Богом і ангелами. Суперечка загрожувала затягнутися, і нарешті сперечаються прийшли до думки звернутися за посередництвом до Рамвана, сина Нахманова, який вважався найбільшим фахівцем з питання прокази і сам зазвичай говорив про себе: "немає рівного мені з питань прокази". Тому душа Рамвана була приведена до небесної академії, і він вирішив питання згідно з думкою Бога. Після повернення душі Рамвана на землю, ім'я його звеличилося до незвичайності і біля його труни згодом відбувалися чудеса. 12 І так ось у руках якого класу людей знаходилося духовне життя юдейського народу на час явища Месії. Якщо він доходив у своєму становому зарозумілості до подібних жахливих безглуздостей, то очевидно він знаходився на хибному шляху, а не ним вів і весь народ. З хибності його самосвідомості в разі потреби мало виробитися і хибне світогляд, бо головним предметом його вивчення був закон, релігія – найголовніші функції народного життя, то на жаль тут і мала висловитися ця брехня. І справді все світогляд рабинів перейнято було саме жахливою брехнею – чи то відступу, чи повного спотворення істини. Вони, як і весь народ, жили очікуванням швидкого пришестя Месії – але зрозуміло, що їхня Месія вже не могла бути тим, яким Він представлявся в мовленнях закону і пророків, так само як і в розумі духовно освічених людей, а саме Месією у забарвленні сучасного рабинства. Самі віддані земним інтересам, вони та Месію малювали собі у земній оболонці. По панував у рабинів, а через них і у всього іудейського народу, за винятком окремих, духовно освічених людей, Месія просто очікувався в особі знаменитого володаря, який повинен був заснувати безприкладне але своєю могутністю та блиску царство. Навіть сама ідея про Його небесне походження не була загальнопоширеною; більшість уявляла, що це буде великий людський герой, який поведе їх до перемоги над усіма ворогами, і, звичайно, насамперед над тими жорстокими язичниками, які тепер панували над народом Божим. При докладному розвитку цього подання до нього поруч із крихтами справжнього пророцтва увійшли цілі маси легендарних вигадок і перебільшень, що становили одну з найхарактерніших особливостей раввинства. Так, всі згодні були, що місцем народження Його має бути Віфлеєм, і що Він має статися з Юдиного племени; але потім починаються вигадки та спотворення, що прямують до того, щоб звеличити Месію із зовнішнього боку згідно з грубо чуттєвими уявленнями самих рабинів. За цими уявленнями, що з'явився Месія сам не знатиме про свою месіанську гідність, поки не прийде Ілля, супроводжуваний іншими пророками, і не помаже Його на царство. Доки Він буде жити потай від народу. На думку кращих рабинів, явище Його сповільнювалося гріхами народу, і “Він прийшов би, якби юдеї покаялися хоч на один день”. Вперше Він повинен з'явитися в Галілеї, тому що десять ізраїльських колін, що постраждали першими від зовнішніх ворогів, першими ж мали отримати й порятунок. Месія має звільнити народ силою зброї та підкорити йому весь світ. "Як прекрасний, - вигукує єрусалимський таргум, - цар Месія, що походить з дому Юдиного! Він опоясує свої стегна, виступає і наказує почати битву проти Його ворогів, і побиває їх царів і начальників, і немає настільки могутнього, хто б міг вистояти проти Hero." Його, обігріті їх кров'ю, подібні до грон пурпурового винограду“. Побиття буде настільки велике, що “звірі польові харчуватимуться тілами вбитих протягом дванадцяти місяців, і птахи небесні будуть годуватись ними протягом семи років”. 13 "Господь, - каже той самий таргум, - помститься за нас скупченням Гога. У той час буде зруйнована сила народів; вони будуть, як корабель, на якому зірвані снасті і зламана щогла, так що не можна вже на ній піднімати вітрил. Тоді Ізраїль розділить між собою скарби серед нього виявляться кульгаві та сліпі, і ті отримають свою частку“. Тут уже у всій повноті виступає ідея Месії завойовника, як вона була вироблена рабством. При подальшому розвитку цієї ідеї рабинство виснажило всю силу своєї вузьконаціональної уяви, щоб намалювати картину царства, яке буде засноване Месією. Це царство зображалося як рай, який за своїм блиском повинен був перевершити рай первісний, - але цей рай буде виключно для юдеїв, причому інші народи залишаться лише як необхідні слуги для підвищення блаженства "народу царів". При зображенні самого стану раю з усіма його благами рабини давали повну волю своїй уяві і хоча намагалися при цьому обґрунтовуватися на словах писання, але в розумінні цих слів виявляли дивовижну свободу, або, вірніше, свавілля, що показує, наскільки рабинська екзегетика здатна була перекручувати то писань. З настанням царства Месії, говорили рабини, “буде велика кількість хліба на землі, нагорі гір” 14 , як пророкував Давид, і при цьому вже від себе додавали, що стебла хлібних злаків будуть на кшталт пальм чи колон. І звичайно, така нива могла здатися іншим дуже незручною для жнив; але рабинська казуїстика негайно знайшла вихід із скрути і оголосила, що для блаженних юдеїв не буде жодної потреби вдаватися до жнив, бо Сам Бог пошле їм зі своїх покоїв вітер, який прямо вивіватиме з колосків чисте, біле борошно. Найбільші зерна хліба будуть завбільшки дві нирки найбільшого вола. Дерева цілий рік приноситимуть плоди, а виноградники будуть такі рясні плодами, що одним гроном можна буде навантажити віз чи корабель, і коли такий гроно буде привезений додому, то з нього вино потече як із бочки. 15 Таке дивовижне не своє багатство і достаток царство повинно мати і відповідну своїй величі столицю. Такою столицею, звичайно, буде Єрусалим, але Єрусалим перетворений і до надзвичайно розширений. Для нього мало буде тих гір, на яких розташовувалося місто Давидів. Столиця сина Давидова буде розташована на всіх найголовніших історичних горах – на Синаї, Фаворі та Кармілі, які будуть для цього чудово зближені між собою. 16 Ця столиця буде така велика, що покриє простір, який ледве може пробігти коня з раннього ранку до полудня. Вона простягатиметься до самих воріт Дамаска, а не деяким і будинки в ній будуватимуть такі, що матимуть у висоту по три милі. 17 Ворота її будуть зроблені з дорогоцінних металів та перлів, шириною та довжиною в тридцять ліктів. Вся країна навколо буде сповнена дорогоцінного каміння і перлів, так що юдеям можна буде приходити звідусіль і брати, скільки кому треба. 18 Таке багатство не забуде зібрати в це царство всіх синів розсіяння, і найбідніший юдей буде одягнений у багряницю і вісон, 19 як і личить царському народові, і всі будуть посаджені за бенкетний стіл, наповнений смачними і найсолодшими стравами. Таким чином, ось у яких рисах іудейський равінізм малював собі царство Месії. Звісно, ​​цей жахливий образ значною мірою пояснюється історично. Він створився на досить природному припущенні, що месіанське царство має бути повною відплатою за ту гірку дійсність, що оточувала обраний народ. Протягом цілих століть, як уже сказано вище, він був іграшкою сильних завойовників, які принижували і грабували його, як порох розсіювали по всій землі і дивилися на нього з презирством, як на найнегідніший і найжалюгідніший народ у світі. Все це до крайності ображало горду душу Ізраїлю, який звик дивитися на себе як на народ обраний, призначений до великого майбутнього, і так як дійсність не тільки не прояснялася, а no мірою наближення "виконання часів" мабуть все більше затьмарювалася, то не дивно, що наболіле серце шукало собі, малювалося у світліших рисах, що була похмуріша реальність. Принижуваний, завойований, розкраданий чужоземним урядом, він з насолодою малював собі те недалеке майбутнє, коли він сам завоює всі народи, піддасть їх усякому приниженню і, пограбувавши їх, збере для себе всі скарби світу, якими і буде насолоджуватися в сором. А оскільки для природної, суто історичної основи такого царства не було жодної можливості у готівкових силах іудейського народу, то це славне майбутнє він і ототожнював із царством Месії, настання якого було найістотнішим елементом історичних сподівань народу. Але, пояснюючи можливість походження такого хибного уявлення про царство Месії, історичні обставини не виправдовують його. Якщо народ, найвище цінуючи інтереси суспільно-політичного та економічного життя, міг захоплюватися мареннями щодо чуттєвого характеру царства Месії, то це було через незнання і нерозуміння істинного духу і характеру цього царства. Інша річ – його вчителі, на обов'язки яких було вивчати закон і роз'яснювати його народу, і якщо ці вчителі не тільки не усвідомили собі на підставі даного їм у св. Писання керівництва істинного духу і характеру месіанського царства, не тільки не хотіли задовольнятися тими пророцтвами про нього, які висловлені в писанні, не тільки не протверезили поглядів темного народу, викладаючи і роз'яснюючи йому здорові словеса закону і пророків, а й самі цілком піддавались народу самому писанні, хоча для цього потрібно було вдаватися до всіляких пересудів, спотворень і вигадок, то щодо них таке уявлення було брехнею і злочином, і в цих тяжких гріхах і повинно було сучасне Христові рабство. І це було тим непростительніше для нього, що справжнє розуміння царства Месії аж ніяк не було затемнено настільки, щоб воно було недоступне розумінню вчителів ізраїлевих. Навпаки в цей самий час ми зустрічаємо цілу низку духовно освічених особистостей, які зовсім не поділяли рабинських бреднів, а чекали царства Месії як духовного царства праведності та істини, якими були Захарія, Симеон, Анна, Никодим та інші. Та й сам народ у своїй масі аж ніяк не сліпо вірив усім цим бредням, а своїм чуйним серцем жваво відгукувався і на проповідь про справжнє царство Месії, так що достатньо було з'явитися в пустелі Іоанну з його проповіддю про наближення царства Божого і про необхідність покаяння і прощення, як умов непідготовки до нього, як умов приготування до нього, як умов приготування до нього, як умов підготовки до нього, послухати цієї проповіді. Разом з народом з'явилися й самі книжники, де почули від великого пророка грізне викриття собі як “породження єхидніну” (Мф. 3:7); але це викриття впало на кам'янисту ниву. Зрозуміло після цього, якими очима мали дивитися рабини те месіанське царство, оселити яке з'явився Христос. Тут зустрічалися між собою два зовсім протилежні світогляди. З одного боку виступали рабини зі своїм жахливим створінням, заснованим на вигадці і спотворенні слова Божого і підтримуваним до болю розвиненою зарозумілістю, що шукала собі фантастичного відплати за історичні негаразди в чуттєвому блаженстві на рахунок всіх інших народів, - зі своїм царством, в основі якого лежав сам край Христос з Його проповіддю про царство не від цього світу, – царство, в якому місця визначаються і призначаються не за національним походженням і родовою перевагою, а не ступенем духового відродження, за духом праведності та істини. Звідси повна протилежність у самому характері Месії. Якщо рабинський Месія виступав грізним завойовником, що нещадно б'вав своїх ворогів і тілами їх годували звірів польових і птахів небесних, то з іншого боку істинний Месія був нескінченно лагідний і смиренний серцем і, висловлюючи дух Свого царства, вчив, що хтось ударить тебе в одну щоку. Можна собі уявити, як це становище мало здаватися дивним і образливим гордому рабину, який у своїй зарозумілості вимагав собі мало не божого схиляння і благоговіння! Потім і вся картина, намальована Христом у Його Нагірній бесіді, яка була ніби новим синайським законодавством – нового завіту, картина, що виражає справжній дух і характер царства Месії, йшла якраз у розріз із улюбленими мріями раввинства. Рабини уявляли і вчили, що царство Месії буде свого роду рабинською академією, в якій перше місце буде відведено їм, як мудрецям, які вміють тлумачити своїм розумом усі тонкощі закону та пророків, а Христос вчив, що перше місце в царстві небесному займуть “жебраки духом”, т.е. саме скромні, прості, невибагливі люди, які усвідомлюють своє духовне жебрацтво та убожество і прагнуть знайти собі задоволення у духовній праведності та істині. Поруч із ними будуть усі ті, хто потребує духової втіхи і задоволення – плачуть, жадібні й жадібні, лагідні й чисті серцем, милостиві й миротворці і найбільше вигнані за правду. Все це особи, права яких на царство небесне визначаються їхньою внутрішньою гідністю, а не зовнішніми перевагами, і оскільки ці внутрішні переваги мають не національний, а загальнолюдський характер, то очевидно і саме царство аж ніяк не матиме національного, а тим менш станового характеру, а буде царством загальнолюдським, вселенським. Ще Іоанн Хреститель, викриваючи національну і станову винятковість фарисеїв, які вважали своє походження від Авраама, так би мовити, відкритим листом для вступу в царство небесне, говорив їм, що вони помиляються, оскільки Бог може і з каменів пустелі спорудити дітей Аврааму (Мф. 3:9), отже, не потребує жодного високопоходженого класу, щоб наповнити своє царство. І Христос, як істинний Месія, вже прямо усвідомив цю істину, коли хвалив віру римського сотника в Капернаумі і передрік, що багато хто прийде зі сходу і заходу і ляже з Авраамом, а ті, хто вважає себе дітьми Авраама, будуть відкинуті, 20 і коли Він покликав у Своє Царство тих вигнанців, трудящих і обтяжених, на яких зарозумілі зовсім не зважали. рабинат. Однією з найбільш несимпатичних рис рабинату того часу було те, що його представники, захоплені інтересами свого книжного класу, не звертали уваги на справжні духовні потреби людей і навіть ставилися до них з крайньою зневагою як до жалюгідних «амгаарців» — «людей землі», нібито нездатних піднятися до вчення, яке вони проповідували. Ще менше тому могли вони звертати увагу на духові потреби тих, які серед цього жалюгідного, забитого, розореного і неосвіченого народу робилися цілком жертвами гріха і безбожності, тих грішників і митарів, які, крім своєї особистої гріховності, зазвичай несуть на собі й ярмо громадського зла, яке тяжіє на всьому його народі. (У своїй безмежній зарозумілості рабини з фарисеїв вважали для себе безбожністю спускатися в ці нетрі морально-суспільного життя, і їм не було ніякої справи до того, що в цих нетрях безсило борються з навколишнім злом і гинуть душі людські, які також створені Богом і призначені для нескінченного. Тому так дивним і навіть блюзнірським здавалося цим зарозумілим ханжам, коли Христос у Своєму нескінченному милосерді спускався в ці низькі верстви суспільного життя і мав спілкування з митарями і грішниками, не відштовхував від Себе навіть блудниць, що каються, і взагалі закликав до Себе всіх здоров'я, і взагалі закликав до Себе всіх трудящих. а хворі. Спершу особистість Христа, про Якого давав таке піднесене свідчення такий шановний пророк, як Іоанн Хреститель, не могла не збуджувати деякого інтересу і в учених книжниках з фарисеїв, і тому вони з цікавістю придивлялися до Нього і один з них навіть приходив до Нього вночі, щоб біс вночі, щоб битися з Ним. Ним про царство, що проповідується ним. 21 Але незабаром як особистість галілейського Вчителя, так і ідеї, які їм проповідують, порушили в рабинах почуття зарозумілої зневаги. Адже Він Сам походив з ганебного Назарета, ніде не вчився в рабинських школах, не належав ні до послідовників Гіллеля, ні до послідовників Шаммая – цих стовпів рабинської вченості у двох її різних напрямках, і взагалі не був рабином, а отже – за рабинською логікою. Не будучи Сам ученим рабином, Він і послідовників Собі набрав не з учених мудреців, перед мудрістю яких благоговіли навіть ангели, а якихось неосвічених рибалок з озера Галілейського – з-поміж ганебного «амгаарець», люду проклятого і загиблого за своїм незнанням закону. Але ще гірше на їх погляд було те, що серед своїх учнів Він прийняв і одного митаря, цього грішника з грішників, як зрадника теократії і добровільного слуги ненависних римлян. Все це мало привести науковців до переконання, що галілейський пророк аж ніяк не Месія, і не може бути таким, бо Він зовсім не відповідає рабинській ідеї Месії. Це заперечення месіанства Ісуса Христа на підставі невідповідності Його особистості та вчення упередженим ідеям рабинства, однак, не могло остаточно заспокоїти в них почуття цікавості. Незважаючи на цю невідповідність своїм улюбленим ідеям, рабини не могли не помітити, що в Ісусі Христі є щось таке, що робить Його принаймні людиною надзвичайною, а дива, які відбувалися на очах тисяч народу і чутка про які гриміла не тільки по всій св. землі, але й за її межами, повинні були не раз змусити їх задуматися. І ця вдумливість могла б послужити для них початком духового осяяння, а разом з тим і звільнення від ярма упередженої ідеї, якби цьому не завадила станова гордість, що ставила точно вироблену систему вище за запити дійсності, книжництво – вище за життя. Вироблена рабинами система являла собою ціле світогляд, що визначало їхнє ставлення до самої релігії та закону і зумовлювало їхню думку на істину і характер Бога, на Його цілі та ставлення до людей. Метою їх було зробити свій народ народом вищого закону, так щоб кожна людина була слухняна правилами, що приписуються законом. Мета, мабуть, велика і благородна; Але тут все залежить від того, якого роду цей закон, до здійснення якого спрямоване прагнення. І ось тут виявлялося, що предметом їхнього піклування був не вищий ідеал, як він був у законі Божому, що надавав людській особистості відому свободу в прагненні до духової досконалості, а лише безліч законницьких та обрядових розпоряджень. Головні обов'язки, звичайно, вселялися, тому що вони вогненними і незабутніми рисами були вибиті на гранітних скрижалях і були доступні безпосередньому розуму і почуття простого народу; але закон, що складав у собі глибоку життєвість і призначався бути прогресивним одкровенням, перетворився в них на закон обрядових дій і розпоряджень, на заплутану систему казуїстики, під впливом якої прості і величні постанови Мойсея закону перетворювалися на ряд дивовижно тонких, а разом з тим і дивовижно. Так, у скрижалях закону Мойсеєва наказувалося дотримуватися і освячувати суботній день, і на цьому простому і ясному наказі рабинська вченість винайшла і нагромадила цілу масу самовигадливих розпоряджень. Вони вчили, що у четвертій заповіді заборонялося цілих тридцять дев'ять пологів роботи, причому кожен рід своєю чергою ставав предметом нових міркувань, тлумачень, розмежувань і розпоряджень. І такого роду правилами і розпорядженнями переповнена була вся система рабинського законництва. Можна уявити собі, з якою скорботою Ісус Христос, як виразник благодатного царства свободи людської особистості і проповідник нескінченно ідеальної досконалості, повинен був ставитись до раввинського запевнення, що всі ці дріб'язкові приписи становлять саме закон Бога і точне виконання їх завгодно Йому. Тільки силою Його любові та відданості до теократичного ідеалу можна виміряти велич Його огиди до цієї жалюгідної підробки під правдивий закон Божий. Він однаково засуджував як життя фарисеїв, так і збочення ними закону і в їхньому фальшивому поводженні зі Св. Письмом знаходив секрет і пояснення всіх інших недоліків їхньої неправдивої системи. Зі своїми дріб'язковими розпорядженнями вони часто ставали в розріз із прямими Божими заповідями і в ім'я перших порушували останні. 23 Мойсей, як мудрий законодавець, знаючи, що сімейство є основою суспільства і держави, повагу до батьків поставив у найперший обов'язок дітям, зробивши її основним моральним обов'язком у взаємних відносинах людей між собою; але фарисеї у своїх станових інтересах поставили рабина вище батька, вчителі мудрості щодо прав на послух і послугу піднесли над батьками, 24 і наставляли народ, як під приводом честі та благоговіння до Бога можна було оминати найперші обов'язки щодо батьків. 25 Найвідданіший раб літери, якими були фарисейські книжники, є саме людина, яка чинить найбільше насильство над нею. Розмовляючи про свою відданість закону, він у той же час вигадує тлумачення, які підривають закон у самому корені, і Христос не забув про викриття цієї фарисейської брехні, коли Він показав, наскільки фарисеї-книжники були невірні своїм власним правилам. 32 У цьому звинуваченні ворожість рабства досягла свого зеніту щодо Христа, і оскільки основа її виявилася украй неспроможною і саме звинувачення без праці було повалено Христом, то природним і єдиним результатом могло бути тільки фанатичне озлоблення рабинів на Христа і божевільне божественне. Коли до того ж божественний Вчитель, бачачи цю духову сліпоту своїх супротивників і навмисне повстання проти самого джерела, піддав їх всенародно грізному викриттю, як лицемірів і дріб'язкових літероїдів, які ззовні пахнуть показною благочестю, а всередині схожі на труни повалені, ніби й пошарпані метою всякої фарисеїв стало звідси будь-що-будь позбутися такого нестерпного і небезпечного для них Вчителя, хоча б для цього знадобилося вдатися до кривавого насильства. Фарисеї були витіснені з цих посад і обіймали лише нижні посади, у яких, звісно, ​​користувалися будь-яким зручним випадком прояви своєї ворожнечі до більш щасливим суперникам. Першосвященики – саддукеї, для зміцнення свого становища, утворили біля себе сильну священицьку партію, яка виробилася в горду своїм багатством і становищем аристократичну касту, яка з презирством дивилася на решту всіх народів і безсоромно користувалася своїм становищем для свого збагачення. Про якогось Йоханана, сина Неведєєва, талмуд повідомляє, що на потреби його кухні (щодня?) йшло триста телят, сорок клітою голубів і за столом споживалося триста діжок вина. Про первосвященика Ізмаїл бен-Фабі розповідається, що він мав зроблений його матір'ю одяг, що коштувала сто хв, тобто. близько трьох тисяч карбованців. А про іншого первосвященика, саме Елієзера-Бен-Гарсама, розповідається, що у нього був такий же одяг вартістю в неймовірну суму – 20,000 хв; але цей одяг був такий тонкий і прозорий, що інші священики не дозволили йому одягати його при богослужінні, бо він здавався в ньому зовсім голим. 37 Першосвященство взагалі впало принаймні, і це не вислизнуло від погляду народу, який назавжди зняв свою зневагу до його негідних представників на сторінках талмуду. “До якого часу, питає рабин Йоганан, відносяться слова писання: страх Господній подовжує життя?– На час першого храму, який стояв протягом 410 років і мав лише вісімнадцять первосвящеників від першого до останнього. Зрозуміло, якими були відносини між Христом і цією партією. Байдужа до релігійно-моральних інтересів народу взагалі, саддукейська партія, як і первосвященицька аристократія зокрема, не звертала уваги на галілейського Вчителя, вважаючи Його одним із багатьох рабинів, які виступали з-поміж народу і викладали йому те чи інше вчення. Але вона невдовзі мала змінити своє ставлення до Нього, коли Його дія в Єрусалимі під час свята Пасхи прямо торкнулася інтересів сановного священства, коли саме Христос вигнав з храму торгуючих, податки з яких становили значне джерело доходів для цієї аристократії, і тим самим не тільки завдав їй майнової шкоди. Але навіть цей факт мабуть мав лише тимчасове значення, і про нього незабаром забули, тим більше, що Христос проповідував переважно в далекій Галілеї. 40 Цю політику вони вели потім все з більшою наполегливістю, і в знаменитому рішенні синедріона, на якому Кайяфа вимовив своє мимовільне пророцтво про те, що "краще одній людині постраждати за всіх", ніж піддавати цілий народ лихові війни, ця політика досягла свого вищого висловлювання, так як тут було ясно могло б повести до радикального перевороту суспільних відносин, у якому священицька аристократія могла назавжди втратити своє вигідне становище. Вирішивши в цьому сенсі питання, саддукеї шукали тільки сприятливого випадку довести справу до кінця і не відступили від нього навіть і тоді, коли довелося вдатися до злочинної угоди зі злощасним учнем-зрадником. Першосвященицький суд над Христом з його беззаконністю та підкупними лжесвідками довершив їхню політику, яка саме й призвела до розп'яття Його на хресті. Ось у якому відношенні, таким чином, Христос стояв до найголовніших класів, які складали сучасне Йому юдейське суспільство. Обидва керівні класи, незважаючи на протилежність їхнього світогляду, позначилися у ворожому до Нього відношенні, тому що обидва ці направління були хибні і як такі знаходили собі викриття в променистій істині вчення Христа. Але звідси сама собою виявляється ледарство збудженого нещодавно в науковій біблійно-історичній літературі питання про те, хто винні у хресній смерті Христа – фарисеї чи саддукеї? - Винні однаково ті й інші, тому що й ті й інші, зустрівши в особі Христа грізне викриття своєї неправди і свого злочинного лицемірства, прагнули будь-що позбутися Hero, хоча б для цього знадобилося пролити кров невинну. І якщо під час страшних перипетій суду над Христом перед трибуналом Пілатової преторії головними дійовими особами та головними обвинувачами виступали саддукеї в особі первосвящеників і старійшин, то можна бути впевненим, що в шалених криках “розіпни, розіпни Его” (Лк.23:21 ;1; гаряча участь і фарисеї, і ті й інші однаково накликали на себе вічне прокляття, коли несамовито закричали: кров Його на нас і на дітях наших! (Мф.27:25) Див. Cunn. Geikie, Life and Words of Christ I-II Vol.; New. York 1886; Edersheim The Life and Times of Jesus the Messiah, I-II vol, 2 ed. London, 1884; Fairbairn , Studies on the Life of Christ, 6 ed. London 1891 та ін. Cp. "Христ. чт.", Вип. V, ст. Н. Н. Глибоківського. напр., Psalmi Solomonis, XVII та ін. Вони саме зловтішно кричали: «Руйнуйте, руйнуйте вщент його» (Єрусалим) – у найкритичніший момент історії Іудейського народу. Мішна, прив. у Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, Stuttg. 1838, ІІ, 196. Равви (євр.) – вчитель, від дієслова рабаб – примножувати, збільшувати, навчати. Рабинство мало кілька ступенів, у тому числі нижча – рів, потім равви і вищий ступінь – равван. Раввуні (Мк. 10:51; Ін. 20:16) є сирохалдейська форма для позначення «мій учитель».