Христос и савремено друштво

Међу историјским проблемима који највише могу да фасцинирају мислећи ум, један од најзанимљивијих, а уједно и дубоко поучан, несумњиво је питање односа у којем је био наш Господ Исус Христос према друштву и људима око себе. Као Спаситељ читавог човечанства, Он се, међутим, најпре и највише од свега појавио као Избавитељ свог народа, који је био припремљен за Његово примање дугим историјским процесом вишег образовања и, непосредно пре Његовог доласка, био потакнут најсрдачнијим очекивањима појаве давно обећаног Месије. Како се десило да баш овај народ, Њему драг и телом и духом, није препознао Његову појаву, и не само да Га није прихватио као Месију, него је постао веома непријатељски расположен према Њему. завршава ужасима смрти на крсту? Покушајмо укратко одговорити на ово питање. 1 Нема сумње да су разлози за ову невероватну појаву веома сложени и дубоко укорењени у историјским судбинама и карактеру јеврејског народа. Овај народ је доживео толике историјске перипетије да у време Христовог јављања више није личио на народ какав је био, на пример, у време Давида и Соломона. Тада је стајао на врхунцу своје политичке моћи и националне самосвести: пре њега су се заправо остваривала највиша обећања која су дата његовим прецима, а он је, као најистакнутији владар у најбољем делу културно-историјског света, могао, по свему судећи, да гледа у будућност са најсветлијим надама. У усхићеним Давидовим псалмима највиши идеал духовног живота народа нашао је свој најпотпунији израз, тако да се, тежећи његовом остварењу, он истовремено директно кретао ка том коначном идеалу, који је био садржан у обећању Месије, који је Својом појавом требало да доврши процес историјског живота изабраног народа уводећи их у породицу човечанства која је представљала род супди брата. Али историјски живот никада не иде линеарним путем, а након блиставог процвата верског и политичког живота, почела су превирања и перипетије, које су бациле мрачну сенку на потоње векове историје изабраног народа. Најпре је дошло до поделе, која је одмах задала сурови ударац политичкој моћи народа, који је почео да исцрпљује своје снаге у бесплодним грађанским сукобима, а потом и у ропству, током којег је живот народа сачуван, да тако кажем, на жици, а не поцепан само по посебном Божјем промислу, а ове чињенице су довеле до дубоке промене и његовог карактера и историјске судбине. Под утицајем тешких историјских искушења, некадашњи славни идеал духовног савршенства је избледео, а политички идеал је почео да долази до изражаја. Сада, када су сва питања била усмерена на очување своје егзистенције од околних јаких непријатеља, и када је јеврејски народ, изгубивши своју независност, постао само играчка у рукама јаких владара око себе, који су наизменично полагали своју тешку руку на њих, он је могао само да се препусти нади у бољу будућност. У међувремену су пролазили векови за вековима, а положај народа не само да се није поправљао, већ је постајао све тежи. Сви знаци су показивали да се ближи испуњење обећања о Месијином доласку, а у међувремену стварност је постајала све мрачнија и мрачнија, и коначно, уместо доласка славног Месијанског царства, дошла је тешка владавина Рима са својим окрутнијим, све више супресивнијим режимом. У светој земљи се настанила гнусоба пустоши и из груди народа проломио се крик очаја, који се одразио и у модерној књижевности. 2 За морални осећај народа било је још увредљивије што је славни Давидов престо, његова историјска слава и понос, прешао у руке омражених Едомаца – Ирода, ових заклетих непријатеља, који су више пута на најзлобнији начин откривали сву своју мржњу према јеврејском народу. 3 Под таквим околностима, није изненађујуће што су се мисли изгубиле у нагађањима о недокучивим судбинама Божјег провиђења и очај се увукао у најхрабрија срца. Многима се није узалуд чинило да је и сама земља пала под проклетство, због чега се на њу више није спуштала благословна роса, њени плодови су изгубили мирис и укус, а поља су престала да дају жетву. 4 Тешке историјске катастрофе служе као најбољи тест виталности овог или оног народа. Један народ потпуно пада под њиховом тежином и постаје жртва очаја и апатије, који служе као јасни знаци да је његова историјска улога престала и да је историјским процесом избачен из граница историјског постојања; други, напротив, има такву виталност да никакве непогоде нису у стању да га потисну и уме да се прилагоди најразличитијим и најтежим условима постојања. Управо та виталност је одувек одликовала изабрани народ, који у том погледу не представља ништа мањи историјски проблем него у многим другим, чинећи га изузетним народом чак и у очима скептичних историчара. Више пута се на њега обрушила тешка, немилосрдна рука моћних освајача, поносних што су збрисали читаве народе и државе са лица земље, а ова иста рука га је као прах распршила по свету, у којој је он, по свему судећи, требао да нестане као зрно песка, а он је ипак непрестано излазио не жив и под тешким рукама ових освајача. само што није нетрагом нестао, већ је, напротив, сам имао огроман утицај на свет око себе, поткопавао саме темеље свог погледа на свет и чак је у своје руке преузео важне функције друштвено-културног живота народа, па се може рећи да је још у време Римског царства заточена Јудеја пленила свог освајача. А та задивљујућа виталност огледала се у томе што јеврејски народ, упркос најтмурнијој стварности, није потпуно изгубио наду у бољу будућност, већ је напротив, као да је пркосио овој стварности, померио сам центар свог постојања из садашњости у будућност и живео не толико у садашњој стварности, колико у надама и сновима о будућности. И јасно је, с обзиром на историјске околности, какву су боју ове наде и снови требало да добију. Било је, наравно, много људи који су, под утицајем околне суморне стварности, напустили све мисли о могућности повратка у боље услове земаљског постојања и почели више да размишљају о духовним благодатима, тражећи њима да замене изгубљене земаљске благослове. Такви су се одрекли свих породичних и друштвених веза и отишли ​​у пусте пустиње, где су се препустили најаскетскијем начину живота. Овај тренд је нашао израз у есејизму, који је развио нешто попут јеврејског пустињског живота; али је обухватила само изузетну мањину. Већина људи се, напротив, инстинктивно држала земље и овоземаљских добара, а пошто им стварност у том погледу није давала задовољство, они су се у мислима пренели у будућност и у њој су тражили за себе оно задовољство које нису нашли у садашњем животу. Душа овог тренда био је рабинат, и пошто он представља најбитнији фактор у решавању питања које разматрамо. онда се треба даље задржати на његовим карактеристикама. Први трагови рабинизма или писара, као посебне класе, могу се наћи убрзо након повратка јеврејског народа из вавилонског ропства. Његов изглед је изазван хитном животном потребом. По повратку у свој стари пепео, јеврејски народ је предочио најжалоснији призор: били су политички и духовно сломљен народ, који није имао ни државу ни верску организацију. Да би наставио његово постојање, било је неопходно обновити и једно и друго, а његови храбри вође Езра и Немија преузели су овај задатак, стварајући себи круг истомишљеника који су подједнако бринули о интересима народа. Схватили су да је за препород јеврејског народа, коме су верски интереси, због свог врхунског циља и националног карактера, увек представљали најбитнији елемент живота, потребно пре свега вратити темељ на коме је почивао цео њихов живот, а то је Мојсијев закон, односно закон Божији, како је то било изражено у Мојсијевим и пророчким књигама. Те књиге је требало прикупити и учинити их власништвом друштвеног и верског живота. Али ако их је било тешко прикупити, онда их је још теже учинити доступним разумевању народа, који је током вавилонског ропства успео да толико заборави свој матерњи, древни свети јеврејски језик, истиснут халдејско-арамејским, да су им при читању светих списа били потребни преводиоци, а потом и тумачи. И та потреба довела је до формирања посебне класе рабина, односно учитеља, писара или тумача, 5 која је временом добила огроман значај у животу народа. Међутим, истовремено су се појавиле две школе мишљења, које су касније довеле до формирања две познате секте, које су поделиле интелигенцију јеврејског народа међу собом. У једном правцу, да би се оживео духовни живот народа, било је неопходно вратити се првобитној основи, односно Мојсијевом закону, очишћеном од свих наредних историјских слојева. Само овај закон, који изражава суштину и основу теократије, може послужити као полазна основа за национални препород. Овај тренд, чији је главни носилац био Задок, 6 развио се у посебну секту садукеја. Али иако је овај тренд показао историјску виталност, он није могао у потпуности да одговара стварним потребама друштвено-религијског живота народа. Био је то нека врста рационализма који је настојао да очисти верски живот од онога што је сматрао непотребним слојевима. Али тиме је открио своју једностраност. Вратити се директно Мојсијевом Петокњижју, да би га потом учинио основом друштвено-религијског живота народа који је проживео векове разноликог историјског живота са његовим изузетним искушењима и катастрофама, које су неизбежно оставиле свој неизбрисив печат на њему, значило је направити неприродан корак уназад и прецртати читаву међуисторију. То је могао учинити само покрет који историји није придавао никакву вредност, није разумео њен смисао, и није заиста разумео хитне потребе духовног живота свог народа. Зато садукеји никада нису били популарни, нису били у блиском контакту са народом, нису примали к срцу њихове виталне интересе и увек су остајали хладне аристократе, искључиво остварујући интересе своје хијерархијске класе. Као резултат тога, није изненађујуће што је у очима народа већи значај добио други правац рабинизма, и то онај који је имао потпуно супротан став, да за оживљавање живота народа није довољно само Мојсијево петокњижје, већ је потребно узети у обзир све резултате каснијег развоја, сва традиција која чини његов историјски и неопходан закон је стога неопходно тумачење за „историјски формиран закон”. Овај тренд, који се такође развио у посебну секту, послужио је као основа за формирање класе фарисеја, чувене по свом значају у животу јеврејског народа, који су сматрали својим поносом што су градитељи непремостиве ограде за закон и створили посебан систем праведности, који је једини могао да оживи и сачува друштвено-религиозни живот народа. Овој класи рабина не може се оспорити извесна доза историјског смисла, утолико што су разумели да животом народа не управља један писани закон, ма колико он био савршен, већ читав систем сложених правила и прописа, као резултат односа између права и живота, идеала и стварности, оног обичајног права које је у основи сваког законодавства, на које је експланирано неопходно обратити се за различите писане случајеве. тумачење, а које и чини „традицију“ у најширем и најдубљем смислу те речи. Увиђајући потребу за традицијом, фарисеји су тиме у себи откривали присуство тог националног духа, који је управо васпитан на историјским традицијама и који омогућава да се дубље продре у душу народа и у њој пронађе настајуће потребе које треба задовољити. Из овога постаје јасно зашто су фарисеји стајали много ближе свом народу и уживали немерљиво већу популарност од својих ривала, садукеја. У њима је народ видео своје праве учитеље и вође и према њима се односио са највећим поштовањем и поверењем. Сама титула рабина-фарисеја добила је веома велики значај у очима народа, и заиста се рабинат постепено развио у велику силу, чији је утицај утицао на цео живот народа. Лишен политичке независности и без сопствене државне власти, све се снажније држао својих верских и друштвених вођа. Није било такве појаве у јавном или приватном животу која није била погођена утицајем рабината. Рабини су заузимали све највише и најважније положаје – од високог свештенства до вођа и представника синагога. То су били учитељи, свештеници, судије, магистрати и лекари свог народа. Али њихов утицај је продро још дубље, чак и захватио област породичног живота. Без савета и учешћа рабина није се десио ни један породични догађај, као што је рођење детета, обрезивање, школовање, венчање или сахрана, није вршена породична или јавна слава, није се предузимао посао, није закључен уговор, па чак ни животиња није убијена за храну. Они су „плели и одлучивали“ у пуном смислу, односно забрањивали и дозвољавали, како су мислили да је више у складу са познатим правилима. Они су, како је рекао један истраживач, били очи, уши, мозак и нерви свог народа, који су у односу на њих заузимали положај строго надзиране деце. 7 Огроман утицај рабината постао је утолико природнији јер рабини нису чинили неку затворену касту, већ су били синови самог народа. Приступ рабинату био је отворен за све, а често се дешавало да син најсиромашнијег Јеврејина постане чувен и утицајан учитељ закона. Много је симпатија у народу за овај сталеж изазвало то што су, по основном правилу, рабини обављали све своје дужности без икакве новчане накнаде. Чувени Хилел, који је и сам дошао до рабината са позиције крајњег сиромаштва, рекао је: „Ко извлачи лични интерес из речи закона, живот ће му бити одузет свету“. 8 Ни један учитељ, проповедник, судија или лекар међу рабинима није могао добити новац за своје услуге. У ствари, овај велики закон се није увек поштовао, а рабини су знали како да извуку корист од свог положаја, добијајући новац за време које су изгубили у приватним службама и које је могло да буде посвећено проучавању права, али генерално је народ имао представу о рабинима као о људима који своју службу обављају бесплатно. Своју егзистенцију су углавном подржавали занатом, који, да кажем на част јеврејском народу, код њих нипошто није био толико презиран као код класичних народа антике, већ се сматрао сасвим часним занимањем и компатибилним са сваким положајем. Подучавање вашег сина занату сматрало се једном од примарних обавеза родитеља. „Ко не учи свог сина занату“, рекао је рабин Јехуда, „ради исто као да га учи да краде. Стога је сваки од рабина познавао неку врсту заната, што му је давало могућност да постоји; од највећег од њих, чувеног Хилела, познато је да је и он живео од труда својих руку. Неки од њих су се бавили обућарством, други ковачким занатом или обрадом метала, а чувени пример тога можемо видети у ап. Павла, који је, одгајан у рабинском окружењу, био упознат са занатом - израдом шатора и свих врста платнених и вунених производа. Наравно, ово племенито правило није се увек спроводило у стварности, а знамо да су у време Христа рабини били далеко од тога да се одликују скромношћу и једноставношћу која је пристајала њиховој титули. Њихов утицајни положај отворио им је много начина да се обогате и нису занемарили да их искористе. Један од ових начина био је оженити богате невесте. По овом питању, међу Јеврејима су постојали сасвим одређени ставови, енергично, наравно, подржани од стране самих рабина. Дати своју ћерку рабину сматрало се великим благословом, а оженити се рабином ћерком значило је приближавање царству небеском. Стога су рабини кроз брак могли да се сроде са најбогатијим породицама, што се дешавало прилично често. Други су отишли ​​још даље и учествовали у великим трговачким и индустријским предузећима, и преко њих се толико обогатили да су постали финансијски принчеви међу својим народом, све сиромашнији од изнуда римских порезника. Овај повољан положај дао је класи рабинских фарисеја изузетну моћ са којом су иродовски краљеви, па чак и сами Римљани, морали да рачунају. У време Христовог рођења, класа рабинских фарисеја била је на врхунцу свог процвата, и, према Јосифу, бројала је више од шест хиљада људи. Напомиње да је њихов утицај био посебно јак на жене, које су биле најсклоне верском ентузијазму, 9 и као резултат тога, само по себи је очигледно да им је читава интимна страна породичног живота била отворена, односно на располагању им је био главни пулс у животу народа. Са таквим огромним утицајем, фарисејски рабини могли су донети велику корист људима, уносећи у њихове животе принципе Божјег закона и припремајући их да прихвате Месију који се спремао да се појави. Нажалост, управо свест о њиховом значају у народу довела је до тога да су они постепено почели да се развијају у засебну класу, за коју су се њихови класни интереси све више истицали на рачун интереса целог народа. Међу њима је почео приметно да се развија класни понос, неодвојив од презривог односа према остатку народа. Као једини сталеж у чијим је рукама било познавање закона, почели су да се стављају у равноправан положај са Мојсијем, патријарсима и пророцима. Према њиховом објашњењу, патријарси и пророци су били од таквог значаја јер су и сами били рабини или писари и сукцесивно су преносили своје легалистичко учење с генерације на генерацију. Исак је, према њиховој књижној мудрости, учио у Сетовој школи, Јаков је похађао рабинску школу Евер, а Јосиф је био утолико познатији што је своју рабинску ученост допунио египатском мудрошћу. Стога није изненађујуће. да њиховој гордости није било граница и да су учили да су рабини Богу угодни као кад се пред Њим кадило. За Израел би требало да буду вреднији од оца и мајке, јер родитељи су важни само на овом свету, а рабини и у овом и у будућности. По свом достојанству они су се ставили чак и изнад царева, јер није ли написано: „Преко мене цареви царују?“ Одавде се живот или јело са рабинима сматрало највећом срећом. Вечерати са њима значило је уживати у погледу на небеску величину, јер је рабинов стол племенитији од стола краљева, а његова круна је славнија од краљевске круне. 10 Класни понос рабината није био ограничен само на то, већ се, даље развијајући, граничио са богохуљењем. Према Мишни, рећи било шта што није у корист рабината значило је починити већи злочин него хулити на речи закона. Речи рабина треба поштовати изнад речи пророка, а као доказ за то су причана чак и чуда која су се наводно чинила у потврду изрека рабина. Један од њих (рабин Елиезер), наишавши на примедбу на његово мишљење, повиче: „Нека ово дрво докаже да сам у праву!“ – и дрво је одмах ишчупано и бачено на сто лаката са свог места. Када су приговарачи приметили да дрво још ништа не може да докаже, рабин је узвикнуо: „Нека ова река сведочи у моју корист! – и река је одмах окренула свој ток и кренула назад. Када су противници и после тога наставили да расправљају да река уопште не доказује истинитост Елиезерове изреке, рабин је, изгубивши стрпљење, повикао: „У том случају, ако је истина на мојој страни, нека то потврде зидови ове школе!“ И чим је проговорио, зидови су заправо почели да се руше и згњечили би све оне који се свађају да у помоћ није притекао рабин Јошуа, који је претећи рекао зидовима: „Шта вас брига ако се синови мудрих свађају међу собом? Не падајте!“ - а зидови, повинујући се речи рабина, нису пали, иако нису баш досли на своје место да заувек сведоче у корист Елијезера, у ком положају су заувек остали. Видевши да померање зидова није убедило противнике, Елиезер се окренуо самом небу да реши спор: „Ако сам у праву, нека небо сведочи!“ И тада је дошао глас (баф-кол) са неба и рекао: „Зашто се свађаш са рабином Елиезером? Он је увек у праву! ". 11 Коначно, ни ту није стао учени-класни понос рабината. У Талмуду постоји изузетно карактеристична, али истовремено дубоко богохулна прича о томе како се без учешћа рабина понекад не решавају питања ни на небу, што, треба приметити, осликавају, треба приметити, о својим рабинима, књигама о чистоћи ове школе, у потпуности. губавих се појавио на небу, а у исто време догодио се раздор између Бога и анђела. Спор је претио да се одужи, а на крају су се спорници досли на идеју да затраже посредовање од Рамвана, сина Нахманова, који је важио за највећег стручњака за питање лепре и који је за себе обично говорио: „Немам равног по питању лепре. Стога је Рамванова душа доведена у небеску академију, и он је решио ствар у складу са мишљењем Божијим. По повратку Рамванове душе на земљу, његово име је постало изузетно узвишено, а на његовом гробу су се потом чинила чуда. 12 И тако, у рукама које класе људи је био духовни живот јеврејског народа у време појаве Месије. Ако је у својој класној уображености достигао такве монструозне апсурде, онда је очигледно био на погрешном путу, а цео народ га је пратио. Из лажности његове самосвести морао је да се развије лажни поглед на свет, а пошто је главни предмет његовог проучавања били право, религија – најважније функције живота људи, онда је, нажалост, ту лаж морала да буде изражена. И заиста, читав светоназор рабина био је прожет управо монструозном лажи – било у смислу повлачења, било потпуног извртања истине. Они су, као и цео народ, живели у ишчекивању скорог Месијиног доласка – али се подразумева да њихов Месија више није могао да буде оно што је изгледао у емитовању закона и пророка, као ни у умовима духовно просветљених људи, односно Месија у боји савременог рабината. И сами су били одани земаљским интересима и за себе су замишљали Месију у земаљској љусци. Према преовлађујућем веровању међу рабинима, а преко њих и у целом јеврејском народу, са изузетком појединих, духовно просвећених људи, Месија се једноставно очекивао у личности славног владара који је требало да успостави царство без премца по својој моћи и сјају. Чак ни сама идеја о Његовом небеском пореклу није била широко распрострањена; већина је замишљала да ће то бити велики људски херој који ће их одвести у победу над свим непријатељима, и, наравно, пре свега над оним суровим незнабошцима који су сада владали над народом Божијим. Детаљним развојем ове идеје, уз зрнце истинитог пророчанства, она је укључила читаву масу легендарних измишљотина и претеривања, што је чинило једну од најкарактеристичнијих особина рабинизма. Тако су се сви сложили да Његово родно место буде Витлејем, и да Он долази из племена Јудиног; али тада почињу измишљотине и изобличења, чији је циљ да споља уздигну Месију у складу са грубо чулним идејама самих рабина. Према овим идејама, сам који се појавио Месија неће знати за своје месијанско достојанство све док Илија не дође, у пратњи других пророка, и помаже Га за краља. До тада ће живети скривен од народа. Према речима најбољих рабина, Његово појављивање је одложено гресима људи, и „Дошао би да су се Јевреји покајали макар за један дан“. Он се први пут мора појавити у Галилеји, јер десет племена Израиља, прва која су патила од спољних непријатеља, такође су прва примила избављење. Месија има моћ да ослободи народ силом оружја и подреди себи цео свет. „Како је леп“, узвикује Јерусалимски Таргум, „Краљ Месија, који долази из Јудиног дома! Он опасује бедра своја, излази и заповеда да почне битка против Његових непријатеља, и побеђује њихове краљеве и вође, и нема никог тако моћног који би могао да се одупре Хероју. Он окаља планине као њихове одеће крвљу непријатеља његове; гроздови пурпурног грожђа“. Клање ће бити тако велико да ће се „пољске звери хранити телима убијених дванаест месеци, а птице небеске храниће их седам година. 13 „Господ ће се," каже исти таргум, "осветити за нас над војскама Гоговим. У тај час ће сила народа бити сломљена; они ће бити као лађа на којој се поцепа опрема и разбије јарбол, тако да више не може подизати једра. Тада ће Израиљ поделити међу собом богатство и богатство народа, тако да постоји богатство народа. хроми и слепи међу њима, и они ће добити свој део“. Овде се идеја освајачког Месије, како ју је развио рабинат, појављује у целини. У даљем развоју ове идеје, рабинат је исцрпео сву моћ своје уске националне маште да наслика слику краљевства које ће основати Месија. Ово царство је приказано као рај, који је у свом сјају требало да превазиђе примитивни рај – али би овај рај био искључиво за Јевреје, а остали народи би остали само као неопходне слуге за узвишење блаженства „народа краљева“. Приказујући само стање раја са свим његовим благодатима, рабини су дали пуну вољу својој машти и, иако су се трудили да се заснују на речима Светог писма, у разумевању ових речи открили су задивљујућу слободу, тачније произвољност, показујући како је рабинска егзегеза била способна да изопачи тај свето писмо, које је народу било непосредно проучавање и тумачење. Са доласком Месијиног краљевства, рабини су рекли, „на земљи, на врховима планина биће у изобиљу жита“, 14 како је Давид прорекао, а истовремено су сами додали да ће стабљике житарица бити као палме или стубови. И наравно, такво поље би другима могло изгледати веома незгодно за жетву; али рабинска казуистика је одмах нашла излаз из тешкоће и изјавила да неће бити потребе да блажени Јевреји прибегавају жетви, јер ће им сам Бог послати ветар из својих одаја, који ће директно одувати чисто, бело брашно из класја жита. Сама зрна хлеба биће величине два бубрега највећег вола. Дрвеће ће давати плодове целе године, а виногради ће бити толико плодни да један грозд може да натовари кола или лађу, а када се такав грозд донесе кући, из њега ће тећи вино као из бурета. 15 Такво краљевство, задивљујуће по свом богатству и изобиљу, мора имати и престоницу која одговара његовој величини. Таква престоница ће, наравно, бити Јерусалим, али ће Јерусалим бити трансформисан и проширен до изузетног степена. За њега неће бити довољне планине на којима се налазио Давидов град. Престоница сина Давидовог налазиће се на свим главним историјским планинама - Синају, Тавору и Кармилу, које ће за ову сврху бити дивно близу једна другој. 16 Ова престоница ће бити толико велика да ће покрити простор који коњ једва може да трчи од раног јутра до подне. Протезаће се до самих капија Дамаска, а у њему ће бити изграђене неке куће које ће бити високе три миље. 17 Његове капије биће од племенитих метала и бисера, ширине и дужине тридесет лаката. Цела земља унаоколо биће пуна драгог камења и бисера, тако да ће Јевреји моћи да дођу одасвуд и узму колико год треба. 18 Такво богатство неће пропустити да окупи у ово царство све синове расејања, а најсиромашнији Јеврејин биће обучен у скерлет и фино платно, 19 како доликује краљевском народу, и сви ће седети за трпезом испуњеном најукуснијим и најслађим јелима. Дакле, ово су карактеристике у којима је јеврејски рабинизам замишљао Месијино краљевство. Наравно, ова монструозна слика је у великој мери историјски објашњена. Настао је на прилично природној претпоставци да би месијанско царство требало да буде потпуна одмазда за горку стварност која је окруживала изабрани народ. Вековима је, као што је већ поменуто, био играчка силних освајача, који су га понижавали и пљачкали, расули као прах по земљи и са презиром гледали на њега, као на најбезвредније и најжалосније људе на свету. Све је то крајње вређало поносну душу Израиља, која је навикла да гледа на себе као на изабрани народ, предодређен за велику будућност, а како стварност не само да није постајала јаснија, већ како се приближавало „испуњење времена” као да је постајала све више помрачена, не чуди што је болно срце тражило олакшање и утеху у будућности, све ведрије, у мрачнијим временима, у мрачнијим временима. стварност. Понижен, покорен, опљачкан од стране власти, он је са одушевљењем замишљао блиску будућност када ће сам покорити све народе, подвргнути их свакој врсти понижења и, опљачкавши их, сакупити за себе сва блага света, у којима ће уживати на срамоту свих гоја. А пошто није било могућности за природно, чисто историјско утемељење таквог царства у расположивим снагама јеврејског народа, он је ову славну будућност поистоветио са Месијиним царством, чији је долазак био најважнији елемент историјских тежњи народа. Али, док објашњавају могућност настанка такве лажне идеје о Месијином царству, историјске околности то, међутим, не оправдавају. Ако је народ, ценећи изнад свега интересе друштвено-политичког и економског живота, могао да се занесе глупостима о чулној природи Месијиног царства, онда је то било због незнања и неразумевања правог духа и карактера овог царства. Друга ствар су његови учитељи, чија је дужност била да проуче закон и објасне га народу, и ако ови учитељи не само да сами за себе нису разумели на основу онога што им је дато у Св. Писама вођства истинског духа и карактера месијанског царства, не само да нису хтели да се задовоље оним пророчанствима о томе, него и само тамним ставовима народа нису изнесени у писму, а не само да су изнесени у писму. објашњавајући им здраве речи закона и пророка, али су они сами потпуно подлегли народној страсти и чак су покушали да за њу нађу основу и оправдање у самом писму, иако је за то било потребно прибегавати свакојаким неспоразумима и извртањима и измишљотинама, тада је у односу на њих таква идеја била лаж и злочин, а савремени грех са Христом. А то је за њега било тим више неопростиво јер право схватање Месијиног царства нипошто није било толико замагљено да је било недоступно разумевању Израиљевих учитеља. Напротив, управо у ово време срећемо читав низ духовно просвећених личности које уопште нису делиле рабинске глупости, већ су очекивале Месијино царство као духовно царство правде и истине, као што су Захарија, Симеон, Ана, Никодим и други. И сама народна маса није слепо веровала у све ове глупости, него је својим чулним срцем живо одговорила на проповед о правом царству Месијином, па је било довољно да се Јован појави у пустињи са својом беседом о приближавању Царства Божијег и потреби покајања и опроштења као услова за масовно спремање народа за рушење. ову беседу. И сами књижевници су се појавили заједно са народом, где су од великог пророка чули претећу осуду себе као „змијског легла“ (Матеј 3:7); али овај укор паде на каменито поље. После свега овога, јасно је каквим очима су рабини требало да гледају на то месијанско царство, које се појавио да успостави Христос. Овде су се срела два потпуно супротна погледа на свет. С једне стране, рабини су говорили са својом монструозном творевином, заснованом на измишљотини и изопачењу речи Божије и потпомогнутом болно развијеном уображеношћу, која је у чулном блаженству тражила фантастичну одмазду за историјске недаће на рачун свих других народа – са својим царством, које се заснивало на најекстремнијем и крајњем народном себичности – Његовом најекстремнијем себичности и најекстремнијем себичности. проповедање о царству које није од овога света – о царству у коме се места одређују и додељују не према националном пореклу и племенској предности, већ према степену духовног препорода, према духу правде и истине. Отуда потпуна супротност у самом карактеру Месије. Ако је рабински Месија деловао као страшни освајач, немилосрдно тукући своје непријатеље и користећи њихова тела да хране звери пољске и птице небеске, онда је, с друге стране, прави Месија био бескрајно кротак и понизан у срцу и, изражавајући дух свог царства, учио је да онај ко те удари мора да се окрене против њега. Може се замислити колико је ова ситуација морала изгледати чудно и увредљиво поносном рабину, који је у својој охолости захтевао готово божанско дивљење и поштовање према себи! Тада је цела слика коју је Христос насликао у својој Беседи на гори, а то је био, такорећи, ново синајско законодавство – нови завет, слика која изражава прави дух и карактер Месијиног царства, била је у потпуној супротности са омиљеним сновима рабината. Рабини су замишљали и учили да ће Месијино царство бити нека врста рабинске академије, у којој ће прво место бити дато њима, као мудрацима који би својим умом могли да тумаче све суптилности закона и пророка, а Христос је учио да ће прво место у царству небеском заузети „ја“ по духу. наиме скромни, прости, скромни људи који су свесни свог духовног сиромаштва и јадности и жуде да нађу задовољство у духовној праведности и истини. Поред њих ће бити сви они којима је потребна духовна утеха и задовољење – они који плачу, они који су гладни и жедни, они који су кротки и чисти срцем, они који су милосрдни и миротворци, а највише они који су гоњени ради правде. Све су то личности чија су права на царство небеско одређена њиховим унутрашњим достојанством, а не спољашњим предностима, а пошто те унутрашње предности немају национални, већ општељудски карактер, очигледно је да само царство уопште неће имати национални, а још мање класни карактер, већ ће бити универзално, универзално царство. Чак им је Јован Крститељ, разоткривајући националну и класну искључивост фарисеја, који су своје порекло од Аврама сматрали, да тако кажем, отвореним листом за улазак у царство небеско, рекао им је да су погрешили, јер Бог може да подигне децу Авраму из камења пустиње (Мт. 3:9), према томе, не треба никаква високорођена класа да би испунила своје краљевство. И Христос је, као прави Месија, већ непосредно спознао ову истину када је хвалио веру римског стотника у Кафарнауму и предвидео да ће многи доћи са истока и запада и лећи са Авраамом, а они који себе сматрају децом Авраамовом биће одбачени, 20 и када је позвао у своје царство оне изопћенике, оне који се труде, трудбенике и трудбенике не узимају у обзир. рабинат. Једна од најнесимпатичнијих особина рабината тог времена била је то што његови представници, заокупљени интересима своје књишке класе, нису обраћали пажњу на истинске духовне потребе људи и чак су се према њима односили са крајњим презиром као према јадном „Амгаарецу“ – „народу земље“, наводно неспособном да се уздигну до учења које су претходили. Још мање су, дакле, могли да обрате пажњу на духовне потребе оних који су међу овим јадним, потлаченим, разореним и неуким народом постали потпуне жртве греха и безакоња, оних грешника и цариника који, поред личне грешности, обично носе и јарам друштвеног зла, оптерећујући цео народ и хранили се у његовом ненормалном животном окружењу. (У својој безграничној надмености, фарисејски рабини су сматрали да је безбожно за себе сићи ​​у ове сиротињске четврти моралног и друштвеног живота, и није их било брига што се у тим сиротињским четвртима, које је такође Бог створио и предодређен за бескрајно савршенство, немоћно боре са околним злом и пропадају. Зато је овим надменим лицемерима изгледало тако чудно, па чак и богохулно када је Христос, по својој бескрајној милости, сишао у ове ниске слојеве јавног живота и имао општење са цариницима и грешницима, чак није одгурнуо од Себе ни блуднице које се кају, и уопште призвао к Себи све оне који се труде и нису на терету: болестан. Личност Христова, о коме је тако узвишено сведочио тако узвишени пророк као што је Јован Крститељ, није могла а да не изазове извесно интересовање код учених фарисејских књижевника, па су га они са радозналошћу погледали изблиза и један од њих му се чак јавио ноћу, да би слободно разговарао о тами, под тамом Његовим. проповедао. 21 Али убрзо су и личност галилејског Учитеља и идеје које је проповедао у рабинима побудиле осећај арогантног презира. Уосталом, Он сам је потекао из презреног Назарета, нигде није учио у рабинским школама, није припадао ни Хилеловим ни Шамајевим следбеницима – овим стубовима рабинске науке у њена два различита правца, и уопште није био рабин, па стога – према рабинској логици – није могао бити ни Христов. Не будући да је и сам учени рабин, узео је своје следбенике не од најученијих мудраца, чију су мудрост поштовали чак и анђели, већ од неких неуких рибара са Галилејског језера – из редова презрених „Амгаара“, народа проклетог и изгинулог због непознавања закона. Али оно што је по њиховом мишљењу било још страшније било је то што је међу својим ученицима примио једног цариника, овог грешника над грешницима, као издајника теократије и добровољног слугу омражених Римљана. Све је ово требало да наведе учене књижевнике до уверења да галилејски пророк никако није био Месија, и да такав не може бити, јер уопште није одговарао рабинској идеји Месије. Ово порицање месијанства Исуса Христа на основу недоследности Његове личности и учења са унапред створеним идејама рабина, међутим, није могло у потпуности да смири осећање радозналости које је Он дотакао у њима. И поред овог раскорака са њиховим омиљеним идејама, рабини нису могли а да не примете да у Исусу Христу постоји нешто што Га, у сваком случају, чини изузетном особом, а чуда која су се чинила пред хиљадама људи и гласина о којој је грмела не само светом земљом, већ и ван њених граница, требало је да их натера на размишљање више пута. И ова промишљеност могла им је послужити као почетак духовног увида, а уједно и ослобађање од јарма унапред створене идеје, да то није спречила класна гордост, која је поставила прецизно развијен систем изнад захтева стварности, књишкост изнад живота. Систем који су развили рабини представљао је читав поглед на свет који је одредио њихов однос према вери и самом закону и одредио њихово виђење истине и карактера Бога, Његових циљева и односа са људима. Њихов циљ је био да од свог народа направе народ највишег закона, како би сваки човек био послушан законом прописаним правилима. Циљ је очигледно велики и племенит; али овде све зависи о каквом се закону ради, ка чијем спровођењу је усмерена жеља. И ту се открило да предмет њихове бриге није био највиши идеал, као што је то дато у закону Божијем, који је људској личности обезбедио извесну слободу у тежњи за духовним савршенством, већ само мноштво легалистичких и обредних прописа. Главне дужности су, наравно, биле усађене јер су биле урезане на гранитним плочама са ватреним и неизбрисивим цртама и биле доступне непосредном уму и осећању чак и обичног народа; али закон, који је садржавао дубоку виталност и који је требало да буде прогресивно откровење, претворио се у закон ритуалних радњи и прописа, у замршени систем казуистике, под чијим су утицајем једноставни и величанствени прописи Мојсијевог закона претворени у низ невероватно суптилних, а истовремено запањујуће празних и апсурдних правила и прописа. Тако је у таблицама Мојсијевог закона било заповеђено да се поштује и освећује дан суботе, а на овој једноставној и јасној заповести рабинска учењака је измислила и нагомилала читаву масу самоизмишљених прописа. Они су учили да је у четвртој заповести забрањено чак тридесет и девет врста рада, а свака врста постаје предмет нових расуђивања, тумачења, разликовања и прописа. Тако је једно од правила проглашавало да је забрањено везивање или развезивање чвора у суботу. Али постоје различите врсте чворова, и стога су рабини били софистицирани у суптилном разликовању између њих, и озбиљно су расправљали и расуђивали о томе да ли постоје и такве врсте чворова који, по својој природи или посебним условима њиховог везивања, можда нису погодни за забрану. И заиста су неки дошли до закључка да ако је чвор био такве врсте да се може развезати једном руком, онда се његово развезивање није сматрало кршењем суботе; али се тог дана нису смели дирати такви чворови као што су они на броду или на натовареној камили. 22 Тада су се прописи односили не само на рад забрањен суботом, већ и на случајеве или случајеве који су укључивали чак и могућност скрнављења светог дана. Кројачу није било дозвољено да изађе у петак са иглом у одећи, а писцу са оловком, да из заборава не би оставили ово „бреме” на себи ни након почетка суботе. А читав систем рабинског легализма био је испуњен оваквим правилима и прописима. Може се замислити са каквим жаљењем је Исус Христос, као експонент благодатног царства слободе људске личности и проповедник бескрајно идеалног савршенства, морао да се односи на рабинско уверење да сви ови ситни прописи сачињавају управо закон Божији и да је Њему угодно њихово тачно испуњење. Само по снази Његове љубави и привржености теократском идеалу може се измерити величина Његовог гађења према овом патетичном лажирању правог Божијег закона. Подједнако је осудио и живот фарисеја и њихово изопачење закона, а у њиховом лажном третману Светог писма пронашао је тајну и објашњење свих других недостатака њиховог потпуно лажног система. Својим ситним упутствима често су се супротстављали директним заповестима Божијим и, у име првих, кршили ове друге. 23 Мојсије је, као мудар законодавац, знајући да је породица основа друштва и државе, учинио поштовање према родитељима примарном дужношћу деце, чинећи га главном моралном дужношћу у међусобним односима људи међу собом; али су фарисеји у својим сталешким интересима стављали рабина изнад оца, учитељи мудрости у погледу права послушности и служења били су уздигнути изнад родитеља, 24 и поучавали народ како, под изговором части и страхопоштовања према Богу, могу да заобиђу примарне дужности према родитељима. 25 Најоданији роб писма, какви су били фарисејски књижевници, управо је особа која према њему изазива највеће насиље. Док проглашава своју приврженост закону, он у исто време измишља тумачења која поткопавају закон у самом његовом корену, а Христос није пропустио да разоткрије ову фарисејску лаж када је показао колико су фарисеји били неверни својим правилима. Књижевници су се поносили чињеницом да су превише волели закон да би га поучавали уз надокнаду, 26 а у исто време су „јели куће удовица и дуго се молили за представу“ (Марко 12:40). Није изненађујуће што је Христ упозорио своје ученике „на квасац фарисејски“ 27 и рекао им: „Ако ваша праведност не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у царство небеско. 28 Тако је супротност између Христа и фарисејских књижевника захватила саму суштину ствари, а временом се све више интензивирала, када је Христос, вршећи дела милосрђа и проповедајући истину новог јеванђеља духовне слободе, снажно уништио све јадне структуре фарисејских књижевника и ритуала. Видевши то, њихово непријатељство према новом Учитељу је сваким даном расло и појачавало се. Све Његове поступке и учења сматрали су директном увредом за себе, тим пре што су били у потпуној супротности са њиховим идејама и ставовима. Он је проповедао Месијино царство, али се, међутим, усудио да има заједништво са „јавницима и грешницима“, из чије су саме сенке рабини бежали као од нечистоће; дошао да испуни закон, и, међутим, прекршио најсветија правила у вези са поштовањем суботе. Штавише: Он, странац из презреног града Назарета, човек који није окусио књишку мудрост у рабинским школама, усудио се у Својим параболама јасно представити веома поштоване рабине у неповољном светлу, и штавише, у поређењу са грешницима и цариницима, као што је био случај у параболама Проди и Пхарисе тхе Публиц. У првом од њих, фарисеј је приказан као најстарији син, који је био вредан и послушан свом оцу, али је показао нечувену бездушност када је био огорчен на гозбу коју је његов отац приредио поводом повратка блудног сина, што је на себе навукло прекор милосрдног оца што на месту његовог срца нема осећаја за повратак брата. 29 У другом, фарисеј је са свим мирисом своје лицемерне побожности и самохвале праведности директно изнео поред сажаљивог цариника, сузним мољацима за опроштај и милост за свог грешника, 30 а од њих двојице који су се молили, управо је цариник изашао оправдан. Све је то до крајности разбеснело фарисеје, а антагонизам између њих и Христа је све више растао. Али како су Његова учења и дела изазивала све више огорчености код рабината, она су у исто време добијала већи значај и моћ. Поред обичних дела, Он је чинио она изванредна и несхватљива. Тако је чудесно изгонио демоне, и стога је стајао у потпуном антагонизму са мрачним силама пакла. Због тога је Он фарисејима изгледао као нерешива загонетка. Његово учење им се чинило лажним и апсурдним, али Његова дела која су извршена у потврђивању овог учења била су, такорећи, доказ победоносне истине. Говорио је, по њиховом мишљењу, као да је хулио, али је у својим поступцима био као Месија. Чак су и они, у свом легалистичком слепилу, схватили да реч и дело морају имати исти корен: обоје морају бити или лажни или истинити. Овако пред њих постављена дилема само је погоршала њихову очајну ситуацију. Преостало им је или да потисну своје непријатељство према галилејском Учитељу, или да себи формирају такво виђење Његових дела које би то непријатељство не само оправдало, већ би га и захтевало. А они, газећи све законе логике, изабраше ово друго, и решише да су дела Његова за извор исто зло као и речи Његове. Он је чинио своја чуда јер је био у савезу са Сатаном, а ако је изгонио демоне, то је било силом Велзевула. 31 Он је, дакле, по овој логици, потпуно оличење лажи – лажи и у речима и у делима, а и сам егзорцизам демона је стога само дух или лажни маневар – са циљем бољег служења сатани. Наравно, закључак је био очигледно апсурдан и Христу није било тешко да га оповргне на основу сопствене рабинске логике. У ствари, "ако Сатана изгони Сатану, онда је он сам са собом подељен: како може да опстане његово царство? И ако ја изгоним демоне силом Велзевула, чијом силом изгоне ваше синове? Зато ће они бити ваше судије." 32 У овој оптужби непријатељство рабина достигло је врхунац у односу на Христа, а пошто се њена основа показала крајње неодрживом, а саму оптужбу Христос лако збацио, природан и једини резултат могао је бити само фанатично огорчење рабина на Христа и махнито порицање светлости божанске истине. Када их је, штавише, божански Учитељ, увидевши ово духовно слепило својих противника и намерну побуну против самог извора, подвргнуо претећој јавној разоткривању као лицемере и ситне словеснике, који споља миришу разметљивом побожношћу, а изнутра личе на разводњени ковчег заливен, а само тај чичак створени ковчези, од фарисеја је од сада па надаље све почело да се отараси тако неподношљивог и опасног за њих Учитеља, чак и ако је то значило прибегавање крвавом насиљу. И видимо колико су често у последњим данима Христовог живота ови арогантни фанатици узимали камење да Га бију; али пошто за то још није дошло време, њихова крвожедност могла је да нађе потпуну задовољштину тек када су у савезу са садукејима успели пред Пилатовим судом да римски намесник погуби на крсту Онога кога су они у својој махнитости називали „меситима“, заводником народа. То је био однос према Христу који је био главни саставни елемент Његовог савременог друштва. наиме рабинат фарисејски. Мало је остало да се каже о другој компоненти овог друштва – наиме, о садукејима. Ова партија је произвела и рабине, али садукејски рабинат никада није добио велики значај у народу, а то се објашњава основним принципима секте. За разлику од фарисеја, који су свој поглед на свет заснивали на основу усменог предања, они су се, као што је горе поменуто, стриктно придржавали писма Светог писма, под којим су мислили само на Мојсијево Петокњижје. Због тога је њихов систем био много једноставнији, пошто су сматрали својом дужношћу да из њега елиминишу све оно што, по њиховом мишљењу, није имало довољно основа у Петокњижју и није се слагало са разумом. Такав рационализам није пропустио да повуче последице које су биле веома опасне за религију, а постоје докази о садукејима у смислу да су порицали загробни живот, јер нису потврђени у Мојсијевим књигама, били су иронични у погледу учења о васкрсењу мртвих 33 и тврдили да душа пропада заједно са телом. 34 Чак и ако признамо, заједно са једним новијим истраживачем, да нису сви садукеји, већ само неки од њих, најекстремнији експоненти система, били криви за такво порицање, 35 онда се у сваком случају не може порећи да такве крајности леже у самом духу система и да су ти екстремни експоненти били и најдоследнији. Био је то потпуно рационалистички систем, и као сваки рационализам нужно је водио до порицања свега натприродног. Са таквим основним начелом погледа на свет, јасно је да су они цео смисао свог постојања видели у овоземаљском животу и журили да искористе све благодети које им је пружао. То су, у пуном смислу, били синови овога доба, и стога је у њима деловао класни егоизам са још већом снагом него код фарисеја. Ови последњи су се често понашали као херојски браниоци теократије и полагали своје главе за њено одржавање (као што је био случај, на пример, под Иродом Великим); али садукеји нису имали никакве везе са теократијом и сматрали су да је много разумније и исплативије подржавати било коју постојећу власт, не обраћајући пажњу на њену суштину и карактер. Стога су се лако помирили са римским јармом и не само да нису били непријатељски расположени према узурпаторима Давидовог престола – Ироду, већ су покушавали да им се приближе, пузили по њиховим палатама и били чланови иродовске политичке партије. 36 Таквом политиком постигли су да су у своје руке приграбили све најважније положаје, како јавне тако и верске, а познато је да су највиши верски положај у народу, односно место првосвештеника, у Христово време заузимали садукеји из куће Боета, родом из Египта. Фарисеји су били протерани са ових положаја и заузели су само ниже положаје, на којима су, наравно, користили сваку прилику да покажу своје непријатељство према срећнијим супарницима. Првосвештеници – садукеји су, да би ојачали свој положај, око себе формирали јаку свештеничку странку, која се развила у аристократску касту поносну на своје богатство и положај, гледајући с презиром на остатак народа и бесрамно користећи свој положај за своје богаћење. И за саме првосвештенике и за њихову партију познато је да нису занемаривали никаква средства за своје богаћење, пљачкали ниже свештенике, отимајући им законски припадајући део прихода, наметали порезе на предмете неопходне за жртвовање, градили и одржавали радње са жртвеним животињама и птицама, вештачки подижући своју цену до те мере да се сама себи подиже цена. дозволио трговцима да уведу своја стада и унесу своје сандуке у саме границе храма, чинећи га попут јазбине разбојника. Овим опаким методама свештеничка аристократија је нагомилала огромно богатство, а њени главни представници, не обазирући се на људе који су живели под двоструким јармом Римљана и Херода, који су их подједнако упропастили и довели до крајњег сиромаштва и неплаћених дугова, живели су у изузетној раскоши и свакодневном богатству. О извесном Јоханану, сину Небедејевом, Талмуд извештава да је за потребе његове кухиње (дневно?) потрошено три стотине телади, четрдесет кавеза голубова и три стотине буради вина за трпезом. О првосвештенику Исмаилу бен Фабију се прича да је дао од своје мајке да направи одећу која је коштала сто мина, односно око три хиљаде рубаља. А за другог првосвештеника, наиме Елиезера Бен-Гарсама, каже се да је имао сличну одећу вредну невероватну количину – 20.000 мин; али је ова одећа била тако танка и провидна да му остали свештеници нису дозвољавали да је носи за време богослужења, јер је у њој деловао потпуно наг. 37 Првосвештенство је генерално пало у екстремном степену, а то није промакло погледима људи, који су свој презир према његовим недостојним представницима заувек утиснули на странице Талмуда. „На које време“, пита рабин Јоханан, да ли се речи из Светог писма односе: страх од Господа продужава живот? „До времена првог храма, који је постојао 410 година и имао само осамнаест првосвештеника од првог до последњег. – А на које се време односе речи: и године злих ће се скратити? - До времена другог храма, који је стајао 420 година, а за то време се под њим променило три стотине првосвештеника; јер, одузевши 85 година за пет ексклузивних првосвештеника, остаје мање од једне године за све остале. 38 А обичан народ је управо на улицама Јерусалима изговарао псовке на ове недостојне представнике вере. „Проклетство на кућу Вуфа, проклетство на његове породице“, викали су незадовољни на улицама, „проклетство на кућу Гананову, проклетство на њихову змију која сишта! Проклета на кућу Исмаила Бен-Фабија, проклетство на његове песнице! штапови.” Овај очајнички вапај народа био је последњи израз њиховог огорчења због повреде највишег достојанства првосвештенства од стране његових недостојних носилаца из редова садукеја. Јасно је какав би могао бити однос између Христа и ове странке. Равнодушна према верским и моралним интересима народа уопште, садукејска странка, као и првосвештеничка аристократија посебно, није обраћала пажњу на галилејског Учитеља, сматрајући Га једним од многих рабина који су говорили из народа и подучавали га овом или оном учењу. Али убрзо је морала да промени свој однос према Њему када је Његово деловање у Јерусалиму за време Васкршњег празника директно утицало на интересе првосвештенства, када је Христос протерао трговце из храма, порези од којих су представљали значајан извор прихода за ову аристократију, и тиме јој не само нанели имовинску штету, већ и јавно разоткрили такво богохуљење. Али и ова чињеница је очигледно имала само привремени значај и убрзо је заборављена, поготово што је Христос проповедао углавном у далекој Галилеји. Ни тамо га фарисејски књижевници својим запажањем нису напуштали, и с времена на време улазили су у расправе са Њим, трпећи увек изнова поразе од божанске мудрости галилејског Учитеља, а садукеји су готово потпуно одсутни у народној маси која је следила за Њим, а они су вероватно ишли само за својим противником, а вероватно су га пратили само у тајности, одвраћајући га од противника. Такав став, међутим, није могао да траје вечно, тим пре што је Христос одмах и директно одредио свој однос према садукејима, када је своје ученике подједнако упозорио на фарисејски и садукејски квасац, и када је питаоце са обе стране подједнако назвао „злим и прељубничким нараштајем“, „лицемерима који могу да разазнају, али не могу да разазнају лице времена свога“. 39 После овога, садукеји су морали да схвате да нови Учитељ Галилеје уопште није налик другим учитељима, и да пред Њим треба распршити све лажи и разоткрити свако лицемерје. Будући да за то нису били ништа мање криви од својих супарника, фарисеја, у интересу самоодржања нису пропустили да заузму и непријатељски став према Христу, који се манифестовао пре свега у томе што су се, и поред непријатељства према фарисејима, сложили са њима на основу обостраног интереса у борби против заједничког непријатеља, и деловали против хероја свим могућим средствима. Али док су фарисеји деловали против Хероја кроз замршена испитивања и на основу својих црквено-верских институција, садукеји су, у складу са својим ставом, директно пренели ствар на политичку основу, и почели да хушкају власт против Хероја, представљајући га као непријатеља јавног мира. Пошто су већ успели да униште великог пророка Јована Крститеља, онда су, охрабрени овим успехом, почели да примењују исту меру против Христа, и окренуше Ирода Антипу против Хероја, који је, по њиховој клевети, хтео да стави руке на Хероја, иако то није успео да постигне. 40 Ову политику су потом водили са све већом упорношћу, а у чувеној одлуци Синедриона, на којој је Кајафа изрекао своје невољно пророчанство да је „боље да један човек страда за све“, него да се читав народ изложи пошасти рата, ова политика је доспела до највишег изражаја, јер је овде јасно изражен страх од једног политичког покрета који је могао да доведе до јасно израженог страха од политичког покрета са стране. радикална револуција у друштвеним односима, у којој је свештеничка аристократија могла заувек изгубити свој повољан положај. Пошто су у овом смислу решили питање, садукеји су само тражили повољну прилику да ствар приведу крају и нису одступили од ње ни када су морали да прибегну злочиначком послу са злосрећним учеником издајником. Првосвештеничко суђење Христу са својим безакоњем и поквареним лажним сведоцима заокружило је њихову политику која је управо довела до Његовог распећа на крсту. Ово је, дакле, однос у којем је Христос стајао према главним класама које су чиниле јеврејско друштво његовог времена. Обе водеће класе, упркос супротности свог погледа на свет, изражавале су се у непријатељском односу према Њему, јер су оба ова правца била лажна и као таква су се нашла убеђена у блиставу истину Христовог учења. Али ово природно открива беспосленост недавно постављеног питања у научној библијско-историјској литератури о томе ко је више крив за Христову смрт на крсту – фарисеји или садукеји? – Обојица су подједнако криви, јер су обојица, наишавши пред лицем Христовим на страшно разоткривање своје неистине и свог злочиначког лицемерја, настојали да се отарасе Хероја по сваку цену, па макар то значило и проливање невине крви. И ако су за време страшних перипетија суђења Христа пред Трибуналом Пилатовог преторија главни ликови и главни тужиоци били садукеји у лику првосвештеника и старешина, онда можемо бити сигурни да су и фарисеји и ови и други навукли на себе вечно проклетство када су избезумљени на нас децо нашу! (Матеј 27:25) Види Цунн. Геикие, Живот и речи Христове И-ИИ књ.; Ново. Иорк 1886; Едерсхеим Живот и времена Исуса Месије, И-ИИ том, 2 изд. Лондон, 1884; Ферберн, Студије о Христовом животу, 6 изд. Лондон 1891 итд. Цп. „Христ. Чтец“, број В, чл. Н. Н. Глубоковски. Види, на пример, Псалми Соломонов, КСВИИ, итд. Злобно су викали: „Уништите, уништите га до темеља“ (Јерусалим) – у најкритичнијем тренутку у историји јеврејског народа. Мишна, прив. у Гфрорер, Дас Јахрхундерт дес Хеилс, Стуттг. 1838, ИИ, 196. Рабин (хебр.) – учитељ, од глагола рабаб – повећавати, повећавати, поучавати. Рабин је имао неколико степена, од којих је најнижи био рабин, па рабин, а највиши рабин. Рабани (Марко 10:51; Јован 20:16) је сирохалдејски облик за „мој учитељ“. Дакле, према једном гледишту; на други начин њихово име потиче од придева цадик – праведник. Питање још није решено. Гфрорер, Јахрхундерт, д. Хеилс И, 155. Видети такође Геикие, Живот и речи Христове, Л, гл. В и ВИ. Сцхурер, Лехрбуцх д. Неутест. Зеитгесцхицхте, 1874, стр. 443. У Геикие, стр. 77. Види Еисетименг е р, Јудентхум ентдецктес, Конигсб. 1711, књ. И. 337; Геикие, Лифе, И, стр.74 и даље. Бава Меција 59, б. Геикие, б. 75. Ту је и 86, а. Видети Еисетименг е р'а, И, 13, Геикие, 76. Књижевници су, кроз своју егзегезу, извели ову монструозну идеју из Пнз. 32:14, где се једноставно каже да је Господ нахранио Израел „масном пшеницом и водом с вином, крвљу винове лозе“. Ова идеја је изведена из Иса. 2:2, где се каже да ће „у последњим данима гора дома Господњег бити утврђена као врх гора и узвисиће се изнад брда, и сви ће народи бити привучени к њој. Узвишено духовно пророчанство Исаије било је очигледно подвргнуто најмонструознијем погрешном тумачењу лажне мудрости књижевника. Рабинска машта у том погледу је очигледно била далеко смелија од маште наших модерних Ајфелова, који су се једва усуђивали да се са својим кулама уздигну на висину од 1/4 миље. Али оно што је изванредно није то, већ чињеница да су рабини цитирали одломке из пророка, као што је Зах. 14:10, 9:1 итд. Еисенменгер, ИИ, 839 и др. Виссон је најомиљенији материјал антике, направљен од најфинијег белог платна. За овај материјал богаташи су плаћали огромне суме новца. Разговор Никодим, Јован. 3:1–21 Сцх у рер , Неутест, Зеитсцхрифт, стр. 485. Матт. 15:3: „Прекршите заповест Божију ради традиције свог“, осудио их је Христ. Сцхурер, Неутест, Зеитсцхрифт, стр. 442. Гфрорер, Јахрхунд. д. Хеилс, ИИ, 156–60; Сцхурер, 443. Матт. 16:6; Мк. 8:15; ОК. 12:1. Матт. 22:23 ; Дела 4:1–2; 23:8. Антик. КСВИИИ, 1, 4; Белл. Јуд. ИИ, 8, 14. Едерсхеим, Живот Христов, И, стр.315. Иродовци су се звали сви присталице Иродовог дома, којих је међу Јеврејима у то време невоља било много, а Свети Матеј директно поистовећује садукеје са њима, наравно, у односу на њихове политичке ставове. Јома 358. Такви материјали припремани су од финог платна, најфинијег платна, и били су омиљени у највишем аристократском римском друштву, где су се за њих плаћале огромне своте новца. Познато је да је Нерон имао свечани столњак од таквог материјала, за који је плаћен огроман новац (4 милиона сестерција – 200.000 рубаља). Јома, 9, а; Геикие, И, стр.346.