Chrystus i współczesne społeczeństwo

Wśród problemów historycznych, które mogą najbardziej zafascynować myślący umysł, jednym z najciekawszych, a jednocześnie głęboko pouczających, jest niewątpliwie kwestia relacji, w jakiej nasz Pan Jezus Chrystus stał wobec społeczeństwa i otaczających Go ludzi. Będąc jednak Zbawicielem całej ludzkości, objawił się jednak przede wszystkim jako Wybawiciel swego ludu, który na przyjęcie Go przygotowywał się długim, historycznym procesem wyższego wykształcenia, a tuż przed Jego przyjściem ożywiały go najbardziej entuzjastyczne oczekiwania na pojawienie się długo obiecanego Mesjasza. Jak to się stało, że właśnie ten lud, drogi Jemu ciałem i duchem, nie rozpoznał Jego pojawienia się i nie tylko nie przyjął Go jako Mesjasza, ale także stał się wobec Niego bardzo wrogi. zakończyć się okropnościami śmierci na krzyżu? Spróbujmy pokrótce odpowiedzieć na to pytanie. 1 Nie ma wątpliwości, że przyczyny tego niesamowitego zjawiska są bardzo złożone i głęboko zakorzenione w historycznych losach i charakterze narodu żydowskiego. Lud ten przeżył tak wiele historycznych perypetii, że do czasu pojawienia się Chrystusa nie był już podobny do ludzi, którymi był np. w czasach Dawida i Salomona. Następnie stanął u szczytu swojej władzy politycznej i samoświadomości narodowej: najwyższe obietnice dane jego przodkom faktycznie spełniły się przed nim, a on, jako czołowy władca w najlepszej części świata kulturalnego i historycznego, mógł najwyraźniej patrzeć w przyszłość z najjaśniejszymi nadziejami. W entuzjastycznych psalmach Dawida najwyższy ideał życia duchowego ludu znalazł swój najpełniejszy wyraz, tak że dążąc do jego realizacji, on jednocześnie bezpośrednio zmierzał w stronę tego ideału ostatecznego, który zawarty był w obietnicy Mesjasza, który swoim pojawieniem się miał dopełnić proces historycznego życia narodu wybranego, wprowadzając go w rodzinę reszty ludzkości, która miała tworzyć jedno niepodzielne braterstwo. Jednak życie historyczne nigdy nie toczy się liniową ścieżką, a po błyskotliwym rozkwicie życia religijnego i politycznego rozpoczęły się zamęty i perypetie, które rzuciły ciemny cień na kolejne stulecia historii narodu wybranego. Najpierw nastąpił podział, który natychmiast zadał okrutny cios władzy politycznej ludu, który zaczął wyczerpać swoje siły w bezowocnych konfliktach domowych, a następnie niewola, podczas której życie narodu zostało zachowane, że tak powiem, na włosku, a nie rozerwane tylko dzięki szczególnej opatrzności Bożej, i fakty te spowodowały głęboką zmianę zarówno jego charakteru, jak i historycznych losów. Pod wpływem trudnych prób historycznych przygasł dawny chwalebny ideał duchowej doskonałości, a na pierwszy plan zaczął wysuwać się ideał polityczny. Teraz, gdy wszystkie kwestie skupiały się na uchronieniu swego istnienia przed otaczającymi ich silnymi wrogami, a naród żydowski utraciwszy niepodległość, stał się jedynie zabawką w rękach otaczających go silnych władców, którzy na przemian kładli na nim ciężką rękę, mógł jedynie pokładać nadzieję w lepszej przyszłości. Tymczasem mijały stulecia za stuleciami, a sytuacja ludzi nie tylko nie poprawiała się, ale wręcz stawała się coraz trudniejsza. Wszystko wskazywało na to, że zbliża się spełnienie obietnicy o przyjściu Mesjasza, a tymczasem rzeczywistość stawała się coraz bardziej ponura i ponura, aż w końcu zamiast nadejścia chwalebnego królestwa mesjańskiego nadeszły ciężkie rządy Rzymu z jego okrutnym, coraz bardziej represyjnym reżimem. Obrzydliwość spustoszenia osiadła w Ziemi Świętej, a krzyk rozpaczy wybuchł w piersiach ludzi, co znalazło odzwierciedlenie we współczesnej literaturze. Jeszcze bardziej obraźliwe dla zmysłu moralnego ludu było to, że chwalebny tron ​​Dawida, jego historyczna chwała i duma przeszła w ręce znienawidzonych Edomitów – Heroda, tych zaprzysiężonych wrogów, którzy niejednokrotnie w najbardziej złośliwy sposób obnażali całą swoją nienawiść do narodu żydowskiego. Nic dziwnego, że w takich okolicznościach pogubiły się myśli o niezbadanych losach Opatrzności Bożej, a do najodważniejszych serc wkradła się rozpacz. Nie bez powodu wielu wydawało się, że sama ziemia padła pod przekleństwem, przez co nie spływała już na nią błogosławiona rosa, jej owoce straciły aromat i smak, a pola przestały przynosić plony. 4 Poważne katastrofy historyczne są najlepszym sprawdzianem żywotności tego czy innego narodu. Jeden naród całkowicie ugina się pod ich ciężarem i staje się ofiarą rozpaczy i apatii, co jest wyraźnym sygnałem, że jego rola historyczna dobiegła końca i został wyrzucony poza granice bytu historycznego przez proces historyczny; drugi, przeciwnie, ma taką witalność, że żadne nieszczęścia nie są w stanie go stłumić i potrafi przystosować się do najróżniejszych i najtrudniejszych warunków życia. Właśnie ta żywotność wyróżniała zawsze naród wybrany, co pod tym względem stanowi nie mniejszy problem historyczny niż w wielu innych, czyniąc go narodem wyjątkowym nawet w oczach sceptycznych historyków. Nieraz spadała na niego ciężka, bezlitosna ręka potężnych zdobywców, dumnych z tego, że zmiotli z powierzchni ziemi całe narody i państwa, i ta sama ręka rozrzuciła go jak pył po całym świecie, w którym pozornie powinien był zniknąć jak ziarnko piasku, a jednak ciągle wychodził żywy i świadomy spod ciężkiej ręki tych zdobywców, a w rozproszeniu nie tylko nie zniknął bez śladu, ale wręcz przeciwnie, sam miał ogromny wpływ na świat. otaczający go świat, podważył sam fundament swojego światopoglądu, a nawet zawładnął w swoje ręce ważnymi funkcjami życia społeczno-kulturalnego narodów, można więc powiedzieć, że nawet w czasach Cesarstwa Rzymskiego zniewolona Judea urzekła swego zdobywcę. I ta niesamowita witalność znalazła wyraz w tym, że mimo najbardziej ponurej rzeczywistości naród żydowski nie stracił całkowicie nadziei na lepszą przyszłość, a wręcz przeciwnie, jakby na przekór tej rzeczywistości, przeniósł sam środek swojej egzystencji z teraźniejszości w przyszłość i żył nie tyle teraźniejszością, ile raczej nadziejami i marzeniami o przyszłości. I jasne jest, w świetle okoliczności historycznych, jaki kolor powinny były otrzymać te nadzieje i marzenia. Było oczywiście wielu ludzi, którzy pod wpływem otaczającej ich ponurej rzeczywistości porzucili wszelkie myśli o możliwości powrotu do lepszych warunków ziemskiej egzystencji i zaczęli bardziej myśleć o błogosławieństwach duchowych, szukając ich w miejsce utraconych błogosławieństw ziemskich. Ludzie tacy wyrzekli się wszelkich więzi rodzinnych i społecznych i udali się na bezludne pustynie, gdzie oddawali się najbardziej ascetycznemu trybowi życia. Tendencja ta znalazła wyraz w eseizmie, który rozwinął coś w rodzaju żydowskiego życia na pustyni; ale obejmował tylko wyjątkową mniejszość. Przeciwnie, większość ludzi trzymała się instynktownie ziemi i dóbr ziemskich, a ponieważ rzeczywistość nie dawała im satysfakcji w tym względzie, myślami przenoszeni byli w przyszłość i w niej szukali dla siebie satysfakcji, której nie znaleźli w obecnym życiu. Duszą tego nurtu był rabinat, gdyż stanowi on najistotniejszy czynnik w rozwiązaniu rozważanej przez nas kwestii. wówczas konieczne jest dalsze zastanowienie się nad jego cechami. Pierwsze ślady rabinatu czy skrybów, jako odrębnej klasy, można odnaleźć wkrótce po powrocie narodu żydowskiego z niewoli babilońskiej. Jego pojawienie się było spowodowane pilną potrzebą życia. Powracając na swoje dawne prochy, naród żydowski przedstawił najbardziej godny ubolewania widok: byli narodem rozbitym politycznie i duchowo, nie posiadającym ani państwa, ani organizacji religijnej. Aby móc dalej istnieć, konieczne było przywrócenie obu, a jej dzielni przywódcy Ezra i Nehemiasz podjęli się tego zadania, tworząc dla siebie krąg podobnie myślących ludzi, którzy w równym stopniu dbali o interesy ludu. Rozumieli, że dla odrodzenia narodu żydowskiego, dla którego ze względu na swój najwyższy cel i charakter narodowy interesy religijne stanowiły zawsze najistotniejszy element życia, konieczne jest przede wszystkim odbudowanie fundamentu, na którym opierało się całe ich życie, jakim jest prawo Mojżesza, a raczej prawo Boże, wyrażone w księgach Mojżesza i proroków. Należało zebrać te księgi i uczynić je własnością życia społecznego i religijnego. Jeśli jednak trudno było je zebrać, to jeszcze trudniej udostępnić je zrozumieniu ludu, który w czasie niewoli babilońskiej zdołał tak zapomnieć o swoim rodzimym, starożytnym świętym języku hebrajskim, wypartym przez chaldejsko-aramejski, którego potrzebowali tłumacze, a potem interpretatorzy pism św. I ta potrzeba doprowadziła do powstania szczególnej klasy rabinów, czyli nauczycieli, skrybów czy tłumaczy5, która z biegiem czasu nabrała ogromnego znaczenia w życiu ludu. Jednocześnie jednak wyłoniły się dwie szkoły myślenia, które w konsekwencji doprowadziły do ​​powstania dwóch słynnych sekt, które podzieliły między sobą inteligencję narodu żydowskiego. W jednym kierunku, aby ożywić życie duchowe ludu, konieczny był powrót do pierwotnej podstawy, czyli Prawa Mojżeszowego, oczyszczonego ze wszystkich kolejnych warstw historycznych. Dopiero to prawo, wyrażające istotę i podstawy teokracji, może stanowić punkt wyjścia do odrodzenia narodowego. Tendencja ta, której głównym przedstawicielem był Sadok, rozwinęła się w specjalną sektę saduceuszy. Ale choć nurt ten wykazywał historyczną żywotność, nie mógł w pełni odpowiadać rzeczywistym potrzebom życia społeczno-religijnego ludu. Był to rodzaj racjonalizmu, który starał się oczyścić życie religijne z tego, co uważał za niepotrzebne warstwy. Ale w ten sposób ujawnił swoją jednostronność. Powrót bezpośrednio do Pięcioksięgu Mojżesza, aby następnie uczynić z niego podstawę życia społeczno-religijnego narodu, który przeżył stulecia różnorodnego życia historycznego, z jego niezwykłymi próbami i katastrofami, które nieuchronnie pozostawiły na nim niezatarty ślad, oznaczał cofnięcie się w nienaturalny sposób i przekreślenie całej historii pośredniej. Tylko ruch, który nie przywiązywał żadnej wartości do historii, nie rozumiał jej sensu i tak naprawdę nie rozumiał pilnych potrzeb życia duchowego swoich ludzi, mógł tego dokonać. Dlatego saduceusze nigdy nie cieszyli się popularnością, nie utrzymywali bliskich kontaktów z ludem, nie brali sobie do serca ich żywotnych interesów i zawsze pozostawali zimnymi arystokratami, dbającymi wyłącznie o interesy swojej klasy hierarchicznej. W rezultacie nie jest zaskakujące, że w oczach ludu większe znaczenie zyskał inny kierunek rabinaizmu, a mianowicie ten, który wyznawał dokładnie przeciwny pogląd, że dla odrodzenia życia ludu sam Pięcioksięg Mojżeszowy nie wystarczy, ale trzeba wziąć pod uwagę wszystkie skutki późniejszego rozwoju, całą tradycję, która stanowi historycznie ukształtowaną interpretację prawa i dlatego jest dla niego niezbędnym „ogrodzeniem”. Tendencja ta, która również rozwinęła się w specjalną sektę, posłużyła jako podstawa do ukształtowania się klasy faryzeuszy, słynącej ze swojego znaczenia w życiu narodu żydowskiego, którzy uważali za swoją dumę to, że byli budowniczymi nie do pokonania płotu dla prawa i stworzyli specjalny system prawości, który jako jedyny mógł ożywić i zachować życie społeczno-religijne narodu. Tej klasie rabinów nie można odmówić pewnej dozy historycznego rozsądku, o ile rozumieli, że życiem ludu rządzi nie jedno prawo pisane, choćby nie wiem jak doskonałe, ale cały system skomplikowanych zasad i przepisów, będących wynikiem relacji między prawem a życiem, ideałem a rzeczywistością, tym prawem zwyczajowym leżącym u podstaw całego ustawodawstwa, do którego należy się zwrócić po wyjaśnienie prawa pisanego w jego zastosowaniu w różnych przypadkach wymagających określonej interpretacji, i które stanowi „tradycję” w najszerszym i najgłębszym znaczeniu tego słowa. Uznając potrzebę tradycji, faryzeusze objawili w ten sposób w sobie obecność tego ducha narodowego, który właśnie wychowuje się na gruncie tradycji historycznych i który pozwala wniknąć głębiej w duszę ludu i odnaleźć w niej wyłaniające się potrzeby wymagające zaspokojenia. Z tego staje się jasne, dlaczego faryzeusze stali znacznie bliżej swojego ludu i cieszyli się nieporównywalnie większą popularnością niż ich rywale, saduceusze. Ludzie widzieli w nich swoich prawdziwych nauczycieli i przywódców i traktowali ich z największym szacunkiem i zaufaniem. Sam tytuł rabina-faryzeusza nabrał w oczach ludu bardzo dużego znaczenia i rzeczywiście rabinat stopniowo rozwinął się w wielką siłę, której wpływ wpływał na całe życie ludu. Pozbawiony niezależności politycznej i pozbawiony własnych władz państwowych, tym mocniej trzymał się swoich przywódców religijnych i społecznych. Nie było takiego zjawiska w życiu publicznym czy prywatnym, na które nie wpływałby wpływ rabinatu. Rabini zajmowali wszystkie najwyższe i najważniejsze stanowiska – od arcykapłana po przywódców i przedstawicieli synagog. Byli to nauczyciele, kapłani, sędziowie, urzędnicy i lekarze swego ludu. Ale ich wpływ wnikał jeszcze głębiej, obejmując nawet obszar życia rodzinnego. Bez rady i udziału rabinów nie doszło do ani jednego wydarzenia rodzinnego, jak narodziny dziecka, obrzezanie, wychowanie, ślub czy pochówek, nie przeprowadzono żadnej uroczystości rodzinnej ani publicznej, nie podjęto żadnej działalności gospodarczej, nie zawarto umowy, nie zabito nawet zwierzęcia na żywność. „Dziergali i zdecydowali” w pełnym tego słowa znaczeniu, czyli zabronili i pozwolili, bo wydawało im się to bardziej zgodne ze znanymi zasadami. Byli, jak to ujął jeden z badaczy, oczami, uszami, mózgami i nerwami swojego ludu, który w stosunku do nich zajmował pozycję ściśle nadzorowanych dzieci. Ogromny wpływ rabinatu stał się tym bardziej naturalny, że rabini nie tworzyli jakiejś zamkniętej kasty, ale sami byli synami ludu. Dostęp do rabinatu był otwarty dla wszystkich i często zdarzało się, że syn najuboższego Żyda stawał się sławnym i wpływowym nauczycielem prawa. Dużą sympatię społeczeństwa dla tej klasy wzbudził fakt, że zgodnie z podstawową zasadą rabini wykonywali wszystkie swoje obowiązki bez żadnego wynagrodzenia pieniężnego. Słynny Hillel, który sam dostąpił rabinatu z pozycji skrajnego ubóstwa, powiedział: „Kto czerpie korzyści ze słów prawa, temu światu zostanie odebrane życie”. 8 Żaden nauczyciel, kaznodzieja, sędzia czy lekarz wśród rabinów nie mógł otrzymać pieniędzy za swoje usługi. Co prawda nie zawsze to wielkie prawo było przestrzegane i rabini wiedzieli, jak wykorzystać swoją pozycję, otrzymując za czas, który stracili w służbach prywatnych, pieniądze, które można było przeznaczyć na studiowanie prawa, ale ogólnie w społeczeństwie panowało wyobrażenie o rabinach jako o osobach, które wykonują swoją posługę bezpłatnie. Utrzymywali się przeważnie z rzemiosła, które, trzeba przyznać, że narodu żydowskiego, bynajmniej nie cieszyło się wśród nich taką pogardą, jak u klasycznych ludów starożytności, ale było uważane za zajęcie całkowicie honorowe i nadające się do każdego stanowiska. Nauczanie syna rzemiosła było uważane za jeden z głównych obowiązków rodziców. „Kto nie uczy syna rzemiosła” – powiedział rabin Jehuda – „postępuje tak, jakby uczył go kraść”. Dlatego każdy z rabinów znał jakieś rzemiosło, które dawało mu możliwość istnienia; o największym z nich, słynnym Hillelu, wiadomo, że on także żył z pracy swoich rąk. Niektórzy z nich zajmowali się szewstwem, inni kowalstwem lub obróbką metali, czego słynny przykład możemy zobaczyć w ap. Paweł, który wychował się w środowisku rabinackim, jednocześnie zaznajomił się z rzemiosłem – wyrabianiem namiotów i wszelkiego rodzaju wyrobów lnianych i wełnianych. Oczywiście ta szlachetna zasada nie zawsze była realizowana w rzeczywistości i wiemy, że w czasach Chrystusa rabini nie wyróżniali się skromnością i prostotą, które odpowiadały ich tytułowi. Ich wpływowa pozycja otworzyła im wiele możliwości wzbogacenia się i nie zaniedbywali ich. Jednym z takich sposobów było poślubianie bogatych narzeczonych. W tej kwestii wśród Żydów istniały bardzo zdecydowane poglądy, oczywiście energicznie popierane przez samych rabinów. Oddanie córki rabinu uznawano za wielkie błogosławieństwo, a poślubienie córki rabina oznaczało zbliżenie się do królestwa niebieskiego. Dlatego rabini poprzez małżeństwo mogli związać się z najbogatszymi rodzinami, co zdarzało się dość często. Inni posunęli się jeszcze dalej i brali udział w dużych przedsiębiorstwach handlowych i przemysłowych i dzięki nim stali się tak bogaci, że stali się książętami finansowymi wśród swojego ludu, coraz biedniejszymi od wyłudzeń rzymskich poborców podatkowych. Ta korzystna pozycja zapewniła klasie rabinicznych faryzeuszy niezwykłą władzę, z którą musieli się liczyć królowie Heroda, a nawet sami Rzymianie. Do czasu narodzin Chrystusa klasa rabinicznych faryzeuszy znajdowała się u szczytu swojej zamożności i według Józefa Flawiusza liczyła ponad sześć tysięcy osób. Zauważa, że ​​ich wpływ był szczególnie silny na kobiety, gdyż to one były najbardziej podatne na entuzjazm religijny9 i w rezultacie oczywiste jest, że cała intymna strona życia rodzinnego była dla nich otwarta, czyli do ich dyspozycji pozostawał główny puls życia ludu. Mając tak ogromny wpływ, faryzeusze rabini mogli przynieść ludziom ogromne korzyści, wprowadzając w ich życie zasady prawa Bożego i przygotowując ich na przyjęcie Mesjasza, który miał się pojawić. Niestety, świadomość właśnie ich znaczenia wśród ludu doprowadziła do tego, że stopniowo zaczął się on rozwijać w odrębną klasę, dla której coraz częściej wysuwano jego interesy klasowe kosztem interesów całego narodu. Wśród nich zaczęła zauważalnie rozwijać się duma klasowa, nierozerwalnie związana z pogardą wobec reszty narodu. Będąc jedyną klasą, w której rękach znajdowała się znajomość Prawa, zaczęli stawiać się na równi z Mojżeszem, patriarchami i prorokami. Według ich wyjaśnień patriarchowie i prorocy mieli takie znaczenie, ponieważ sami byli rabinami lub skrybami i sukcesywnie przekazywali swoją wiedzę legalistyczną z pokolenia na pokolenie. Izaak, zgodnie z ich książkową mądrością, uczył się w szkole Seta, Jakub uczęszczał do szkoły rabinicznej Ebera, a Józef zasłynął tym bardziej, że swoją wiedzę rabiniczną uzupełnił mądrością egipską. Dlatego nie jest to zaskakujące. że ich duma nie zna granic i nauczali, że rabini są tak mili Bogu, jak kadzidło spalane przed Nim. Dla Izraela powinni być cenniejsi niż ojciec i matka, ponieważ rodzice liczą się tylko na tym świecie, a rabini zarówno w tym, jak i w przyszłości. Pod względem godności stawiali się nawet ponad królami, bo czyż nie jest napisane: „Przez mnie królowie królują?” Stąd za największe szczęście uważano mieszkanie lub spożywanie posiłków z rabinami. Obiad z nimi oznaczał rozkoszowanie się przebłyskiem niebiańskiej wielkości, gdyż stół rabina jest szlachetniejszy niż stół królów, a jego korona jest chwalebniejsza niż korona królewska. 10 Duma klasowa rabinatu nie ograniczała się do tego, lecz w miarę dalszego rozwoju graniczyła z bluźnierstwem. Według Miszny powiedzenie czegokolwiek nie na korzyść rabinatu byłoby większym przestępstwem niż bluźnierstwo wobec słów prawa. Słowa rabinów należy czcić ponad słowa proroków, a na dowód tego opowiadano nawet o cudach, rzekomo dokonywanych na potwierdzenie wypowiedzi rabinów. Jeden z nich (rabin Eliezer), spotkawszy się z sprzeciwem wobec jego opinii, zawołał: „Niech to drzewo udowodni, że mam rację!” - i natychmiast drzewo zostało wyrwane z korzeniami i odrzucone na sto łokci od swego miejsca. Kiedy przeciwnicy zauważyli, że drzewo nie może jeszcze niczego udowodnić, rabin zawołał: „Niech ta rzeka będzie dowodem na moją korzyść!” - a rzeka natychmiast zmieniła bieg i zawróciła. Kiedy przeciwnicy nadal utrzymywali, że rzeka wcale nie potwierdza prawdziwości słów Eliezera, rabin zdenerwowany zawołał: „W takim razie, jeśli prawda jest po mojej stronie, niech mury tej szkoły ją potwierdzą!” I gdy tylko przemówił, mury faktycznie zaczęły się walić i zmiażdżyłyby wszystkich kłócących się, gdyby rabin Jozue nie przybył na ratunek, który groźnie powiedział do ścian: „Co was obchodzi, że synowie mędrców sprzeczają się między sobą? Nie upadaj!” - i mury, posłuszne słowu rabina, nie runęły, choć nie do końca stanęły na swoim miejscu, aby na zawsze świadczyć na korzyść Eliezera, w którym to położeniu pozostały na zawsze. Widząc, że ruch murów nie przekonał przeciwników, Eliezer zwrócił się do samego nieba, aby rozstrzygnęło spór: „Jeśli mam rację, niech niebo poświadczy!” I wtedy z nieba dobiegł głos (baf-kol) i powiedział: „Dlaczego kłócicie się z rabinem Eliezerem? On zawsze ma rację! Na tym jednak nie skończyła się uczona pycha rabinatu. W Talmudzie istnieje niezwykle charakterystyczna, ale jednocześnie głęboko bluźniercza opowieść o tym, jak bez udziału rabinów czasami nawet w niebie nie rozwiązuje się spraw, co, trzeba zaznaczyć, rabini przedstawiali zupełnie jak swoje szkoły książkowe. Kiedyś według tej historii w niebie pojawiła się kwestia oczyszczenia trędowatych, a jednocześnie doszło do niezgody między Bogiem i anioły. Spór groził przeciągnięciem, aż w końcu dyskutanci wpadli na pomysł zwrócenia się o mediację do Ramwana, syna Nachmanowa, który uchodził za największego znawcę tematyki trądu i który sam zwykle mówił o sobie: „Nie mam sobie równych w sprawach dotyczących trądu”. Dlatego dusza Ramwana została sprowadzona do niebiańskiej akademii i on rozstrzygnął sprawę zgodnie z opinią Boga. Po powrocie duszy Ramvana na ziemię jego imię zostało niezwykle wywyższone, a przy jego grobie działy się cuda. 12 I tak w rękach jakiej klasy ludzi było życie duchowe narodu żydowskiego w chwili pojawienia się Mesjasza. Jeżeli w swojej zarozumiałości klasowej doszedł do tak potwornych absurdów, to oczywiście był na złej drodze i cały naród za nim podążał. Z fałszywości jego samoświadomości trzeba było wypracować fałszywy światopogląd, a ponieważ głównym przedmiotem jego badań było prawo, religia - najważniejsze funkcje życia człowieka, to niestety to kłamstwo musiało zostać tutaj wyrażone. I rzeczywiście, cały światopogląd rabinów był przesiąknięty właśnie potwornym kłamstwem – albo w sensie wycofania się, albo całkowitego wypaczenia prawdy. Oni, podobnie jak cały naród, żyli w oczekiwaniu na rychłe przyjście Mesjasza – nie trzeba jednak dodawać, że ich Mesjasz nie mógł już być tym, czym wydawał się być w przekazach prawa i proroków, a także w umysłach ludzi oświeconych duchowo, czyli Mesjaszem w kolorystyce współczesnego rabinatu. Sami byli oddani ziemskim sprawom i wyobrażali sobie Mesjasza w ziemskiej skorupie. Zgodnie z panującym przekonaniem wśród rabinów, a za ich pośrednictwem wśród całego narodu żydowskiego, z wyjątkiem pojedynczych, oświeconych duchowo ludzi, Mesjasza oczekiwano po prostu w osobie sławnego władcy, który miał ustanowić królestwo niezrównane w swej potędze i świetności. Nawet sama idea Jego niebiańskiego pochodzenia nie była rozpowszechniona; większość wyobrażała sobie, że będzie to wielki ludzki bohater, który poprowadzi ich do zwycięstwa nad wszystkimi wrogami, a przede wszystkim nad tymi okrutnymi poganami, którzy teraz rządzili ludem Bożym. Wraz ze szczegółowym rozwinięciem tej idei, wraz z ziarnami prawdziwych proroctw, objęła ona całą masę legendarnych fikcji i przesad, co stanowiło jedną z najbardziej charakterystycznych cech rabinizmu. Dlatego wszyscy zgodzili się, że miejscem Jego narodzin powinno być Betlejem i że powinien pochodzić z pokolenia Judy; ale potem zaczynają się fikcje i wypaczenia, mające na celu wywyższenie Mesjasza z zewnątrz, zgodnie z prymitywnie zmysłowymi ideami samych rabinów. Według tych idei sam objawiony Mesjasz nie będzie wiedział o swojej mesjańskiej godności, dopóki nie przyjdzie Eliasz w towarzystwie innych proroków i nie namaści Go na króla. Do tego czasu będzie żył w ukryciu przed ludźmi. Zdaniem najlepszych rabinów Jego pojawienie się opóźniały grzechy ludu i „przyszedłby, gdyby Żydzi choć na jeden dzień pokutowali”. Musiał pojawić się po raz pierwszy w Galilei, ponieważ dziesięć pokoleń Izraela, które jako pierwsze cierpiały z powodu wrogów zewnętrznych, było także pierwszymi, które otrzymały wybawienie. Mesjasz ma moc wyzwolenia ludzi siłą i podporządkowania sobie całego świata. „Jak piękny” – woła Targum Jerozolimski – „jest Król Mesjasz, który pochodzi z domu Judy! Przepasuje biodra, wychodzi i rozkazuje rozpocząć bitwę przeciwko Swoim wrogom, i bije ich królów i przywódców, a nie ma nikogo tak potężnego, który mógłby przeciwstawić się Bohaterowi. Plami góry krwią swoich pobitych wrogów; Jego ubrania, splamione ich krwią, są jak kiście fioletowych winogron”. Rzeź będzie tak wielka, że ​​„zwierzęta polne będą się nimi żerować przez dwanaście miesięcy, a ptaki powietrzne będą się nimi pasć przez siedem lat”. 13 „Pan”, mówi ten sam targum, „zemści się za nas na zastępach Goga. W tej godzinie siła narodów zostanie zniszczona; będą jak statek, na którym rozerwane jest olinowanie i złamany maszt, tak że nie może już podnosić żagli. Wtedy Izrael podzieli między sobą skarby narodów – wielką masę łupów i bogactw, tak że nawet jeśli wśród nich będą kulawi i ślepi, oni również otrzymają swoją część”. Tutaj idea zwycięskiego Mesjasza, tak jak została rozwinięta przez rabinat, pojawia się w całości. Rozwijając tę ​​myśl, rabinat wyczerpał całą moc swojej wąskiej wyobraźni narodowej, aby namalować obraz królestwa, które zostanie założone przez Mesjasza. Królestwo to było przedstawiane jako raj, który swoją wspaniałością miał przewyższać raj prymitywny - ale raj ten byłby przeznaczony wyłącznie dla Żydów, a reszta narodów pozostałaby jedynie jako niezbędni słudzy wyniesienia błogości „ludu królewskiego”. Opisując sam stan raju ze wszystkimi jego dobrodziejstwami, rabini puścili wodze fantazji i choć starali się oprzeć na słowach Pisma Świętego, w zrozumieniu tych słów odkryli zadziwiającą swobodę, a raczej dowolność, pokazując, jak egzegeza rabiniczna była w stanie wypaczyć ów Pismo, którego badanie i interpretacja dla ludu było bezpośrednim zadaniem skrybów. Wraz z nadejściem królestwa Mesjasza rabini mówili: „będzie obfitość zboża na ziemi, na szczytach gór” 14, jak prorokował Dawid, i jednocześnie dodali od siebie, że łodygi zbóż będą jak palmy lub kolumny. I oczywiście takie pole może wydawać się innym bardzo niewygodne do zbioru; lecz kazuistyka rabiniczna natychmiast znalazła wyjście z tej trudności i oświadczyła, że ​​błogosławieni Żydzi nie będą musieli uciekać się do żniw, gdyż sam Bóg ześle im wiatr ze Swoich komnat, który bezpośrednio wywieje czystą, białą mąkę z kłosów. Same ziarna chleba będą wielkości dwóch nerek największego wołu. Drzewa będą owocować przez cały rok, a winnice będą tak obfite w owoce, że jedno grono będzie w stanie załadować wóz lub statek, a gdy takie grono przywiezie do domu, będzie z niego płynąć wino jak z beczki. 15 Takie królestwo, zdumiewające bogactwem i obfitością, musi mieć także stolicę odpowiadającą jego wielkości. Taką stolicą będzie oczywiście Jerozolima, ale Jerozolima zostanie przekształcona i rozbudowana w niezwykłym stopniu. Dla niego nie wystarczą góry, na których leżało Miasto Dawida. Stolica syna Dawida będzie położona na wszystkich głównych historycznych górach – Synaju, Taborze i Karmelu, które do tego celu będą cudownie blisko siebie. 16 This capital will be so large that it will cover a space that a horse can barely run from early morning until noon. It will extend to the very gates of Damascus, and some houses will be built in it that will be three miles high. 17 Its gates will be made of precious metals and pearls, the width and length of thirty cubits. Cała okolica będzie pełna drogich kamieni i pereł, tak że Żydzi będą mogli zewsząd przyjść i zabrać tyle, ile komu potrzeba. 18 Takie bogactwo zgromadzi w tym królestwie wszystkich synów rozproszenia, a najuboższy Żyd będzie ubrany w szkarłat i bisior, 19 jak przystało na lud królewski, i wszyscy będą zasiadać do stołu biesiadnego zapełnionego najsmaczniejszymi i najsłodszymi potrawami. Oto cechy, według których żydowski rabinizm wyobrażał sobie królestwo Mesjasza. Oczywiście ten potworny obraz jest w dużej mierze wyjaśniony historycznie. Powstała w oparciu o dość naturalne założenie, że królestwo mesjańskie powinno być całkowitą odpłatą za gorzką rzeczywistość, która otaczała naród wybrany. Przez wieki, jak wspomniano powyżej, był zabawką silnych zdobywców, którzy go poniżali i rabowali, rozsypywali go jak proch po ziemi i patrzyli na niego z pogardą, jako na najbardziej bezwartościowy i żałosny naród świata. Wszystko to niezwykle uraziło dumną duszę Izraela, która zwykła uważać siebie za naród wybrany, przeznaczony na wielką przyszłość, a ponieważ rzeczywistość nie tylko nie stała się jaśniejsza, ale w miarę zbliżania się „wypełnienia czasów” wydawała się coraz bardziej zaciemniana, nic dziwnego, że zbolałe serce szukało ulgi i pocieszenia w przyszłości, a przyszłość ta była oczywiście przedstawiana jaśniej, im ciemniejsza była rzeczywistość. Upokorzony, podbity, splądrowany przez obcy rząd, z zachwytem wyobrażał sobie niedaleką przyszłość, kiedy sam podbije wszystkie narody, podda je wszelkiego rodzaju upokorzeniom, a zrabowawszy je, zbierze dla siebie wszystkie skarby świata, którymi będzie się cieszył ku hańbie wszystkich Gojów. A ponieważ w dostępnych siłach narodu żydowskiego nie było możliwości naturalnego, czysto historycznego założenia takiego królestwa, utożsamiał tę chwalebną przyszłość z królestwem Mesjasza, którego nadejście było najistotniejszym elementem historycznych dążeń narodu. Jednak choć wyjaśniają możliwość powstania tak fałszywego wyobrażenia o królestwie Mesjasza, okoliczności historyczne jednak tego nie uzasadniają. Jeżeli lud ceniący nade wszystko interesy życia społeczno-politycznego i gospodarczego dał się ponieść bzdurom dotyczącym zmysłowej natury królestwa Mesjasza, to wynikało to z niewiedzy i niezrozumienia prawdziwego ducha i charakteru tego królestwa. Inną rzeczą są jego nauczyciele, których obowiązkiem było studiowanie prawa i wyjaśnianie go ludziom, a jeśli ci nauczyciele nie tylko sami nie zrozumieli na podstawie tego, co zostało im dane u św. Pisma przywódców prawdziwego ducha i charakteru mesjańskiego królestwa, nie tylko nie chcieli zadowolić się proroctwami na ten temat, które są wyrażone w Piśmie Świętym, nie tylko nie otrzeźwili poglądów ciemnego ludu, ucząc i wyjaśniając im zdrowe słowa prawa i proroków, ale oni sami całkowicie ulegli powszechnej namiętności, a nawet próbowali znaleźć dla niej podstawę i uzasadnienie w samym Piśmie Świętym, chociaż w tym celu trzeba było uciekać się do wszelkiego rodzaju nieporozumień, przeinaczeń i fabrykacji, to w stosunku do nich taki pogląd był kłamstwem i zbrodnią, a rabinat współczesny Chrystusowi był winny tych grzechów ciężkich. Było to dla niego tym bardziej niewybaczalne, że prawdziwe zrozumienie królestwa Mesjasza nie było wcale tak zaciemnione, aby było niedostępne dla zrozumienia nauczycieli Izraela. Wręcz przeciwnie, właśnie w tym czasie spotykamy cały szereg duchowo oświeconych osobistości, które wcale nie podzielały rabinicznych nonsensów, ale oczekiwały królestwa Mesjasza jako duchowego królestwa sprawiedliwości i prawdy, jak Zachariasz, Symeon, Anna, Nikodem i inni. A masy same nie wierzyły ślepo w te wszystkie bzdury, ale swym wrażliwym sercem żywo reagowały na kazanie o prawdziwym królestwie Mesjasza, więc wystarczyło, że Jan pojawił się na pustyni z kazaniem o zbliżaniu się królestwa Bożego i konieczności pokuty i przebaczenia jako warunków przygotowania do niego jako królestwa duchowego, a ludzie natychmiast rzucili się masowo, aby słuchać tego kazania. Sami uczeni w Piśmie pojawili się wraz z ludem, gdzie usłyszeli od wielkiego proroka groźbę potępienia siebie jako „plemiona żmijowego” (Mt 3,7); lecz nagana ta spadła na pole skaliste. Po tym wszystkim jasne jest, jakimi oczami powinni byli patrzeć rabini na królestwo mesjańskie, które zdawał się ustanowić Chrystus. Tutaj spotkały się dwa zupełnie przeciwne światopoglądy. Z jednej strony rabini mówili o swoim potwornym stworzeniu, opartym na fikcji i wypaczaniu słowa Bożego i wspartym na boleśnie rozwiniętej zarozumiałości, która szukała fantastycznej zemsty za historyczne nieszczęścia w zmysłowych błogościach kosztem wszystkich innych narodów – z ich królestwem, które opierało się na najbardziej skrajnym egoizmie i najbardziej skrajnej ekskluzywności narodowej, a z drugiej – Chrystusa z Jego przepowiadaniem o królestwie nie z tego świata – królestwie, w którym miejsca są określone i przypisane nie według pochodzenia narodowego i korzyści plemiennych, ale według stopnia duchowego odrodzenia, według ducha prawości i prawdy. Stąd całkowite przeciwieństwo samego charakteru Mesjasza. Jeśli rabiniczny Mesjasz działał jak groźny zdobywca, bezlitośnie bijąc swoich wrogów i wykorzystując ich ciała do karmienia zwierząt polnych i ptaków powietrznych, to z drugiej strony prawdziwy Mesjasz był nieskończenie cichy i pokorny w sercu i wyrażając ducha swego królestwa, nauczał, że kto cię uderzy w jeden policzek, powinien nadstawić mu drugi. Można sobie wyobrazić, jak dziwna i obraźliwa musiała się wydawać ta sytuacja dumnemu rabinowi, który w swojej arogancji domagał się niemal boskiego podziwu i czci dla siebie! Wtedy cały obraz nakreślony przez Chrystusa w Jego Mowie na Górze, jakim było niejako nowe prawodawstwo Synaju – nowe przymierze, obraz wyrażający prawdziwego ducha i charakter królestwa Mesjasza, stał dokładnie w sprzeczności z ulubionymi marzeniami rabinatu. Rabini wyobrażali sobie i nauczali, że królestwo Mesjasza będzie czymś w rodzaju akademii rabinicznej, w której pierwsze miejsce zostanie przyznane im, jako mędrcom potrafiącym swym umysłem interpretować wszystkie subtelności prawa i proroków, a Chrystus nauczał, że pierwsze miejsce w królestwie niebieskim będą zajmowali „ubodzy duchem”, tj. mianowicie ludzie skromni, prości, niepozorni, świadomi swego duchowego ubóstwa i nędzy, pragnący znaleźć zadowolenie w duchowej prawości i prawdzie. Obok nich będą wszyscy, którzy potrzebują duchowego pocieszenia i zadośćuczynienia – płaczący, głodni i spragnieni, cisi i czystego serca, miłosierni i wprowadzający pokój, a przede wszystkim ci, którzy są prześladowani ze względu na sprawiedliwość. Są to wszyscy ludzie, których prawa do królestwa niebieskiego określa ich godność wewnętrzna, a nie korzyści zewnętrzne, a ponieważ te korzyści wewnętrzne nie mają charakteru narodowego, ale powszechny ludzki, jest rzeczą oczywistą, że samo królestwo nie będzie miało wcale charakteru narodowego, a tym bardziej klasowego, ale będzie królestwem powszechnym, powszechnym. Nawet Jan Chrzciciel, obnażając narodową i klasową wyłączność faryzeuszy, którzy uważali swoje pochodzenie od Abrahama, że ​​tak powiem, za otwartą dla siebie drogę do wejścia do królestwa niebieskiego, powiedział im, że się mylili, skoro Bóg może wzbudzić dzieci dla Abrahama z kamieni pustyni (Mat. 3:9), dlatego nie potrzebuje żadnej wysoko urodzonej klasy, aby wypełnić swoje królestwo. A Chrystus, jako prawdziwy Mesjasz, bezpośrednio zdał sobie sprawę z tej prawdy, gdy wychwalał wiarę rzymskiego setnika w Kafarnaum i przepowiadał, że wielu przyjdzie ze wschodu i zachodu i spocznie z Abrahamem, a ci, którzy uważają się za dzieci Abrahama, zostaną odrzuceni, 20 i kiedy powołał do swego królestwa wyrzutków, pracujących i obciążonych, których arogancki rabinat w ogóle nie wziął pod uwagę. Jedną z najbardziej niesympatycznych cech ówczesnego rabinatu było to, że jego przedstawiciele, zaabsorbowani interesami swojej klasy książkowej, nie zwracali uwagi na prawdziwe duchowe potrzeby ludu, a nawet traktowali go ze skrajną pogardą jako żałosnego „Amgaaretz” – „ludu ziemi”, rzekomo niezdolnego do wzniesienia się do głoszonych przez siebie nauk. Tym bardziej zatem nie mogli zwracać uwagi na potrzeby duchowe tych, którzy wśród tego żałosnego, uciskanego, zrujnowanego i nieświadomego narodu stali się całkowitymi ofiarami grzechu i niegodziwości, tych grzeszników i celników, którzy oprócz osobistej grzeszności noszą zwykle jarzmo zła społecznego, obciążającego cały naród i karmionego wśród niego nienormalnymi warunkami życia. (W swojej bezgranicznej arogancji rabini faryzeuszy uważali za bezbożne zejście do tych slumsów życia moralnego i społecznego i nie obchodziło ich, że w tych slumsach dusze ludzkie, które również zostały stworzone przez Boga i przeznaczone do nieskończonej doskonałości, bezsilnie walczą z otaczającym złem i giną. Dlatego tym aroganckim obłudnikom wydawało się to tak dziwne, a nawet bluźniercze, gdy Chrystus w swoim nieskończonym miłosierdziu zstąpił na te niskie warstwy życia publicznego i porozumiewał się z celnikami i grzesznikami, nie odpychał nawet od siebie skruszonych nierządnic, a w ogóle zwoływał do siebie wszystkich, którzy pracują i są obciążeni – w myśl zasady: nie zdrowi potrzebują lekarza, ale chorzy. Z początku osobowość Chrystusa, o którym tak wzniosły świadectwo dawał tak powszechnie szanowany prorok, jak Jan Chrzciciel, nie mogła nie wzbudzić pewnego zainteresowania uczonych faryzeuszy, dlatego też z ciekawością przyglądali mu się z bliska, a jeden z nich nawet ukazywał się Mu w nocy, aby swobodnie, pod osłoną ciemności nocy, rozmawiać z Nim o głoszonym przez Niego królestwie. 21 Wkrótce jednak zarówno osobowość Galilejskiego Nauczyciela, jak i idee, które głosił, wzbudziły u rabinów poczucie aroganckiej pogardy. Przecież On Sam pochodził z pogardzanego Nazaretu, nigdzie nie uczył się w szkołach rabinackich, nie należał ani do zwolenników Hillela, ani do wyznawców Szammaja – tych filarów nauki rabinicznej w jej dwóch różnych kierunkach, i w ogóle nie był rabinem, a zatem – zgodnie z logiką rabiniczną – nie mógł być Chrystusem. Nie będąc uczonym rabinem, wziął swoich naśladowców nie od najbardziej uczonych mędrców, których mądrość szanowali nawet aniołowie, ale od kilku nieświadomych rybaków z Jeziora Galilejskiego – spośród nikczemnych „Amgaares”, ludu przeklętego i zginął z powodu nieznajomości prawa. Ale jeszcze straszniejsze ich zdaniem było to, że wśród swoich uczniów przyjął On jednego celnika, tego grzesznika nad grzesznikami, jako zdrajcę teokracji i dobrowolnego sługę znienawidzonych Rzymian. Wszystko to powinno było doprowadzić uczonych skrybów do przekonania, że ​​prorok galilejski w żadnym wypadku nie był Mesjaszem i nie mógł nim być, gdyż wcale nie odpowiadał rabinicznej idei Mesjasza. To zaprzeczanie mesjaszstwu Jezusa Chrystusa na podstawie niezgodności Jego osobowości i nauczania z z góry przyjętymi poglądami rabinów nie mogło jednak całkowicie uspokoić uczucia ciekawości, jakie w nich wzbudził. Pomimo tej rozbieżności z ich ulubionymi wyobrażeniami rabini nie mogli nie zauważyć, że jest coś w Jezusie Chrystusie, co czyni Go w każdym razie osobą niezwykłą, a cuda, które działy się na oczach tysięcy ludzi i wieść, o której grzmiały nie tylko po całej świętej ziemi, ale także poza jej granicami, powinny były dać im do myślenia nie raz. I ta zamyślenie mogłaby być dla nich początkiem duchowego wglądu, a zarazem wyzwolenia z jarzma z góry przyjętych idei, gdyby nie przeszkodziła temu duma klasowa, która stawiała precyzyjnie opracowany system ponad wymagania rzeczywistości, książkowość ponad życie. System opracowany przez rabinów reprezentował cały światopogląd, który determinował ich stosunek do religii i samego prawa oraz determinował ich pogląd na prawdę i charakter Boga, Jego cele i relację z ludźmi. Ich celem było uczynienie swego ludu ludem najwyższego prawa, tak aby każdy człowiek przestrzegał zasad przewidzianych przez prawo. Cel jest pozornie wielki i szlachetny; ale tutaj wszystko zależy od tego, jakie to prawo, ku realizacji którego zmierza pragnienie. I tu odkryto, że przedmiotem ich troski nie był najwyższy ideał, jak to było dane w prawie Bożym, które zapewniało osobie ludzkiej pewną swobodę w dążeniu do duchowej doskonałości, lecz jedynie mnogość przepisów legalistycznych i rytualnych. Główne obowiązki zostały oczywiście wpojone, ponieważ zostały wyryte na granitowych tablicach z ognistymi i niezatartymi rysami i były dostępne dla bezpośredniego umysłu i uczuć nawet zwykłych ludzi; ale prawo, niosące głęboką żywotność i mające być objawieniem postępowym, zamieniło się w prawo czynności i przepisów rytualnych, w zawiły system kazuistyki, pod wpływem którego proste i majestatyczne przepisy Prawa Mojżeszowego przekształciły się w szereg zdumiewająco subtelnych, a jednocześnie zdumiewająco pustych i absurdalnych zasad i przepisów. Tak więc w tablicach Prawa Mojżeszowego nakazano przestrzegać i uświęcać dzień szabatu i na podstawie tego prostego i jasnego nakazu uczeni rabiniccy wymyślili i zgromadzili całą masę wymyślonych przez siebie przepisów. Nauczali, że czwarte przykazanie zakazuje aż trzydziestu dziewięciu rodzajów pracy, a każdy rodzaj staje się z kolei przedmiotem nowego rozumowania, interpretacji, rozróżnień i przepisów. Dlatego też jeden z przepisów głosił, że w szabat nie wolno wiązać ani rozwiązywać węzła. Istnieją jednak różne rodzaje węzłów i dlatego rabini wykazali się wyrafinowaniem w subtelnym rozróżnieniu między nimi oraz poważnie spierali się i rozważali, czy istnieją również takie rodzaje węzłów, które ze względu na swój charakter lub szczególne warunki ich wiązania mogą nie nadawać się do zakazu. I rzeczywiście niektórzy doszli do wniosku, że skoro węzeł jest tego rodzaju, że można go rozwiązać jedną ręką, to rozwiązywanie go nie jest uważane za naruszenie szabatu; ale tego dnia nie wolno było dotykać takich węzłów, jak te na statku lub na załadowanym wielbłądzie. 22 Przepisy te dotyczyły wówczas nie tylko pracy zabronionej w szabat, ale także przypadków lub przypadków, które obejmowały nawet możliwość profanacji dnia świętego. Krawcowi nie wolno było w piątek wychodzić z igłą w ubraniu, ani pisarzowi z piórem, aby przez zapomnienie nie zostawili sobie tego „brzemienia” nawet po rozpoczęciu szabatu. Cały system legalizmu rabinicznego był wypełniony tego rodzaju zasadami i przepisami. Można sobie wyobrazić, z jakim żalem Jezus Chrystus, jako wyraziciel łaskawego królestwa wolności osoby ludzkiej i głosiciel nieskończenie doskonałej doskonałości, musiał odnieść się do rabinackiego zapewnienia, że ​​wszystkie te drobne przepisy stanowią właśnie prawo Boże i ich dokładne wypełnienie podoba się Jemu. Jedynie siłą Jego miłości i oddania ideałom teokratycznym można zmierzyć wielkość Jego wstrętu do tej żałosnej podróbki prawdziwego prawa Bożego. W równym stopniu potępił zarówno życie faryzeuszy, jak i wypaczanie przez nich prawa, a w ich fałszywym traktowaniu Pisma Świętego odnalazł tajemnicę i wyjaśnienie wszystkich innych niedociągnięć ich całkowicie fałszywego systemu. Swoimi błahymi pouczeniami często sprzeciwiali się bezpośrednim przykazaniom Boga i w imię pierwszego łamali drugie. Mojżesz, jako mądry prawodawca, wiedząc, że rodzina jest podstawą społeczeństwa i państwa, szacunek dla rodziców uczynił pierwszym obowiązkiem dzieci, czyniąc go głównym obowiązkiem moralnym we wzajemnych stosunkach ludzi między sobą; ale faryzeusze w swoim interesie klasowym postawili rabina ponad ojcem, nauczycieli mądrości w zakresie prawa do posłuszeństwa i służby wywyższyli ponad rodziców, 24 i pouczali lud, jak pod pozorem czci i czci dla Boga mogą omijać podstawowe obowiązki wobec rodziców. 25 Najbardziej oddany niewolnik litery, jakim byli uczeni w Piśmie faryzeuszy, jest właśnie tą osobą, która wywołuje wobec niej największą przemoc. Deklarując swoją przynależność do prawa, jednocześnie wymyśla interpretacje, które podważają prawo u jego podstaw, a Chrystus nie omieszkał zdemaskować tego faryzejskiego kłamstwa, gdy pokazał, jak faryzeusze byli niewierni swoim własnym zasadom. Uczeni w Piśmie byli dumni, że za bardzo umiłowali Prawo, aby uczyć go za opłatą26, a jednocześnie „jedli domy wdów i długo się modlili na pokaz” (Mk 12,40). Nic dziwnego, że Chrystus ostrzegł swoich uczniów „przed kwasem faryzeuszy” 27 i oznajmił im: „Jeśli wasza sprawiedliwość nie będzie większa niż sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego”. 28 Tym samym sprzeciw pomiędzy Chrystusem a uczonymi w Piśmie faryzeuszy uchwycił istotę sprawy, a z biegiem czasu nasilił się coraz bardziej, gdy to Chrystus, dokonując dzieł miłosierdzia i głosząc prawdę nowej ewangelii duchowej wolności, z mocą zniszczył wszystkie żałosne struktury skrybów i rytuałów faryzeuszy. Widząc to, ich wrogość wobec nowego Nauczyciela rosła i pogłębiała się z każdym dniem. Wszystkie Jego działania i nauki uważali za bezpośrednią obrazę siebie, zwłaszcza że były w całkowitej sprzeczności z ich ideami i poglądami. Głosił królestwo Mesjasza, a mimo to odważył się mieć społeczność z „celnikami i grzesznikami”, z których cienia rabini uciekali, jakby przed skalaniem; przyszedł, aby wypełnić prawo, a jednak naruszył najświętsze zasady dotyczące przestrzegania szabatu. Co więcej: On, przybysz z podłego miasta Nazaret, człowiek, który nie zakosztował książkowej mądrości w szkołach rabinicznych, odważył się w swoich przypowieściach jasno przedstawić wielce szanowanych rabinów w niekorzystnym świetle, a ponadto w porównaniu z grzesznikami i celnikami, jak to miało miejsce w przypowieści o synu marnotrawnym, celniku i faryzeuszu. W pierwszym z nich faryzeusz ukazany jest jako najstarszy syn, który był pracowity i posłuszny ojcu, ale wykazał się skandaliczną bezdusznością, gdy oburzył się na uczcie zorganizowanej przez ojca z okazji powrotu syna marnotrawnego, co ściągnęło na niego wyrzuty ze strony miłosiernego ojca za to, że w jego bezdusznym sercu nie było miejsca na uczucie radości z powodu powrotu utraconego brata. 29 W drugim faryzeusz został bezpośrednio wyprowadzony z całą wonią swej obłudnej pobożności i wywyższającej się prawości obok żałosnego celnika, ze łzami w oczach błagając o przebaczenie i miłosierdzie dla swego grzesznika, 30 i z dwóch modlących się to właśnie celnik wyszedł usprawiedliwiony. Wszystko to oburzyło faryzeuszy do skrajności i antagonizm między nimi a Chrystusem rósł coraz bardziej. Jednak w miarę jak Jego nauki i dzieła budziły coraz większe oburzenie rabinatu, zyskiwały jednocześnie coraz większe znaczenie i siłę. Oprócz czynów zwyczajnych dokonywał czynów niezwykłych i niezrozumiałych. W ten sposób w cudowny sposób wygnał demony i dlatego pozostawał w całkowitym antagonizmie z ciemnymi siłami piekła. Z tego powodu wydawał się faryzeuszom nierozwiązywalną zagadką. Jego nauka wydawała im się fałszywa i absurdalna, lecz Jego czyny, które potwierdzały tę naukę, były jakby dowodem zwycięskiej prawdy. Mówił ich zdaniem tak, jakby bluźnił, ale w swoich działaniach był podobny do Mesjasza. Nawet oni, w swojej legalistycznej ślepocie, rozumieli, że słowo i czyn muszą mieć ten sam rdzeń: oba muszą być albo fałszywe, albo prawdziwe. Postawiony przed nimi dylemat tylko pogorszył ich rozpaczliwą sytuację. Pozostało im albo stłumić wrogość wobec Galilejskiego Nauczyciela, albo ukształtować sobie taki pogląd na Jego czyny, który nie tylko usprawiedliwiałby tę wrogość, ale także jej wymagał. A oni, depcząc wszelkie prawa logiki, wybrali to drugie i uznali, że Jego czyny mają u źródła to samo zło, co Jego słowa. Dokonywał swoich cudów, ponieważ był w sojuszu z Szatanem, a jeśli wypędzał demony, to mocą Belzebuba. Jest zatem, zgodnie z tą logiką, całkowitym ucieleśnieniem kłamstwa – kłamstwa zarówno w słowach, jak i w czynach, a nawet samo egzorcyzmy demonów są zatem jedynie duchem lub fałszywym manewrem – mającym na celu lepszą służbę szatanowi. Oczywiście wniosek był oczywiście absurdalny i Chrystusowi nie było trudno obalić go w oparciu o własną logikę rabiniczną. Rzeczywiście, „jeśli szatan wypędza szatana, to jest on podzielony sam w sobie. Jak może ostać się jego królestwo? A jeśli wypędzam demony mocą Belzebuba, to czyją mocą oni wypędzają waszych synów? Dlatego oni będą waszymi sędziami”. W tym oskarżeniu wrogość rabinów do Chrystusa sięgnęła zenitu, a ponieważ jego podstawy okazały się skrajnie nie do utrzymania, a samo oskarżenie zostało łatwo obalone przez Chrystusa, naturalnym i jedynym skutkiem mogło być jedynie fanatyczne rozgoryczenie rabinów wobec Chrystusa i szaleńcze zaprzeczanie światłu Bożej prawdy. Kiedy zresztą Boski Nauczyciel, widząc tę duchową ślepotę swoich przeciwników i świadomy bunt przeciwko samemu źródłu, poddał ich grożącemu publicznemu zdemaskowaniu jako hipokrytów i małostkowych literatów, którzy na zewnątrz pachną ostentacyjną pobożnością, ale w środku wyglądają jak rozwodnione trumny, splamione wszelkim nieczystością, wówczas nastąpił zupełny rozłam i jedynym celem faryzeuszy stało się odtąd zaczęto się ich pozbyć. Nauczycielem dla nich nieznośnym i niebezpiecznym, nawet jeśli oznaczało to uciekanie się do krwawej przemocy. I widzimy, jak często w ostatnich dniach życia Chrystusa ci aroganccy bigoci podnosili kamienie, aby Go bić; Ponieważ jednak nie nadszedł jeszcze na to czas, ich żądza krwi mogła znaleźć całkowite zaspokojenie dopiero wtedy, gdy w przymierzu z saduceuszami doprowadzili przed trybunałem Piłata do tego, że namiestnik rzymski skazał na krzyżu Tego, którego w szale nazywali „mesites”, zwodziciela ludu. To właśnie postawa wobec Chrystusa stanowiła główny element składowy Jego współczesnego społeczeństwa. mianowicie rabinat faryzeusza. Niewiele pozostaje do powiedzenia na temat innego składnika tego społeczeństwa – mianowicie saduceuszy. Partia ta wydała także rabinów, lecz rabinat saduceuszów nigdy nie zyskał dużego znaczenia wśród ludu, co można wytłumaczyć podstawowymi zasadami sekty. W przeciwieństwie do faryzeuszy, którzy swój światopogląd opierali na tradycji ustnej, oni, jak wspomniano powyżej, ściśle trzymali się litery Pisma Świętego, przez co mieli na myśli jedynie Pięcioksiąg Mojżesza. W rezultacie ich system był znacznie prostszy, uznali bowiem za swój obowiązek wyeliminowanie z niego wszystkiego, co ich zdaniem nie miało wystarczającej podstawy w Pięcioksięgu i nie zgadzało się z rozumem. Taki racjonalizm nie omieszkał pociągnąć za sobą bardzo niebezpiecznych dla religii konsekwencji, a istnieją dowody na temat saduceuszy w tym sensie, że zaprzeczali życiu pozagrobowemu, co nie znajduje potwierdzenia w księgach Mojżesza, ironicznie odnosili się do doktryny o zmartwychwstaniu 33 i argumentowali, że dusza ginie wraz z ciałem. 34 Nawet jeśli przyznamy wraz z jednym z niedawnych badaczy, że nie wszyscy saduceusze, ale tylko niektórzy z nich, najbardziej skrajni przedstawiciele systemu, byli winni takiego zaprzeczenia, 35 to w każdym razie nie można zaprzeczyć, że takie skrajności leżą w samym duchu systemu i ci skrajni przedstawiciele systemu byli również najbardziej konsekwentni. Był to system całkowicie racjonalistyczny i jak każdy racjonalizm nieuchronnie prowadził do zaprzeczenia wszystkiemu, co nadprzyrodzone. Przy tak podstawowej zasadzie światopoglądu jasne jest, że widzieli cały sens swojego istnienia w tym ziemskim życiu i spieszyli się, aby skorzystać ze wszystkich korzyści, jakie ono zapewniało. Byli to w pełnym tego słowa znaczeniu synowie tego wieku i dlatego egoizm klasowy działał w nich z jeszcze większą siłą niż u faryzeuszy. Ci drudzy często występowali w roli bohaterskich obrońców teokracji i kładli głowę na jej utrzymanie (jak to miało miejsce np. za Heroda Wielkiego); lecz saduceusze nie mieli nic wspólnego z teokracją i uważali za o wiele rozsądniejsze i opłacalne wspieranie jakiejkolwiek istniejącej władzy, bez zwracania uwagi na jej istotę i charakter. Dlatego łatwo pogodzili się z rzymskim jarzmem i nie tylko nie byli wrogo nastawieni do uzurpatorów tronu Dawida – Heroda, ale próbowali się do nich zbliżyć, płaszczyli w swoich pałacach i byli członkami partii politycznej Heroda. 36 Dzięki takiej polityce doszli do tego, że przejęli w swoje ręce wszystkie najważniejsze stanowiska, zarówno publiczne, jak i religijne, a wiadomo, że najwyższe stanowisko religijne wśród ludu, a mianowicie stanowisko arcykapłana, za czasów Chrystusa zajmowali saduceusze z domu Boeta, pochodzącego z Egiptu. Faryzeusze zostali wypchnięci z tych stanowisk i zajmowali jedynie niższe stanowiska, gdzie oczywiście wykorzystywali każdą okazję, aby zademonstrować swoją wrogość wobec swoich szczęśliwszych rywali. Arcykapłani – saduceusze, chcąc umocnić swoją pozycję, utworzyli wokół siebie silną partię kapłańską, która rozwinęła się w kastę arystokratyczną dumną ze swego bogactwa i pozycji, patrzącą z pogardą na resztę ludu i bezwstydnie wykorzystującą swoją pozycję dla swego wzbogacenia. Zarówno o samych arcykapłanach, jak i o ich partii wiadomo, że nie zaniedbywali oni żadnych środków wzbogacenia się, rabowali niższych kapłanów, pozbawiając ich prawnie należnej im części dochodów, nakładali podatki na przedmioty niezbędne do składania ofiar, budowali i utrzymywali sklepy ze zwierzętami ofiarnymi i ptakami, sztucznie zawyżając ich cenę do poziomu ceny gołębicy czerwońca, a w samolubnych celach pozwalali kupcom na wprowadzanie swoich stad i wprowadzanie skrzyń w sam środek pustyni. cerkiew, czyniąc ją jaskinią zbójców. Tymi niegodziwymi metodami arystokracja kapłańska zgromadziła ogromne bogactwa, a jej główni przedstawiciele, nie zwracając uwagi na lud żyjący pod podwójnym jarzmem Rzymian i Heroda, które w równym stopniu ich rujnowali i doprowadzili do skrajnej nędzy i niespłaconych długów, żyli w niezwykłym luksusie i podobnie jak napływ bogaczy, każdego dnia znakomicie biesiadowali. O pewnym Jochananie, synu Nebedeusza, Talmud podaje, że na potrzeby jego kuchni (codziennie?) spożywano trzysta cieląt, czterdzieści klatek z gołębiami i przy stole wypijano trzysta beczek wina. O arcykapłanie Izmaelu ben Fabi mówi się, że miał uszyte przez matkę ubrania, które kosztowały sto min, czyli około trzech tysięcy rubli. A o innym arcykapłanie, mianowicie Eliezerze Ben-Garsamie, mówi się, że miał podobne ubrania warte niesamowitą kwotę - 20 000 min; ale to ubranie było tak cienkie i przezroczyste, że inni kapłani nie pozwolili mu go nosić podczas nabożeństwa, ponieważ wydawał się w nim zupełnie nagi. 37. Wysokie Kapłaństwo na ogół upadło do skrajnego stopnia, co nie umknęło spojrzeniu ludu, który na kartach Talmudu odcisnął na zawsze swoją pogardę dla swoich niegodnych przedstawicieli. „Do jakiego czasu” – pyta rabin Yohanan – czy odnoszą się słowa Pisma Świętego: bojaźń Pańska wydłuża życie? „Do czasów pierwszej cerkwi, która trwała 410 lat i miała od pierwszego do ostatniego tylko osiemnastu arcykapłanów. – A do jakiego czasu odnoszą się te słowa: i lata bezbożnych zostaną skrócone? - Do czasu drugiej cerkwi, która stała przez 420 lat iw tym czasie zmieniło się pod nią trzystu arcykapłanów; gdyż po odjęciu 85 lat dla pięciu wyłącznych arcykapłanów pozostaje mniej niż jeden rok dla każdego z pozostałych. 38 A zwykli ludzie na ulicach Jerozolimy rzucali przekleństwa na tych niegodnych przedstawicieli tej religii. „Przeklęcie na dom Woefa, przekleństwo na jego rodziny” – krzyczeli niezadowoleni na ulicach – „przekleństwo na dom Ganana, przekleństwo na ich syczenie żmii! Przekleństwo na dom Izmaela Ben-Fabiego, przekleństwo na jego pięści! Oni sami są arcykapłanami, ich synowie gromadzą pieniądze, ich zięcia są ich szefami, a ich słudzy bili ludzi kijami”. Ten rozpaczliwy krzyk ludu był ostatnim wyrazem jego oburzenia z powodu naruszenia najwyższej godności najwyższego kapłaństwa przez jego niegodnych posiadaczy spośród saduceuszy. Jasne jest, jaki może być związek między Chrystusem a tą partią. Obojętna na religijne i moralne interesy ogółu ludu, strona saduceuszów, podobnie jak w szczególności arystokracja arcykapłana, nie zwracała uwagi na Galilejskiego Nauczyciela, uważając go za jednego z wielu rabinów, którzy przemawiali spośród ludu i nauczali go tej czy innej nauki. Wkrótce jednak musiała zmienić swój stosunek do Niego, gdy Jego działanie w Jerozolimie podczas świąt wielkanocnych bezpośrednio wpłynęło na interesy najwyższego kapłaństwa, gdy to Chrystus wypędził kupców ze cerkwi, z której podatki stanowiły istotne źródło dochodu tej arystokracji, i tym samym nie tylko wyrządziły jej szkody majątkowe, ale także publicznie obnażyły ​​bluźnierstwo takiego przedsięwzięcia. Ale nawet ten fakt najwyraźniej miał jedynie tymczasowe znaczenie i szybko został zapomniany, zwłaszcza że Chrystus głosił głównie w odległej Galilei. Nawet tam faryzeuszscy uczeni w Piśmie nie porzucili Go w swoich obserwacjach i od czasu do czasu wdawali się z Nim w dysputy, ponosząc raz po raz porażki z powodu boskiej mądrości galilejskiego Nauczyciela, a saduceusze są prawie całkowicie nieobecni w masach ludu, którzy za Nim podążali i prawdopodobnie szli za Nim jedynie z daleka, w tajemnicy ciesząc się z porażek swoich przeciwników. Taka postawa nie mogła jednak trwać wiecznie, zwłaszcza że Chrystus natychmiast i wprost określił swoją postawę wobec saduceuszy, gdy w równym stopniu ostrzegał swoich uczniów przed zakwasem zarówno faryzeuszy, jak i saduceuszy, a także gdy pytających z obu stron nazwał „pokoleniem złym i cudzołożnym”, „obłudnikami, którzy potrafią rozpoznać oblicze nieba, ale znaków czasu nie potrafią rozpoznać”. 39 Potem saduceusze musieli zrozumieć, że nowy Nauczyciel z Galilei wcale nie był taki jak inni nauczyciele i przed Nim należy rozwiać wszelkie kłamstwa i zdemaskować wszelką obłudę. Ponieważ byli tego nie mniej winni niż ich rywale, faryzeusze, w trosce o samozachowanie nie omieszkali także przyjąć wrogiej postawy wobec Chrystusa, co przejawiało się przede wszystkim w tym, że pomimo wrogości wobec faryzeuszy, zgadzali się z nimi na zasadzie wspólnego interesu w walce ze wspólnym wrogiem i występowali przeciwko Bohaterowi wszelkimi możliwymi dla nich środkami. Podczas gdy faryzeusze występowali przeciwko Bohaterowi poprzez zawiłe przesłuchania i w oparciu o swoje instytucje kościelno-religijne, saduceusze zgodnie ze swoim stanowiskiem bezpośrednio przenieśli sprawę na grunt polityczny i zaczęli podburzać władze przeciwko Bohaterowi, przedstawiając Go jako wroga pokoju publicznego. Skoro udało im się już zniszczyć wielkiego proroka Jana Chrzciciela, to zachęceni tym sukcesem zaczęli stosować ten sam środek przeciwko Chrystusowi i zwrócili Heroda Antypasa przeciwko Bohaterowi, który według ich oszczerstw chciał położyć ręce na Bohaterze, choć mu się to nie udało. Politykę tę realizowali następnie z coraz większym uporem, a w słynnej decyzji Sanhedrynu, przy której Kajfasz wypowiedział mimowolne proroctwo, że „lepiej jest, aby jeden człowiek cierpiał za wszystkich”, niż narażać cały naród na plagę wojny, polityka ta osiągnęła swój najwyższy wyraz, gdyż tutaj wyraźnie wyrażona została obawa przed ruchem politycznym ze strony saduceuszy, który mógłby doprowadzić do radykalnej rewolucji w stosunkach społecznych, w której kapłani arystokracja mogłaby na zawsze utracić swoją uprzywilejowaną pozycję. Rozwiązując tę ​​kwestię w ten sposób, saduceusze szukali jedynie sprzyjającej okazji do zakończenia sprawy i nie odstąpili od niej nawet wtedy, gdy musieli uciekać się do karnego układu z nieszczęsnym, zdradzieckim uczniem. Arcykapłański proces Chrystusa, z jego bezprawiem i skorumpowanymi fałszywymi świadkami, dopełnił ich politykę, która dokładnie doprowadziła do Jego ukrzyżowania na krzyżu. Taki jest zatem stosunek Chrystusa do głównych klas tworzących społeczeństwo żydowskie Jego czasów. Obie klasy wiodące, mimo kontrastu światopoglądowego, wyraziły wobec Niego wrogie nastawienie, gdyż oba te kierunki były fałszywe i jako takie znalazły się w przekonaniu o promiennej prawdzie nauk Chrystusa. Ale to w naturalny sposób obnaża jałowość postawionego ostatnio w naukowej literaturze biblijno-historycznej pytania o to, kto jest bardziej winny śmierci Chrystusa na krzyżu – faryzeusze czy saduceusze? - Obaj są jednakowo winni, gdyż obaj, spotkawszy się w obliczu Chrystusa z straszliwym zdemaskowaniem swojej nieprawdy i zbrodniczej obłudy, za wszelką cenę starali się pozbyć Bohatera, choćby miało to oznaczać przelanie niewinnej krwi. A jeśli podczas straszliwych perypetii procesu Chrystusa przed trybunałem Pretorium Piłata głównymi bohaterami i głównymi oskarżycielami byli saduceusze w osobie arcykapłanów i starszych, to możemy być pewni, że zarówno faryzeusze, jak i ci i inni ściągnęli na siebie wieczne potępienie, gorączkowo wołając: „Krew Jego na nas i na dzieci nasze!” (Mateusza 27:25) Zobacz Cunna. Geikie, Życie i słowa Chrystusa I-II tom; Nowy. York 1886; Edersheim Życie i czasy Jezusa Mesjasza, I-II tom, 2 wyd. Londyn, 1884; Fairbairn, Studia nad życiem Chrystusa, wyd. 6. Londyn 1891 itd. Kp. „Chrystus. Czytelnik”, zeszyt V, art. N. N. Głubokowski. Zobacz na przykład Psalmi Solomonis, XVII itd. Krzyczeli złośliwie: „Zniszczcie, zrównajcie z ziemią” (Jerozolima) – w najbardziej krytycznym momencie historii narodu żydowskiego. Miszna, prywat. w Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, Stuttg. 1838, II, 196. Rabin (hebr.) – nauczyciel, od czasownika rabab – zwiększać, zwiększać, uczyć. Rabinat miał kilka stopni, z których najniższy był rabin, następnie rabin, a najwyższy stopień był rabinem. Rabbani (Marek 10:51; Jan 20:16) to syrochaldejska forma słowa „mój nauczyciel”. Zatem według jednego poglądu; w innym sensie ich nazwa pochodzi od przymiotnika cadyk – sprawiedliwy. Problem nie został jeszcze rozwiązany. Gfrörer, Jahrhundert, zm. Heils I, 155. Zobacz także Geikie, Life and Words of Christ, L, rozdz. V i VI. Schürer, Lehrbuch zm. Neutest. Zeitgeschichte, 1874, s. 23. 443. W Geikie, s. 13. 77. Patrz Eisetimeng e r, Judenthum entdecktes, Königsb. 1711, t. I. 337; Geikie, Life, I, s. 74 i nast. Bava Metzia 59, ur. Geiki, ur. 75. Jest też 86, a. Zob. Eisetimeng e r'a, I, 13, Geikie, 76. Uczeni w Piśmie, poprzez swoją egzegezę, wyprowadzili tę potworną ideę z Deut. 32:14, w którym po prostu stwierdza się, że Pan nakarmił Izraela „tłustą pszenicą i wodą z winem, krwią winorośli”. Pomysł ten został zaczerpnięty z Izaj. 2:2, w którym czytamy, że „w dniach ostatecznych góra domu Pańskiego stanie się szczytem gór i wywyższy się ponad pagórki, i zostaną do niej przyciągnięte wszystkie narody”. Wzniosłe duchowe proroctwo Izajasza zostało oczywiście poddane najbardziej potwornej błędnej interpretacji wynikającej z fałszywej mądrości uczonych w Piśmie. Wyobraźnia rabiniczna w tym względzie była oczywiście o wiele odważniejsza niż wyobraźnia naszych współczesnych Eiffli, którzy ledwo odważyli się wznieść swoje wieże na wysokość 1/4 mili. Ale to, co jest niezwykłe, to nie to, ale fakt, że rabini cytowali fragmenty proroków, takich jak Zach. 14:10, 9:1 itd. Eisenmenger, II, 839 i in. Visson to najpopularniejszy materiał w starożytności, wykonany z najlepszego białego lnu. Bogaci płacili za ten materiał ogromne sumy pieniędzy. Rozmowa Nikodema, Jana. 3:1–21 Schürer, Neutest, Zeitschrift, s. 25. 485. Matt. 15:3: „Przekraczacie przykazanie Boże ze względu na waszą tradycję” – Chrystus ich potępił. Schürer, Neutest, Zeitschrift, s. 25. 442. Gfrörer, Jahrhund. D. Heils, II, 156–60; Schürera, 443. Matt. 16:6; Mk. 8:15; OK. 12:1. Matt. 22:23; Dzieje Apostolskie 4:1–2; 23:8. Antyk XVIII, 1, 4; Dzwonek. Jud. II, 8, 14. Edersheim, Życie Chrystusa, I, s. 315. Wszystkich wyznawców domu Heroda nazywano Herodianami, a było ich wielu wśród Żydów w czasach kłopotów, a św. Mateusz bezpośrednio utożsamia z nimi saduceuszy, oczywiście ze względu na ich poglądy polityczne. Joma 358. Takie materiały przygotowywano z delikatnego lnu, najwspanialszego lnu i cieszyły się popularnością w najwyższej arystokratycznej społeczności rzymskiej, gdzie płacono za nie ogromne sumy pieniędzy. Wiadomo, że Neron miał ceremonialny obrus wykonany z takiego materiału, za który zapłacono ogromną sumę pieniędzy (4 miliony sestercji – 200 000 rubli). Joma, 9, a; Geikie, I, s. 346.