Христос и современото општество

Меѓу историските проблеми кои најмногу можат да го фасцинираат размислувачкиот ум, еден од најинтересните, а во исто време и длабоко поучни, несомнено е прашањето за односот во кој нашиот Господ Исус Христос стоел кон општеството и луѓето околу Него. Бидејќи бил Спасител на целото човештво, Тој, сепак, најпрво и најмногу се појавил како Избавувач на својот народ, кој бил подготвен за Него со долг историски процес на високо образование и, непосредно пред Неговото доаѓање, бил поттикнат од најентузијастичките очекувања за појавата на долго ветениот Месија. Како се случи токму овој народ, драг по телото и духот, да не го препознае Неговото појавување и не само што не го прифати како Месија, туку и стана многу непријателски настроен кон Него. завршувајќи со ужасите на смртта на крстот? Ајде да се обидеме накратко да одговориме на ова прашање. 1 Нема сомнение дека причините за овој неверојатен феномен се многу сложени и тие се длабоко вкоренети во историските судбини и карактер на еврејскиот народ. Овој народ доживеа толку многу историски перипетии што до времето на Христовото појавување повеќе не личеше на луѓето што беа, на пример, во времето на Давид и Соломон. Потоа застана на врвот на својата политичка моќ и национална самосвест: највисоките ветувања дадени на неговите предци всушност беа реализирани пред него, а тој, како најистакнат владетел во најдобриот дел од културниот и историскиот свет, можеше, очигледно, да гледа во иднината со најсветли надежи. Во занесот Давидовиот псалм највисокиот идеал на духовниот живот на народот го најде својот најцелосен израз, така што, стремејќи се кон негово спроведување, тој во исто време директно се придвижи кон тој конечен идеал, кој беше содржан во ветувањето на Месијата, кој со Своето појавување требаше да го заврши процесот на историскиот живот на избраниот народ со воведување на човечкото братство во семејството на остатокот од видот. Но, историскиот живот никогаш не оди по линеарен пат, а по блескавиот процут на религиозниот и политичкиот живот, започнаа превирањата и перипетиите кои фрлија темна сенка врз следните векови од историјата на избраниот народ. Прво дојде поделеноста, која веднаш и зададе суров удар на политичката моќ на народот, кој почна да ја исцрпува својата сила во бесплодни граѓански судири, а потоа и заробеништво, во кое животот на народот беше зачуван, така да се каже, со конец, не скинат само поради посебната Божја промисла, и овие факти доведоа до длабока промена и во неговиот карактер и во неговата историска судбина. Под влијание на тешките историски искушенија, поранешниот славен идеал за духовно совршенство избледе, а политичкиот идеал почна да доаѓа до израз. Сега, кога сите прашања беа насочени кон зачувување на своето постоење од околните силни непријатели, и кога еврејскиот народ, откако ја изгуби својата независност, стана само играчка во рацете на силните владетели околу нив, кои наизменично ја полагаа својата тешка рака врз нив, тој можеше само да се препушти на надежите за подобра иднина. Во меѓувреме, поминаа векови по векови, а состојбата на луѓето не само што не се подобруваше, туку стануваше сè потешка. Сите знаци покажаа дека се ближи исполнувањето на ветувањето за доаѓањето на Месијата, а во меѓувреме реалноста станува сè помрачна и мрачна, и конечно, наместо доаѓањето на славното месијанско царство, дојде тешкото владеење на Рим со неговиот суров, сè посупресивен режим. Грозноста на пустошот се насели во светата земја и од градите на луѓето изби крик на очај, што се одрази во современата литература. 2 За моралното чувство на народот беше уште понавредливо што славниот Давидовиот престол, нивната историска слава и гордост, премина во рацете на омразените Едомци - Иродовите, овие заколнати непријатели, кои повеќе од еднаш ја открија сета своја омраза кон еврејскиот народ на најзлобен начин. 3 Под такви околности, не е изненадувачки што мислите се изгубиле во претпоставките за неразбирливите судбини на Божјата промисла и очајот се вовлекол во најхрабрите срца. Не залудно на многумина им се чинеше дека самата земја паднала под проклетство, поради што повеќе не се спушташе росата на благословот, нејзините плодови ја изгубија својата арома и вкус, а полињата престанаа да даваат жетва. 4 Тешките историски катастрофи служат како најдобар тест за виталноста на овој или оној народ. Еден народ потполно паѓа под нивната тежина и станува жртва на очај и апатија, кои служат како јасни знаци дека неговата историска улога е завршена и дека историскиот процес е исфрлен од границите на историското постоење; другиот, напротив, има таква виталност што ниедна катастрофи не е способна да го потисне и тој знае да се прилагоди на најразновидните и најтешките услови на постоење. Токму оваа виталност отсекогаш ги издвојувала избраните луѓе, што во овој поглед претставува не помалку историски проблем отколку кај многу други, што го прави исклучителен народ дури и во очите на скептичните историчари. Не еднаш на него паѓаше тешката, безмилосна рака на моќните освојувачи, горда на фактот што избришаа цели народи и држави од лицето на земјата, а истата таа рака го расеа како прашина низ целиот свет, во кој тој, очигледно, требаше да исчезне како зрно песок, а сепак постојано излегуваше жив и не само свесен за освојувачите. не исчезне без трага, туку, напротив, тој самиот имаше огромно влијание врз светот околу него, ги поткопа самите основи на неговиот светоглед и дури во свои раце одзеде важни функции од социо-културниот живот на народите, па може да се каже дека дури и во времето на Римската империја, заробената Јудеја го плени својот освојувач. И оваа неверојатна виталност се одрази во фактот што, и покрај најмрачната реалност, еврејскиот народ целосно не ја изгуби надежта за подобра иднина, туку напротив, како да и пркосејќи на оваа реалност, го премести самиот центар на своето постоење од сегашноста во иднината и живееше не толку во сегашната реалност, туку повеќе во надежи и соништа за иднината. И јасно е, со оглед на историските околности, каква боја требало да добијат овие надежи и соништа. Имаше, се разбира, многу луѓе кои, под влијание на околната мрачна реалност, ги напуштија сите размислувања за можноста да се вратат во подобри услови на земното постоење и почнаа повеќе да размислуваат за духовните благослови, барајќи ги да ги заменат изгубените земни благослови. Таквите се откажале од сите семејни и општествени врски и заминале во пусти пустини, каде што се препуштале на најаскетскиот начин на живот. Овој тренд најде израз во есеизмот, кој разви нешто како еврејско пустинско живеење; но опфати само исклучително малцинство. Мнозинството од народот, напротив, инстинктивно се прилепи за земјата и земните добра, и бидејќи реалноста не им даваше задоволство во тој поглед, тие беа пренесени во мислите во иднината и во неа ја бараа за себе она задоволство што не го нашле во сегашниот живот. Душата на овој тренд беше рабинот, и бидејќи тој е најсуштинскиот фактор во решавањето на прашањето што го разгледуваме. тогаш потребно е дополнително да се задржиме на неговите карактеристики. Првите траги на рабинизмот или книжниците, како посебна класа, можат да се најдат набргу по враќањето на еврејскиот народ од вавилонското заробеништво. Нејзиниот изглед беше предизвикан од итна потреба од живот. По враќањето во старата пепел, еврејскиот народ ја прикажа најжалосната глетка: тоа беше народ политички и духовно скршен, без ниту држава ниту верска организација. За да го продолжи своето постоење, беше неопходно да се обноват и двете, а неговите храбри водачи Езра и Неемија ја презедоа оваа задача, создавајќи за себе круг на истомисленици кои подеднакво се грижеа за интересите на народот. Тие разбраа дека за заживување на еврејскиот народ, за кого, поради нивната врвна цел и национален карактер, религиозните интереси отсекогаш го сочинувале најсуштинскиот елемент на животот, потребно е пред сè да се врати темелот на кој почиваше целиот негов живот, имено законот на Мојсеј, поточно законот Божји, како што беше изразен во книгите на Мојсеј и пророците. Беше неопходно да се соберат овие книги и да се направат сопственост на општествениот и верскиот живот. Но, ако беше тешко да се соберат, тогаш е уште потешко да се направат достапни за разбирањето на луѓето, кои за време на вавилонското заробеништво успеаја толку да го заборават својот мајчин, древен свет хебрејски јазик, заменет со калдејско-арамејскиот јазик, што им беа потребни при читањето на светите списи од преведувачи, а потоа и толкувачи. И оваа потреба доведе до формирање на посебна класа на рабини, односно учители, книжници или толкувачи, 5 кои со текот на времето добија огромно значење во животот на народот. Меѓутоа, во исто време, се појавија две школи на мислата, кои потоа доведоа до формирање на две познати секти, кои ја поделија интелигенцијата на еврејскиот народ меѓу себе. Во една насока, за да се оживее духовниот живот на луѓето, неопходно беше да се вратиме на првобитната основа, имено на Мојсеевиот закон, исчистен од сите наредни историски слоеви. Само овој закон, кој ја изразува суштината и основата на теократијата, може да послужи како појдовна точка за националната преродба. Овој тренд, чиј главен експонент беше Задок, 6 се разви во посебна секта на садукеите. Но, иако овој тренд покажа историска виталност, тој не можеше целосно да одговара на реалните потреби на општествено-религиозниот живот на луѓето. Тоа беше еден вид рационализам кој се обидуваше да го исчисти религиозниот живот од оние што ги сметаше за непотребни слоеви. Но, со ова ја откри својата едностраност. Да се ​​вратиме директно на Мојсеевиот Пентатеух, за потоа да се направи основа на социо-религиозниот живот на народот кој живеел низ векови разновиден историски живот со неговите извонредни искушенија и катастрофи, кои неминовно оставиле свој неизбришлив отпечаток врз него, значело да се направи неприроден чекор назад и да се прецрта целата средна историја. Ова може да го направи само движење кое не и придава никаква вредност на историјата, не го разбира нејзиното значење и не ги разбира итните потреби на духовниот живот на својот народ. Затоа садукеите никогаш не биле популарни, не биле во близок контакт со народот, не ги земале при срце нивните витални интереси и секогаш останале ладни аристократи, исклучиво следејќи ги интересите на својата хиерархиска класа. Како резултат на тоа, не е изненадувачки што во очите на народот друг правец на рабинизам доби поголемо значење, имено, оној што го имаше токму спротивното мислење, дека за заживување на животот на народот не е доволен само Мозаичкиот Петокнижив, туку е неопходно да се земат предвид сите резултати од последователниот развој, целата традиција што ја сочинува неопходната интерпретација за историскиот закон и обликот. Овој тренд, кој исто така се разви во посебна секта, послужи како основа за формирање на класата на фарисеите, позната по своето значење во животот на еврејскиот народ, кој го сметаше за своја гордост што тие беа градителите на непремостлива ограда за законот и создадоа посебен систем на праведност, кој сам може да го оживее и зачува социо-религиозниот живот на народот. На оваа класа рабини не може да и се негира одредена количина на историска смисла, бидејќи тие разбраа дека животот на народот не е регулиран со еден пишан закон, без разлика колку е совршен тој, туку од цел систем на сложени правила и прописи, како резултат на односот меѓу правото и животот, идеалот и реалноста, тоа обичајно право што е во основата на целото законодавство, на кое е неопходно да се обратиме за писменото објаснување за неговото објаснување. и претставува „традиција“ во најширока и најдлабока смисла на зборот. Препознавајќи ја потребата за традиција, фарисеите на тој начин го открија во себе присуството на тој национален дух, кој точно е воспитан врз основа на историските традиции и кој овозможува подлабоко навлегување во душата на народот и во него пронаоѓање на новите потреби кои треба да се задоволат. Од ова станува јасно зошто фарисеите стоеле многу поблиску до својот народ и уживале неизмерно поголема популарност од нивните ривали, садукеите. Во нив народот ги виде своите вистински учители и водачи и се однесуваше кон нив со најголема почит и доверба. Самата титула рабин-фарисеј доби многу големо значење во очите на народот и навистина рабинот постепено се разви во голема сила, чие влијание влијаеше на целиот живот на луѓето. Лишен од политичка независност и без свои државни власти, тој уште посилно се приврза на своите верски и општествени водачи. Немаше таква појава во јавниот или приватниот живот што не беше засегната од влијанието на рабинот. Рабините ги заземаа сите највисоки и најважни позиции - од првосвештенството до водачите и претставниците на синагогите. Тоа беа учители, свештеници, судии, судии и лекари на нивниот народ. Но, нивното влијание навлезе уште подлабоко, дури и ја зароби областа на семејниот живот. Без совет и учество на рабините, не се случи ниту еден семеен настан, како што е раѓањето на детето, обрежувањето, образованието, бракот или погребот, не беше извршена семејна или јавна веселба, не се преземаше бизнис, не беше склучен договор, па дури ни животно не беше убиено за храна. Тие „плетеа и одлучуваа“ во целосна смисла, т.е. забранија и дозволија, како што мислеа дека е поконзистентно со познатите правила. Тие беа, како што рече еден истражувач, очите, ушите, мозокот и нервите на нивните луѓе, кои ја заземаа позицијата на строго надгледувани деца во однос на нив. 7 Огромното влијание на рабинот станало уште поприродно затоа што рабините не формирале некоја затворена каста, туку биле синови на самиот народ. Пристапот до рабинот бил отворен за сите, а често се случувало синот на најсиромашниот Евреин да стане познат и влијателен учител на правото. Многу симпатии кај народот кон оваа класа предизвикало тоа што, според основното правило, рабините ги извршувале сите свои должности без никаков паричен надомест. Познатиот Хилел, кој и самиот го достигнал рабинот од позиција на екстремна сиромаштија, рекол: „Кој го црпи личниот интерес од зборовите на законот, животот ќе му биде одземен од светот“. 8 Ниту еден учител, проповедник, судија или лекар меѓу рабините не можел да добие пари за нивните услуги. Всушност, овој голем закон не се почитувал секогаш, а рабините знаеле како да имаат корист од својата позиција, добивајќи пари за времето што го изгубиле во приватни служби и кои можеле да се посветат на изучување на законот, но генерално луѓето имале идеја за рабините како луѓе кои бесплатно ја извршувале својата служба. Своето постоење најмногу го поддржувале со занает, кој, да се каже за заслуга на еврејскиот народ, меѓу нив во никој случај не бил омаловажуван како кај класичните народи од антиката, туку се сметал за целосно почесна окупација и компатибилна со која било позиција. Учењето на вашиот син на занает се сметаше за една од основните должности на родителите. „Кој не го учи својот син на занает“, рекол рабинот Јехуда, „го прави истото како да го учи да краде“. Затоа, секој од рабините знаел некаков занает, кој му давал можност да постои; од најголемите од нив, познатиот Хилел, се знае дека и тој живеел од трудот на своите раце. Некои од нив се занимавале со чевларство, други со ковач или металопреработување, а познат пример за тоа можеме да видиме во ап. Павле, кој, израснат во рабинската средина, истовремено го познавал и занаетот - правење шатори и секакви ленени и волнени производи. Се разбира, ова благородно правило не се спроведувало секогаш во реалноста, и знаеме дека во времето на Христос рабините не се разликувале по скромноста и едноставноста што им прилега на нивната титула. Нивната влијателна позиција им отворила многу начини да се збогатат и не занемарувале да ги искористат. Еден од овие начини беше да се венчаат богати невести. Во врска со ова, имаше многу дефинитивни ставови меѓу Евреите, енергично, се разбира, поддржани од самите рабини. Да ја дадеш својата ќерка на рабин се сметаше за голем благослов, а да се омажиш за ќерка на рабин значеше приближување до царството небесно. Затоа, рабините преку брак би можеле да се поврзат со најбогатите семејства, што се случувало доста често. Други отидоа уште подалеку и учествуваа во големи трговски и индустриски претпријатија, а преку нив станаа толку богати што станаа финансиски кнезови меѓу својот народ, сè посиромашни од изнудувањата на римските даночник. Оваа поволна положба и дала на класата рабински фарисеи извонредна моќ со која морале да се пресметаат херодијанските кралеви, па дури и самите Римјани. До времето на Христовото раѓање, класата на рабински фарисеи била на врвот на својот просперитет и, според Јосиф Флавиј, тие броеле повеќе од шест илјади луѓе. Тој забележува дека нивното влијание било особено силно врз жените, бидејќи тие биле најмногу склони кон религиозен ентузијазам, 9 и како резултат на тоа, очигледно е дека целата интимна страна на семејниот живот била отворена за нив, односно дека на располагање им била главниот пулс во животот на луѓето. Со такво огромно влијание, фарисеските рабини можеле да им донесат голема корист на луѓето, воведувајќи ги во нивните животи начелата на Божјиот закон и подготвувајќи ги да го прифатат Месијата што требаше да се појави. За жал, свеста за токму нивната важност кај народот доведе до тоа дека тие постепено почнаа да се развиваат во посебна класа, за која нивните класни интереси сè повеќе се истакнуваа на сметка на интересите на целиот народ. Меѓу нив, забележливо почна да се развива класната гордост, неразделна од презирниот однос кон останатите луѓе. Бидејќи беа единствената класа во чии раце беше познавањето на законот, тие почнаа да се ставаат на рамноправна основа со Мојсеј, патријарсите и пророците. Според нивното објаснување, патријарсите и пророците биле од толкава важност бидејќи и самите биле рабини или книжници и последователно го пренесувале своето легалистичко учење од колено на колено. Исак, според нивната книжна мудрост, учел во училиштето на Сет, Јаков го посетувал рабинското училиште Ебер, а Јосиф бил уште попознат затоа што својата рабинска стипендија ја дополнил со египетска мудрост. Затоа не е изненадувачки. дека нивната гордост нема граници и учеле дека рабините му се угодни на Бога како темјанот запален пред Него. За Израел тие треба да бидат повредни од таткото и мајката, бидејќи родителите се важни само на овој свет, а рабините и во овој и во иднина. Во однос на нивното достоинство, тие се ставаа дури и над царевите, зар не е напишано: „Преку мене царуваат царевите? Оттука, живеењето или јадењето со рабини се сметало за најголема среќа. Да се ​​вечера со нив беше да се ужива во поглед на небесната величина, зашто масата на рабинот е поблагородна од трпезата на кралевите, а неговата круна е пославна од кралската круна. 10 Класната гордост на рабинот не била ограничена на ова, туку, развивајќи се понатаму, се граничи со богохулење. Според Мишна, да се каже нешто што не е во корист на рабинот значи да се изврши поголемо злосторство отколку да се хули на зборовите на законот. Зборовите на рабините треба да се почитуваат над зборовите на пророците, а како доказ за тоа се кажуваа дури и чуда, наводно направени како потврда на изреките на рабините. Еден од нив (рабинот Елиезер), откако наиде на приговор на неговото мислење, извика: „Ова дрво нека докаже дека сум во право! - и дрвото веднаш беше откорнато и фрлено сто лакти од неговото место. Кога приговарачите забележале дека дрвото сè уште не може да докаже ништо, рабинот извикал: „Оваа река нека даде доказ во моја корист!“ - и реката веднаш го сврте својот тек и се врати назад. Кога и после тоа противниците продолжија да се расправаат дека реката воопшто не ја докажува вистинитоста на изреката на Елиезер, рабинот, губејќи се на нервите, извика: „Во тој случај, ако вистината е на моја страна, нека ја потврдат ѕидовите на ова училиште! И штом тој зборуваше, ѕидовите всушност почнаа да се уриваат и ќе ги скршеа сите оние што се расправаа ако не дојдеше на помош рабинот Џошуа, кој заканувачки им рече на ѕидовите: „Што ви е гајле ако синовите на мудрите се расправаат меѓу себе? Не паѓај!“ - а ѕидовите, послушајќи се на зборот на рабинот, не паднаа, иако не се најдоа баш на своето место за вечно да сведочат во корист на Елиезер, на која положба останаа засекогаш. Гледајќи дека движењето на ѕидовите не ги убеди противниците, Елиезер се сврте кон самиот рај за да го реши спорот: „Ако сум во право, нека сведочи небото!“ И тогаш дојде глас (баф-кол) од небото и рече: „Зошто се расправаш со рабинот Елиезер? Тој е секогаш во право! „. 11 Конечно, гордоста на рабинот од учената класа не застана ниту тука. Во Талмудот има една крајно карактеристична, но во исто време и длабоко богохулна приказна за тоа како, без учество на рабините, понекогаш не се решаваат прашањата дури ни на рајот, што, треба да се забележи, рабините ја прикажувале приказната за чистењето на ова некогаш, како што е нивната книга. се појави на небото, а во исто време настана раздор меѓу Бога и ангелите. Спорот се закануваше да се одолговлекува и на крајот спорните дојдоа до идеја да побараат посредување од Рамван, синот на Нахманов, кој важеше за најголем познавач на прашањето за лепрата и самиот обично велеше за себе: „Немам рамноправен за прашањата за лепрата“. Затоа, душата на Рамван била донесена во небесната академија и тој ја решил работата во согласност со Божјото мислење. По враќањето на душата на Рамван на земјата, неговото име стана исклучително возвишено и последователно беа направени чуда на неговиот гроб. 12 И така, во рацете на која класа на луѓе бил духовниот живот на еврејскиот народ во времето на појавувањето на Месијата. Ако стигнал до такви монструозни апсурди во својата класна вообразеност, тогаш очигледно бил на погрешен пат, а целиот народ го следел. Од лажноста на неговата самосвест требаше да се развие лажен светоглед, а бидејќи главен предмет на неговото проучување беа правото, религијата - најважните функции во животот на луѓето, тогаш за жал оваа лага мораше да се искаже овде. И навистина, целиот светоглед на рабините беше проникнат со една монструозна лага - или во смисла на повлекување или целосно искривување на вистината. Тие, како и целиот народ, живееле во исчекување на претстојното доаѓање на Месијата - но се подразбира дека нивниот Месија повеќе не може да биде онаков каков што се чинеше дека е во преносите на законот и пророците, како и во главите на духовно просветлените луѓе, имено Месијата во бојата на современиот рабинат. Тие самите биле посветени на земните интереси и го замислувале Месијата за себе во земна обвивка. Според преовладувачкото верување кај рабините, а преку нив и кај целиот еврејски народ, со исклучок на поединечни, духовно просветлени луѓе, едноставно се очекуваше Месијата во личноста на славниот владетел кој требаше да воспостави царство кое не е споредено по својата моќ и сјај. Дури и самата идеја за Неговото небесно потекло не беше широко распространета; Мнозинството замислуваше дека тоа ќе биде голем човечки херој кој ќе ги доведе до победа над сите непријатели и, се разбира, пред сè над оние сурови незнабошци кои сега владеат со Божјиот народ. Со деталниот развој на оваа идеја, заедно со зрнца на вистинити пророштва, таа вклучуваше цели маси легендарни фикции и претерувања, кои сочинуваа една од најкарактеристичните карактеристики на рабинизмот. Така, сите се согласија дека Неговото родно место треба да биде Витлеем, и дека Тој треба да потекнува од племето на Јуда; но потоа започнуваат фикции и искривувања, насочени кон воздигнување на Месијата однадвор во согласност со грубите сензуални идеи на самите рабини. Според овие идеи, самиот појавен Месија нема да знае за неговото месијанско достоинство додека не дојде Илија, придружуван од други пророци и не Го помаза за цар. Дотогаш Тој ќе живее скриен од луѓето. Според најдобрите рабини, Неговото појавување било одложено поради гревовите на луѓето и „Тој би дошол ако Евреите се покајале дури и за еден ден“. Тој мора да се појави за прв пат во Галилеја, бидејќи десетте племиња на Израел, кои први настрадаа од надворешни непријатели, беа и првите кои добија избавување. Месијата има моќ да го ослободи народот со силата на оружјето и да му го потчини целиот свет. „Колку е убав“, извикува Ерусалимскиот Таргум, „е кралот Месија, кој доаѓа од домот на Јуда! Тој ги препашува своите полови, излегува и заповеда да започне битката против Неговите непријатели и ги тепа нивните кралеви и водачи, и нема никој толку моќен што би можел да му се спротивстави на Херојот. Тој ги извалка планините со крвта на неговите ближни; од виолетово грозје“. Колењето ќе биде толку големо што „полските ѕверови ќе се хранат со телата на убиените дванаесет месеци, а птиците небесни ќе се хранат со нив седум години“. 13 „Господ“, вели истиот таргум, „ќе се одмазди за нас од војските на Гог. Во тој час силата на народите ќе биде уништена; тие ќе бидат како брод на кој е искината местењето и скршена јарболот, така што тој веќе не може да крева едра. меѓу нив куци и слепи, и тие ќе го добијат својот дел“. Овде идејата за освојувачот Месија, како што ја развил рабинот, се појавува во целост. Во понатамошното развивање на оваа идеја, рабинот ја исцрпил сета моќ на својата тесна национална имагинација да наслика слика на царството што ќе го основа Месијата. Ова кралство беше прикажано како рај, кој во својот сјај требаше да го надмине примитивниот рај - но овој рај ќе биде исклучиво за Евреите, а останатите народи ќе останат само како неопходни слуги за воздигнување на блаженството на „народот на кралевите“. При прикажувањето на самата рајска состојба со сите нејзини придобивки, рабините ѝ дадоа целосна контрола на својата имагинација и, иако се обидоа да се засноваат на зборовите од Светото писмо, во разбирањето на овие зборови открија неверојатна слобода, или подобро кажано, самоволие, покажувајќи колку рабинската егзегеза е способна да го изопачи тој стих, проучувањето и толкувањето на луѓето беа директна задача на која требаше да се изјаснат. Со доаѓањето на царството на Месијата, рабините рекле: „Ќе има изобилство жито на земјата, на врвот на планините“, 14 како што пророкуваше Давид, а во исто време тие сами додадоа дека стебленцата на житарките ќе бидат како палми или столбови. И, се разбира, таквото поле на другите може да им изгледа многу незгодно за берба; но рабинската казуистика веднаш најде излез од тешкотијата и изјави дека нема да има потреба блажените Евреи да прибегнуваат кон жетвата, бидејќи Самиот Бог ќе им испрати ветер од Своите одаи, кој директно ќе дува чисто, бело брашно од класовите. Самите зрна леб ќе бидат со големина на два бубрега на најголемиот вол. Дрвјата ќе вродат со плод во текот на целата година, а лозјата ќе бидат толку обилни со плод што еден кластер може да натовари количка или брод, а кога таков кластер ќе се донесе дома, од него ќе тече вино како од буре. 15 Таквото царство, неверојатно по своето богатство и изобилство, мора да има и главен град што одговара на неговата големина. Таков главен град, се разбира, ќе биде Ерусалим, но Ерусалим ќе се трансформира и прошири во извонредна мера. За него нема да бидат доволни планините на кои се наоѓал Давидовиот град. Главниот град на Давидовиот син ќе биде лоциран на сите главни историски планини - Синај, Тавор и Кармил, кои за таа цел ќе бидат прекрасно блиску една до друга. 16 Овој главен град ќе биде толку голем што ќе покрива простор на кој коњ едвај ќе може да трча од рано наутро до пладне. Ќе се протега до самите порти на Дамаск, а во него ќе бидат изградени и некои куќи кои ќе бидат високи три милји. 17 Неговите порти ќе бидат направени од скапоцени метали и бисери, со ширина и должина од триесет лакти. Целата земја наоколу ќе биде полна со скапоцени камења и бисери, така што Евреите ќе можат да дојдат од секаде и да земат колку што му треба. 18 Таквото богатство нема да пропушти да ги собере во ова царство сите синови на дисперзијата, а најсиромашниот Евреин ќе биде облечен во црвено и фино ленено платно, 19 како што доликува на кралскиот народ, и сите ќе седнат на гозба исполнета со највкусни и најслатки јадења. Така, тоа се карактеристиките во кои еврејскиот рабинизам го замислил царството на Месијата. Се разбира, оваа монструозна слика е во голема мера објаснета историски. Создаден е на прилично природна претпоставка дека месијанското царство треба да биде целосна одмазда за горчливата реалност што го опкружуваше избраниот народ. Со векови, како што споменавме погоре, тој беше играчка на силните освојувачи, кои го понижуваа и ограбуваа, го расфрлаа како прав по земјата и го гледаа со презир, како најбезвредниот и најбеден народ на светот. Сето тоа крајно ја навреди гордата душа на Израел, која беше навикната да се гледа себеси како избран народ, предодреден за голема иднина, и бидејќи реалноста не само што не стана појасна, туку како што се приближуваше „исполнувањето на времињата“, се чинеше дека стануваше сè помрачно, не е чудно што болното срце бараше олеснување и утеха во иднината. реалноста. Понижен, освоен, ограбен од странска влада, тој со задоволство ја замислуваше блиската иднина кога самиот ќе ги освои сите народи, ќе ги подложи на секакво понижување и, откако ги ограби, ќе ги собере за себе сите богатства на светот, во кои ќе ужива на срам на сите гоими. И бидејќи немаше можност за природна, чисто историска основа на такво кралство во расположливите сили на еврејскиот народ, тој ја поистоветуваше оваа славна иднина со царството на Месијата, чиешто доаѓање беше најсуштинскиот елемент на историските аспирации на народот. Но, додека се објаснува можноста за потеклото на таквата лажна идеја за кралството на Месијата, историските околности, сепак, не го оправдуваат тоа. Ако народот, вреднувајќи ги пред сè интересите на општествено-политичкиот и економскиот живот, можеше да биде занесен од глупости во врска со сензуалната природа на царството на Месијата, тогаш тоа се должеше на незнаење и неразбирање на вистинскиот дух и карактер на ова царство. Друга работа се неговите учители, чија должност беше да го изучуваат законот и да му го објаснуваат на народот, и ако овие учители не само што самите не ги разбраа врз основа на она што им беше дадено во св. за нив здравите зборови на законот и пророците, но тие самите потполно подлегнаа на народната страст, па дури и се обидоа да најдат основа и оправдување за тоа во самото Писмо, иако за тоа беше потребно да се прибегне кон секакви недоразбирања и искривувања и измислици, тогаш во однос на нив таквата идеја беше лага и тешко злосторство Христос со овие рабови. И ова за него беше уште понепростливо затоа што вистинското разбирање за царството на Месијата во никој случај не беше толку заматено што беше недостапно за разбирањето на учителите на Израел. Напротив, токму во ова време среќаваме цела низа духовно просветлени личности кои воопшто не ги споделувале рабинските глупости, туку го очекувале царството на Месијата како духовно царство на праведноста и вистината, како што се Захарија, Симеон, Ана, Никодим и други. И самата маса на народот не слепо веруваше во сите овие глупости, туку со своите чувствителни срца сликовито одговори на проповедта за вистинското царство на Месијата, така што беше доволно Јован да се појави во пустината со својата проповед за приближувањето на царството Божјо и потребата од покајание и простување како услови за подготовка за него, веднаш побрзаа да го ислуша овој духовен народ. Самите книжници се појавија заедно со народот, каде што слушнаа од големиот пророк заканувачко осудување за себе како „род на вајпери“ (Матеј 3:7); но овој укор падна на карпесто поле. По сето ова, јасно е со какви очи требало да гледаат рабините на тоа месијанско царство, кое Христос се јавил да го воспостави. Тука се сретнаа два сосема спротивни светогледи. Од една страна, рабините зборуваа со нивната монструозна креација, заснована на фикција и искривување на словото Божјо и поткрепени со болно развиена вообразеност, која бараше фантастична одмазда за историските несреќи во сензуално блаженство на сметка на сите други народи - со нивното царство, кое се засноваше на најекстремната националност и ексклузивност кон другите Христови. царство не на овој свет - царство во кое местата се определуваат и се доделуваат не според националното потекло и племенската предност, туку според степенот на духовната обнова, според духот на праведноста и вистината. Оттука потполно спротивното во самиот лик на Месијата. Ако рабинскиот Месија делуваше како застрашувачки освојувач, безмилосно ги тепаше своите непријатели и ги користеше нивните тела за да ги нахрани полските ѕверови и птиците небесни, тогаш од друга страна, вистинскиот Месија беше бескрајно кроток и смирен во срцето и, изразувајќи го духот на Неговото царство, поучуваше дека оној што ќе го удира, мора да го свртиш кон него. Може да се замисли колку оваа ситуација мора да му изгледала чудна и навредлива на гордиот рабин, кој во својата ароганција барал речиси божествено восхитување и почит кон себе! Тогаш целата слика што ја насликал Христос во Неговиот говор на гората, што беше, како што беше, новото синајско законодавство - новиот завет, слика што го изразува вистинскиот дух и карактерот на царството на Месијата, се спротивстави на омилените соништа на рабинот. Рабините замислувале и учеле дека царството на Месијата ќе биде еден вид рабинска академија, во која првото место ќе им биде дадено на нив, како мудреци кои со својот ум можат да ги толкуваат сите суптилностите на законот и пророците, а Христос поучува дека првото место во царството небесно ќе го заземе духот. имено скромни, едноставни, скромни луѓе кои се свесни за својата духовна сиромаштија и беда и копнеат да најдат задоволство во духовната праведност и вистина. До нив ќе бидат сите оние на кои им е потребна духовна утеха и задоволување - оние кои плачат, оние што се гладни и жедни, оние кои се кротки и чисти по срце, оние кои се милостиви и миротворци, а најмногу оние кои се прогонувани заради праведноста. Сите тие се личности чии права на царството небесно им се определуваат со нивното внатрешно достоинство, а не од надворешните предности, и бидејќи овие внатрешни предности немаат национален, туку универзален човечки карактер, очигледно е дека самото царство нема воопшто да има национален, а уште помалку класен карактер, туку ќе биде универзално, универзално царство. Дури и Јован Крстител, разоткривајќи ја националната и класната ексклузивност на фарисеите, кои своето потекло од Авраам, така да се каже, го сметаа за отворен лист за себе да влезат во небесното царство, им кажа дека грешат, бидејќи Бог може да му подигне деца на Авраам од камењата на пустината (Мат. 3:9), затоа, не му треба ниту една висока класа за да го исполни неговото царство. А Христос, како вистински Месија, веќе директно ја сфати оваа вистина кога ја пофали верата на римскиот стотник во Капернаум и предвиде дека мнозина ќе дојдат од исток и запад и ќе легнат со Авраам, а оние што се сметаат себеси за деца на Авраам ќе бидат отфрлени, 20 и кога ги повика во Неговото царство оние што беа отфрлени, обесправените, кои не беа земени предвид од сите оние кои се мачеа и не беа земени предвид. рабинат. Една од најнесимпатичните карактеристики на рабинот од тоа време беше тоа што неговите претставници, впиени во интересите на нивната книговодствена класа, не обрнуваа внимание на вистинските духовни потреби на луѓето, па дури и ги третираа со екстремен презир како беден „Амгаарец“ - „луѓе на земјата“, наводно неспособни да се издигнат на учењето. Затоа, уште помалку би можеле да обрнат внимание на духовните потреби на оние кои меѓу овој беден, угнетен, уништен и неук народ станале потполно жртви на гревот и злото, оние грешници и митари кои, покрај својата лична грешност, обично го носат и јаремот на општественото зло, тежејќи го целиот народ и се хранат во неговите ненормални услови на живот од неговиот живот. (Во својата безгранична ароганција, рабините на фарисеите сметаа дека е безобразно за себе да се спуштат во овие сиромашни квартови на моралниот и општествениот живот, и не им беше грижа што во овие сиромашни квартови, човечките души, кои исто така беа создадени од Бога и предодредени за бескрајно совршенство, немоќно се борат со околното зло и пропаѓаат. Затоа на овие арогантни лицемери им се чинеше толку чудно, па дури и богохулно кога Христос, во Својата бескрајна милост, се спушти во овие ниски слоеви на јавниот живот и имаше комуникација со даночниците и грешниците, дури и не ги оттргна од Себе покајаните блудници и, генерално, ги повика кај Себе сите оние кои работат и не се здрави, на кои им треба лекар: болен. На почетокот, личноста на Христос, за Кого толку возвишено сведоштво даде еден толку универзално почитуван пророк како Јован Крстител, не можеше а да не предизвика одреден интерес кај учените книжници на фарисеите, и затоа тие внимателно Го погледнаа со љубопитност, а еден од нив дури и Му се појавуваше ноќе за да може слободно, под превезот на ноќта, да зборува за темнината. 21 Но набргу и личноста на Галилејскиот Учител и идеите што Тој ги проповедал предизвикале кај рабините чувство на арогантен презир. На крајот на краиштата, Тој самиот дојде од презрениот Назарет, никаде не учеше во рабински училишта, не им припаѓаше ниту на следбениците на Хилел, ниту на следбениците на Шамаи - овие столбови на рабинската наука во нејзините две различни насоки, и воопшто не беше рабин, и затоа - според рабинската логика на Христос - не можеше да биде. Бидејќи Самиот не бил учен рабин, Тој ги зел Своите следбеници не од најучените мудреци, чија мудрост ја почитувале дури и ангелите, туку од некои неуки рибари од Галилејското Езеро - од одвратниот „Амгаар“, народ проколнат и загинал поради нивното непознавање на законот. Но, она што било уште пострашно според нивното мислење е тоа што меѓу Своите ученици Тој прифатил еден митник, овој грешник на грешниците, како предавник на теократијата и доброволен слуга на омразените Римјани. Сето ова требало да ги наведе учените книжници до убедување дека галилејскиот пророк во никој случај не бил Месија и не можел да биде таков, бидејќи Тој воопшто не одговарал на рабинската идеја за Месијата. Меѓутоа, ова негирање на месијата на Исус Христос врз основа на неусогласеноста на Неговата личност и учење со однапред смислените идеи на рабините, не можеше целосно да го смири чувството на љубопитност што Тој го допре во нив. И покрај оваа несовпаѓање со нивните омилени идеи, рабините не можеа а да не забележат дека има нешто во Исус Христос што го прави, во секој случај, извонредна личност, а чудата што се правеа пред илјадници луѓе и гласините за кои грмеа не само низ Света Земја, туку и надвор од нејзините граници, требаше да ги натераат да размислуваат повеќе од еднаш. И оваа промисленост можеше да им послужи како почеток на духовниот увид, а во исто време и ослободување од јаремот на однапред смислената идеја, доколку тоа не беше спречено од класната гордост, која го постави прецизно развиениот систем над барањата на реалноста, книжевноста над животот. Системот развиен од рабините претставуваше цел светоглед кој го одредуваше нивниот однос кон религијата и самиот закон и го одредуваше нивното гледиште за вистината и карактерот на Бога, Неговите цели и односот со луѓето. Нивната цел беше да го направат својот народ народ на највисокиот закон, за секој човек да биде послушен на правилата пропишани со закон. Целта е очигледно голема и благородна; но овде се зависи за каков закон се работи, кон чие спроведување е насочена желбата. И тука беше откриено дека предметот на нивната грижа не бил највисокиот идеал, како што бил даден во Божјиот закон, кој на човечката личност и обезбедувал одредена слобода во потрагата по духовно совршенство, туку само мноштво легалистички и ритуални прописи. Главните должности, се разбира, беа всадени затоа што беа врежани на гранитни плочи со огнени и неизбришливи карактеристики и беа достапни за најблискиот ум и чувство дури и на обичниот народ; но законот, кој содржеше длабока виталност и требаше да биде прогресивно откровение, се претвори во закон на ритуални дејствија и прописи, во сложен систем на казуистика, под чие влијание едноставните и величествени прописи на Мојсеевиот закон се трансформираа во низа неверојатно суптилни, а во исто време неверојатно празни и апсурдни правила и прописи. Така, во таблите на Мојсеевиот Закон било заповедано да се почитува и осветува денот на саботата, а на оваа едноставна и јасна заповед рабинската стипендија измислила и натрупала цела маса на само-измислени прописи. Тие учеа дека во четвртата заповед се забранети дури триесет и девет видови на работа, а секој вид пак станува предмет на ново расудување, толкување, разлики и прописи. Така, едно од правилата прогласило дека е забрането да се врзува или одврзува јазол во сабота. Но, постојат различни видови на јазли, и затоа рабините биле софистицирани во суптилната разлика меѓу нив, и сериозно се расправале и размислувале за тоа дали имало и такви видови јазли кои, по својата природа или поради посебните услови на нивното врзување, можеби не се соодветни за забрана. И навистина некои дошле до заклучок дека ако јазолот е од таков вид што може да се одврзе со едната рака, тогаш неговото одврзување не се сметало за прекршување на саботата; но таквите јазли како оние на брод или на натоварена камила не смееле да се допираат тој ден. 22 Тогаш прописите важеле не само за работата забранета во сабота, туку и за случаите или случаите што дури вклучувале можност за сквернавење на светиот ден. Кројач не смеел да излезе во петок со игла во облеката, писател со пенкало, за да не го остават овој „терет“ на себе од заборав и по започнувањето на саботата. И целиот систем на рабински легализам беше исполнет со вакви правила и прописи. Може да се замисли со какво жалење Исус Христос, како експонент на благодатното царство на слободата на човечката личност и проповедник на бескрајно идеално совршенство, морал да се поврзе со рабинското уверување дека сите овие ситни прописи го сочинуваат токму Божјиот закон и нивното точно исполнување нему му е угодно. Само со силата на Неговата љубов и посветеност на теократскиот идеал може да се измери големината на Неговата одвратност од овој патетичен фалсификат на вистинскиот Божји закон. Тој подеднакво ги осудил и животот на фарисеите и нивното изопачување на законот, а во нивното лажно постапување со Светото Писмо ја нашол тајната и објаснувањето на сите други недостатоци на нивниот целосно лажен систем. Со своите ситни упатства, тие честопати се спротивставуваа на директните Божји заповеди и, во името на првите, ги прекршуваа вторите. 23 Мојсеј, како мудар законодавец, знаејќи дека семејството е основа на општеството и државата, почитувањето на родителите го направил како примарна должност на децата, правејќи го тоа главна морална должност во меѓусебните односи на луѓето меѓу себе; но фарисеите, во нивните класни интереси, го поставија рабинот над таткото, учителите на мудроста во однос на правата на послушност и служба беа издигнати над родителите, 24 и го поучија народот како, под изговор на чест и почит кон Бога, да ги заобиколат примарните должности кон родителите. 25 Најпосветениот роб на писмото, какви што биле книжниците на фарисеите, е токму личноста која предизвикува најголемо насилство врз него. Додека тој ја објавува својата посветеност на законот, тој истовремено измислува толкувања кои го поткопуваат законот од самиот негов корен, а Христос не пропушти да ја разоткрие оваа фарисејска лага кога покажа колку фарисеите биле неверни на сопствените правила. Книжниците се гордееле со фактот што премногу го сакале законот за да го поучуваат за пари, 26 и во исто време „јаделе куќи на вдовици и долго време се молеле за да се покаже“ (Марко 12:40). Не е чудно што Христос ги предупредил Своите ученици „против фарисескиот квасец“ 27 и им рекол: „Ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, нема да влезете во царството небесно“. 28 Така, спротивставувањето меѓу Христос и фарисеските книжници ја доловуваше самата суштина на работата и со текот на времето стануваше сè поинтензивна, кога беше Христос, кој вршеше дела на милосрдие и ја проповеда вистината на новото евангелие на духовната слобода, кој силно ги уништи сите бедни структури на фарисеите книжници и ритуали. Гледајќи го тоа, нивното непријателство кон новиот Учител растеше и се засилуваше секој ден. Сите Негови постапки и учења ги сметале за директна навреда за самите себе, особено што биле во целосна спротивност со нивните идеи и ставови. Тој го проповедаше царството на Месијата и, сепак, се осмели да има заедништво со „јавниците и грешниците“, од чија сенка рабините бегаа како од нечистотија; дојде да го исполни законот и, сепак, ги прекрши најсветите правила во врска со празнувањето на саботата. Згора на тоа: Тој, странец од одвратниот град Назарет, човек кој не ја вкусил книговодствената мудрост во рабинските училишта, се осмели во Своите параболи јасно да ги претстави високопочитуваните рабини во неповолна светлина, а згора на тоа, во споредба со грешниците и даночниците, како што беше случајот во параболата за Јавно и хармонично. Во првиот од нив, фарисејот е прикажан како најстариот син, кој бил вреден и послушен на својот татко, но покажал срамота бездушност кога бил огорчен на гозбата што ја организирал неговиот татко по повод враќањето на блудниот син, што на себе си нанело прекор од милостивиот татко за фактот дека во неговиот брат не се изгубило чувството за милосрдие. 29 Во втората, фарисејот беше директно изнесен со сета миризба на неговата лицемерна побожност и праведност што се самофали покрај милостивиот митник, со солзи молејќи за прошка и милост за својот грешник, 30 и од двајцата што се молеа, митарот се појави оправдан. Сето тоа ги налутило фарисеите до крајност, а антагонизмот меѓу нив и Христос се повеќе растел. Но, како што Неговите учења и дела предизвикувале сè повеќе негодување кај рабинот, тие во исто време добивале поголема важност и моќ. Покрај обичните дела, Тој извршил и вонредни и неразбирливи. Така, Тој чудесно ги истерал демоните и затоа застанал во целосен антагонизам со мрачните сили на пеколот. Поради тоа, на фарисеите им се чинел нерешлива загатка. Неговото учење им изгледало лажно и апсурдно, но Неговите дела извршени како потврда на ова учење биле, како да се каже, доказ за победничката вистина. Тој зборуваше, според нивното мислење, како да хули, но во своите постапки беше како Месијата. Дури и тие, во своето легалистичко слепило, сфатија дека зборот и дејството мора да имаат ист корен: и двете мора да бидат или лажни или вистинити. Вака поставената дилема само ја влоши нивната очајна состојба. Ним им останало или да го потиснат непријателството кон Галилејскиот Учител, или да си формираат таков поглед на Неговите дела што не само што ќе го оправда ова непријателство, туку и ќе го бара. И тие, газејќи ги сите закони на логиката, го избраа второто и решија дека Неговите дела го имаат како извор истото зло како Неговите зборови. Тој ги правел своите чуда затоа што бил во сојуз со сатаната, а ако истерува демони, тоа е со силата на Велзевул. 31 Затоа, според оваа логика, тој е целосно олицетворение на лагите - лаги и со зборови и со дела, па дури и самиот егзорцизам на демоните е затоа само дух или лажен маневар - со цел подобро да му служи на сатаната. Се разбира, заклучокот беше очигледно апсурден и на Христос не му беше тешко да го побие врз основа на нивната рабинска логика. Всушност, "ако сатаната го истера сатаната, тогаш тој е поделен со самиот себе: како може да издржи неговото царство? И ако Јас истерувам демони со силата на Велзевул, со чија сила ги истеруваат вашите синови? Затоа тие ќе бидат ваши судии." 32 Во ова обвинение, непријателството на рабините го достигна својот зенит во однос на Христа, и бидејќи неговата основа се покажа како крајно неодржлива и самото обвинение беше лесно соборено од Христос, природен и единствен резултат можеше да биде само фанатична огорченост на рабините против Христа и бесно негирање на светлината на божествената вистина. Кога, згора на тоа, божествениот Учител, гледајќи го ваквото духовно слепило на своите противници и намерното бунтување против самиот извор, ги подложи на заканувачки јавна експонираност како лицемери и ситни буквалисти, кои однадвор мирисаат на наметлива побожност, а одвнатре изгледаат како извалкан, целосен тогашен ковчег создаден само со извалкан, целосен ковчег. целта на фарисеите стана отсега сè почна да се ослободи од таков неподнослив и опасен Учител за нив, дури и ако тоа значеше прибегнување кон крваво насилство. И гледаме колку често во последните денови од Христовиот живот, овие арогантни фанатици земале камења за да Го тепаат; но бидејќи сè уште не беше дојдено времето за тоа, нивната крвожедност можеше да најде целосно задоволување само кога тие, во сојуз со садукеите, постигнаа пред трибуналот на Пилат дека римскиот управител го уби на крстот Оној кого тие во своето бесно го нарекуваа „мезити“, заводникот на народот. Тоа беше односот кон Христа кој стоеше како главен конститутивен елемент на Неговото современо општество. имено рабинот на фарисејот. Останува малку да се каже за другата компонента на ова општество - имено, садукеите. Оваа партија произведувала и рабини, но садукескиот рабин никогаш не добил големо значење меѓу народот, а тоа се објаснува со основните принципи на сектата. За разлика од фарисеите, кои својот светоглед го засновале врз основа на усното предание, тие, како што споменавме погоре, строго се придржувале до писмото од Светото писмо, под кое мислеле само на Мојсеевиот Петокниниј. Како резултат на тоа, нивниот систем беше многу поедноставен, бидејќи тие сметаа дека е нивна должност да го елиминираат од него сето она што, според нив, немало доволна основа во Пентатеухот и не се согласува со разумот. Таквиот рационализам не пропушти да повлече последици кои беа многу опасни за религијата, а постојат докази за садукеите во смисла дека тие го негирале задгробниот живот, бидејќи не е потврден во книгите на Мојсеј, биле иронични во однос на доктрината за воскресението на мртвите 33 и тврделе дека душата загинува заедно со телото. 34 Дури и ако признаеме, заедно со еден неодамнешен истражувач, дека не сите садукеи, туку само некои од нив, најекстремните експоненти на системот, биле виновни за таквото негирање, 35 тогаш во секој случај не може да се негира дека таквите екстреми лежат во самиот дух на системот и дека овие екстремни негови експоненти биле и најконзистентни. Тоа беше целосно рационалистички систем и како и секој рационализам нужно доведе до негирање на се што е натприродно. Со таков основен принцип на светоглед, јасно е дека тие ја гледале целата смисла на своето постоење во овој земен живот и брзале да ги искористат сите придобивки што тој ги давал. Овие беа, во целосна смисла, синовите на овој век, и затоа класниот егоизам дејствуваше во нив со уште поголема сила отколку кај фарисеите. Последниве често делуваа како херојски бранители на теократијата и ги положуваа главите за нејзино одржување (како што беше случајот, на пример, во времето на Ирод Велики); но садукеите немаа никаква врска со теократијата и сметаа дека е многу поразумно и поисплатливо да се поддржува секоја постоечка моќ, без да внимаваат на нејзината суштина и карактер. Затоа, тие лесно се помириле со римскиот јарем и не само што не биле непријателски настроени кон узурпаторите на давидскиот престол - Ирод, туку се обидувале да им се приближат, шумолеле во нивните палати и биле членови на Иродијанската политичка партија. 36 Со таквата политика постигнале да ги зграпчат во свои раце сите најважни позиции, јавни и верски, а познато е дека највисоката верска функција меѓу народот, имено местото првосвештеник, во времето на Христос го заземале садукеите од домот на Боет, родум од Египет. Фарисеите беа принудени да ги напуштат овие позиции и ги зазедоа само пониските позиции, во кои, се разбира, ја искористија секоја можност да го покажат своето непријателство кон своите посреќни ривали. Првосвештениците - садукеите, за да ја зацврстат својата позиција, околу себе формирале силна свештеничка партија, која се развила во аристократска каста горда на своето богатство и положба, гледајќи со презир кон останатиот дел од народот и бесрамно ја користи својата позиција за свое збогатување. И за самите првосвештеници и за нивната партија е познато дека не занемариле никакви средства за нивно збогатување, ги ограбувале пониските свештеници, им го одземале законскиот дел од приходот, наметнувале даноци на предмети неопходни за жртвување, граделе и одржувале продавници со жртвени животни и птици, вештачки ја подигнале нивната цена до степен што ја достигнала цената на жртвеникот. им дозволи на трговците да ги воведат своите стада и да ги донесат своите гради во самите граници на храмот, правејќи го како дувло на разбојници. Со овие зли методи, свештеничката аристократија акумулирала огромно богатство, а нејзините главни претставници, не обрнувајќи внимание на луѓето што живееле под двојниот јарем на Римјаните и Иродовите, кои подеднакво ги упропастиле и ги довеле до крајна сиромаштија и неплатени долгови, живееле во извонреден луксуз и богати, како и секој ден, богат народ. За некој Јоханан, синот на Небедеј, Талмудот известува дека за потребите на неговата кујна (секојдневно?) се потрошени триста телиња, четириесет кафези гулаби и триста буриња вино на трпезата. За првосвештеникот Исмаел бен Фаби се вели дека имал облека направена од мајка му која чинела сто мина, односно околу три илјади рубли. А за друг првосвештеник, имено Елиезер Бен-Гарсам, се вели дека имал слична облека во вредност од неверојатна сума - 20.000 мин; но оваа облека била толку тенка и проѕирна што другите свештеници не му дозволувале да ја носи за време на богослужбата, бидејќи во неа изгледал сосема гол. 37 Високото свештенство главно паднало во екстремен степен, и тоа не му избегало на погледот на луѓето, кои засекогаш го втиснале својот презир кон неговите недостојни претставници на страниците на Талмудот. „До кое време“, прашува рабинот Јоханан, дали се однесуваат зборовите од Светото писмо: стравот од Господ го продолжува животот? „До времето на првиот храм, кој стоеше 410 години и имаше само осумнаесет првосвештеници од првиот до последниот. – А на кое време се однесуваат зборовите: и ќе се скратат годините на злите? - До времето на вториот храм, кој стоеше 420 години, и за тоа време под него се сменија триста првосвештеници; зашто, откако им се одземени 85 години на петте ексклузивни првосвештеници, останува помалку од една година за секој од сите останати. 38 А обичниот народ, токму на улиците на Ерусалим, им изрече клетви на овие недостојни претставници на религијата. „Проклетство на куќата на Воф, проклетство на неговите семејства“, извикуваа незадоволните на улиците, „проклетство на куќата на Ганан, проклетство на нивното шушкање! стапчиња“. Овој очајнички крик на народот беше последен израз на нивната огорченост поради нарушувањето на највисокото достоинство на првосвештенството од неговите недостојни носители од садукеите. Јасно е каков би можел да биде односот меѓу Христос и оваа партија. Рамнодушни кон религиозните и моралните интереси на народот воопшто, садукеската партија, како особено првосвештеничката аристократија, не обрнувала внимание на Галилејскиот Учител, сметајќи го за еден од многуте рабини кои зборувале од народот и го поучувале за ова или она учење. Но, таа наскоро мораше да го промени својот став кон Него кога Неговата постапка во Ерусалим за време на празникот Велигден директно влијаеше на интересите на првосвештенството, кога Христос ги избрка трговците од храмот, даноците од кои беа значаен извор на приход за оваа аристократија и со тоа не само што ѝ предизвикаа имотна штета, туку и јавно го разоткрија таквото хула. Но, дури и овој факт очигледно имал само привремено значење и набргу бил заборавен, особено затоа што Христос проповедал главно во далечната Галилеја. Фарисејските книжници не Го напуштаа со своето набљудување ни таму, и одвреме-навреме влегуваа во дебати со Него, претрпувајќи постојано порази од божествената мудрост на Галилејскиот Учител, а садукеите речиси целосно отсуствуваат од масите на народот што го следеа, а тие веројатно само од далеку го следеа тајно поразениот противник на својот противник. Меѓутоа, таквиот став не можеше да продолжи засекогаш, особено што Христос веднаш и директно го дефинираше својот однос кон садукеите, кога ги предупреди Своите ученици подеднакво за квасецот и на фарисеите и на садукеите, и кога прашалниците од двете страни подеднакво ги нарече „зло и прељубопоколение“, „лицемери кои не можат да го препознаат времето, туку да го препознаат лицето на времето“. 39 По ова, садукеите мораа да разберат дека новиот Галилејски Учител воопшто не е како другите учители и пред Него треба да се отфрлат сите лаги и да се разоткрие секое лицемерие. Бидејќи тие не беа помалку виновни за тоа од нивните ривали, фарисеите, во интерес на самоодржување, тие исто така не пропуштија да заземат непријателски став кон Христа, што се манифестираше првенствено во фактот што, и покрај непријателството кон фарисеите, тие се согласија со нив врз основа на заемен интерес во борбата против заедничкиот непријател за нив и дејствуваа со сите можни средства за нив. Но, додека фарисеите дејствувале против Херој преку сложени испрашувања и врз основа на нивните црковно-религиозни институции, садукеите, во согласност со нивната позиција, директно ја префрлиле работата на политичка основа и почнале да ги поттикнуваат властите против Херој, прикажувајќи Го како непријател на јавниот мир. Бидејќи веќе успеале да го уништат големиот пророк Јован Крстител, тогаш, охрабрени од овој успех, почнале да ја користат истата мерка против Христа и го свртеле Ирод Антипа против Херој, кој, според нивната клевета, сакал да положи раце на Херој, иако тоа не успеал да го постигне. 40 Тогаш тие ја водеа оваа политика со уште поголема упорност, а во познатата одлука на Синедрионот, во која Кајафа го изговори своето неволно пророштво дека „подобро е еден човек да страда за сите“, отколку да се изложи цел народ на злото на војната, оваа политика го достигна својот највисок израз, бидејќи тука стравот од политичката партија можеше јасно да доведе до израз на партијата. радикална револуција во општествените односи, во која свештеничката аристократија би можела засекогаш да ја изгуби својата поволна позиција. Откако го решија проблемот во оваа смисла, садукеите бараа само поволна можност да ја доведат работата до крај и не отстапија од неа дури и кога требаше да се впуштат во криминална зделка со несреќниот ученик предавник. Првосвештеничкиот судски процес на Христос, со своето беззаконие и расипани лажни сведоци, ја заокружи нивната политика, која точно доведе до Неговото распнување на крстот. Ова е, значи, односот во кој Христос застана со главните класи што го сочинуваа еврејското општество во Неговото време. И двете водечки класи, и покрај контрастот на нивниот светоглед, се изразуваа во непријателски однос кон Него, затоа што и двете насоки беа лажни и, како такви, се најдоа осудени во блескавата вистина на Христовото учење. Но, ова природно ја открива безделниченоста на прашањето поставено неодамна во научната библиско-историска литература за тоа кој е повеќе виновен за Христовата смрт на крстот - фарисеите или садукеите? - И двајцата се подеднакво виновни, затоа што и двајцата, наидувајќи се во лицето на Христос на страшното разоткривање на нивната невистина и нивното злосторничко лицемерие, по секоја цена настојуваа да се ослободат од Херојот, дури и ако тоа значеше пролевање невина крв. И ако за време на ужасните перипетии на судењето на Христос пред трибуналот на Пилатовиот преториум, главни ликови и главни обвинувачи беа садукеите во лицето на првосвештениците и старешините, тогаш можеме да бидеме сигурни дека и фарисеите и тие и другите подеднакво си донесоа на себе вечно проклетство кога тие бесно нè измачуваа на нашите деца: (Матеј 27:25) Видете Кан. Геики, Животот и зборовите на Христос I-II том; Ново. Јорк 1886 година; Едерсхајм Животот и времињата на Исус Месијата, I-II том, 2 ед. Лондон, 1884 година; Fairbairn, Studies on the Life of Christ, 6 ed. Лондон 1891 итн. Cp. „Христос. Читач“, број V, чл. Н.Н. Глубоковски. Види, на пример, Псалми Соломонис, XVII, итн. Тие злонамерно извикуваа: „Уништи, уништи го до земја“ (Ерусалим) - во најкритичниот момент во историјата на еврејскиот народ. Мишна, прив. во Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, Штутг. 1838, II, 196 г. Раби (хевр.) – учител, од глаголот рабаб – се зголемува, зголемува, учи. Рабинатот имал неколку степени, од кои најнизок бил раби, потоа рабин, а највисок бил рабин. Рабани (Марко 10:51; Јован 20:16) е сирохалдејската форма за „мој учител“. Значи според едно гледиште; на друг начин нивното име доаѓа од придавката tzaddik - праведен. Прашањето сè уште не е решено. Гфререр, Јахрхундерт, д. Heils I, 155. Видете исто така Geikie, Life and Words of Christ, L, ch. V и VI. Шурер, Лербух д. Неутест. Zeitgeschichte, 1874, стр. 443. Во Geikie, стр. 77. Видете Eisetimeng e r, Judenthum entdecktes, Königsb. 1711 година, кн. I. 337; Geikie, Life, I, стр.74 и понатаму. Бава Меција 59, б. Геики, б. 75. Има и 86, а. Видете Eisetimeng e r'a, I, 13, Geikie, 76. Книжниците преку своето објаснување ја извлекле оваа монструозна идеја од 5. Мој. 32:14, кој едноставно вели дека Господ го нахранил Израел „со мрсна пченица и вода со вино, крвта на лозите“. Оваа идеја е изведена од Иса. 2:2, кој вели дека „во последните денови гората на домот Господов ќе се постави како врв на планините и ќе се издигне над ридовите, и сите народи ќе бидат привлечени кон неа“. Возвишеното духовно пророштво на Исаија очигледно било подложено на најмонструозното погрешно толкување од лажната мудрост на книжниците. Рабинската имагинација во овој поглед беше очигледно далеку похрабра од имагинацијата на нашите современи Ајфелови, кои едвај се осмелија да се издигнат со своите кули до височина од 1/4 од километар. Но, она што е впечатливо не е ова, туку фактот дека рабините наведоа делови од пророците, како што е Зах. 14:10, 9:1 итн. Ајзенменгер, II, 839 и сор. Visson е најомилениот материјал во антиката, направен од најфиниот бел лен. За овој материјал богатите платиле огромни суми пари. Разговор на Никодим, Јован. 3:1–21 Sch ü rer , Neutest, Zeitschrift, стр. 485. Мет. 15:3: „Вие ја прекршувате Божјата заповед заради вашето предание“, ги осудил Христос. Schürer, Neutest, Zeitschrift, стр. 442. Гфререр, Јахрунд. г. Heils, II, 156–60; Шурер, 443. Мет. 16:6; Мк. 8:15; Во ред. 12:1. Мет. 22:23 ; Дела 4:1–2; 23:8. Антик. XVIII, 1, 4; Ѕвонче. Џуд. II, 8, 14. Едерсхајм, Животот на Христос, I, стр.315. Сите приврзаници на домот на Ирод се нарекувале Иродијанци, од кои имало многу меѓу Евреите во тоа време на неволји, а свети Матеј директно ги поистоветува садукеите со нив, се разбира, во однос на нивните политички ставови. Joma 358. Таквите материјали се подготвувале од фино лен, најфино платно, и биле омилени во највисокото аристократско римско општество, каде за нив се плаќале огромни суми пари. Познато е дека Нерон имал свечена покривка за маса направена од таков материјал, за која била платена огромна сума на пари (4 милиони сестерци - 200.000 рубли). Џома, 9, а; Geikie, I, стр.346.