Le Christ et la société contemporaine

Parmi les problèmes historiques qui peuvent le plus fasciner un esprit pensant, l’un des plus intéressants et en même temps profondément instructif est sans aucun doute la question de la relation dans laquelle se tenait notre Seigneur Jésus-Christ avec la société et les personnes qui l’entouraient. Mais étant le Sauveur de toute l'humanité, il est apparu avant tout comme le Libérateur de son peuple, préparé à l'accueillir par un long processus historique d'éducation supérieure et animé, juste avant sa venue, par l'attente la plus enthousiaste de l'apparition du Messie promis depuis longtemps. Comment se fait-il que ce même peuple, qui lui est cher en chair et en esprit, n'ait pas reconnu son apparition, et non seulement ne l'ait pas accepté comme le Messie, mais soit également devenu très hostile à son égard. se terminer par les horreurs de la mort sur la croix ? Essayons de répondre brièvement à cette question. 1 Il ne fait aucun doute que les raisons de ce phénomène étonnant sont très complexes et profondément enracinées dans les destinées historiques et le caractère du peuple juif. Ce peuple a connu tellement de vicissitudes historiques qu'au moment de l'apparition du Christ, il ne ressemblait plus au peuple qu'il était, par exemple, au temps de David et de Salomon. Il se trouvait alors au sommet de son pouvoir politique et de sa conscience nationale : les plus hautes promesses faites à ses ancêtres se sont effectivement réalisées avant lui, et lui, en tant que dirigeant le plus important de la meilleure partie du monde culturel et historique, pouvait, apparemment, envisager l'avenir avec les plus grands espoirs. Dans les psaumes ravissants de David, l'idéal le plus élevé de la vie spirituelle du peuple trouva son expression la plus complète, de sorte que, s'efforçant de le réaliser, il se dirigea en même temps directement vers cet idéal final, qui était contenu dans la promesse du Messie, qui, avec son apparition, était censé achever le processus de la vie historique du peuple élu en l'introduisant dans la famille du reste de l'humanité, qui était censée former une fraternité indivisible. Mais la vie historique ne suit jamais un chemin linéaire, et après la brillante floraison de la vie religieuse et politique, des troubles et des vicissitudes ont commencé, qui ont jeté une ombre sombre sur les siècles suivants de l'histoire du peuple élu. Il y a d’abord eu la division, qui a immédiatement porté un coup cruel au pouvoir politique du peuple, qui a commencé à épuiser ses forces dans des luttes civiles stériles, puis la captivité, pendant laquelle la vie du peuple a été préservée, pour ainsi dire, par un fil, non déchiré seulement en raison de la providence spéciale de Dieu, et ces faits ont produit un changement profond à la fois dans son caractère et dans son destin historique. Sous l'influence d'épreuves historiques difficiles, l'ancien idéal glorieux de perfection spirituelle s'est évanoui et l'idéal politique a commencé à prendre le dessus. Aujourd’hui, alors que toutes les questions étaient centrées sur la préservation de son existence face aux puissants ennemis qui l’entouraient, et que le peuple juif, ayant perdu son indépendance, n’était plus qu’un jouet entre les mains des dirigeants puissants qui l’entouraient, qui tour à tour mettaient sur eux leur main lourde, il ne pouvait que se livrer à l’espoir d’un avenir meilleur. Pendant ce temps, les siècles passaient et la situation de la population non seulement ne s’améliorait pas, mais devenait de plus en plus difficile. Tous les signes montraient que l’accomplissement de la promesse de la venue du Messie approchait, et entre-temps la réalité devenait de plus en plus sombre et sombre, et finalement, au lieu de l’avènement du glorieux royaume messianique, vint le règne lourd de Rome avec son régime cruel et de plus en plus répressif. L'abomination de la désolation s'est installée en Terre Sainte et un cri de désespoir a jailli de la poitrine du peuple, ce qui s'est reflété dans la littérature moderne. 2 Il était encore plus offensant pour le sens moral du peuple que le trône glorieux de David, sa gloire et sa fierté historiques, passèrent entre les mains des Édomites détestés - les Hérode, ces ennemis jurés, qui révélèrent plus d'une fois toute leur haine du peuple juif de la manière la plus malveillante. 3 Dans de telles circonstances, il n’est pas surprenant que les pensées se soient perdues dans des conjectures sur les destinées impénétrables de la providence de Dieu et que le désespoir se soit glissé dans les cœurs les plus courageux. Ce n'est pas pour rien qu'il a semblé à beaucoup que la terre elle-même était tombée sous une malédiction, à cause de laquelle la rosée de la bénédiction ne descendait plus sur elle, ses fruits perdaient leur arôme et leur goût et les champs cessaient de produire des récoltes. 4 Les graves catastrophes historiques constituent le meilleur test de la vitalité de tel ou tel peuple. Un peuple tombe complètement sous son poids et devient victime du désespoir et de l'apathie, qui sont des signes clairs que son rôle historique a pris fin et qu'il a été rejeté hors des limites de l'existence historique par le processus historique ; l'autre, au contraire, a une telle vitalité qu'aucun désastre ne peut l'écraser et il sait s'adapter aux conditions d'existence les plus diverses et les plus difficiles. C’est précisément cette vitalité qui a toujours distingué le peuple élu, qui constitue à cet égard non moins un problème historique comme à bien d’autres, en faisant un peuple exceptionnel même aux yeux des historiens sceptiques. Plus d'une fois, la main lourde et impitoyable de puissants conquérants s'est abattue sur lui, fiers d'avoir anéanti des peuples et des États entiers de la surface de la terre, et cette même main l'a dispersé comme de la poussière à travers le monde, dans lequel il aurait apparemment dû disparaître comme un grain de sable, et pourtant il a constamment émergé vivant et conscient de lui-même sous la main lourde de ces conquérants, et dans la dispersion non seulement n'a pas disparu sans laisser de trace, mais, au contraire, il a lui-même eu une énorme influence sur le monde qui l'entourait. lui, a sapé les fondements mêmes de sa vision du monde et a même pris entre ses mains des fonctions importantes de la vie socioculturelle des peuples, on peut donc dire que même à l'époque de l'Empire romain, la Judée captive a captivé son conquérant. Et cette vitalité étonnante s'est reflétée dans le fait que, malgré la réalité la plus sombre, le peuple juif n'a pas complètement perdu l'espoir d'un avenir meilleur, mais au contraire, comme au mépris de cette réalité, il a déplacé le centre même de son existence du présent vers le futur et a vécu non pas tant dans la réalité présente, mais plutôt dans des espoirs et des rêves sur l'avenir. Et il est clair, compte tenu des circonstances historiques, quelle couleur ces espoirs et ces rêves auraient dû prendre. Bien sûr, de nombreuses personnes, sous l'influence de la sombre réalité environnante, ont abandonné toute pensée sur la possibilité de revenir à de meilleures conditions d'existence terrestre et ont commencé à réfléchir davantage aux bénédictions spirituelles, les recherchant pour remplacer les bénédictions terrestres perdues. Ces personnes ont renoncé à tout lien familial et social et se sont rendues dans des déserts déserts, où elles se sont livrées au mode de vie le plus ascétique. Cette tendance a trouvé son expression dans l’essayisme, qui a développé quelque chose comme la vie juive dans le désert ; mais elle n'embrassait qu'une minorité exceptionnelle. La majorité des gens, au contraire, s'accrochaient instinctivement à la terre et aux biens terrestres, et comme la réalité ne leur donnait pas satisfaction à cet égard, ils étaient transportés en pensée vers l'avenir et y cherchaient pour eux-mêmes cette satisfaction qu'ils ne trouvaient pas dans la vie présente. L’âme de cette tendance était le rabbinat, et c’est pourquoi il constitue le facteur le plus essentiel pour résoudre le problème que nous examinons. il faut alors s'attarder davantage sur ses caractéristiques. Les premières traces du rabbinisme ou des scribes, en tant que classe distincte, peuvent être trouvées peu après le retour du peuple juif de captivité babylonienne. Son apparition a été provoquée par un besoin urgent de la vie. En revenant à ses anciennes cendres, le peuple juif présentait le spectacle le plus déplorable : c'était un peuple brisé politiquement et spirituellement, n'ayant ni État ni organisation religieuse. Pour continuer son existence, il était nécessaire de restaurer les deux, et ses vaillants dirigeants Esdras et Néhémie ont assumé cette tâche, créant pour eux-mêmes un cercle de personnes partageant les mêmes idées et se souciant également des intérêts du peuple. Ils ont compris que pour la renaissance du peuple juif, pour qui, en raison de sa finalité suprême et de son caractère national, les intérêts religieux ont toujours constitué l'élément le plus essentiel de la vie, il faut avant tout restaurer le fondement sur lequel reposait toute sa vie, à savoir la loi de Moïse, ou plutôt la loi de Dieu, telle qu'elle était exprimée dans les livres de Moïse et des prophètes. Il fallait rassembler ces livres et en faire la propriété de la vie sociale et religieuse. Mais s'il était difficile de les rassembler, il est encore plus difficile de les rendre accessibles à la compréhension du peuple, qui, pendant la captivité babylonienne, a réussi à tellement oublier son ancienne langue hébraïque sacrée natale, supplantée par le chaldéen-araméen, dont ils avaient besoin pour lire les écritures saintes. traducteurs, puis interprètes. Et cette nécessité a conduit à la formation d’une classe spéciale de rabbins, c’est-à-dire d’enseignants, de scribes ou d’interprètes5, qui, au fil du temps, ont acquis une importance énorme dans la vie du peuple. Mais dans le même temps, deux écoles de pensée ont émergé, qui ont ensuite conduit à la formation de deux sectes célèbres, qui se sont divisées entre elles l'intelligentsia du peuple juif. Dans un sens, pour raviver la vie spirituelle du peuple, il était nécessaire de revenir à la base originelle, à savoir la Loi de Moïse, débarrassée de toutes les couches historiques ultérieures. Seule cette loi, qui exprime l’essence et le fondement de la théocratie, peut servir de point de départ à la renaissance nationale. Cette tendance, dont le principal représentant était Zadok 6, s'est développée en une secte spéciale des Sadducéens. Mais bien que cette tendance ait montré une vitalité historique, elle ne pouvait pas correspondre pleinement aux besoins réels de la vie socio-religieuse du peuple. C’était une sorte de rationalisme qui cherchait à nettoyer la vie religieuse de ce qu’elle considérait comme inutile. Mais il révélait ainsi son caractère unilatéral. Revenir directement au Pentateuque de Moïse, pour en faire ensuite la base de la vie socio-religieuse d'un peuple qui avait vécu des siècles de vie historique variée, avec ses épreuves et ses désastres extraordinaires, qui y laissaient inévitablement leur empreinte indélébile, revenait à prendre un recul contre nature et à rayer toute l'histoire intermédiaire. Seul un mouvement qui n’attache aucune valeur à l’histoire, n’en comprend pas le sens et ne comprend pas vraiment les besoins urgents de la vie spirituelle de son peuple peut le faire. C'est pourquoi les Sadducéens n'ont jamais été populaires, n'ont pas été en contact étroit avec le peuple, n'ont pas pris à cœur leurs intérêts vitaux et sont toujours restés des aristocrates froids, poursuivant exclusivement les intérêts de leur classe hiérarchique. En conséquence, il n’est pas surprenant qu’aux yeux du peuple une autre direction du rabbinisme ait reçu plus d’importance, à savoir celle qui soutenait exactement le point de vue opposé, à savoir que pour la renaissance de la vie du peuple, le Pentateuque mosaïque ne suffit pas à lui seul, mais qu’il faut tenir compte de tous les résultats du développement ultérieur, de toute la tradition qui constitue l’interprétation historiquement formée de la loi et est donc une « clôture » nécessaire pour celle-ci. Cette tendance, qui s'est également développée en une secte spéciale, a servi de base à la formation de la classe des pharisiens, célèbre pour son importance dans la vie du peuple juif, qui considéraient comme leur fierté d'être les bâtisseurs d'une barrière infranchissable pour la loi et créaient un système spécial de justice, qui seul pouvait raviver et préserver la vie socio-religieuse du peuple. On ne peut nier à cette classe de rabbins un certain sens historique, dans la mesure où ils ont compris que la vie du peuple est régie non pas par une loi écrite, si parfaite soit-elle, mais par tout un système de règles et de règlements complexes, résultat du rapport entre loi et vie, idéal et réalité, ce droit coutumier qui est à la base de toute législation, vers lequel il faut se tourner pour expliquer la loi écrite dans son application à divers cas exigeant une certaine interprétation, et qui constitue la « tradition » dans le sens le plus large et le plus profond du terme. Reconnaissant le besoin de tradition, les Pharisiens ont ainsi révélé en eux-mêmes la présence de cet esprit national, qui est précisément élevé sur la base des traditions historiques et qui permet de pénétrer plus profondément dans l'âme du peuple et d'y trouver les besoins émergents qui doivent être satisfaits. Cela montre clairement pourquoi les Pharisiens étaient beaucoup plus proches de leur peuple et jouissaient d’une popularité infiniment plus grande que leurs rivaux, les Sadducéens. En eux, le peuple voyait ses véritables maîtres et dirigeants et les traitait avec le plus grand respect et la plus grande confiance. Le titre même de rabbin-pharisien revêtait une très grande importance aux yeux du peuple, et en effet, le rabbinat s'est progressivement développé pour devenir une grande force dont l'influence a affecté toute la vie du peuple. Privé d'indépendance politique et dépourvu de ses propres autorités étatiques, il s'accrochait avec d'autant plus de force à ses dirigeants religieux et sociaux. Il n’existe aucun phénomène de ce type dans la vie publique ou privée qui ne soit affecté par l’influence du rabbinat. Les rabbins occupaient tous les postes les plus élevés et les plus importants - du grand sacerdoce aux dirigeants et représentants des synagogues. C'étaient des enseignants, des prêtres, des juges, des magistrats et des médecins de leur peuple. Mais leur influence a pénétré encore plus profondément, capturant même le domaine de la vie familiale. Sans les conseils et la participation des rabbins, pas un seul événement familial n'a eu lieu, comme la naissance d'un enfant, la circoncision, l'éducation, le mariage ou l'enterrement, aucune célébration familiale ou publique n'a été célébrée, aucune entreprise n'a été entreprise, aucun contrat n'a été conclu et pas même un animal n'a été tué pour se nourrir. Ils ont « tricoté et décidé » au sens plein du terme, c'est-à-dire qu'ils ont interdit et autorisé, car ils pensaient que c'était plus conforme aux règles connues. Ils étaient, comme l'a dit un chercheur, les yeux, les oreilles, le cerveau et les nerfs de leur peuple, qui occupaient à leur égard la position d'enfants strictement surveillés. 7 L'énorme influence du rabbinat devint d'autant plus naturelle que les rabbins ne formaient pas une caste fermée, mais étaient eux-mêmes fils du peuple. L’accès au rabbinat était ouvert à tous, et il arrivait souvent que le fils du juif le plus pauvre devienne un professeur de droit célèbre et influent. Une grande sympathie a été suscitée parmi le peuple pour cette classe par le fait que, selon la règle de base, les rabbins accomplissaient toutes leurs fonctions sans aucune rémunération monétaire. Le célèbre Hillel, qui a lui-même accédé au rabbinat dans une situation d’extrême pauvreté, a déclaré : « quiconque tire son intérêt des paroles de la loi, sa vie sera retirée du monde ». 8 Pas un seul enseignant, prédicateur, juge ou médecin parmi les rabbins ne pouvait recevoir d'argent pour ses services. En fait, cette grande loi n'était pas toujours respectée, et les rabbins savaient profiter de leur position, recevant de l'argent pour le temps qu'ils perdaient dans les services privés et qui aurait pu être consacré à l'étude de la loi, mais en général les gens avaient une idée des rabbins comme des personnes qui exerçaient leur ministère gratuitement. Ils subvenaient principalement à leur existence par l'artisanat, ce qui, c'est tout à l'honneur du peuple juif, n'était en aucun cas tenu avec autant de mépris parmi eux que parmi les peuples classiques de l'Antiquité, mais était considéré comme une occupation tout à fait honorable et compatible avec n'importe quelle position. Enseigner un métier à votre fils était considéré comme l’un des principaux devoirs des parents. « Celui qui n’enseigne pas un métier à son fils », a déclaré Rabbi Yehuda, « fait la même chose que s’il lui apprenait à voler ». Par conséquent, chacun des rabbins connaissait une sorte de métier, ce qui lui donnait la possibilité d'exister ; du plus grand d'entre eux, le célèbre Hillel, on sait qu'il vivait aussi du travail de ses mains. Certains d'entre eux travaillaient dans la cordonnerie, d'autres dans la forge ou le travail des métaux, et nous pouvons en voir un exemple célèbre en ap. Pavle, qui, ayant grandi dans le milieu du rabbinat, était en même temps familier avec l'artisanat - fabrication de tentes et toutes sortes d'articles en lin et en laine. Bien sûr, cette noble règle n'a pas toujours été appliquée dans la réalité, et nous savons qu'à l'époque du Christ, les rabbins étaient loin de se distinguer par la modestie et la simplicité qui convenaient à leur titre. Leur position influente leur ouvrait de nombreuses voies pour s'enrichir, et ils ne négligeaient pas de les utiliser. L’une de ces méthodes consistait à épouser des épouses riches. Sur ce point, il y avait des opinions très arrêtées parmi les Juifs, énergiquement soutenues, bien entendu, par les rabbins eux-mêmes. Donner sa fille à un rabbin était considéré comme une grande bénédiction, et épouser la fille d'un rabbin signifiait se rapprocher du royaume des cieux. Par conséquent, les rabbins par mariage pouvaient se lier aux familles les plus riches, ce qui arrivait assez souvent. D'autres allèrent encore plus loin et participèrent à de grandes entreprises commerciales et industrielles et devinrent grâce à elles si riches qu'ils devinrent des princes financiers parmi leur peuple, de plus en plus pauvres à cause des extorsions des collecteurs d'impôts romains. Cette position avantageuse conférait à la classe des pharisiens rabbiniques un pouvoir extraordinaire avec lequel les rois hérodiens et même les Romains eux-mêmes devaient compter. Au moment de la naissance du Christ, la classe des pharisiens rabbiniques était au sommet de sa prospérité et, selon Josèphe, ils comptaient plus de six mille personnes. Il note que leur influence était particulièrement forte sur les femmes, car elles étaient les plus enclines à l'enthousiasme religieux9 et, par conséquent, il va de soi que tout le côté intime de la vie familiale leur était ouvert, c'est-à-dire qu'à leur disposition se trouvait le pouls principal de la vie du peuple. Avec une telle influence, les rabbins pharisiens pouvaient apporter de grands bénéfices au peuple, en introduisant dans leur vie les principes de la loi de Dieu et en les préparant à accepter le Messie qui était sur le point d'apparaître. Malheureusement, la conscience de leur importance parmi le peuple a conduit au fait qu'ils ont progressivement commencé à se développer en une classe distincte, pour laquelle leurs intérêts de classe étaient de plus en plus mis en avant aux dépens des intérêts du peuple tout entier. Parmi eux, une fierté de classe commença à se développer sensiblement, indissociable d'une attitude dédaigneuse envers le reste du peuple. Étant la seule classe entre les mains de la connaissance de la loi, ils commencèrent à se placer sur un pied d'égalité avec Moïse, les patriarches et les prophètes. Selon leur explication, les patriarches et les prophètes étaient d'une telle importance parce qu'ils étaient eux-mêmes rabbins ou scribes et transmettaient successivement leur savoir légaliste de génération en génération. Isaac, selon leur livre de sagesse, a étudié à l'école de Seth, Jacob a fréquenté l'école rabbinique d'Eber, et Joseph était d'autant plus célèbre qu'il a complété son érudition rabbinique par la sagesse égyptienne. Ce n’est donc pas surprenant. que leur orgueil ne connaissait pas de limites et qu'ils enseignaient que les rabbins étaient aussi agréables à Dieu que l'encens brûlait devant Lui. Pour Israël, ils devraient avoir plus de valeur que le père et la mère, car les parents ne comptent que dans ce monde, et les rabbins dans celui-ci et dans le futur. En termes de dignité, ils se plaçaient même au-dessus des rois, car n'est-il pas écrit : « Par moi les rois règnent ? » A partir de là, vivre ou manger avec des rabbins était considéré comme le plus grand bonheur. Dîner avec eux, c'était jouir d'un aperçu de la grandeur céleste, car la table du rabbin est plus noble que la table des rois et sa couronne est plus glorieuse que la couronne royale. 10 L'orgueil de classe du rabbinat ne se limitait pas à cela, mais, se développant davantage, frôlait le blasphème. Selon la Mishna, dire quoi que ce soit qui ne soit pas en faveur du rabbinat était un crime plus grave que de blasphémer les paroles de la loi. Les paroles des rabbins doivent être vénérées avant les paroles des prophètes, et pour preuve, même des miracles ont été racontés, censés être accomplis pour confirmer les paroles des rabbins. L’un d’eux (Rabbi Eliezer), ayant rencontré une objection à son opinion, s’écria : « Que cet arbre prouve que j’ai raison ! » - et l'arbre fut aussitôt déraciné et jeté à cent coudées de sa place. Lorsque les opposants remarquèrent que l’arbre ne pouvait encore rien prouver, le rabbin s’écria : « Que cette rivière témoigne en ma faveur ! » - et la rivière a immédiatement changé son cours et est repartie. Alors que les opposants continuaient à affirmer que la rivière ne prouvait en rien la véracité des paroles d’Eliézer, le rabbin, s’énervant, s’écria : « Dans ce cas, si la vérité est de mon côté, que les murs de cette école la confirment ! » Et dès qu’il parla, les murs commencèrent à s’effondrer et auraient écrasé tous ceux qui se disputaient si Rabbi Josué n’était pas venu à son secours, qui avait dit aux murs d’un ton menaçant : « Que vous importe si les fils des sages se disputent entre eux ? Ne tombe pas ! - et les murs, obéissant à la parole du rabbin, ne tombèrent pas, même s'ils ne se mirent pas tout à fait en place pour témoigner à jamais en faveur d'Eliézer, dans quelle position ils restèrent pour toujours. Voyant que le mouvement des murs ne convainquait pas les opposants, Eliezer se tourna vers le ciel lui-même pour résoudre le différend : « Si j’ai raison, que le ciel en témoigne ! » Et puis une voix (baf-kol) vint du ciel et dit : « Pourquoi discutez-vous avec Rabbi Eliezer ? Il a toujours raison ! ". 11 Enfin, la fierté savante du rabbinat ne s'est pas arrêtée là non plus. Dans le Talmud, il y a une histoire extrêmement caractéristique, mais en même temps profondément blasphématoire, sur la façon dont, sans la participation des rabbins, les problèmes ne sont parfois pas résolus même au ciel, que, il convient de noter, les rabbins ont décrit complètement comme leurs écoles du livre. Une fois, selon cette histoire, la question de la purification des lépreux s'est posée au ciel, et en même temps elle s'est produite discorde entre Dieu et les anges. Le différend menaçait de s'éterniser et finalement les adversaires ont eu l'idée de demander la médiation à Ramvan, le fils de Nakhmanov, qui était considéré comme le plus grand expert en matière de lèpre et disait lui-même habituellement : « Je n'ai pas d'égal en matière de lèpre ». Par conséquent, l'âme de Ramwan a été amenée à l'académie céleste et il a décidé de la question conformément à l'opinion de Dieu. Au retour de l'âme de Ramvan sur terre, son nom devint extrêmement exalté et des miracles furent ensuite accomplis sur sa tombe. 12 Et donc, entre les mains de quelle classe de personnes était la vie spirituelle du peuple juif au moment de l’apparition du Messie ? S’il atteignait des absurdités aussi monstrueuses dans sa vanité de classe, alors il était manifestement sur la mauvaise voie et tout le peuple le suivait. De la fausse conscience de lui-même, une fausse vision du monde a dû être développée, et comme le sujet principal de son étude était le droit, la religion - les fonctions les plus importantes de la vie des gens, alors malheureusement ce mensonge a dû être exprimé ici. Et en effet, toute la vision du monde des rabbins était imprégnée précisément d'un mensonge monstrueux - soit dans le sens d'un retrait, soit d'une déformation complète de la vérité. Eux, comme le peuple tout entier, vivaient dans l'attente de la venue imminente du Messie - mais il va sans dire que leur Messie ne pouvait plus être ce qu'il semblait être dans les émissions de la loi et des prophètes, ainsi que dans l'esprit des personnes spirituellement éclairées, à savoir le Messie aux couleurs du rabbinat moderne. Eux-mêmes étaient dévoués aux intérêts terrestres et se représentaient le Messie dans une coquille terrestre. Selon la croyance dominante parmi les rabbins et, à travers eux, dans l’ensemble du peuple juif, à l’exception de certains individus spirituellement éclairés, le Messie était simplement attendu en la personne d’un dirigeant célèbre qui devait établir un royaume sans précédent dans sa puissance et sa splendeur. Même l'idée même de son origine céleste n'était pas répandue ; la plupart imaginaient que ce serait un grand héros humain qui les conduirait à la victoire sur tous les ennemis et, bien sûr, surtout sur ces cruels païens qui régnaient désormais sur le peuple de Dieu. Avec le développement détaillé de cette idée, avec des grains de véritables prophéties, elle comprenait des masses entières de fictions et d'exagérations légendaires, qui constituaient l'un des traits les plus caractéristiques du rabbinisme. Ainsi, tout le monde était d’accord pour dire que son lieu de naissance serait Bethléem et qu’il serait issu de la tribu de Juda ; mais alors commencent les fictions et les déformations, visant à exalter le Messie de l’extérieur conformément aux idées grossièrement sensuelles des rabbins eux-mêmes. Selon ces idées, le Messie apparu lui-même ne connaîtra pas sa dignité messianique jusqu'à ce qu'Élie vienne, accompagné d'autres prophètes, et l'oigne comme roi. En attendant, il vivra caché des gens. Selon les meilleurs rabbins, son apparition a été retardée par les péchés du peuple, et « il serait venu si les Juifs s’étaient repentis ne serait-ce qu’un seul jour ». Il doit apparaître pour la première fois en Galilée, car les dix tribus d'Israël, les premières à souffrir des ennemis extérieurs, furent aussi les premières à recevoir la délivrance. Le Messie a le pouvoir de libérer le peuple par la force des armes et de lui soumettre le monde entier. "Comme il est beau", s'exclame le Targum de Jérusalem, "le roi Messie, qui vient de la maison de Juda ! Il ceint ses reins, sort et commande la bataille pour commencer contre ses ennemis, et bat leurs rois et leurs chefs, et personne d'aussi puissant ne pourrait résister à Héro. Il souille les montagnes du sang de ses ennemis vaincus ; ses vêtements, tachés de leur sang, sont comme des grappes de raisins pourpres." Le massacre sera si grand que « les bêtes des champs se nourriront des corps de ceux qui seront tués pendant douze mois, et les oiseaux du ciel s’en nourriront pendant sept ans ». 13 « L'Éternel, dit le même targum, se vengera pour nous des armées de Gog. À cette heure-là, la force des nations sera écrasée ; elles seront comme un navire dont les agrès sont déchirés et le mât est brisé, de sorte qu'il ne peut plus lever les voiles. Alors Israël se partagera les trésors des nations - une grande masse de butin et de richesses, de sorte que même s'il y a des boiteux et des aveugles parmi eux, ils recevront aussi leur part. Ici apparaît dans son intégralité l’idée du Messie conquérant, telle qu’elle a été développée par le rabbinat. En développant davantage cette idée, le rabbinat a épuisé toute la puissance de son imagination nationale étroite pour dresser un tableau du royaume qui serait fondé par le Messie. Ce royaume était décrit comme un paradis qui, dans sa splendeur, était censé surpasser le paradis primitif - mais ce paradis serait exclusivement réservé aux Juifs, et le reste des peuples ne resterait que comme serviteurs nécessaires à l'exaltation de la félicité du «peuple des rois». En décrivant l'état même du paradis avec tous ses bienfaits, les rabbins ont donné libre cours à leur imagination et, bien qu'ils aient essayé de se baser sur les paroles de l'Écriture, en comprenant ces paroles, ils ont découvert une liberté étonnante, ou plutôt un arbitraire, montrant comment l'exégèse rabbinique était capable de pervertir cette écriture, dont l'étude et l'interprétation pour le peuple étaient la tâche directe des scribes. Avec l’avènement du royaume du Messie, les rabbins disaient : « il y aura une abondance de blé sur la terre, au sommet des montagnes », 14 comme David l’avait prophétisé, et en même temps ils ajoutaient d’eux-mêmes que les tiges des céréales seraient comme des palmiers ou des colonnes. Et bien sûr, un tel champ pourrait sembler à d’autres très peu pratique pour la récolte ; mais la casuistique rabbinique trouva immédiatement une issue à la difficulté et déclara que les Juifs bienheureux n'auraient pas besoin de recourir à la moisson, puisque Dieu lui-même leur enverrait un vent de ses chambres, qui soufflerait directement de la farine blanche et pure des épis. Les grains de pain auront la taille de deux rognons du plus gros bœuf. Les arbres porteront des fruits toute l'année, et les vignes seront si abondantes en fruits qu'une seule grappe peut charger une charrette ou un bateau, et lorsqu'une telle grappe sera ramenée à la maison, le vin en coulera comme d'un tonneau. 15 Un tel royaume, étonnant par sa richesse et son abondance, doit aussi avoir un capital correspondant à sa grandeur. Une telle capitale, bien sûr, sera Jérusalem, mais Jérusalem sera transformée et agrandie à un degré extraordinaire. Pour lui, les montagnes sur lesquelles se trouvait la Cité de David ne suffiront pas. La capitale du fils de David sera située sur toutes les principales montagnes historiques - Sinaï, Thabor et Carmel, qui seront merveilleusement proches les unes des autres à cet effet. 16 Ce chapiteau sera si grand qu'il couvrira un espace qu'un cheval peut à peine courir du petit matin jusqu'à midi. Elle s'étendra jusqu'aux portes de Damas, et on y bâtira des maisons qui auront trois milles de hauteur. 17 Ses portes seront faites de métaux précieux et de perles, d'une largeur et d'une longueur de trente coudées. Le pays tout entier sera rempli de pierres précieuses et de perles, de sorte que les Juifs pourront venir de partout et en prendre autant qu'ils en auront besoin. 18 Une telle richesse ne manquera pas de rassembler dans ce royaume tous les fils de la dispersion, et le Juif le plus pauvre sera vêtu d'écarlate et de fin lin, 19 comme il convient à un peuple royal, et chacun sera assis à une table de banquet remplie des mets les plus délicieux et les plus sucrés. Voilà donc les caractéristiques sous lesquelles le rabbinisme juif envisageait le royaume du Messie. Bien entendu, cette image monstrueuse s’explique en grande partie historiquement. Il a été créé sur l’hypothèse plutôt naturelle que le royaume messianique devait être une rétribution totale pour l’amère réalité qui entourait le peuple élu. Pendant des siècles, comme mentionné ci-dessus, il a été le jouet de conquérants puissants, qui l'ont humilié et volé, l'ont dispersé comme de la poussière sur toute la terre et l'ont regardé avec mépris, comme le peuple le plus sans valeur et le plus pitoyable du monde. Tout cela a extrêmement offensé l'âme fière d'Israël, qui avait l'habitude de se considérer comme un peuple élu, destiné à un grand avenir, et comme la réalité non seulement n'est pas devenue plus claire, mais à mesure que « l'accomplissement des temps » approchait, elle semblait s'assombrir de plus en plus, il n'est pas surprenant que le cœur douloureux cherchait soulagement et consolation dans l'avenir, et cet avenir, bien sûr, était décrit en termes plus brillants, plus la réalité était sombre. Humilié, conquis, pillé par un gouvernement étranger, il imaginait avec délice l'avenir proche où lui-même conquérirait toutes les nations, les soumettrait à toutes sortes d'humiliations et, les ayant dépouillés, rassemblerait pour lui tous les trésors du monde, dont il jouirait à la honte de tous les goyim. Et comme il n'existait aucune possibilité de fondation naturelle et purement historique d'un tel royaume dans les forces disponibles du peuple juif, il identifia cet avenir glorieux avec le royaume du Messie, dont l'avènement était l'élément le plus essentiel des aspirations historiques du peuple. Mais, tout en expliquant la possibilité de l’origine d’une telle idée fausse du royaume du Messie, les circonstances historiques ne la justifient cependant pas. Si le peuple, valorisant avant tout les intérêts de la vie socio-politique et économique, pouvait se laisser emporter par des absurdités concernant la nature sensuelle du royaume du Messie, cela était dû à l'ignorance et au manque de compréhension du véritable esprit et du caractère de ce royaume. Une autre chose est ses enseignants, dont le devoir était d'étudier la loi et de l'expliquer au peuple, et si ces enseignants non seulement ne comprenaient pas par eux-mêmes sur la base de ce qui leur avait été donné dans Saint. Les écrits des dirigeants du véritable esprit et du caractère du royaume messianique, non seulement ne voulaient pas se satisfaire des prophéties à son sujet qui sont exprimées dans les écritures, non seulement n'ont pas dégrisé les vues des gens des ténèbres, leur enseignant et leur expliquant les paroles saines de la loi et de la prophètes, mais eux-mêmes ont complètement succombé à la passion populaire et ont même essayé de lui trouver une base et une justification dans l'Écriture elle-même, bien que pour cela il ait fallu recourir à toutes sortes de malentendus, de distorsions et de fabrications, alors par rapport à eux, une telle idée était un mensonge et un crime, et le rabbinat contemporain du Christ était coupable de ces graves péchés. Et cela était d’autant plus impardonnable pour lui que la véritable compréhension du royaume du Messie n’était en aucun cas obscurcie au point d’être inaccessible à la compréhension des docteurs d’Israël. Au contraire, nous rencontrons en ce moment même toute une série de personnalités spirituellement éclairées qui ne partageaient pas du tout les absurdités rabbiniques, mais attendaient le royaume du Messie comme un royaume spirituel de justice et de vérité, comme Zacharie, Siméon, Anne, Nicodème et d'autres. Et la masse du peuple lui-même n'a pas cru aveuglément toutes ces absurdités, mais avec son cœur sensible a répondu avec vivacité au sermon sur le vrai royaume du Messie, il a donc suffi que Jean apparaisse dans le désert avec son sermon sur l'approche du royaume de Dieu et la nécessité de la repentance et du pardon comme conditions pour s'y préparer en tant que royaume spirituel, et immédiatement le peuple s'est précipité en masse pour écouter ce sermon. Les scribes eux-mêmes apparurent avec le peuple, où ils entendirent du grand prophète une dénonciation menaçante d'eux-mêmes comme une « couvée de vipères » (Matthieu 3 : 7) ; mais ce reproche tomba sur un champ rocailleux. Après tout cela, il est clair avec quels yeux les rabbins auraient dû regarder ce royaume messianique que le Christ semblait établir. Ici, deux visions du monde complètement opposées se sont rencontrées. D'un côté, les rabbins parlaient avec leur création monstrueuse, basée sur la fiction et la déformation de la parole de Dieu et soutenue par une vanité douloureusement développée, qui cherchait une rétribution fantastique pour les malheurs historiques dans la félicité sensuelle aux dépens de tous les autres peuples - avec leur royaume, qui était basé sur l'égoïsme le plus extrême et l'exclusivité nationale la plus extrême, et de l'autre - le Christ avec sa prédication sur un royaume qui n'est pas de ce monde - un royaume dans lequel les places sont déterminées et attribuées non selon origine nationale et avantage tribal, mais selon le degré de régénération spirituelle, selon l'esprit de justice et de vérité. D’où tout le contraire dans le caractère même du Messie. Si le Messie rabbinique a agi comme un formidable conquérant, battant sans pitié ses ennemis et utilisant leurs corps pour nourrir les bêtes des champs et les oiseaux du ciel, alors d'un autre côté, le vrai Messie était infiniment doux et humble de cœur et, exprimant l'esprit de son royaume, enseignait que quiconque vous frappe sur une joue doit lui tendre l'autre. On peut imaginer à quel point cette situation a dû paraître étrange et offensante au fier rabbin, qui, dans son arrogance, exigeait pour lui-même une admiration et un respect presque divins ! Ensuite, le tableau entier peint par le Christ dans son discours sur la montagne, qui était pour ainsi dire la nouvelle législation du Sinaï - la nouvelle alliance, un tableau exprimant le véritable esprit et le caractère du royaume du Messie, allait exactement à l'encontre des rêves favoris du rabbinat. Les rabbins imaginaient et enseignaient que le royaume du Messie serait une sorte d'académie rabbinique, dans laquelle la première place leur serait donnée, en tant que sages capables d'interpréter avec leur esprit toutes les subtilités de la loi et des prophètes, et le Christ enseignait que la première place dans le royaume des cieux serait occupée par les « pauvres en esprit », c'est-à-dire à savoir des gens modestes, simples, sans prétention, conscients de leur pauvreté et de leur misère spirituelles et désireux de trouver satisfaction dans la justice et la vérité spirituelles. A côté d'eux se trouveront tous ceux qui ont besoin de consolation et de satisfaction spirituelles - ceux qui pleurent, ceux qui ont faim et soif, ceux qui sont doux et purs de cœur, ceux qui sont miséricordieux et artisans de paix, et surtout ceux qui sont persécutés pour la justice. Ce sont tous des personnes dont les droits au royaume des cieux sont déterminés par leur dignité interne, et non par des avantages externes, et puisque ces avantages internes n'ont pas un caractère humain national, mais un caractère humain universel, il est évident que le royaume lui-même n'aura pas du tout un caractère national, encore moins de classe, mais sera un royaume universel et universel. Même Jean-Baptiste, dénonçant l'exclusivité nationale et de classe des Pharisiens, qui considéraient leur descendance d'Abraham, pour ainsi dire, comme une feuille ouverte pour eux-mêmes pour entrer dans le royaume des cieux, leur dit qu'ils se trompaient, puisque Dieu peut susciter des enfants à Abraham des pierres du désert (Mt. 3 : 9), n’a donc pas besoin d’une classe noble pour remplir son royaume. Et le Christ, en tant que vrai Messie, a déjà directement compris cette vérité lorsqu'il a loué la foi du centurion romain à Capharnaüm et a prédit que beaucoup viendraient de l'est et de l'ouest se coucher avec Abraham, et que ceux qui se considèrent comme des enfants d'Abraham seraient rejetés, 20 et lorsqu'il a appelé dans son royaume les exclus, les travailleurs et les accablés, qui n'étaient pas du tout pris en compte par l'arrogant rabbinat. L’une des caractéristiques les plus antipathiques du rabbinat de cette époque était que ses représentants, absorbés par les intérêts de leur classe livresque, ne prêtaient aucune attention aux véritables besoins spirituels du peuple et les traitaient même avec un mépris extrême comme de pitoyables « Amgaaretz » – « les gens de la terre », soi-disant incapables de s’élever aux enseignements qu’ils prêchaient. Ils pourraient donc encore moins prêter attention aux besoins spirituels de ceux qui, parmi ce peuple pitoyable, opprimé, ruiné et ignorant, sont devenus complètement victimes du péché et de la méchanceté, ces pécheurs et publicains qui, en plus de leur péché personnel, portent généralement le joug du mal social, qui pèse sur le peuple tout entier et se nourrit parmi lui des conditions anormales de sa vie. (Dans leur arrogance sans bornes, les rabbins des Pharisiens considéraient qu'il était impie pour eux de descendre dans ces bidonvilles de la vie morale et sociale, et ils ne se souciaient pas du fait que dans ces bidonvilles, les âmes humaines, également créées par Dieu et destinées à une perfection sans fin, luttaient impuissantes contre le mal environnant et périssaient. C'est pourquoi il a semblé si étrange et même blasphématoire à ces hypocrites arrogants lorsque le Christ, dans sa miséricorde infinie, est descendu dans ces couches basses de la vie publique et a eu des communications avec les collecteurs d'impôts et les pécheurs, n'a même pas repoussé de lui les prostituées repentantes, et a généralement appelé à lui tous ceux qui travaillent et sont chargés - selon le principe : ce ne sont pas les bien portants qui ont besoin d'un médecin, mais les malades. Au début, la personnalité du Christ, dont un prophète aussi universellement respecté que Jean-Baptiste a donné un témoignage si exalté, ne pouvait s'empêcher de susciter un certain intérêt chez les savants scribes des Pharisiens, et c'est pourquoi ils l'ont regardé de près avec curiosité et l'un d'eux lui est même apparu la nuit pour pouvoir librement, sous le couvert de l'obscurité de la nuit, lui parler du royaume qu'il prêchait. 21 Mais bientôt, tant la personnalité du Maître galiléen que les idées qu’il prêchait éveillèrent chez les rabbins un sentiment de dédain arrogant. Après tout, il venait lui-même du Nazareth méprisé, n'avait étudié nulle part dans des écoles rabbiniques, n'appartenait ni aux disciples de Hillel ni aux disciples de Shammai - ces piliers de l'érudition rabbinique dans ses deux directions différentes, et n'était pas du tout un rabbin, et donc - selon la logique rabbinique - ne pouvait pas être le Christ. N'étant pas lui-même un rabbin érudit, il prit ses disciples non pas parmi les sages les plus érudits, dont même les anges vénéraient la sagesse, mais parmi quelques pêcheurs ignorants du lac de Galilée - parmi les méprisables « Amgaares », un peuple maudit et péri à cause de son ignorance de la loi. Mais ce qui était encore plus terrible à leurs yeux, c'était que parmi ses disciples, il acceptait un publicain, ce pécheur des pécheurs, comme traître à la théocratie et serviteur volontaire des Romains détestés. Tout cela aurait dû conduire les savants scribes à la conviction que le prophète galiléen n'était en aucun cas le Messie, et ne pouvait pas l'être, car Il ne correspondait pas du tout à l'idée rabbinique du Messie. Cette négation de la messianité de Jésus-Christ sur la base de l'incohérence de sa personnalité et de son enseignement avec les idées préconçues des rabbins ne pouvait cependant pas calmer complètement le sentiment de curiosité qu'il avait touché en eux. Malgré cet écart avec leurs idées favorites, les rabbins n'ont pu s'empêcher de remarquer qu'il y a quelque chose en Jésus-Christ qui fait de lui, en tout cas, une personne extraordinaire, et les miracles qui ont été accomplis devant des milliers de personnes et dont la rumeur a tonné non seulement dans toute la Terre, mais aussi au-delà de ses frontières, auraient dû les faire réfléchir plus d'une fois. Et cette réflexion aurait pu leur servir de début de perspicacité spirituelle et en même temps de libération du joug d'une idée préconçue, si cela n'avait pas été empêché par l'orgueil de classe, qui plaçait un système précisément développé au-dessus des exigences de la réalité, la livresque au-dessus de la vie. Le système développé par les rabbins représentait toute une vision du monde qui déterminait leur attitude envers la religion et la loi elle-même et déterminait leur vision de la vérité et du caractère de Dieu, de ses objectifs et de ses relations avec les gens. Leur objectif était de faire de leur peuple un peuple de la plus haute loi, afin que chacun obéisse aux règles prescrites par la loi. Le but est apparemment grand et noble ; mais ici tout dépend de quel genre de loi il s'agit, vers la mise en œuvre de laquelle le désir est dirigé. Et ici, on a découvert que l'objet de leurs soins n'était pas l'idéal le plus élevé, tel qu'il était donné dans la loi de Dieu, qui accordait à la personne humaine une certaine liberté dans la poursuite de la perfection spirituelle, mais seulement une multitude de prescriptions légalistes et rituelles. Les devoirs principaux, bien sûr, ont été inculqués parce qu'ils étaient gravés sur des tablettes de granit aux traits ardents et indélébiles et qu'ils étaient accessibles à l'esprit et aux sentiments immédiats même des gens ordinaires ; mais la loi, qui contenait une profonde vitalité et était destinée à être une révélation progressive, s'est transformée en une loi d'actions et de règlements rituels, en un système complexe de casuistique, sous l'influence duquel les règlements simples et majestueux de la loi mosaïque ont été transformés en une série de règles et règlements étonnamment subtils, et en même temps étonnamment vides et absurdes. Ainsi, dans les tablettes de la loi de Moïse, il était ordonné d’observer et de sanctifier le jour du sabbat, et sur cet ordre simple et clair, l’érudition rabbinique a inventé et accumulé toute une masse de réglementations auto-inventées. Ils enseignaient que dans le quatrième commandement, jusqu'à trente-neuf types de travaux étaient interdits, chaque type devenant à son tour l'objet de nouveaux raisonnements, interprétations, distinctions et prescriptions. Ainsi, l’une des règles déclarait qu’il était interdit de faire ou de dénouer un nœud le jour du sabbat. Mais il existe différents types de nœuds, et c'est pourquoi les rabbins étaient sophistiqués dans la subtile distinction entre eux, et ils débattaient et raisonnaient sérieusement pour savoir s'il existait également de tels types de nœuds qui, de par leur nature même ou par les conditions particulières de leur nouage, pourraient ne pas se prêter à l'interdiction. Et en effet, certains sont arrivés à la conclusion que si le nœud était tel qu'il pouvait être dénoué d'une seule main, alors le dénouer n'était pas considéré comme une violation du sabbat ; mais il était interdit de toucher à des nœuds tels que ceux d'un navire ou d'un chameau chargé ce jour-là. 22 Ensuite, les règlements s'appliquaient non seulement aux travaux interdits le jour du sabbat, mais aussi aux cas ou cas qui incluaient même la possibilité de profanation du jour saint. Un tailleur n'était pas autorisé à sortir le vendredi avec une aiguille dans ses vêtements, ni un écrivain avec un stylo, afin qu'ils, par oubli, ne se laissent pas ce « fardeau » même après le début du sabbat. Et tout le système du légalisme rabbinique était rempli de ce genre de règles et de règlements. On peut imaginer avec quel regret Jésus-Christ, en tant que représentant du royaume gracieux de la liberté de la personne humaine et prédicateur de la perfection infiniment idéale, a dû se rapporter à l'assurance rabbinique que toutes ces petites règles constituent précisément la loi de Dieu et que leur accomplissement exact lui plaît. C’est seulement par la force de son amour et de son dévouement à l’idéal théocratique que l’on peut mesurer la grandeur de son dégoût face à cette contrefaçon pathétique de la véritable loi de Dieu. Il condamna également la vie des Pharisiens et leur perversion de la loi, et dans leur traitement erroné des Saintes Écritures, il trouva le secret et l'explication de tous les autres défauts de leur système complètement faux. Avec leurs instructions mesquines, ils allaient souvent à l'encontre des commandements directs de Dieu et, au nom des premiers, violaient les seconds. 23 Moïse, en sage législateur, sachant que la famille est la base de la société et de l'État, a fait du respect des parents le devoir premier des enfants, en faisant le principal devoir moral dans les relations mutuelles des gens entre eux ; mais les pharisiens, dans leurs intérêts de classe, plaçaient le rabbin au-dessus du père, les maîtres de sagesse concernant les droits d'obéissance et de service étaient exaltés au-dessus des parents, 24 et instruisaient le peuple comment, sous prétexte d'honneur et de respect pour Dieu, ils pouvaient contourner les devoirs premiers envers les parents. 25 L'esclave le plus dévoué de la lettre, tels qu'étaient les scribes des Pharisiens, est précisément celui qui produit contre elle la plus grande violence. Tout en proclamant son attachement à la loi, il invente en même temps des interprétations qui portent atteinte à la loi jusqu'à sa racine, et le Christ n'a pas manqué de dénoncer ce mensonge pharisien lorsqu'il a montré combien les pharisiens étaient infidèles à leurs propres règles. Les scribes étaient fiers du fait qu'ils aimaient trop la loi pour l'enseigner contre rémunération, 26 et en même temps ils « mangeaient les maisons des veuves et priaient longtemps pour se donner du spectacle » (Marc 12 :40). Il n’est pas surprenant que le Christ ait mis ses disciples en garde « contre le levain des pharisiens » 27 et leur ait déclaré : « Si votre justice ne dépasse la justice des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. » 28 Ainsi, l'opposition entre le Christ et les scribes des pharisiens capturait l'essence même du problème, et au fil du temps elle s'intensifiait de plus en plus, lorsque c'était le Christ, accomplissant des œuvres de miséricorde et prêchant la vérité du nouvel évangile de liberté spirituelle, qui détruisit puissamment toutes les structures pitoyables des scribes et des rituels des pharisiens. Voyant cela, leur hostilité envers le nouveau Maître grandissait et s’intensifiait chaque jour. Ils considéraient toutes ses actions et enseignements comme une insulte directe envers eux-mêmes, d'autant plus qu'ils étaient en totale contradiction avec leurs idées et leurs points de vue. Il prêchait le royaume du Messie et, cependant, osait entretenir des relations avec « les publicains et les pécheurs », devant l'ombre même desquels les rabbins fuyaient comme pour échapper à la souillure ; est venu accomplir la loi et a cependant violé les règles les plus sacrées concernant l'observance du sabbat. De plus : lui, un étranger de la méprisable ville de Nazareth, un homme qui n'avait pas goûté à la sagesse livresque des écoles rabbiniques, a osé dans ses paraboles présenter clairement les rabbins très vénérés sous un jour défavorable, et en outre, en comparaison avec les pécheurs et les publicains, comme ce fut le cas dans les paraboles du fils prodigue et du publicain et du pharisien. Dans le premier d'entre eux, le pharisien est représenté comme le fils aîné, travailleur et obéissant à son père, mais qui a fait preuve d'une cruauté scandaleuse lorsqu'il s'est indigné de la fête organisée par son père à l'occasion du retour du fils prodigue, ce qui lui a valu des reproches de la part du père miséricordieux du fait que dans son cœur insensible, il n'y avait pas de place pour le sentiment de joie du retour de son frère perdu. 29 Dans la seconde, le pharisien apparaissait directement avec tout le parfum de sa piété hypocrite et de sa justice auto-louante à côté du publicain pitoyable, implorant en larmes pardon et miséricorde pour son pécheur, 30 et des deux priant, c'était le publicain qui en ressortait justifié. Tout cela indigna les pharisiens à l'extrême, et l'antagonisme entre eux et le Christ grandit de plus en plus. Mais à mesure que ses enseignements et ses œuvres suscitaient de plus en plus d’indignation de la part du rabbinat, ils acquéraient en même temps une plus grande importance et un plus grand pouvoir. En plus des actes ordinaires, il en accomplit d’autres extraordinaires et incompréhensibles. Ainsi, il chassa miraculeusement les démons et se trouva donc en antagonisme total avec les forces obscures de l’enfer. Pour cette raison, il semblait aux pharisiens une énigme insoluble. Son enseignement leur semblait faux et absurde, mais ses actes accomplis pour confirmer cet enseignement étaient pour ainsi dire des preuves d'une vérité victorieuse. Selon eux, il parlait comme s’il blasphémait, mais dans ses actions, il était comme le Messie. Même eux, dans leur aveuglement légaliste, ont compris que la parole et l’action doivent avoir la même racine : les deux doivent être soit fausses, soit vraies. Le dilemme qui se présentait ainsi à eux ne faisait qu’aggraver leur situation désespérée. Il leur restait soit de réprimer leur hostilité envers le Maître galiléen, soit de se forger une vision de ses actes qui non seulement justifierait cette hostilité, mais l'exigerait également. Et eux, piétinant toutes les lois de la logique, choisirent cette dernière et décidèrent que ses actes avaient pour source le même mal que ses paroles. Il a accompli ses miracles parce qu’il était en alliance avec Satan, et s’il chassait les démons, c’était par le pouvoir de Belzébuth. 31 Il est donc, selon cette logique, l'incarnation complète du mensonge - mensonge tant en paroles qu'en actes, et même l'exorcisme des démons lui-même n'est donc qu'un fantôme ou une fausse manœuvre - dans le but de mieux servir Satan. Bien entendu, la conclusion était manifestement absurde, et il n’était pas difficile pour le Christ de la réfuter sur la base de sa propre logique rabbinique. En effet, « si Satan chasse Satan, alors il est divisé avec lui-même : comment son royaume peut-il subsister ? Et si je chasse les démons par la puissance de Belzébuth, par la puissance de qui chassent-ils vos fils ? C'est pourquoi ils seront vos juges ». 32 Dans cette accusation, l'hostilité des rabbins à l'égard du Christ a atteint son apogée à l'égard du Christ, et comme son fondement s'est révélé extrêmement intenable et que l'accusation elle-même a été facilement renversée par le Christ, le résultat naturel et unique ne pouvait être qu'un aigrissement fanatique des rabbins contre le Christ et un déni frénétique de la lumière de la vérité divine. Quand, en outre, le divin Maître, voyant l'aveuglement spirituel de ses adversaires et la rébellion délibérée contre la source même, les a soumis à une dénonciation publique menaçante comme des hypocrites et des petits littéralistes, qui à l'extérieur sont parfumés d'une piété ostentatoire, mais à l'intérieur ressemblent à des cercueils édulcorés, tachés de toute impureté, alors cela a créé une rupture complète, et le seul objectif des Pharisiens est désormais de commencer à se débarrasser de tels un Maître insupportable et dangereux pour eux, quitte à recourir à une violence sanglante. Et nous voyons combien de fois, dans les derniers jours de la vie du Christ, ces fanatiques arrogants ont pris des pierres pour le battre ; mais comme le moment n'en était pas encore venu, leur soif de sang ne put trouver une pleine satisfaction que lorsqu'ils, en alliance avec les Sadducéens, obtinrent devant le tribunal de Pilate que le gouverneur romain mette à mort sur la croix Celui qu'ils dans leur frénésie appelaient « mesites », le séducteur du peuple. C’était l’attitude envers le Christ qui constituait le principal élément constitutif de sa société contemporaine. à savoir le rabbinat du pharisien. Il reste peu de choses à dire sur l'autre composante de cette société, à savoir les Sadducéens. Ce parti a également produit des rabbins, mais le rabbinat sadducéen n'a jamais acquis une grande importance parmi le peuple, et cela s'explique par les principes de base de la secte. Contrairement aux pharisiens, qui fondaient leur vision du monde sur la tradition orale, comme mentionné ci-dessus, ils adhéraient strictement à la lettre de l'Écriture, par laquelle ils entendaient uniquement le Pentateuque de Moïse. En conséquence, leur système était beaucoup plus simple, car ils considéraient qu'il était de leur devoir d'en éliminer tout ce qui, à leur avis, n'avait pas de base suffisante dans le Pentateuque et n'était pas d'accord avec la raison. Un tel rationalisme n'a pas manqué d'entraîner des conséquences très dangereuses pour la religion, et il existe des preuves sur les Sadducéens dans le sens où ils niaient la vie après la mort, ce qui n'est pas confirmé dans les livres de Moïse, ironisaient sur la doctrine de la résurrection des morts 33 et affirmaient que l'âme périssait avec le corps. 34 Même si nous admettons, avec un chercheur récent, que tous les sadducéens, mais seulement certains d’entre eux, les représentants les plus extrémistes du système, étaient coupables d’un tel déni, 35 alors en tout cas on ne peut nier que de tels extrêmes résident dans l’esprit même du système et que ces représentants extrémistes de celui-ci étaient aussi les plus cohérents. C’était un système complètement rationaliste et, comme tout rationalisme, il conduisait nécessairement à la négation de tout ce qui était surnaturel. Avec un tel principe fondamental de vision du monde, il est clair qu’ils voyaient tout le sens de leur existence dans cette vie terrestre et étaient pressés de profiter de tous les avantages qu’elle leur procurait. C'étaient, au sens plein du terme, les fils de cette époque, et c'est pourquoi l'égoïsme de classe agissait en eux avec une force encore plus grande que chez les pharisiens. Ces derniers se comportent souvent en héroïques défenseurs de la théocratie et baissent la tête pour son maintien (comme ce fut le cas, par exemple, sous Hérode le Grand) ; mais les Sadducéens n'avaient rien à voir avec la théocratie et considéraient qu'il était beaucoup plus raisonnable et rentable de soutenir n'importe quel pouvoir existant, sans prêter attention à son essence et à son caractère. Par conséquent, ils se sont facilement réconciliés avec le joug romain et non seulement n'étaient pas hostiles aux usurpateurs du trône davidique - Hérode, mais ont essayé de se rapprocher d'eux, se sont rampés dans leurs palais et étaient membres du parti politique hérodien. 36 Par une telle politique, ils réussirent à s'emparer de toutes les positions les plus importantes, tant publiques que religieuses, et on sait que la charge religieuse la plus élevée parmi le peuple, à savoir la charge de grand prêtre, au temps du Christ, était occupée par les Sadducéens de la maison de Boeth, originaire d'Egypte. Les Pharisiens furent chassés de ces positions et n'occupèrent que les positions inférieures, dans lesquelles, bien entendu, ils profitèrent de chaque occasion pour démontrer leur inimitié envers leurs rivaux les plus heureux. Les grands prêtres - les Sadducéens, afin de renforcer leur position, formèrent autour d'eux un fort parti sacerdotal, qui se transforma en une caste aristocratique fière de sa richesse et de sa position, regardant avec mépris le reste du peuple et utilisant sans vergogne sa position pour son enrichissement. On sait des grands prêtres eux-mêmes et de leur parti qu'ils n'ont négligé aucun moyen pour leur enrichissement, ont volé les prêtres inférieurs, les privant de leur part de revenus légalement due, ont imposé des impôts sur les objets nécessaires aux sacrifices, ont construit et entretenu des magasins avec des animaux et des oiseaux sacrificiels, augmentant artificiellement leur prix au point que le prix d'une colombe atteignait un chervonets, et à des fins égoïstes, ont permis aux marchands d'introduire leurs troupeaux et d'amener leurs coffres dans les limites mêmes de l’église, faisant c'est comme un repaire de voleurs. Par ces méthodes perverses, l'aristocratie sacerdotale a accumulé d'énormes richesses, et ses principaux représentants, sans prêter aucune attention au peuple qui vivait sous le double joug des Romains et d'Hérode, qui l'a également ruiné et l'a amené à une extrême pauvreté et à des dettes impayées, a vécu dans un luxe extraordinaire et, comme l'afflux de gens riches, a fait de brillantes fêtes chaque jour. A propos d'un certain Jochanan, fils de Nébédée, le Talmud rapporte que pour les besoins de sa cuisine (quotidiennement ?) trois cents veaux, quarante cages de pigeons étaient consommés, et trois cents tonneaux de vin étaient consommés à table. On dit du grand prêtre Ismaël ben Fabi qu'il faisait confectionner par sa mère des vêtements qui coûtaient cent mines, soit environ trois mille roubles. Et à propos d'un autre grand prêtre, à savoir Eliezer Ben-Garsam, on dit qu'il possédait des vêtements similaires d'une valeur incroyable - 20 000 min ; mais ce vêtement était si fin et si transparent que les autres prêtres ne lui permettaient pas de le porter pendant le culte, car il y paraissait complètement nu. 37 Le Grand Sacerdoce tomba généralement à un degré extrême, et cela n'échappa pas au regard du peuple, qui imprima à jamais son mépris pour ses indignes représentants dans les pages du Talmud. « À quelle époque », demande Rabbi Yohanan, les paroles de l'Écriture se réfèrent-elles : la crainte du Seigneur prolonge la vie ? « À l'époque du premier église, qui dura 410 ans et ne comptait que dix-huit grands prêtres du premier au dernier. – Et à quelle époque se réfèrent ces mots : et les années des méchants seront abrégées ? - À l'époque du deuxième église, qui dura 420 ans, et pendant ce temps trois cents grands prêtres furent changés sous lui ; car, après avoir soustrait 85 ans pour les cinq grands prêtres exclusifs, il reste moins d'un an pour chacun des autres. 38 Et le peuple, dans les rues de Jérusalem, prononçait des malédictions sur ces indignes représentants de la religion. « Malédiction sur la maison de Woef, malédiction sur ses familles », criaient les mécontents dans les rues, « malédiction sur la maison de Ganan, malédiction sur leurs sifflements de vipères ! Malédiction sur la maison d'Ismaël Ben-Fabi, malédiction sur ses poings ! Ce cri désespéré du peuple fut la dernière expression de son indignation face à la violation de la plus haute dignité du grand sacerdoce par ses indignes détenteurs parmi les sadducéens. Il est clair quelle pourrait être la relation entre le Christ et ce parti. Indifférent aux intérêts religieux et moraux du peuple en général, le parti sadducéen, ainsi que l'aristocratie sacerdotale en particulier, n'ont pas prêté attention au Maître galiléen, le considérant comme l'un des nombreux rabbins qui parlaient parmi le peuple et leur enseignaient tel ou tel enseignement. Mais elle dut bientôt changer d'attitude à son égard lorsque son action à Jérusalem pendant les vacances de Pâques affecta directement les intérêts du grand sacerdoce, lorsque c'est le Christ qui expulsa les marchands de l’église, dont les impôts constituaient une source de revenus importante pour cette aristocratie, et ainsi non seulement lui causèrent des dommages matériels, mais dénoncèrent également publiquement le blasphème d'une telle entreprise. Mais même ce fait n’avait apparemment qu’une signification temporaire et fut bientôt oublié, d’autant plus que le Christ prêchait principalement dans la lointaine Galilée. Les scribes pharisiens ne l'ont pas abandonné avec leur observation même là, et de temps en temps ils entraient en débat avec Lui, subissant à maintes reprises des défaites de la sagesse divine du Maître galiléen, et les Sadducéens sont presque complètement absents des masses du peuple qui le suivait, et ils ne le suivaient probablement que de loin, se réjouissant secrètement des défaites de leurs adversaires. Une telle attitude ne pouvait cependant pas durer éternellement, d’autant plus que le Christ a immédiatement et directement défini son attitude à l’égard des sadducéens, lorsqu’il a mis en garde ses disciples également contre le levain des pharisiens et des sadducéens, et lorsqu’il a également appelé les interlocuteurs des deux partis « une génération méchante et adultère », « des hypocrites qui peuvent discerner la face du ciel, mais ne peuvent pas discerner les signes des temps ». 39 Après cela, les Sadducéens durent comprendre que le nouveau Maître de Galilée n'était pas du tout comme les autres professeurs, et que devant Lui tous les mensonges devaient être dissipés et toute hypocrisie exposée. Comme ils n'étaient pas moins coupables de cela que leurs rivaux, les Pharisiens, dans l'intérêt de leur propre conservation, ils ne manquèrent pas non plus d'adopter une attitude hostile envers le Christ, qui se manifesta principalement par le fait que, malgré leur hostilité envers les Pharisiens, ils étaient d'accord avec eux sur la base de l'intérêt mutuel dans la lutte contre un ennemi commun, et agissaient contre Héro par tous les moyens possibles pour eux. Mais tandis que les Pharisiens agissaient contre Héro au moyen d'interrogatoires complexes et sur la base de leurs institutions ecclésiales et religieuses, les Sadducéens, conformément à leur position, transféraient directement l'affaire sur des bases politiques et commençaient à exciter les autorités contre Héro, le présentant comme un ennemi de la paix publique. Puisqu'ils avaient déjà réussi à détruire le grand prophète Jean-Baptiste, encouragés par ce succès, ils commencèrent à utiliser la même mesure contre le Christ et tournèrent Hérode Antipas contre Héro, qui, selon leurs calomnies, voulait mettre la main sur Héro, bien qu'il n'y parvienne pas. Ils poursuivirent alors cette politique avec toujours plus de persévérance, et dans la célèbre décision du Sanhédrin, dans laquelle Caïphe prononça sa prophétie involontaire selon laquelle « il vaut mieux qu'un seul homme souffre pour tous » que d'exposer tout un peuple au fléau de la guerre, cette politique atteignit son expression la plus élevée, car ici s'exprimait clairement la crainte d'un mouvement politique de la part du parti sadducéen, qui pourrait conduire à une révolution radicale dans les relations sociales, dans laquelle les prêtres l'aristocratie pourrait perdre à jamais sa position avantageuse. Après avoir résolu le problème dans ce sens, les sadducéens ne cherchèrent qu'une occasion favorable pour mettre un terme à l'affaire et ne s'en écartèrent pas même lorsqu'ils durent recourir à un accord criminel avec le disciple traître et malheureux. Le procès du Christ par les grands prêtres, avec son anarchie et ses faux témoins corrompus, a complété leur politique, qui a précisément conduit à sa crucifixion sur la croix. C’est donc la relation dans laquelle le Christ se tenait avec les principales classes qui composaient la société juive de son époque. Les deux classes dirigeantes, malgré le contraste de leur vision du monde, se sont exprimées dans une attitude hostile à son égard, parce que ces deux directions étaient fausses et, en tant que telles, se sont trouvées convaincues de la vérité rayonnante des enseignements du Christ. Mais cela révèle naturellement l’inutilité de la question soulevée récemment dans la littérature scientifique biblico-historique : qui est le plus coupable de la mort du Christ sur la croix : les pharisiens ou les sadducéens ? - Tous deux sont également coupables, car tous deux, ayant rencontré face au Christ une formidable révélation de leur mensonge et de leur hypocrisie criminelle, ont cherché à se débarrasser d'Héros à tout prix, même si cela impliquait de verser le sang innocent. Et si, au cours des terribles vicissitudes du procès du Christ devant le tribunal du prétoire de Pilate, les personnages principaux et les principaux accusateurs étaient les Sadducéens en la personne des grands prêtres et des anciens, alors nous pouvons être sûrs que les Pharisiens et ceux-là et d'autres ont attiré sur eux la damnation éternelle lorsqu'ils criaient frénétiquement : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! (Matthieu 27 :25) Voir Cunn. Geikie, Vie et paroles du Christ I-II Vol.; Nouveau. York 1886 ; Edersheim La vie et l'époque de Jésus le Messie, I-II vol, 2 éd. Londres, 1884 ; Fairbairn, Études sur la vie du Christ, 6 éd. Londres 1891 etc. Cp. "Christ. Lecteur", numéro V, art. N. N. Glubokovski. Voir, par exemple, Psaume Solomonis, XVII, etc. Ils ont crié avec malveillance : « Détruisez-le, détruisez-le jusqu'au sol » (Jérusalem) - au moment le plus critique de l'histoire du peuple juif. Michna, privé. chez Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, Stuttg. 1838, II, 196. Rabbi (héb.) – enseignant, du verbe rabab – augmenter, augmenter, enseigner. Le rabbinat avait plusieurs degrés, dont le plus bas était rabbin, puis rabbin, et le plus haut degré était rabbin. Rabbani (Marc 10 :51 ; Jean 20 :16) est la forme syrochaldéenne de « mon professeur ». Donc, selon un point de vue ; d'une autre manière, leur nom vient de l'adjectif tsadik – juste. Le problème n'est pas encore résolu. Gfrörer, Jahrhundert, d. Heils I, 155. Voir aussi Geikie, Vie et Paroles du Christ, L, ch. V et VI. Schürer, Lehrbuch d. Neutest. Zeitgeschichte, 1874, p. 443. Dans Geikie, p. 77. Voir Eisetimeng e r, Judenthum entdecktes, Königsb. 1711, tome. I. 337 ; Geikie, Life, I, p.74 et suiv. Bava Metzia 59, b. Geikie, n. 75. Il y a aussi 86, a. Voir Eisetimeng e r'a, I, 13, Geikie, 76. Les scribes, par leur exégèse, ont tiré cette idée monstrueuse de Deut. 32 : 14, qui déclare simplement que le Seigneur a nourri Israël « de blé gras et d’eau et de vin, le sang des vignes ». Cette idée est dérivée d'Isa. 2 :2, qui dit que « dans les derniers jours, la montagne de la maison de l’Éternel sera établie comme le sommet des montagnes et s’élèvera au-dessus des collines, et toutes les nations seront attirées vers elle ». La prophétie sublimement spirituelle d’Isaïe a évidemment été soumise à la mauvaise interprétation la plus monstrueuse de la part de la fausse sagesse des scribes. L’imagination rabbinique à cet égard était évidemment bien plus audacieuse que l’imagination de nos Eiffel modernes, qui osaient à peine s’élever avec leurs tours à une hauteur de 1/4 de mile. Mais ce qui est remarquable, ce n’est pas cela, mais le fait que les rabbins citent des passages de prophètes, comme Zech. 14h10, 9h1, etc. Eisenmenger, II, 839 et al. Le visson est le matériau le plus apprécié de l'Antiquité, fabriqué à partir du plus beau lin blanc. Les riches ont payé d’énormes sommes d’argent pour ce matériau. Conversation de Nicodème, Jean. 3:1-21 Schü rer, Neutest, Zeitschrift, p. 485. Matthieu. 15:3 : « Vous transgressez le commandement de Dieu à cause de votre tradition », les a dénoncés le Christ. Schürer, Neutest, Zeitschrift, p. 442. Gfrörer, Jahrhund. d. Heils, II, 156-60 ; Schürer, 443. Matthieu. 16:6 ; Marc. 8h15 ; D'ACCORD. 12:1. Mat. 22h23 ; Actes 4 : 1-2 ; 23:8. Antiquité. XVIII, 1, 4 ; Cloche. Jud. II, 8, 14. Edersheim, Vie du Christ, I, p.315. Tous les adeptes de la maison d'Hérode étaient appelés Hérodiens, et il y en avait beaucoup parmi les Juifs à cette époque de troubles, et saint Matthieu identifie directement les Sadducéens avec eux, bien sûr, en ce qui concerne leurs opinions politiques. Joma 358. Ces tissus étaient préparés à partir de lin fin, le lin le plus fin, et étaient préférés dans la plus haute société aristocratique romaine, où d'énormes sommes d'argent étaient payées pour eux. On sait que Néron possédait une nappe de cérémonie faite d'un tel matériau, pour laquelle une énorme somme d'argent avait été payée (4 millions de sesterces - 200 000 roubles). Joma, 9 ans, un; Geikie, moi, p.346.