Christus und die zeitgenössische Gesellschaft

Zu den historischen Problemen, die einen denkenden Geist am meisten faszinieren können, gehört zweifellos die Frage nach der Beziehung, in der unser Herr Jesus Christus zur Gesellschaft und zu den Menschen um ihn herum stand, zu den interessantesten und zugleich zutiefst lehrreichsten. Als Erlöser der gesamten Menschheit erschien er jedoch zunächst und vor allem als Befreier seines Volkes, das durch einen langen historischen Prozess höherer Bildung auf die Aufnahme von ihm vorbereitet wurde und kurz vor seinem Kommen von den enthusiastischsten Erwartungen an das Erscheinen des lange verheißenen Messias beseelt war. Wie kam es, dass genau dieses Volk, das Ihm in Fleisch und Geist am Herzen lag, Sein Erscheinen nicht erkannte und Ihn nicht nur nicht als Messias akzeptierte, sondern Ihm gegenüber auch sehr feindselig wurde. in den Schrecken des Todes am Kreuz enden? Versuchen wir, diese Frage kurz zu beantworten. 1 Es besteht kein Zweifel, dass die Gründe für dieses erstaunliche Phänomen sehr komplex sind und tief im historischen Schicksal und Charakter des jüdischen Volkes verwurzelt sind. Dieses Volk erlebte so viele historische Wechselfälle, dass es zum Zeitpunkt der Erscheinung Christi nicht mehr dem Volk ähnelte, das es beispielsweise zur Zeit Davids und Salomos war. Dann stand er auf dem Höhepunkt seiner politischen Macht und seines nationalen Selbstbewusstseins: Die höchsten Versprechen, die er seinen Vorfahren gegeben hatte, wurden vor ihm tatsächlich erfüllt, und als führender Herrscher im besten Teil der kulturellen und historischen Welt konnte er offenbar mit den größten Hoffnungen in die Zukunft blicken. In den schwärmerischen Psalmen Davids fand das höchste Ideal des spirituellen Lebens des Volkes seinen vollsten Ausdruck, so dass er sich im Streben nach seiner Verwirklichung gleichzeitig direkt auf das letzte Ideal zubewegte, das in der Verheißung des Messias enthalten war, der mit seinem Erscheinen den Prozess des historischen Lebens des auserwählten Volkes abschließen sollte, indem er es in die Familie der übrigen Menschheit einführte, die eine unteilbare Bruderschaft bilden sollte. Aber das historische Leben folgt niemals einem linearen Weg, und nach der glänzenden Blüte des religiösen und politischen Lebens begannen Unruhen und Wechselfälle, die einen dunklen Schatten auf die folgenden Jahrhunderte der Geschichte des auserwählten Volkes warfen. Zuerst kam die Spaltung, die der politischen Macht des Volkes sofort einen grausamen Schlag versetzte, das seine Kräfte in fruchtlosen Bürgerkriegen zu erschöpfen begann, und dann die Gefangenschaft, in der das Leben des Volkes sozusagen an einem Faden erhalten blieb und nicht nur aufgrund der besonderen Vorsehung Gottes zerrissen wurde, und diese Tatsachen führten zu einer tiefgreifenden Veränderung sowohl seines Charakters als auch seines historischen Schicksals. Unter dem Einfluss schwieriger historischer Prüfungen verblasste das einst glorreiche Ideal spiritueller Vollkommenheit und das politische Ideal begann in den Vordergrund zu treten. Jetzt, wo sich alle Fragen darauf konzentrierten, seine Existenz vor den umliegenden starken Feinden zu bewahren, und als das jüdische Volk, nachdem es seine Unabhängigkeit verloren hatte, nur noch ein Spielzeug in den Händen der mächtigen Herrscher um es herum wurde, die abwechselnd ihre schwere Hand auf es legten, konnte er sich nur der Hoffnung auf eine bessere Zukunft hingeben. In der Zwischenzeit vergingen Jahrhunderte nach Jahrhunderten, und die Lage der Menschen verbesserte sich nicht nur nicht, sondern wurde immer schwieriger. Alle Anzeichen deuteten darauf hin, dass die Erfüllung der Verheißung des Kommens des Messias näher rückte und die Realität inzwischen immer düsterer und trostloser wurde, und schließlich kam anstelle des glorreichen messianischen Königreichs die schwere Herrschaft Roms mit seinem grausamen, zunehmend unterdrückenden Regime. Der Gräuel der Verwüstung ließ sich im Heiligen Land nieder und aus der Brust des Volkes brach ein Schrei der Verzweiflung hervor, der sich in der modernen Literatur widerspiegelte. 2 Noch beleidigender für das moralische Empfinden des Volkes war es, dass der glorreiche Thron Davids, sein historischer Ruhm und Stolz, in die Hände der verhassten Edomiter überging – der Herodes, dieser Erzfeinde, die mehr als einmal ihren ganzen Hass auf das jüdische Volk auf die bösartigste Weise offenbarten. 3 Unter solchen Umständen ist es nicht verwunderlich, dass sich die Gedanken in Vermutungen über die unergründlichen Schicksale der Vorsehung Gottes verloren und sich Verzweiflung in die mutigsten Herzen einschlich. Nicht umsonst kam es vielen so vor, als wäre die Erde selbst unter einen Fluch gefallen, wodurch der Tau des Segens nicht mehr auf sie fiel, ihre Früchte ihr Aroma und ihren Geschmack verloren und die Felder keine Ernte mehr brachten. 4 Schwere historische Katastrophen sind der beste Test für die Vitalität dieses oder jenes Volkes. Ein Volk fällt völlig unter seiner Last zusammen und wird ein Opfer von Verzweiflung und Apathie, die als klare Zeichen dafür dienen, dass seine historische Rolle beendet ist und es durch den historischen Prozess aus den Grenzen der historischen Existenz geworfen wurde; der andere hingegen verfügt über eine solche Vitalität, dass ihn keine Katastrophen unterdrücken können, und er versteht es, sich an die unterschiedlichsten und schwierigsten Lebensbedingungen anzupassen. Es ist gerade diese Vitalität, die das auserwählte Volk seit jeher auszeichnet, was in dieser Hinsicht kein geringeres historisches Problem darstellt als in vielen anderen und es selbst in den Augen skeptischer Historiker zu einem außergewöhnlichen Volk macht. Mehr als einmal fiel die schwere, gnadenlose Hand mächtiger Eroberer auf ihn, stolz darauf, dass sie ganze Völker und Staaten vom Erdboden ausgelöscht hatten, und diese Hand zerstreute ihn wie Staub über die ganze Welt, in der er anscheinend wie ein Sandkorn hätte verschwinden sollen, und doch ging er immer wieder lebendig und selbstbewusst aus der schweren Hand dieser Eroberer hervor und verschwand in der Zerstreuung nicht nur nicht spurlos, sondern hatte im Gegenteil selbst einen enormen Einfluss auf die Welt um ihn herum, untergrub die Grundlagen seiner Weltanschauung und nahm sogar wichtige Funktionen des soziokulturellen Lebens der Völker in seine eigenen Hände, so dass man sagen kann, dass das gefangene Judäa seinen Eroberer schon zu Zeiten des Römischen Reiches in seinen Bann zog. Und diese erstaunliche Vitalität spiegelte sich darin wider, dass das jüdische Volk trotz der düstersten Realität die Hoffnung auf eine bessere Zukunft nicht völlig verlor, sondern im Gegenteil, als ob es dieser Realität zum Trotz den Mittelpunkt seiner Existenz von der Gegenwart in die Zukunft verlagerte und nicht so sehr in der gegenwärtigen Realität lebte, sondern vielmehr in Hoffnungen und Träumen über die Zukunft. Und es ist angesichts der historischen Umstände klar, welche Farbe diese Hoffnungen und Träume hätten bekommen sollen. Natürlich gab es viele Menschen, die unter dem Einfluss der düsteren Realität, die sie umgab, alle Gedanken an die Möglichkeit einer Rückkehr zu besseren Bedingungen des irdischen Daseins aufgegeben hatten und begannen, mehr über spirituelle Segnungen nachzudenken und nach ihnen zu suchen, um die verlorenen irdischen Segnungen zu ersetzen. Solche Menschen verzichteten auf alle familiären und sozialen Bindungen und gingen in verlassene Wüsten, wo sie der asketischsten Lebensweise frönten. Dieser Trend fand seinen Ausdruck im Essayismus, der so etwas wie das jüdische Wüstenleben entwickelte; aber es umfasste nur eine außergewöhnliche Minderheit. Die Mehrheit der Menschen hingegen klammerte sich instinktiv an das Land und die irdischen Güter, und da die Realität ihnen in dieser Hinsicht keine Befriedigung verschaffte, wurden sie in Gedanken in die Zukunft versetzt und suchten in ihr die Befriedigung, die sie im gegenwärtigen Leben nicht fanden. Die Seele dieses Trends war das Rabbinat, und da es den wesentlichsten Faktor bei der Lösung des von uns betrachteten Problems darstellt. dann ist es notwendig, weiter auf seine Eigenschaften einzugehen. Die ersten Spuren des Rabbinertums oder der Schriftgelehrten als eigenständige Klasse finden sich bald nach der Rückkehr des jüdischen Volkes aus der babylonischen Gefangenschaft. Sein Erscheinen wurde durch ein dringendes Lebensbedürfnis verursacht. Als das jüdische Volk zu seiner alten Asche zurückkehrte, bot es den beklagenswertesten Anblick: Es war ein politisch und spirituell zerbrochenes Volk, das weder einen Staat noch eine religiöse Organisation hatte. Um seine Existenz fortzusetzen, war es notwendig, beides wiederherzustellen, und seine tapferen Führer Esra und Nehemia nahmen sich dieser Aufgabe an und schufen für sich einen Kreis von Gleichgesinnten, denen die Interessen des Volkes gleichermaßen am Herzen lagen. Sie verstanden, dass es für die Wiederbelebung des jüdischen Volkes, für das religiöse Interessen aufgrund seines höchsten Ziels und seines nationalen Charakters immer das wesentlichste Element des Lebens darstellten, zunächst notwendig ist, die Grundlage wiederherzustellen, auf der sein gesamtes Leben beruhte, nämlich das Gesetz des Mose, oder vielmehr das Gesetz Gottes, wie es in den Büchern des Mose und der Propheten zum Ausdruck kam. Es war notwendig, diese Bücher zu sammeln und sie zum Eigentum des gesellschaftlichen und religiösen Lebens zu machen. Aber wenn es schwierig war, sie zu sammeln, dann ist es noch schwieriger, sie dem Verständnis der Menschen zugänglich zu machen, denen es während der babylonischen Gefangenschaft gelang, ihre ursprüngliche, alte heilige hebräische Sprache, die durch Chaldäisch-Aramäisch ersetzt wurde, so zu vergessen, dass sie beim Lesen der heiligen Schriften Übersetzer und dann Dolmetscher brauchten. Und dieses Bedürfnis führte zur Bildung einer besonderen Klasse von Rabbinern, d. h. Lehrern, Schriftgelehrten oder Dolmetschern, 5 die im Laufe der Zeit eine enorme Bedeutung im Leben des Volkes erlangten. Gleichzeitig entstanden jedoch zwei Denkschulen, die in der Folge zur Bildung zweier berühmter Sekten führten, die die Intelligenz des jüdischen Volkes unter sich aufteilten. In einer Richtung war es zur Wiederbelebung des spirituellen Lebens des Volkes notwendig, zur ursprünglichen Grundlage zurückzukehren, nämlich zum Gesetz des Mose, das von allen nachfolgenden historischen Schichten befreit wurde. Nur dieses Gesetz, das das Wesen und die Grundlage der Theokratie zum Ausdruck bringt, kann als Ausgangspunkt für die nationale Wiederbelebung dienen. Dieser Trend, dessen Hauptvertreter Zadok war,6 entwickelte sich zu einer besonderen Sekte der Sadduzäer. Obwohl dieser Trend historische Vitalität zeigte, konnte er den tatsächlichen Bedürfnissen des sozio-religiösen Lebens der Menschen nicht vollständig entsprechen. Es handelte sich um eine Art Rationalismus, der das religiöse Leben von unnötigen Schichten befreien wollte. Aber dadurch offenbarte er seine Einseitigkeit. Direkt auf den Pentateuch des Mose zurückzukommen, um ihn dann zur Grundlage des sozio-religiösen Lebens eines Volkes zu machen, das Jahrhunderte lang ein abwechslungsreiches historisches Leben mit seinen außergewöhnlichen Prüfungen und Katastrophen durchgemacht hatte, die unweigerlich ihre unauslöschlichen Spuren hinterlassen haben, bedeutete einen unnatürlichen Schritt zurück und die Streichung der gesamten Zwischengeschichte. Nur eine Bewegung, die der Geschichte keinen Wert beimaß, ihre Bedeutung nicht verstand und die dringenden Bedürfnisse des spirituellen Lebens ihres Volkes nicht wirklich verstand, konnte dies tun. Deshalb waren die Sadduzäer nie beliebt, standen nicht in engem Kontakt mit dem Volk, nahmen sich dessen lebenswichtige Interessen nicht zu Herzen und blieben immer kühle Aristokraten, die ausschließlich die Interessen ihrer hierarchischen Klasse verfolgten. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in den Augen des Volkes eine andere Richtung des Rabbinismus größere Bedeutung erlangte, nämlich diejenige, die genau die entgegengesetzte Ansicht vertrat, dass für die Wiederbelebung des Lebens des Volkes der mosaische Pentateuch allein nicht ausreicht, sondern dass alle Ergebnisse der späteren Entwicklung, alle Traditionen, die die historisch geformte Auslegung des Gesetzes darstellen und daher ein notwendiger „Zaun“ dafür sind, berücksichtigt werden müssen. Dieser Trend, der sich auch zu einer besonderen Sekte entwickelte, diente als Grundlage für die Bildung der Klasse der Pharisäer, die für ihre Bedeutung im Leben des jüdischen Volkes berühmt war und es als ihren Stolz betrachtete, die Erbauer eines unüberwindlichen Zauns für das Gesetz zu sein, und ein besonderes System der Gerechtigkeit schuf, das allein das sozio-religiöse Leben des Volkes wiederbeleben und bewahren konnte. Dieser Klasse von Rabbinern kann ein gewisses Maß an historischem Sinn nicht abgesprochen werden, sofern sie verstanden, dass das Leben des Volkes nicht durch ein geschriebenes Gesetz, egal wie perfekt es auch sein mag, bestimmt wird, sondern durch ein ganzes System komplexer Regeln und Vorschriften, als Ergebnis der Beziehung zwischen Gesetz und Leben, Ideal und Realität, jenem Gewohnheitsrecht, das jeder Gesetzgebung zugrunde liegt und auf das man sich für eine Erklärung des geschriebenen Gesetzes in seiner Anwendung auf verschiedene Fälle, die eine bestimmte Auslegung erfordern, beziehen muss und das in der Welt „Tradition“ darstellt weitesten und tiefsten Sinn des Wortes. Die Pharisäer erkannten die Notwendigkeit der Tradition und offenbarten damit in sich selbst die Präsenz jenes Nationalgeistes, der gerade auf der Grundlage historischer Traditionen erzogen wird und es ermöglicht, tiefer in die Seele des Volkes einzudringen und darin die aufkommenden Bedürfnisse zu finden, die befriedigt werden müssen. Daraus wird deutlich, warum die Pharisäer ihrem Volk viel näher standen und sich unermesslich größerer Beliebtheit erfreuten als ihre Rivalen, die Sadduzäer. In ihnen sahen die Menschen ihre wahren Lehrer und Führer und behandelten sie mit größtem Respekt und Vertrauen. Der Titel „Rabbiner-Pharisäer“ hatte in den Augen des Volkes eine sehr hohe Bedeutung, und tatsächlich entwickelte sich das Rabbinat nach und nach zu einer großen Macht, deren Einfluss das gesamte Leben des Volkes beeinflusste. Ohne politische Unabhängigkeit und ohne eigene staatliche Autorität klammerte er sich umso stärker an seine religiösen und gesellschaftlichen Führer. Es gab kein solches Phänomen im öffentlichen oder privaten Leben, das nicht vom Einfluss des Rabbinats beeinflusst worden wäre. Rabbiner bekleideten alle höchsten und wichtigsten Positionen – vom Hohepriestertum bis zu den Leitern und Vertretern der Synagogen. Dies waren Lehrer, Priester, Richter, Beamte und Ärzte ihres Volkes. Doch ihr Einfluss reichte noch tiefer und erfasste sogar den Bereich des Familienlebens. Ohne den Rat und die Beteiligung der Rabbiner fand kein einziges Familienereignis wie die Geburt eines Kindes, die Beschneidung, die Erziehung, die Heirat oder die Beerdigung statt, keine Familien- oder öffentliche Feier wurde durchgeführt, es wurden keine Geschäfte getätigt, kein Vertrag geschlossen und nicht einmal ein Tier wurde zum Essen getötet. Sie „strickten und entschieden“ im wahrsten Sinne des Wortes, d. h. sie verboten und erlaubten, was ihrer Meinung nach den bekannten Regeln besser entsprach. Sie waren, wie ein Forscher es ausdrückte, die Augen, Ohren, Gehirne und Nerven ihrer Menschen, die ihnen gegenüber die Stellung streng beaufsichtigter Kinder einnahmen. 7 Der enorme Einfluss des Rabbinats wurde umso natürlicher, als die Rabbiner keine geschlossene Kaste bildeten, sondern selbst Söhne des Volkes waren. Der Zugang zum Rabbinat stand jedem offen, und es kam nicht selten vor, dass der Sohn des ärmsten Juden ein berühmter und einflussreicher Rechtslehrer wurde. Große Sympathie für diesen Stand erregte im Volk die Tatsache, dass Rabbiner nach der Grundregel alle ihre Aufgaben ohne finanzielle Vergütung wahrnahmen. Der berühmte Hillel, der selbst das Rabbinat aus einer Position extremer Armut erlangte, sagte: „Wer aus den Worten des Gesetzes Eigennutz ableitet, dessen Leben wird der Welt genommen.“ 8 Kein einziger Lehrer, Prediger, Richter oder Arzt unter den Rabbinern konnte Geld für seine Dienste erhalten. Tatsächlich wurde dieses große Gesetz nicht immer eingehalten, und die Rabbiner wussten, wie sie von ihrer Position profitieren konnten, indem sie Geld für die Zeit erhielten, die sie durch private Dienste verloren hatten und die für das Studium des Rechts hätten aufgewendet werden können, aber im Allgemeinen hatte das Volk eine Vorstellung von Rabbinern als Menschen, die ihren Dienst unentgeltlich verrichteten. Ihre Existenz bestritten sie zumeist durch Handwerk, das, um es dem jüdischen Volk zugute zu halten, bei ihnen keineswegs so verachtet wurde wie bei den klassischen Völkern der Antike, sondern als durchaus ehrenhafter und mit jeder Stellung vereinbarer Beruf galt. Ihrem Sohn ein Handwerk beizubringen, galt als eine der Hauptaufgaben der Eltern. „Wer seinem Sohn kein Handwerk beibringt“, sagte Rabbi Yehuda, „tut dasselbe, als würde er ihm das Stehlen beibringen.“ Daher beherrschte jeder der Rabbiner ein Handwerk, das ihm die Möglichkeit gab, zu existieren; Von dem größten unter ihnen, dem berühmten Hillel, ist bekannt, dass er auch von der Arbeit seiner Hände lebte. Einige von ihnen beschäftigten sich mit der Schuhmacherei, andere mit der Schmiede- oder Metallverarbeitung, und ein berühmtes Beispiel dafür können wir in Ap. sehen. Pavle, der im Umfeld des Rabbinats aufgewachsen war, war gleichzeitig mit dem Handwerk vertraut – der Herstellung von Zelten und allen Arten von Leinen- und Wollprodukten. Natürlich wurde diese edle Regel nicht immer in der Realität befolgt, und wir wissen, dass sich die Rabbiner zur Zeit Christi bei weitem nicht durch die Bescheidenheit und Einfachheit auszeichneten, die ihrem Titel gebührte. Ihre einflussreiche Stellung eröffnete ihnen viele Möglichkeiten, sich zu bereichern, und sie versäumten es nicht, diese zu nutzen. Eine dieser Möglichkeiten bestand darin, reiche Bräute zu heiraten. In dieser Hinsicht gab es unter den Juden sehr klare Ansichten, die natürlich von den Rabbinern selbst energisch unterstützt wurden. Die eigene Tochter einem Rabbiner zu geben galt als großer Segen, und die Tochter eines Rabbiners zu heiraten bedeutete, dem Himmelreich näher zu kommen. Daher konnten Rabbiner durch Heirat mit den reichsten Familien verwandt werden, was recht häufig vorkam. Andere gingen sogar noch weiter und beteiligten sich an großen Handels- und Industrieunternehmen und wurden dadurch so reich, dass sie zu Finanzfürsten unter ihrem Volk wurden, das durch die Erpressungen der römischen Steuereintreiber immer ärmer wurde. Diese vorteilhafte Stellung verlieh der Klasse der rabbinischen Pharisäer eine außergewöhnliche Macht, mit der die herodianischen Könige und sogar die Römer selbst rechnen mussten. Zur Zeit der Geburt Christi befand sich die Klasse der rabbinischen Pharisäer auf dem Höhepunkt ihres Wohlstands und laut Josephus zählte sie mehr als sechstausend Menschen. Er stellt fest, dass ihr Einfluss besonders stark auf Frauen war, da sie am meisten zu religiösem Enthusiasmus neigten,9 und es ist daher selbstverständlich, dass ihnen die gesamte intime Seite des Familienlebens offen stand, d. h. zu ihrer Verfügung stand der Hauptimpuls im Leben der Menschen. Mit solch enormem Einfluss konnten die pharisäischen Rabbiner den Menschen großen Nutzen bringen, indem sie die Grundsätze des Gesetzes Gottes in ihr Leben einführten und sie darauf vorbereiteten, den bevorstehenden Messias anzunehmen. Leider führte das Bewusstsein gerade ihrer Bedeutung im Volk dazu, dass sie sich allmählich zu einer eigenen Klasse zu entwickeln begannen, für die ihre Klasseninteressen zunehmend auf Kosten der Interessen des gesamten Volkes durchgesetzt wurden. Unter ihnen begann sich spürbar Klassenstolz zu entwickeln, der untrennbar mit einer verächtlichen Haltung gegenüber dem Rest des Volkes verbunden war. Da sie die einzige Klasse waren, in deren Händen die Kenntnis des Gesetzes lag, begannen sie, sich auf eine Stufe mit Moses, den Patriarchen und den Propheten zu stellen. Ihrer Erklärung zufolge waren die Patriarchen und Propheten deshalb so wichtig, weil sie selbst Rabbiner oder Schriftgelehrte waren und ihre juristischen Kenntnisse sukzessive von Generation zu Generation weitergaben. Isaak studierte ihrer Buchweisheit zufolge an der Schule von Seth, Jakob besuchte die Rabbinerschule von Eber und Joseph war umso berühmter, weil er seine rabbinische Gelehrsamkeit durch ägyptische Weisheit ergänzte. Deshalb ist es nicht verwunderlich. dass ihr Stolz keine Grenzen kannte und sie lehrten, dass die Rabbiner Gott so wohlgefällig seien wie Weihrauch, der vor Ihm verbrannt wurde. Für Israel sollten sie wertvoller sein als Vater und Mutter, denn Eltern zählen nur in dieser Welt und Rabbiner sowohl in dieser als auch in der Zukunft. Was ihre Würde anbelangt, stellten sie sich sogar über Könige, denn steht nicht geschrieben: „Durch mich regieren Könige?“ Von da an galt das Zusammenleben oder Essen mit Rabbinern als das größte Glück. Mit ihnen zu speisen bedeutete, einen Blick auf himmlische Größe zu werfen, denn der Tisch des Rabbiners ist edler als der Tisch der Könige und seine Krone ist herrlicher als die Königskrone. 10 Der Klassenstolz des Rabbinats beschränkte sich nicht darauf, sondern grenzte in seiner Weiterentwicklung an Blasphemie. Der Mischna zufolge war es ein größeres Verbrechen, etwas zu sagen, was nicht zugunsten des Rabbinats war, als die Worte des Gesetzes zu lästern. Die Worte der Rabbiner sollten über den Worten der Propheten verehrt werden, und als Beweis dafür wurden sogar Wunder erzählt, die angeblich zur Bestätigung der Aussagen der Rabbiner vollbracht wurden. Einer von ihnen (Rabbi Elieser) rief, als er auf Einspruch gegen seine Meinung stieß: „Dieser Baum soll beweisen, dass ich Recht habe!“ - und der Baum wurde sofort entwurzelt und hundert Ellen von seinem Platz weggeworfen. Als die Verweigerer bemerkten, dass der Baum noch nichts beweisen konnte, rief der Rabbi aus: „Dieser Fluss soll zu meinen Gunsten aussagen!“ - und der Fluss änderte sofort seinen Lauf und ging zurück. Als die Gegner auch danach weiter argumentierten, dass der Fluss überhaupt nicht die Wahrheit von Eliesers Aussage beweise, schrie der Rabbi, der die Beherrschung verlor: „Wenn die Wahrheit dann auf meiner Seite ist, sollen die Mauern dieser Schule sie bestätigen!“ Und sobald er sprach, begannen die Mauern tatsächlich einzustürzen und hätten alle Streitenden zermalmt, wenn nicht Rabbi Josua zu Hilfe gekommen wäre, der drohend zu den Mauern sagte: „Was kümmert es dich, wenn die Söhne der Weisen untereinander streiten?“ Fallen Sie nicht!“ - und die Mauern, die dem Wort des Rabbiners gehorchten, fielen nicht, obwohl sie nicht ganz an ihren Platz kamen, um für immer zugunsten Eliesers zu zeugen, und in dieser Position blieben sie für immer. Als Elieser sah, dass die Bewegung der Mauern die Gegner nicht überzeugte, wandte er sich an den Himmel selbst, um den Streit beizulegen: „Wenn ich Recht habe, soll der Himmel es bezeugen!“ Und dann kam eine Stimme (baf-kol) vom Himmel und sagte: „Warum streiten Sie mit Rabbi Eliezer? Er hat immer Recht! ". 11 Schließlich hörte auch der gelehrte Stolz des Rabbinats hier nicht auf. Im Talmud gibt es eine äußerst charakteristische, aber gleichzeitig zutiefst blasphemische Geschichte darüber, wie ohne die Beteiligung von Rabbinern Probleme manchmal nicht einmal im Himmel gelöst werden, was die Rabbiner, wie es zu beachten ist, völlig wie ihre Buchschulen darstellten. Einst, dieser Geschichte zufolge, stellte sich im Himmel die Frage nach der Reinigung von Aussätzigen, und gleichzeitig kam es zu Zwietracht zwischen Gott und Engeln. Der Streit drohte sich in die Länge zu ziehen, und schließlich kamen die Streitparteien auf die Idee, sich an Ramvan, den Sohn Nachmanows, als Schlichter zu wenden, der als größter Experte auf dem Gebiet der Lepra galt und von sich selbst meist sagte: „Ich bin in Fragen der Lepra unübertroffen.“ Deshalb wurde Ramwans Seele zur himmlischen Akademie gebracht und er entschied die Angelegenheit im Einklang mit der Meinung Gottes. Als Ramvans Seele auf die Erde zurückkehrte, wurde sein Name äußerst gepriesen und anschließend wurden an seinem Grab Wunder vollbracht. 12 Und so, in den Händen welcher Klasse von Menschen lag das spirituelle Leben des jüdischen Volkes zur Zeit des Erscheinens des Messias? Wenn er in seinem Klassendünkel zu solch monströsen Absurditäten gelangte, dann war er offensichtlich auf dem falschen Weg, und das ganze Volk folgte ihm. Aus der Falschheit seines Selbstbewusstseins musste eine falsche Weltanschauung entwickelt werden, und da das Hauptthema seines Studiums Recht und Religion waren – die wichtigsten Funktionen im Leben der Menschen, musste diese Lüge hier leider zum Ausdruck gebracht werden. Und tatsächlich war die gesamte Weltanschauung der Rabbiner von eben einer monströsen Lüge durchdrungen – sei es im Sinne eines Rückzugs oder einer völligen Verfälschung der Wahrheit. Sie lebten wie das ganze Volk in Erwartung des bevorstehenden Kommens des Messias – aber es versteht sich von selbst, dass ihr Messias nicht mehr das sein konnte, was er in den Botschaften des Gesetzes und der Propheten sowie in den Köpfen spirituell aufgeklärter Menschen zu sein schien, nämlich der Messias in der Färbung des modernen Rabbinats. Sie selbst widmeten sich irdischen Interessen und stellten sich den Messias in einer irdischen Hülle vor. Nach dem vorherrschenden Glauben unter den Rabbinern und durch sie im gesamten jüdischen Volk, mit Ausnahme einzelner, spirituell aufgeklärter Menschen, erwartete man einfach den Messias in der Person eines berühmten Herrschers, der ein Königreich errichten sollte, das in seiner Macht und Pracht seinesgleichen sucht. Nicht einmal die Idee seines himmlischen Ursprungs war weit verbreitet; Die Mehrheit stellte sich vor, dass es ein großer menschlicher Held sein würde, der sie zum Sieg über alle Feinde und natürlich vor allem über die grausamen Heiden führen würde, die jetzt über das Volk Gottes herrschten. Mit der detaillierten Entwicklung dieser Idee, zusammen mit Körnchen wahrer Prophezeiung, beinhaltete sie eine ganze Reihe legendärer Fiktionen und Übertreibungen, die eines der charakteristischsten Merkmale des Rabbinismus darstellten. Daher waren sich alle einig, dass sein Geburtsort Bethlehem sein sollte und dass er aus dem Stamm Juda stammen sollte; Doch dann beginnen Fiktionen und Verzerrungen, die darauf abzielen, den Messias von außen im Einklang mit den grob sinnlichen Vorstellungen der Rabbiner selbst zu verherrlichen. Nach diesen Vorstellungen wird der erschienene Messias selbst erst dann von seiner messianischen Würde erfahren, wenn Elia in Begleitung anderer Propheten kommt und ihn zum König salbt. Bis dahin wird er verborgen vor den Menschen leben. Den besten Rabbinern zufolge verzögerte sich sein Erscheinen durch die Sünden des Volkes, und „er wäre gekommen, wenn die Juden auch nur einen Tag Buße getan hätten.“ Er muss zum ersten Mal in Galiläa erscheinen, denn die zehn Stämme Israels, die ersten, die unter äußeren Feinden zu leiden hatten, waren auch die ersten, die Befreiung erhielten. Der Messias hat die Macht, das Volk mit Waffengewalt zu befreien und ihm die ganze Welt zu unterwerfen. „Wie schön“, ruft der Jerusalemer Targum, „ist König Messias, der aus dem Hause Juda kommt! Er gürtet seine Lenden, tritt hervor und befiehlt, den Kampf gegen seine Feinde zu beginnen, und schlägt ihre Könige und Anführer, und es gibt niemanden, der so mächtig ist, der Hero widerstehen könnte. Er befleckt die Berge mit dem Blut seiner geschlagenen Feinde; seine mit ihrem Blut befleckten Kleider sind wie Trauben purpurner Trauben.“ Das Gemetzel wird so groß sein, dass „die Tiere des Feldes sich zwölf Monate lang von den Körpern der Getöteten ernähren werden, und die Vögel des Himmels werden sich sieben Jahre lang von ihnen ernähren“. 13 „Der Herr“, sagt derselbe Targum, „wird sich für uns an den Heerscharen Gogs rächen. In dieser Stunde wird die Kraft der Nationen zerschmettert; sie werden wie ein Schiff sein, dessen Takelage zerrissen und dessen Mast zerbrochen ist, so dass es seine Segel nicht mehr hissen kann. Dann wird Israel die Schätze der Nationen unter sich aufteilen – eine große Menge an Beute und Reichtümern, so dass, selbst wenn es Lahme und Blinde unter ihnen gibt, auch sie ihre erhalten werden.“ teilen.“ Hier erscheint die Idee des siegreichen Messias, wie sie vom Rabbinat entwickelt wurde, in ihrer Gesamtheit. Bei der Weiterentwicklung dieser Idee erschöpfte das Rabbinat die ganze Kraft seiner begrenzten nationalen Vorstellungskraft, um ein Bild des Königreichs zu zeichnen, das vom Messias gegründet werden würde. Dieses Königreich wurde als ein Paradies dargestellt, das in seiner Pracht das ursprüngliche Paradies übertreffen sollte – aber dieses Paradies sollte ausschließlich den Juden vorbehalten sein, und die übrigen Völker blieben nur als notwendige Diener für die Erhöhung der Glückseligkeit des „Volkes der Könige“. Als die Rabbiner den Zustand des Paradieses mit all seinen Vorteilen darstellten, ließen sie ihrer Fantasie freien Lauf und obwohl sie versuchten, sich auf die Worte der Heiligen Schrift zu stützen, entdeckten sie beim Verstehen dieser Worte eine erstaunliche Freiheit, oder vielmehr Willkür, und zeigten, wie die rabbinische Exegese in der Lage war, diese Heilige Schrift zu verdrehen, deren Studium und Interpretation für das Volk die direkte Aufgabe der Schriftgelehrten war. Mit der Ankunft des Königreichs des Messias sagten die Rabbiner: „Es wird eine Fülle von Getreide auf der Erde auf den Gipfeln der Berge geben“, 14 wie David prophezeite, und fügten gleichzeitig selbst hinzu, dass die Getreidestiele wie Palmen oder Säulen sein würden. Und natürlich könnte ein solches Feld für andere als sehr unbequem für die Ernte erscheinen; Aber die rabbinische Kasuistik fand sofort einen Ausweg aus der Schwierigkeit und erklärte, dass es für die gesegneten Juden nicht nötig sei, auf die Ernte zurückzugreifen, da Gott selbst ihnen aus seinen Gemächern einen Wind schicken würde, der direkt reines, weißes Mehl aus den Ähren blasen würde. Die Brotkörner selbst werden die Größe von zwei Nieren des größten Ochsen haben. Die Bäume werden das ganze Jahr über Früchte tragen, und die Weinberge werden so reich an Früchten sein, dass eine Traube einen Karren oder ein Schiff beladen kann, und wenn eine solche Traube nach Hause gebracht wird, wird Wein daraus fließen wie aus einem Fass. 15 Ein solches Königreich, das in seinem Reichtum und seiner Fülle erstaunlich ist, muss auch eine Hauptstadt haben, die seiner Größe entspricht. Eine solche Hauptstadt wird natürlich Jerusalem sein, aber Jerusalem wird sich in außerordentlichem Maße verändern und erweitern. Für ihn werden die Berge, auf denen die Stadt Davids lag, nicht ausreichen. Die Hauptstadt des Sohnes Davids wird auf allen wichtigen historischen Bergen liegen – Sinai, Tabor und Karmel, die zu diesem Zweck wunderbar nahe beieinander liegen. 16 Dieses Kapital wird so groß sein, dass es eine Fläche einnimmt, die ein Pferd vom frühen Morgen bis zum Mittag kaum durchqueren kann. Es wird sich bis zu den Toren von Damaskus erstrecken, und einige Häuser werden darin gebaut werden, die fünf Kilometer hoch sein werden. 17 Seine Tore werden aus Edelmetall und Perlen sein, dreißig Ellen breit und lang. Das ganze Land ringsum wird voller Edelsteine ​​und Perlen sein, sodass die Juden von überall kommen und so viel mitnehmen können, wie jeder braucht. 18 Dieser Reichtum wird es nicht versäumen, alle Söhne der Zerstreuung in diesem Königreich zu sammeln, und der ärmste Jude wird in Scharlach und feines Leinen gekleidet sein, 19 wie es sich für ein königliches Volk gehört, und jeder wird an einem Festtisch sitzen, der mit den köstlichsten und süßesten Gerichten gefüllt ist. Dies sind also die Merkmale, in denen sich der jüdische Rabbiner das Königreich des Messias vorstellte. Natürlich ist dieses monströse Bild größtenteils historisch erklärt. Es entstand auf der eher natürlichen Annahme, dass das messianische Königreich eine vollständige Vergeltung für die bittere Realität sein sollte, die das auserwählte Volk umgab. Jahrhundertelang war er, wie oben erwähnt, das Spielzeug starker Eroberer, die ihn demütigten und beraubten, ihn wie Staub über die Erde verstreuten und ihn mit Verachtung als das wertloseste und erbärmlichste Volk der Welt betrachteten. All dies beleidigte die stolze Seele Israels zutiefst, das es gewohnt war, sich selbst als ein auserwähltes Volk zu betrachten, das für eine große Zukunft bestimmt war, und da die Realität nicht nur nicht klarer wurde, sondern mit dem Herannahen der „Erfüllung der Zeiten“ zunehmend dunkler zu werden schien, ist es nicht verwunderlich, dass das schmerzende Herz Erleichterung und Trost in der Zukunft suchte, und diese Zukunft wurde natürlich umso heller dargestellt, je dunkler die Realität war. Von einer fremden Regierung gedemütigt, besiegt, ausgeplündert, stellte er sich mit Freude die nahe Zukunft vor, in der er selbst alle Nationen erobern, sie jeder Art von Demütigung aussetzen und, nachdem er sie ausgeraubt hatte, alle Schätze der Welt für sich sammeln würde, an denen er sich zur Schande aller Gojim erfreuen würde. Und da es in den verfügbaren Kräften des jüdischen Volkes keine Möglichkeit für die natürliche, rein historische Gründung eines solchen Königreichs gab, identifizierte er diese glorreiche Zukunft mit dem Königreich des Messias, dessen Ankunft das wesentlichste Element der historischen Bestrebungen des Volkes war. Die historischen Umstände erklären zwar die Möglichkeit des Ursprungs einer solchen falschen Vorstellung vom Königreich des Messias, rechtfertigen sie jedoch nicht. Wenn sich das Volk, das die Interessen des gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Lebens über alles schätzte, von Unsinn über die sinnliche Natur des Königreichs des Messias hinreißen ließ, dann lag dies an Unwissenheit und mangelndem Verständnis für den wahren Geist und Charakter dieses Königreichs. Eine andere Sache sind seine Lehrer, deren Pflicht es war, das Gesetz zu studieren und es dem Volk zu erklären, und wenn diese Lehrer nicht nur nicht auf der Grundlage dessen, was ihnen in St Propheten, aber sie selbst erlagen völlig der Leidenschaft des Volkes und versuchten sogar, in der Schrift selbst eine Grundlage und Rechtfertigung dafür zu finden, obwohl man dafür auf alle möglichen Missverständnisse und Verzerrungen und Erfindungen zurückgreifen musste, dann war eine solche Idee in Bezug auf sie eine Lüge und ein Verbrechen, und der Rabbiner, ein Zeitgenosse Christi, war dieser schweren Sünden schuldig. Und dies war für ihn umso unverzeihlicher, als das wahre Verständnis des Königreichs des Messias keineswegs so dunkel war, dass es für das Verständnis der Lehrer Israels unzugänglich war. Im Gegenteil, gerade in dieser Zeit treffen wir auf eine ganze Reihe spirituell aufgeklärter Persönlichkeiten, die den rabbinischen Unsinn keineswegs teilten, sondern das Reich des Messias als ein geistiges Reich der Gerechtigkeit und Wahrheit erwarteten, wie Sacharja, Simeon, Anna, Nikodemus und andere. Und die Masse des Volkes selbst glaubte all diesen Unsinn nicht blind, sondern reagierte mit ihrem sensiblen Herzen lebhaft auf die Predigt über das wahre Reich des Messias, so dass es genügte, dass Johannes in der Wüste mit seiner Predigt über das Herannahen des Reiches Gottes und die Notwendigkeit von Reue und Vergebung als Bedingungen für die Vorbereitung darauf als geistiges Reich erschien, und sofort stürmten die Menschen in Massen herbei, um dieser Predigt zuzuhören. Die Schriftgelehrten selbst erschienen zusammen mit dem Volk, wo sie vom großen Propheten eine drohende Anklage über sich selbst als „Natternbrut“ (Matthäus 3:7) hörten; aber dieser Vorwurf fiel auf ein steiniges Feld. Nach alledem ist klar, mit welchen Augen die Rabbiner das messianische Königreich hätten betrachten sollen, das Christus zu errichten schien. Hier trafen zwei völlig gegensätzliche Weltanschauungen aufeinander. Einerseits sprachen die Rabbiner mit ihrer monströsen Schöpfung, die auf Fiktion und Verzerrung des Wortes Gottes beruhte und von einer schmerzlich entwickelten Einbildung getragen wurde, die auf Kosten aller anderen Völker eine phantastische Vergeltung für historisches Unglück in sinnlicher Seligkeit suchte – mit ihrem Königreich, das auf äußerstem Egoismus und äußerster nationaler Exklusivität beruhte, und andererseits – Christus mit seiner Predigt über ein Königreich, das nicht von dieser Welt ist – ein Königreich, in dem Orte nicht bestimmt und zugewiesen werden nach nationaler Herkunft und Stammesvorteil, sondern nach dem Grad der spirituellen Erneuerung, nach dem Geist der Gerechtigkeit und Wahrheit. Daher das genaue Gegenteil im Charakter des Messias. Wenn der rabbinische Messias als gewaltiger Eroberer agierte, seine Feinde gnadenlos schlug und ihre Körper dazu benutzte, die Tiere des Feldes und die Vögel der Luft zu füttern, dann war der wahre Messias andererseits unendlich sanftmütig und demütig im Herzen und lehrte, der den Geist seines Königreichs zum Ausdruck brachte, dass jeder, der einem auf die eine Wange schlägt, ihn auf die andere umdrehen muss. Man kann sich vorstellen, wie seltsam und beleidigend diese Situation dem stolzen Rabbiner vorgekommen sein muss, der in seiner Arroganz geradezu göttliche Bewunderung und Ehrfurcht für sich selbst einforderte! Dann widersprach das ganze Bild, das Christus in seiner Bergrede zeichnete und das sozusagen die neue Sinai-Gesetzgebung war – der neue Bund, ein Bild, das den wahren Geist und Charakter des Königreichs des Messias zum Ausdruck brachte, genau den Lieblingsträumen des Rabbinats. Die Rabbiner stellten sich vor und lehrten, dass das Königreich des Messias eine Art rabbinische Akademie sein würde, in der ihnen als Weisen, die mit ihrem Verstand alle Feinheiten des Gesetzes und der Propheten interpretieren könnten, der erste Platz eingeräumt würde, und Christus lehrte, dass der erste Platz im Königreich des Himmels von den „Armen im Geiste“ eingenommen werden würde, d. h. nämlich bescheidene, einfache, bescheidene Menschen, die sich ihrer geistigen Armut und ihres Elends bewusst sind und sich danach sehnen, in geistiger Gerechtigkeit und Wahrheit Befriedigung zu finden. An ihrer Seite werden alle sein, die spirituellen Trost und Zufriedenheit brauchen – diejenigen, die weinen, diejenigen, die hungern und dürsten, diejenigen, die sanftmütig und reinen Herzens sind, diejenigen, die barmherzig und friedensstiftend sind, und vor allem diejenigen, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden. All dies sind Personen, deren Rechte auf das Himmelreich durch ihre innere Würde und nicht durch äußere Vorteile bestimmt werden, und da diese inneren Vorteile keinen nationalen, sondern einen universellen menschlichen Charakter haben, ist es offensichtlich, dass das Königreich selbst überhaupt keinen nationalen, geschweige denn Klassencharakter haben wird, sondern ein universelles, universelles Königreich sein wird. Sogar Johannes der Täufer entlarvte die nationale und klassenmäßige Exklusivität der Pharisäer, die ihre Abstammung von Abraham sozusagen als ein offenes Blatt für den Eintritt in das Himmelreich betrachteten, und sagte ihnen, dass sie sich geirrt hätten, da Gott aus den Steinen der Wüste Kinder für Abraham erziehen könne (Matthäus 17,1-14). 3:9) benötigt daher keine hochgeborene Klasse, um sein Königreich zu füllen. Und Christus als der wahre Messias erkannte diese Wahrheit bereits unmittelbar, als er in Kapernaum den Glauben des römischen Hauptmanns lobte und voraussagte, dass viele aus dem Osten und Westen kommen und sich zu Abraham legen würden und diejenigen, die sich als Kinder Abrahams betrachten, verworfen würden, 20 und als er die Ausgestoßenen, die Mühseligen und die Belasteten, die von dem hochmütigen Rabbinat überhaupt nicht berücksichtigt wurden, in sein Königreich rief. Eines der unsympathischsten Merkmale des damaligen Rabbinats war, dass seine Vertreter, versunken in die Interessen ihrer Bücherklasse, den wahren spirituellen Bedürfnissen des Volkes keine Beachtung schenkten und es sogar mit äußerster Verachtung als erbärmliches „Amgaaretz“ – „das Volk der Erde“ – behandelten, das angeblich unfähig war, sich den Lehren, die es predigte, zu stellen. Noch weniger konnten sie daher auf die spirituellen Bedürfnisse derer achten, die unter diesem bemitleidenswerten, unterdrückten, ruinierten und unwissenden Volk völlig Opfer der Sünde und des Bösen wurden, jener Sünder und Zöllner, die zusätzlich zu ihrer persönlichen Sündhaftigkeit normalerweise das Joch des gesellschaftlichen Bösen tragen, das auf dem gesamten Volk lastet und in ihrer Mitte von den abnormalen Bedingungen ihres Lebens genährt wird. (In ihrer grenzenlosen Arroganz hielten es die Rabbiner der Pharisäer für gottlos, in diese Slums des moralischen und sozialen Lebens hinabzusteigen, und es kümmerte sie nicht, dass in diesen Slums die menschlichen Seelen, die ebenfalls von Gott geschaffen und zu endloser Vollkommenheit bestimmt waren, machtlos mit dem sie umgebenden Bösen kämpften und zugrunde gingen. Deshalb kam es diesen arroganten Heuchlern so seltsam und sogar blasphemisch vor, als Christus in seiner unendlichen Barmherzigkeit in diese unteren Schichten des öffentlichen Lebens hinabstieg und mit Zöllnern und Sündern verkehrte, nicht einmal reuige Huren von sich vertrieb und allgemein alle Mühsamen und Belasteten zu sich rief – nach dem Grundsatz: Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. Die Persönlichkeit Christi, über den ein so allgemein geachteter Prophet wie Johannes der Täufer ein so erhabenes Zeugnis gab, konnte zunächst nicht umhin, bei den gelehrten Schriftgelehrten der Pharisäer ein gewisses Interesse zu wecken, und deshalb schauten sie ihn neugierig an, und einer von ihnen erschien ihm sogar nachts, um im Schutz der Dunkelheit der Nacht frei mit ihm über das Königreich zu sprechen, das er predigte. 21 Doch bald lösten sowohl die Persönlichkeit des galiläischen Lehrers als auch die Ideen, die er predigte, bei den Rabbinern ein Gefühl arroganter Verachtung aus. Schließlich stammte er selbst aus dem verachteten Nazareth, studierte nirgendwo in Rabbinerschulen, gehörte weder zu den Anhängern von Hillel noch zu den Anhängern von Shammai – diesen Säulen der rabbinischen Gelehrsamkeit in ihren beiden unterschiedlichen Richtungen – und war überhaupt kein Rabbiner und konnte daher – nach rabbinischer Logik – nicht Christus sein. Da er selbst kein gelehrter Rabbiner war, wählte er seine Anhänger nicht aus den gelehrtesten Weisen, deren Weisheit sogar die Engel verehrten, sondern aus einigen unwissenden Fischern vom See Genezareth – aus der Mitte der verabscheuungswürdigen „Amgaares“, einem Volk, das aufgrund seiner Unkenntnis des Gesetzes verflucht wurde und zugrunde ging. Aber was ihrer Meinung nach noch schrecklicher war, war, dass er unter seinen Jüngern einen Zöllner, diesen Sünder der Sünder, als Verräter der Theokratie und freiwilligen Diener der verhassten Römer akzeptierte. All dies hätte gelehrte Schriftgelehrte zu der Überzeugung führen müssen, dass der galiläische Prophet keineswegs der Messias war und es auch nicht sein konnte, da er überhaupt nicht der rabbinischen Vorstellung vom Messias entsprach. Diese Leugnung des Messiastums Jesu Christi aufgrund der Widersprüchlichkeit seiner Persönlichkeit und Lehre mit den vorgefassten Meinungen der Rabbiner konnte jedoch das Gefühl der Neugier, das er in ihnen geweckt hatte, nicht vollständig beruhigen. Trotz dieser Diskrepanz mit ihren Lieblingsideen konnten die Rabbiner nicht anders, als zu bemerken, dass es in Jesus Christus etwas gibt, das ihn auf jeden Fall zu einem außergewöhnlichen Menschen macht, und die Wunder, die vor Tausenden von Menschen vollbracht wurden und deren Gerüchte nicht nur auf der ganzen Welt, sondern auch über ihre Grenzen hinaus donnerten, hätten sie mehr als einmal zum Nachdenken bringen sollen. Und diese Nachdenklichkeit hätte für sie der Beginn spiritueller Einsicht und zugleich Befreiung vom Joch einer vorgefassten Meinung sein können, wenn dies nicht durch den Klassenstolz verhindert worden wäre, der ein präzise entwickeltes System über die Anforderungen der Realität, Büchersucht über das Leben stellte. Das von den Rabbinern entwickelte System stellte eine ganze Weltanschauung dar, die ihre Einstellung zur Religion und zum Gesetz selbst sowie ihre Sicht auf die Wahrheit und den Charakter Gottes, seine Ziele und seine Beziehung zu den Menschen bestimmte. Ihr Ziel war es, ihr Volk zu einem Volk mit den höchsten Gesetzen zu machen, damit jeder Mensch den gesetzlich vorgeschriebenen Regeln gehorchen würde. Das Ziel ist offenbar groß und edel; aber hier hängt alles davon ab, um was für ein Gesetz es sich handelt, auf dessen Umsetzung der Wunsch gerichtet ist. Und hier wurde entdeckt, dass der Gegenstand ihrer Fürsorge nicht das höchste Ideal war, wie es im Gesetz Gottes gegeben war, das dem Menschen eine gewisse Freiheit im Streben nach spiritueller Vollkommenheit einräumte, sondern nur eine Vielzahl gesetzlicher und ritueller Vorschriften. Die Hauptpflichten wurden natürlich eingeführt, weil sie auf Granittafeln mit feurigen und unauslöschlichen Merkmalen eingraviert waren und dem unmittelbaren Verstand und Gefühl selbst des einfachen Volkes zugänglich waren; Aber das Gesetz, das eine tiefe Lebenskraft enthielt und eine fortschreitende Offenbarung sein sollte, verwandelte sich in ein Gesetz ritueller Handlungen und Vorschriften, in ein kompliziertes System der Kasuistik, unter dessen Einfluss sich die einfachen und majestätischen Vorschriften des mosaischen Gesetzes in eine Reihe erstaunlich subtiler und gleichzeitig erstaunlich leerer und absurder Regeln und Vorschriften verwandelten. So wurde in den Gesetzestafeln des Mose befohlen, den Sabbattag einzuhalten und zu heiligen, und auf dieser einfachen und klaren Anweisung hin erfand und häufte die rabbinische Gelehrsamkeit eine ganze Menge selbst erfundener Vorschriften an. Sie lehrten, dass im vierten Gebot bis zu neununddreißig Arten von Arbeit verboten seien, wobei jede Art wiederum Gegenstand neuer Überlegungen, Interpretationen, Unterscheidungen und Vorschriften sei. So besagte eine der Regeln, dass es verboten sei, am Sabbat einen Knoten zu knüpfen oder zu lösen. Aber es gibt verschiedene Arten von Knoten, und deshalb waren die Rabbiner in der subtilen Unterscheidung zwischen ihnen anspruchsvoll und diskutierten und überlegten ernsthaft darüber, ob es auch solche Arten von Knoten gab, die aufgrund ihrer Natur oder aufgrund der besonderen Bedingungen ihrer Bindung möglicherweise nicht für ein Verbot geeignet sind. Und tatsächlich kamen einige zu dem Schluss, dass, wenn der Knoten so beschaffen sei, dass er mit einer Hand gelöst werden könne, das Lösen des Knotens nicht als Verletzung des Sabbats angesehen werde; Aber Knoten wie auf einem Schiff oder auf einem beladenen Kamel durften an diesem Tag nicht berührt werden. 22 Dann galten die Vorschriften nicht nur für am Sabbat verbotene Arbeiten, sondern auch für Fälle oder Fälle, in denen sogar die Möglichkeit einer Entweihung des heiligen Tages vorgesehen war. Ein Schneider durfte am Freitag nicht mit einer Nadel in der Kleidung und ein Schriftsteller nicht mit einem Stift ausgehen, damit sie diese „Last“ aus Vergesslichkeit auch nach Beginn des Sabbats nicht auf sich selbst ließen. Und das gesamte System des rabbinischen Legalismus war mit dieser Art von Regeln und Vorschriften gefüllt. Man kann sich vorstellen, mit welchem ​​Bedauern Jesus Christus als Vertreter des gnädigen Reiches der Freiheit der menschlichen Person und Prediger von unendlich idealer Vollkommenheit die rabbinische Zusicherung, dass all diese kleinen Vorschriften genau das Gesetz Gottes darstellen und ihre genaue Erfüllung ihm gefällt, nachvollziehen musste. Nur an der Stärke seiner Liebe und Hingabe an das theokratische Ideal kann man die Größe seines Abscheus gegenüber dieser erbärmlichen Fälschung des wahren Gesetzes Gottes messen. Er verurteilte gleichermaßen sowohl das Leben der Pharisäer als auch ihre Gesetzesverdrehung, und in ihrem falschen Umgang mit der Heiligen Schrift fand er das Geheimnis und die Erklärung aller anderen Mängel ihres völlig falschen Systems. Mit ihren kleinlichen Anweisungen widersprachen sie oft den direkten Geboten Gottes und verstießen im Namen der ersteren gegen die direkten Gebote Gottes. 23 Als weiser Gesetzgeber erkannte Moses, dass die Familie die Grundlage der Gesellschaft und des Staates ist, und machte den Respekt vor den Eltern zur vorrangigen Pflicht der Kinder und machte ihn zur wichtigsten moralischen Pflicht in den gegenseitigen Beziehungen der Menschen untereinander; aber die Pharisäer stellten in ihrem Klasseninteresse den Rabbiner über den Vater, die Lehrer der Weisheit in Bezug auf das Recht auf Gehorsam und Dienst wurden über die Eltern erhoben, 24 und lehrten das Volk, wie es unter dem Vorwand der Ehre und Ehrfurcht vor Gott die primären Pflichten gegenüber den Eltern umgehen konnte. 25 Der ergebenste Sklave des Buchstabens, wie es die Schriftgelehrten der Pharisäer waren, ist genau die Person, die die größte Gewalt dagegen anwendet. Während er seine Treue zum Gesetz verkündet, erfindet er gleichzeitig Interpretationen, die das Gesetz in seiner Wurzel untergraben, und Christus hat es nicht versäumt, diese pharisäische Lüge aufzudecken, als er zeigte, wie untreu die Pharisäer ihren eigenen Regeln gegenüber waren. Die Schriftgelehrten waren stolz darauf, dass sie das Gesetz zu sehr liebten, um es gegen Bezahlung zu lehren, 26 und gleichzeitig „aßen sie die Häuser der Witwen und beteten lange um Schein“ (Markus 12,40). Es ist nicht verwunderlich, dass Christus seine Jünger „vor dem Sauerteig der Pharisäer“ warnte 27 und ihnen erklärte: „Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ 28 So erfasste der Gegensatz zwischen Christus und den Schriftgelehrten der Pharisäer den Kern der Sache und wurde im Laufe der Zeit immer intensiver, als es Christus war, der Werke der Barmherzigkeit vollbrachte und die Wahrheit des neuen Evangeliums der geistigen Freiheit predigte, der alle erbärmlichen Strukturen der Schriftgelehrten und Rituale der Pharisäer kraftvoll zerstörte. Als sie dies sahen, wuchs und verstärkte sich ihre Feindseligkeit gegenüber dem neuen Lehrer von Tag zu Tag. Sie betrachteten alle seine Handlungen und Lehren als direkte Beleidigung für sich selbst, insbesondere da sie in völligem Widerspruch zu ihren Ideen und Ansichten standen. Er predigte das Königreich des Messias und wagte es dennoch, Gemeinschaft mit „Zöllnern und Sündern“ zu haben, vor deren Schatten die Rabbiner wie vor der Befleckung flohen; kam, um das Gesetz zu erfüllen, und verstieß jedoch gegen die heiligsten Regeln bezüglich der Einhaltung des Sabbats. Darüber hinaus: Er, ein Fremder aus der verabscheuungswürdigen Stadt Nazareth, ein Mann, der die Bücherweisheit in den Rabbinerschulen nicht gekostet hatte, wagte es in seinen Gleichnissen, die hochverehrten Rabbiner deutlich in einem ungünstigen Licht darzustellen, und zwar im Vergleich zu Sündern und Zöllnern, wie es in den Gleichnissen vom verlorenen Sohn und vom Zöllner und vom Pharisäer der Fall war. Im ersten Teil wird der Pharisäer als ältester Sohn dargestellt, der seinem Vater gegenüber fleißig und gehorsam war, sich aber über das von seinem Vater anlässlich der Rückkehr des verlorenen Sohnes veranstaltete Fest empörte, was ihm den Vorwurf des barmherzigen Vaters einbrachte, dass in seinem gefühllosen Herzen kein Platz für das Gefühl der Freude über die Rückkehr seines verlorenen Bruders war. 29 Im zweiten Fall wurde der Pharisäer mit dem ganzen Duft seiner heuchlerischen Frömmigkeit und seiner selbstlobenden Gerechtigkeit direkt neben den bemitleidenswerten Zöllner geführt und flehte unter Tränen um Vergebung und Gnade für seinen Sünder. 30 Und von den beiden Betenden war es der Zöllner, der gerechtfertigt hervorkam. All dies empörte die Pharisäer aufs Äußerste und der Gegensatz zwischen ihnen und Christus wuchs immer mehr. Doch als seine Lehren und Werke beim Rabbinat immer mehr Empörung hervorriefen, erlangten sie gleichzeitig größere Bedeutung und Macht. Zusätzlich zu den gewöhnlichen Taten vollbrachte er außergewöhnliche und unverständliche Taten. So trieb er auf wundersame Weise Dämonen aus und stand daher in völligem Widerspruch zu den dunklen Mächten der Hölle. Aus diesem Grund schien er den Pharisäern ein unlösbares Rätsel zu sein. Seine Lehre schien ihnen falsch und absurd, aber seine Taten zur Bestätigung dieser Lehre waren sozusagen Beweise für die siegreiche Wahrheit. Er sprach ihrer Meinung nach, als ob er lästerte, aber in seinen Taten glich er dem Messias. Sogar sie verstanden in ihrer legalistischen Blindheit, dass Wort und Tat dieselbe Wurzel haben müssen: Beide müssen entweder falsch oder wahr sein. Das Dilemma, vor das sie gestellt wurden, verschlimmerte ihre verzweifelte Lage nur. Es blieb ihnen überlassen, entweder ihre Feindseligkeit gegenüber dem galiläischen Lehrer zu unterdrücken oder sich eine solche Ansicht über seine Taten zu bilden, die diese Feindseligkeit nicht nur rechtfertigte, sondern sie auch erforderte. Und indem sie alle Gesetze der Logik mit Füßen traten, entschieden sie sich für Letzteres und kamen zu dem Schluss, dass seine Taten denselben bösen Ursprung hatten wie seine Worte. Er vollbrachte seine Wunder, weil er mit Satan verbündet war, und wenn er Dämonen austrieb, geschah dies durch die Macht von Beelzebub. 31 Er ist also nach dieser Logik die vollständige Verkörperung von Lügen – Lügen sowohl in Worten als auch in Taten, und selbst der Dämonenaustrieb selbst ist daher nur ein Gespenst oder ein falsches Manöver – mit dem Ziel, Satan besser zu dienen. Natürlich war die Schlussfolgerung offensichtlich absurd, und es war für Christus nicht schwierig, sie auf der Grundlage seiner eigenen rabbinischen Logik zu widerlegen. In der Tat: „Wenn Satan den Satan austreibt, dann ist er mit sich selbst uneinig. Wie kann sein Königreich bestehen? Und wenn ich Dämonen durch die Macht Beelzebubs austreibe, durch wessen Macht treiben sie dann eure Söhne aus? Deshalb werden sie eure Richter sein.“ 32 In dieser Anschuldigung erreichte die Feindseligkeit der Rabbiner gegenüber Christus ihren Höhepunkt, und da sich ihre Grundlage als äußerst unhaltbar herausstellte und die Anschuldigung selbst von Christus leicht widerlegt wurde, konnte das natürliche und einzige Ergebnis nur die fanatische Verbitterung der Rabbiner gegen Christus und eine rasende Verleugnung des Lichts der göttlichen Wahrheit sein. Als der göttliche Lehrer darüber hinaus diese geistige Blindheit seiner Gegner und die absichtliche Rebellion gegen die eigentliche Quelle sah und sie einer drohenden öffentlichen Bloßstellung als Heuchler und kleinliche Literalisten aussetzte, die nach außen hin nach protziger Frömmigkeit duften, nach innen aber wie verwässerte Särge aussehen, die mit aller Unreinheit befleckt sind, dann führte dies zu einem völligen Bruch, und das einzige Ziel der Pharisäer war von nun an, sich davon zu befreien für sie ein unerträglicher und gefährlicher Lehrer, auch wenn das den Einsatz blutiger Gewalt bedeutete. Und wir sehen, wie oft diese arroganten Fanatiker in den letzten Tagen des Lebens Christi zu Steinen griffen, um ihn zu schlagen; Aber da die Zeit dafür noch nicht gekommen war, konnte ihre Blutdurst erst dann völlige Befriedigung finden, als sie im Bündnis mit den Sadduzäern vor dem Tribunal des Pilatus durchsetzten, dass der römische Statthalter denjenigen, den sie in ihrer Raserei „Mesites“, den Verführer des Volkes, nannten, am Kreuz tötete. Dies war die Haltung gegenüber Christus, die den Hauptbestandteil seiner heutigen Gesellschaft darstellte. nämlich das Rabbinat des Pharisäers. Über den anderen Bestandteil dieser Gesellschaft, nämlich die Sadduzäer, bleibt wenig zu sagen. Diese Partei brachte auch Rabbiner hervor, aber das sadduzäische Rabbinat erlangte nie große Bedeutung im Volk, was durch die Grundprinzipien der Sekte erklärt wird. Im Gegensatz zu den Pharisäern, die ihre Weltanschauung auf mündlicher Überlieferung gründeten, hielten sie sich, wie oben erwähnt, strikt an den Buchstaben der Heiligen Schrift, womit sie nur den Pentateuch des Mose meinten. Dadurch war ihr System viel einfacher, da sie es für ihre Pflicht hielten, alles daraus zu streichen, was ihrer Meinung nach keine ausreichende Grundlage im Pentateuch hatte und nicht mit der Vernunft übereinstimmte. Ein solcher Rationalismus hatte durchaus Konsequenzen, die für die Religion sehr gefährlich waren, und es gibt Beweise für die Sadduzäer in dem Sinne, dass sie das Leben nach dem Tod leugneten, was in den Büchern Moses nicht bestätigt wurde, ironisch über die Lehre von der Auferstehung der Toten 33 waren und argumentierten, dass die Seele zusammen mit dem Körper zugrunde geht. 34 Selbst wenn wir zusammen mit einem neueren Forscher zugeben, dass sich nicht alle Sadduzäer, sondern nur einige von ihnen, die extremsten Vertreter des Systems, einer solchen Leugnung schuldig gemacht haben, 35 dann kann auf jeden Fall nicht geleugnet werden, dass solche Extreme im Geiste des Systems selbst liegen und diese extremen Vertreter davon auch die konsequentesten waren. Es war ein völlig rationalistisches System, und wie jeder Rationalismus führte es zwangsläufig zur Leugnung alles Übernatürlichen. Angesichts eines solchen Grundprinzips der Weltanschauung ist es klar, dass sie den ganzen Sinn ihrer Existenz in diesem irdischen Leben sahen und es eilig hatten, alle Vorteile zu nutzen, die es ihnen bot. Dies waren im wahrsten Sinne des Wortes die Söhne dieser Zeit, und daher wirkte der Klassenegoismus bei ihnen noch stärker als bei den Pharisäern. Letztere traten oft als heldenhafte Verteidiger der Theokratie auf und legten ihr Haupt für deren Aufrechterhaltung nieder (wie es beispielsweise unter Herodes dem Großen der Fall war); aber die Sadduzäer hatten nichts mit der Theokratie zu tun und hielten es für viel vernünftiger und gewinnbringender, jede bestehende Macht zu unterstützen, ohne auf deren Wesen und Charakter zu achten. Daher versöhnten sie sich leicht mit dem römischen Joch und waren nicht nur nicht feindselig gegenüber den Usurpatoren des davidischen Throns – Herodes –, sondern versuchten, ihnen näher zu kommen, kauerten in ihren Palästen und waren Mitglieder der herodianischen politischen Partei. 36 Durch eine solche Politik erreichten sie, dass sie alle wichtigen öffentlichen und religiösen Ämter in ihre Hände nahmen, und es ist bekannt, dass der höchste religiöse Posten im Volk, nämlich der Posten des Hohepriesters, zur Zeit Christi von den Sadduzäern aus dem Hause Boeth, einem gebürtigen Ägypter, besetzt war. Die Pharisäer wurden aus diesen Positionen verdrängt und besetzten nur die unteren Positionen, in denen sie natürlich jede Gelegenheit nutzten, um ihre Feindschaft gegenüber ihren glücklicheren Rivalen zu demonstrieren. Um ihre Position zu stärken, bildeten die Hohepriester – die Sadduzäer – eine starke Priesterpartei um sich herum, die sich zu einer aristokratischen Kaste entwickelte, die stolz auf ihren Reichtum und ihre Stellung war, den Rest des Volkes mit Verachtung betrachtete und ihre Stellung schamlos zu ihrer Bereicherung nutzte. Sowohl von den Hohepriestern selbst als auch von ihrer Partei ist bekannt, dass sie keine Mittel zu ihrer Bereicherung vernachlässigten, die niederen Priester beraubten und ihnen ihren gesetzlich zustehenden Anteil am Einkommen raubten, Steuern auf Gegenstände erhoben, die für Opfer notwendig waren, Läden mit Opfertieren und Vögeln bauten und unterhielten, deren Preise künstlich anhoben, bis der Preis einer Taube bis zu einem Chervonets reichte, und aus egoistischen Gründen Händlern erlaubten, ihre Herden und Truhen bis in die Enge der Kirche zu bringen Kirche und machte ihn zu einer Räuberhöhle. Durch diese bösen Methoden häufte die Priesteraristokratie enormen Reichtum an, und ihre Hauptvertreter achteten nicht auf die Menschen, die unter dem doppelten Joch der Römer und Herodes lebten, die sie gleichermaßen ruinierten und in extreme Armut und unbezahlte Schulden brachten, lebten in außergewöhnlichem Luxus und feierten, wie der Zustrom reicher Leute, jeden Tag prächtig. Über einen gewissen Jochanan, den Sohn des Nebedäus, berichtet der Talmud, dass für den Bedarf seiner Küche (täglich?) dreihundert Kälber, vierzig Taubenkäfige verzehrt wurden und dreihundert Fässer Wein am Tisch verzehrt wurden. Über den Hohepriester Ismael ben Fabi wird gesagt, dass er von seiner Mutter Kleider anfertigen ließ, die einhundert Minas, also etwa dreitausend Rubel, kosteten. Und über einen anderen Hohepriester, nämlich Eliezer Ben-Garsam, heißt es, dass er ähnliche Kleidungsstücke im Wert von unglaublichen 20.000 Min. besaß; Aber diese Kleidung war so dünn und durchsichtig, dass die anderen Priester ihm nicht erlaubten, sie während des Gottesdienstes zu tragen, weil er darin völlig nackt schien. 37 Der Niedergang des Hohenpriestertums war im Allgemeinen extrem, und dies entging den Blicken des Volkes nicht, das seine Verachtung gegenüber seinen unwürdigen Vertretern für immer auf den Seiten des Talmuds niederschrieb. „Auf welche Zeit“, fragt Rabbi Yohanan, beziehen sich die Worte der Heiligen Schrift: Die Furcht des Herrn verlängert das Leben? „Zur Zeit des ersten Kirche, der 410 Jahre lang bestand und vom ersten bis zum letzten nur achtzehn Hohepriester hatte. – Und auf welche Zeit beziehen sich die Worte: „Und die Jahre der Gottlosen werden verkürzt“? - Zur Zeit des zweiten Kirche, der 420 Jahre lang bestand und in dieser Zeit dreihundert Hohepriester unter ihm wechselten; denn wenn man 85 Jahre für die fünf ausschließlichen Hohepriester abzieht, bleibt für jeden der übrigen weniger als ein Jahr übrig. 38 Und das einfache Volk verfluchte direkt auf den Straßen Jerusalems diese unwürdigen Vertreter der Religion. „Fluch auf dem Haus von Woef, Fluch auf seinen Familien“, riefen die Unzufriedenen auf den Straßen, „Fluch auf dem Haus von Ganan, Fluch auf ihrem zischenden Viper! Fluch auf dem Haus von Ishmael Ben-Fabi, Fluch auf seinen Fäusten! Sie selbst sind Hohepriester, ihre Söhne häufen Geld an, ihre Schwiegersöhne sind ihre Vorgesetzten, und ihre Diener schlagen die Menschen mit Stöcken.“ Dieser verzweifelte Schrei des Volkes war der letzte Ausdruck seiner Empörung über die Verletzung der höchsten Würde des Hohepriestertums durch seine unwürdigen Träger aus dem Kreis der Sadduzäer. Es ist klar, wie die Beziehung zwischen Christus und dieser Partei aussehen könnte. Gleichgültig gegenüber den religiösen und moralischen Interessen des Volkes im Allgemeinen schenkte die sadduzäische Partei, ebenso wie die hohepriesterliche Aristokratie im Besonderen, dem galiläischen Lehrer keine Beachtung und betrachtete ihn als einen von vielen Rabbinern, die aus dem Volk sprachen und ihnen diese oder jene Lehre lehrten. Doch bald musste sie ihre Einstellung ihm gegenüber ändern, als sein Handeln in Jerusalem während der Osterfeiertage die Interessen des Hohepriestertums direkt berührte, als Christus die Kaufleute aus der Kirche vertrieb, deren Steuern eine bedeutende Einnahmequelle für diese Aristokratie darstellten, und ihr dadurch nicht nur Sachschaden zufügte, sondern auch die Gotteslästerung eines solchen Unternehmens öffentlich aufdeckte. Aber auch dieser Umstand hatte offenbar nur vorübergehende Bedeutung und geriet bald in Vergessenheit, zumal Christus hauptsächlich im fernen Galiläa predigte. Die pharisäischen Schriftgelehrten ließen Ihn auch dort mit ihrer Beobachtung nicht im Stich, und hin und wieder gerieten sie in Debatten mit Ihm, wobei sie immer wieder Niederlagen durch die göttliche Weisheit des galiläischen Lehrers erlitten, und die Sadduzäer fehlen fast vollständig in der Masse des Volkes, das Ihm folgte, und sie folgten Ihm wahrscheinlich nur aus der Ferne und freuten sich heimlich über die Niederlagen ihrer Gegner. Eine solche Haltung konnte jedoch nicht ewig anhalten, zumal Christus seine Haltung gegenüber den Sadduzäern unmittelbar und direkt definierte, als er seine Jünger gleichermaßen vor dem Sauerteig sowohl der Pharisäer als auch der Sadduzäer warnte und als er die Fragesteller beider Parteien gleichermaßen als „eine böse und ehebrecherische Generation“ bezeichnete, „Heuchler, die das Antlitz des Himmels, aber die Zeichen der Zeit nicht erkennen können“. 39 Danach mussten die Sadduzäer verstehen, dass der neue Lehrer von Galiläa überhaupt nicht wie die anderen Lehrer war und dass vor ihm alle Lügen zerstreut und alle Heuchelei entlarvt werden sollten. Da sie daran nicht weniger schuldig waren als ihre Rivalen, die Pharisäer, versäumten sie es aus Selbsterhaltungsgründen auch nicht, eine feindselige Haltung gegenüber Christus einzunehmen, die sich vor allem darin äußerte, dass sie trotz ihrer Feindseligkeit gegenüber den Pharisäern ihnen aus gegenseitigem Interesse im Kampf gegen einen gemeinsamen Feind zustimmten und mit allen ihnen möglichen Mitteln gegen Hero vorgingen. Doch während die Pharisäer durch komplizierte Verhöre und auf der Grundlage ihrer kirchlich-religiösen Institutionen gegen Hero vorgingen, übertrugen die Sadduzäer entsprechend ihrer Position die Angelegenheit direkt auf politische Gründe und begannen, die Behörden gegen Hero aufzuhetzen und ihn als Feind des öffentlichen Friedens darzustellen. Da es ihnen bereits gelungen war, den großen Propheten Johannes den Täufer zu vernichten, begannen sie, ermutigt durch diesen Erfolg, die gleiche Maßnahme gegen Christus anzuwenden und brachten Herodes Antipas gegen Hero auf, der ihrer Verleumdung zufolge Hand an Hero legen wollte, obwohl ihm dies nicht gelang. 40 Sie verfolgten diese Politik dann mit immer größerer Beharrlichkeit, und in der berühmten Entscheidung des Sanhedrins, bei der Kaiphas seine unfreiwillige Prophezeiung aussprach, dass „es für einen Menschen besser ist, für alle zu leiden“, als ein ganzes Volk der Geißel des Krieges auszusetzen, erreichte diese Politik ihren höchsten Ausdruck, da hier die Angst vor einer politischen Bewegung seitens der sadduzäischen Partei deutlich zum Ausdruck kam, die zu einer radikalen Revolution in den gesellschaftlichen Beziehungen führen könnte, in der die Priester Die Aristokratie könnte ihre vorteilhafte Stellung für immer verlieren. Nachdem sie das Problem in diesem Sinne gelöst hatten, suchten die Sadduzäer nur nach einer günstigen Gelegenheit, die Angelegenheit zu einem Ende zu bringen, und wichen nicht davon ab, selbst als sie zu einem kriminellen Deal mit dem unglückseligen verräterischen Jünger greifen mussten. Der hohepriesterliche Prozess gegen Christus mit seiner Gesetzlosigkeit und korrupten falschen Zeugen vervollständigte ihre Politik, die genau zu seiner Kreuzigung am Kreuz führte. Dies ist daher die Beziehung, in der Christus zu den Hauptklassen stand, aus denen die jüdische Gesellschaft seiner Zeit bestand. Beide führenden Klassen äußerten sich trotz der Gegensätzlichkeit ihrer Weltanschauung in einer feindseligen Haltung Ihm gegenüber, weil beide Richtungen falsch waren und sich dadurch von der strahlenden Wahrheit der Lehren Christi überzeugt sahen. Aber hier zeigt sich natürlich, wie müßig die in der wissenschaftlichen biblisch-historischen Literatur in letzter Zeit aufgeworfene Frage ist, wer mehr am Tod Christi am Kreuz schuld ist – die Pharisäer oder die Sadduzäer? - Beide sind gleichermaßen schuldig, weil beide, nachdem sie im Angesicht Christi einer gewaltigen Enthüllung ihrer Unwahrheit und ihrer kriminellen Heuchelei ausgesetzt waren, versuchten, Hero um jeden Preis loszuwerden, selbst wenn dies das Vergießen unschuldigen Blutes bedeutete. Und wenn während der schrecklichen Wechselfälle des Prozesses gegen Christus vor dem Tribunal des Prätoriums des Pilatus die Hauptfiguren und Hauptankläger die Sadduzäer in der Person der Hohepriester und Ältesten waren, dann können wir sicher sein, dass sowohl die Pharisäer als auch diese und andere gleichermaßen die ewige Verdammnis heraufbeschworen haben, als sie verzweifelt schrien: „Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder!“ (Matthäus 27:25) Siehe Cunn. Geikie, Leben und Worte Christi I-II Bd.; Neu. York 1886; Edersheim Das Leben und die Zeiten Jesu des Messias, I-II Bd., 2. Auflage. London, 1884; Fairbairn, Studies on the Life of Christ, 6. Auflage. London 1891 usw. Vgl. „Christus. Leser“, Heft V, Art.-Nr. N. N. Glubokovsky. Siehe zum Beispiel Psalmi Solomonis, XVII usw. Sie schrien böswillig: „Zerstört, zerstört es bis auf die Grundmauern“ (Jerusalem) – im kritischsten Moment in der Geschichte des jüdischen Volkes. Mischna, priv. bei Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, Stuttg. 1838, II, 196. Rabbi (hebr.) – Lehrer, vom Verb rabab – erhöhen, steigern, lehren. Das Rabbinat hatte mehrere Grade, von denen der niedrigste Rabbiner, dann Rabbiner und der höchste Rabbiner war. Rabbani (Markus 10:51; Johannes 20:16) ist die syrochaldäische Form für „mein Lehrer“. Einer Ansicht zufolge; auf andere Weise kommt ihr Name vom Adjektiv tzaddik – gerecht. Das Problem wurde noch nicht gelöst. Gfrörer, Jahrhundert, gest. Heils I, 155. Siehe auch Geikie, Life and Words of Christ, L, Kap. V und VI. Schürer, Lehrbuch d. Neutest. Zeitgeschichte, 1874, S. 443. In Geikie, p. 77. Siehe Eisetimeng e r, Judenthum entdecktes, Königsb. 1711, Bd. I. 337; Geikie, Life, I, S. 74 ff. Bava Metzia 59, geb. Geikie, geb. 75. Es gibt auch 86, a. Siehe Eisetimeng e r'a, I, 13, Geikie, 76. Die Schriftgelehrten haben diese monströse Idee durch ihre Exegese von Deut abgeleitet. 32:14, wo es einfach heißt, dass der Herr Israel „mit fettem Weizen und Wasser mit Wein, dem Blut der Weinstöcke“, speiste. Diese Idee wurde von Isa abgeleitet. 2:2, wo es heißt: „In den letzten Tagen wird der Berg des Hauses des Herrn feststehen wie der Gipfel der Berge und erhaben sein über alle Hügel, und alle Nationen werden zu ihm gezogen werden.“ Die erhaben spirituelle Prophezeiung Jesajas war offensichtlich den ungeheuerlichsten Fehlinterpretationen durch die falsche Weisheit der Schriftgelehrten ausgesetzt. Die rabbinische Fantasie war in dieser Hinsicht offensichtlich weitaus kühner als die Fantasie unserer modernen Eiffels, die es kaum wagten, mit ihren Türmen eine Viertelmeile Höhe zu erreichen. Bemerkenswert ist jedoch nicht dies, sondern die Tatsache, dass die Rabbiner Passagen von Propheten wie Sacha zitierten. 14:10, 9:1 usw. Eisenmenger, II, 839 et al. Visson ist das beliebteste Material der Antike, hergestellt aus feinstem weißem Leinen. Die Reichen zahlten Unsummen für dieses Material. Gespräch des Nikodemus, Johannes. 3:1–21 Schürer, Neutest, Zeitschrift, S. 485. Matt. 15,3: „Ihr übertretet das Gebot Gottes um eurer Tradition willen“, verurteilte Christus sie. Schürer, Neutest, Zeitschrift, S. 442. Gfrörer, Jahrhund. D. Heils, II, 156–60; Schürer, 443. Matt. 16:6; Mk. 8:15; OK. 12:1. Matt. 22:23 ; Apostelgeschichte 4:1–2; 23:8. Antik. XVIII, 1, 4; Glocke. Jud. II, 8, 14. Edersheim, Leben Christi, I, S.315. Alle Anhänger des Hauses des Herodes wurden Herodianer genannt, von denen es in dieser Zeit der Unruhen viele unter den Juden gab, und der heilige Matthäus identifiziert die Sadduzäer natürlich direkt mit ihnen, was ihre politischen Ansichten betrifft. Joma 358. Solche Materialien wurden aus feinem Leinen, feinstem Leinen, hergestellt und waren in der höchsten aristokratischen römischen Gesellschaft beliebt, wo riesige Geldsummen dafür bezahlt wurden. Es ist bekannt, dass Nero eine zeremonielle Tischdecke aus diesem Material hatte, für die eine riesige Menge Geld bezahlt wurde (4 Millionen Sesterzen – 200.000 Rubel). Joma, 9, a; Geikie, I, S.346.