хришћанство и будизам

Једна од тужних карактеристика нашег времена је чињеница да је такозвано образовано друштво, након што се недавно дивило материјализму и рационалистичким теоријама, почело да се заноси супротним системима, попут спиритуализма, хипнотизма и других. С једне стране, ова појава је сасвим разумљива као очигледна реакција против материјализма, који је преварио полагане наде да ће открити и објаснити све тајне постојања, и стога је престао да задовољава увек будну радозналост мисли; али је с друге стране и тужна у смислу да показује колико је модерно културно друштво пољуљано у свом погледу на свет и колико је изгубило саму способност да има здраво разумевање истина духовног живота. Здрав разум каже да ако би се они системи који су недавно проглашени свеобухватним и потпуно довољним (мада би било довољно погледати историју филозофије или ментални развој човечанства да се уверимо у наивност и лажност ове претпоставке) показали као жалосно неспособни да задовоље највише, али су јасни захтеви хришћанског духа били јасни захтеви професионалног духа. религија, онда је очигледно ово друго у праву и само она може задовољити ум жедан истине. У међувремену, изопачени ум савременог културног друштва не препознаје овај логичан закључак, и са раздраженом нервозом или хиром, уверивши се у неуспех својих нада у свој омиљени систем погледа на свет, који се показао потпуно неодрживим, јури у супротну крајност, од материјализма до крајњег спиритуализма, од невере до сујеверја. Како, у ствари, објаснити чудну чињеницу да су људи који су изгубили здраву веру у хришћанство, поткопани у њима рационалистичким теоријама, са извесном меланхолијом почели да траже истину ван хришћанства, а не верујући његовим потпуно историјским чињеницама, које за себе налазе оправдање у самој њиховој усклађености са захтевима здравог логичког мишљења, почели су да верују у неке фантастичке буддмане или некакву фантастичку браду. видећи у њима готово подударност са последњом речју научног сазнања и, у сваком случају, плодове једне дивне, свеобухватне спекулације? Никоме није тајна да је фасцинација будизмом, посебно у последње време, попримила неку врсту епидемијског карактера, и ако научници, усмеравајући пажњу на овај систем, покушавају да схвате значење овог религиозног система, онда му се други, више вођени нејасним захтевима незадовољених осећања, обраћају као леку за све духовне чежње и невоље, као што је пронашао велики духовни систем који га окружује. ауре изузетне величине, 1 разне психопате, који су изгубили и последњу искру здравог разума у религиозним сумњама и лутањима, отварају му храмове у центрима хришћанског света, као што је Париз, а узвишене жене, попут озлоглашене Блаватске, путују у саме дивљине Индије и Тибета да се тамо поклоне на лицу места са својим умом и изненаде светом „Табга Буддма“ чуда. 2 Једном када постоји позната потреба, свакако постоје добављачи потребних материјала, а не може се а да се не примети да је у последње време у литератури почела да се значајно јавља тенденција – на овај или онај начин да се хришћанство приближи будизму, да се прво стави у узрочно-последични однос са другим. Ову тенденцију је открио Шопенхауер, који је у својим Парерга и Паралипомена изразио жељу да се библисти ближе упознају са индијским религијама како би разумели сродство између хришћанства и будизма. Његови следбеници су отишли ​​даље, прихватили су жељу свог учитеља као стварност, а истраживачи попут Зајдела, Бродбека и других директно су покушали да изведу хришћанство из браманизма и будизма. Ова идеја је постала популарна у Немачкој и, на пример, недавно је извесни Рудт одржао предавање у Манхајму на састанку жена и девојака, на коме је, више нимало постиђен, проповедао да је хришћанство само ехо будизма и да његово порекло уопште не треба тражити у јудаизму, као што су то чинили раније, већ у учењу Буде. 3 Констатација је, наравно, смела, а да би имала било какав кредибилитет, мора се некако потврдити неким мање-више убедљивим подацима, а овај задатак је преузео извесни Рус, Н. Нотовицх, који је недавно објавио у Паризу књигу на француском језику, која на свој начин представља један од знакова нашег времена. Књига је објављена под насловом „Непознати живот Исуса Христа“ 4 и има за циљ да разоткрије тај тајанствени период у животу Исуса Христа, који јеванђелисти потпуно прећуткују, односно период од Његове прве посете Јерусалимском храму са 12 година до пунолетства, када је већ отворено ступио у Месију као јавну службу. Ово је, заиста, период који је више пута изазивао радозналост истраживача који су желели да некако подигну тајанствени вео који су над њим спустили јеванђелисти, али су сви напори, наравно, били узалудни, јер оно што је Богом скривено не може се открити човеку. Али г. Нотович је очигледно другачијег гледишта и заправо је објавио књигу која у потпуности објашњава загонетку и чини потпуно разумљивим оно што се пре њега сматрало несхватљивим у својој мистерији. Једном речју, сазнао је како и где је Исус Христ провео тајанствене године пре свог Крштења, а његова књига је доживела изузетан успех, што је такође значајан податак за карактеризацију нашег времена. Довољно је рећи да је за неколико месеци доживео и до десет издања и преведен са француског на неколико страних језика! У чему је суштина ствари и шта је кључ овог изванредног успеха књиге неког до сада потпуно непознатог Руса Нотовича? 5 Одговор је веома једноставан и, нажалост, далеко од ласкавог за наше време. Поента је у овоме. Именовани Н. Нотовицх, очигледно не знајући где да положи своју насилну главу, исцрпљен свакојаким неуспесима у разним смелим подухватима, отишао је у далеки и неприступачни Тибет и, стигавши тамо, нажалост сломио ногу и био примљен на лечење у један од будистичких манастира (наиме, у добром месту Гимисла код њега у близини. Током овог невољног заточеништва у манастиру (тако и сам прича о свом открићу у предговору своје књиге) имао је прилику да се добро упозна са погледом на свет и животом лама или магатми, научио је мало тибетански језик и имао прилику да претура чак и по манастирској библиотеци. Замислите његово запрепашћење када је тамо, међу осталим рукописима, пронашао и један тибетански рукопис који је имао наслов: „Живот светог Исе, најбољег међу синовима људским“. Када му је један од ближих лама прочитао и објаснио му ову причу, Нотович није могао а да не дође до убеђења да се ради о само индијској легенди о Исусу Христу и да се, штавише, тиче управо периода његовог живота који је до сада остао под окриљем мрака. Рукопис почиње кратким сажетком историје Јевреја од египатског ропства до рођења Исе (тј. Исуса), након чега следи биографија овог последњег. Према овој биографији, Иса је био син сиромашних, али побожних родитеља, послат и изабран од Бога да „опорави оне који су пали у грех и помогне онима који пате“. Већ у адолесценцији почео је да проповеда покајање, а са 13 година уживао је велику славу и славу. У то време се оженио и побегао у Индију, где је почео да одбацује касте. Својом проповедом је убедио народ да одбаци своје идоле. Свештеници су покушали да покрену народ против Њега, али су њихови напори били узалудни, и они су сами морали да беже. Из Индије Иса је отишао у Персију, али су тамошњи свештеници забранили народу да га слуша. Мађионичари су постигли његово протеривање из своје земље, услед чега се Он одатле вратио у Палестину када је већ имао 29 година. Овде је својом проповедом изазвао сумњу римске власти која га је видела као опасног агитатора, а прокуратор Пилат је покушао да убеди свештенике и старешине да га убију. Пошто у томе није успео, он је сам, уз помоћ лажних сведока, постигао своју осуду на смрт. Иса је разапет и сахрањен, али се трећег дана прочула гласина да је његов гроб празан и да је „највиши судија послао своје анђеле да донесу на небо посмртне остатке светитеља, у коме је на земљи боравио део божанског Духа“. Тада су Његови следбеници ширили поруку о Њему по целој земљи. У овој причи су прошаране разне изреке које очигледно имају за циљ да покажу да је учење овог Исе у моралном, теолошком и историјском смислу у блиској вези са хришћанством. Дакле, то је суштина ове сензационалне публикације. Ово је очигледно читаво откриће, и, штавише, откриће једне изузетне историјске чињенице. Дакле, досадашња само узрочна веза између хришћанства и будизма овде налази документарну потврду, па је зато савремена читалачка публика, похлепна на све несвакидашње, с нервозном похлепом насрнула на ову сензационалну новину, као потврђујући и задовољавајући своју жеђ да тражи разјашњење свих питања религиозног живота у дубинама мог истока. И на видику ове страсти, нехотице се намеће питање: да ли ми заиста живимо на крају 19. века – оног века, који је донедавно на своју заставу стављао мото најтрезвенијег, најкритичнијег односа према свим историјским појавама, који је, у име таквог гесла, подвргао немилосрдној критици чак и њихову најсветију истину, која је пре две хиљаде година доказала хришћанску истину. универзално признање, које је чак у великој мери одбацило ове документе као непоуздане и одлучило да верује само у чињенице које је тачно потврдила „комисија учених стручњака?“ Авај, да, у овом посебном веку, и на самом његовом крају, и овде се добро позната тврдња нехотице наговештава да се крајности приближавају, јер се невера потпуно побратимила са сујевером, и, штавише, са празноверјем достојним најмрачнијег средњег века. Заиста, у ствари, књига г. Нотовицх није ништа друго до књижевна фарса, осмишљена посебно за лаковерност савременог друштва, а фарса је утолико недопуштенија јер се тиче најсветијег подручја у које се не може упасти неопраним рукама. Срећом, било је критичара који су ову књигу на адекватан начин ценили, а међу њима је и чувени оријенталиста и познавалац индијске књижевности Макс Милер, 6 иако сама чињеница да је за разоткривање овог трика био потребан такав колос индијских студија, сама по себи наводи на тужне мисли. Али хајде да се окренемо анализи саме књиге. Према Нотовичу, 7 рукопис који је пронашао у потпуности доказује: Христос је био у Индији, тамо проучавао санскрит и пали језик, читао Веде и будистички канон, а затим се, прожет ставовима будизма, вратио у Палестину, где је основао нову религију. Саму причу о његовом животу и активностима могли су да запишу у Индији радознале ламе по речима неких јеврејских трговаца који су морали да буду у Индији на трговачким пословима убрзо после распећа галилејског Учитеља. Рукопис је написан на пали, светом језику јужног будизма; касније је пренет из Индије у Непал и Махаду око 200. године нове ере, и из Непала у Тибет, где је пажљиво чуван у Ласи, престоници тибетанског будизма. Пошто је пали језик био неразумљив староседеоцима, рукопис је преведен на локални тибетански језик, а његови тибетански преводи се, према Нотовичу, налазе у неколико будистичких манастира, а узгред и у манастиру Гимис, где је имао среће да пронађе један примерак. У свему овоме још нема ничег невероватног. Језик махаде, тачније магаде, као и јужног будизма уопште, био је несумњиво пали, а будизам је у Тибет продро преко Непала. Али тврдња да се јеврејски трговци који су стигли у Индију убрзо после распећа, директно испоставља као нешто направљено и неуверљиво, знала је не само шта се десило са Христом у Палестини, већ и шта се догодило Исусу или Иси у време када је он петнаест година живео у Индији међу браманима и будистима, проучавајући њихову књигу и њихов свети језик. Још једна нескладност је да су јеврејски трговци који су у Индију стигли трговачким послом имали среће да сретну управо оне који су познавали Ису када је проучавао санскрит и пали и свештеничке књиге писане у њима. Рећи ово значи изгубити из вида чињеницу да је Индија веома велика земља и да су такве случајности тамо мање вероватне него другде. Тада се чини још чуднијим да су особе којима је Иса био познат као обичан радознали Јеврејин који је проучавао индијску мудрост одмах препознали да је то управо иста особа која је убијена под Понтије Пилатом. Чак ни само његово име није било исто. У Индији је наводно носио име Иса, веома слично арапском имену Исал Масих, Исус Месија, док је, по нечему, име Понтија Пилата остало непромењено током преласка са хебрејског на пали и са палија на тибетански. Мора се запамтити да је овај део Тибета касније претворен у ислам. Тако се већ на први додир критике открива неколико необичности и недоследности у рукопису који је пронашао Нотович. Али још је чуднија неподударност да, упркос Нотовичевом уверавању да су копије овог рукописа у тибетанском преводу сачуване у многим тибетанским манастирима, до сада нико од истраживача тибетанске књижевности нигде није наишао ни на најмању индикацију о томе. Да је господин Нотовић боље познавао будистичку књижевност Тибета и Кине, никада не би дозволио себи да призна да је живот Исе, који је он открио, добро познат у тибетанској књижевности, иако су га читали само учени будисти. Европски оријенталисти имају на располагању одличне каталоге рукописа и књига будиста са Тибета и Кине. Комплетан каталог канона светих будистичких књига (Трипитака) на кинеском превео је на енглески ученик Макса Милера Вен. Бунииу Нањио (Рев. Бунииу Нањио М.А.) који је објавила позната штампарија Цларендон 1883. Садржи чак 1.662 наслова. Тибетански каталог је изванредно дело те врсте, а објављен је у КСКС тому Азијских истраживања Козме Керозија, чувеног мађарског путника који је провео много година у манастирима Тибета и познат као изузетан стручњак за тибетанску књижевност. Недавно га је Феер поново објавио у Анналес ду Мусее Гуимет. Овај каталог није ограничен само на свете књиге, већ садржи све што је изванредно у старој, класичној књижевности Тибета. Сва ова литература спада у две збирке познате као Куњур и Тањур. Куњур се састоји од 108 великих томова, подељених у седам целина, 8 а Тањур се састоји од 225 томова. Разлика у садржају између њих је у томе што Куњур садржи углавном свете књиге, односно Будину реч, а Тањур садржи књиге везане за граматику, филозофију итд., које, иако се такође сматрају саставним делом канона, нису признате као свете. Дакле, рукопис који је Нотовицх открио свакако је морао бити уврштен у једну од ових збирки, ако не у Кањуру, онда у Тањуру, а ипак није наведен ни у једној ни у другој, а остаје да се закључи: или је господин Нотовић дошао до открића које треба да посрами све учене оријенталисте нашег времена, или је он починио оно што је најсрамоћније за све оно што се тиче. област знања. Макс Милер, не заустављајући се уопште на првој половини алтернативе, као потпуно апсурдној и немогућој, спреман је да се приклони другој; али желећи да открије сву могућу снисходљивост, склон је да помисли да је и сам Нотовитцх постао жртва обмане лукавих магатми, који су више пута показивали склоност да се ругају „западним варварима“ који су својом непозваном радозналошћу упадали у резервисана подручја свог верског знања, као што је то био случај са Вифордовим истраживањима за пример, као што је то био случај са Вифордом. Јацоллио, да не спомињем Блаватску, која је била потпуно заслепљена триковима лукавих магатма. „Пријатније је помислити“, каже познати оријенталиста, „да будистички монаси понекад могу да буду шаљивџије него да је господин Нотович неваљалац. 9 Али изгледа да стварност фаворизује потоњу претпоставку. На то указује пре свега чињеница да је г. Нотович је предузео све мере да од свог рукописа направи нешто заиста изузетно и да његово објављивање представи као својеврсни подвиг самоодрицања. Тако он извештава да му је римокатолички кардинал Ротели, сазнавши за садржај рукописа, понудио велику суму новца да га не објави, из страха да ће његово објављивање поткопати веру народа у Христа, а Ренан наводно није био против да га објави у своје име како би се прославио овим открићем. Исто тако, мисионари (браће Моравци) који су боравили у тибетанском граду Леху стварали су му све врсте препрека успеху његовог подухвата и покушавали да униште све трагове таквих докумената. Све ово је крајње неуверљиво и јасно звучи као измишљотина, осмишљена, штавише, за најгрубљу сензацију међу лаковерном, али такозваном интелигентном гомилом. Остављајући по страни Ренана, у односу на кога само, можда, ове приповетке имају извесну веродостојност, иако се за њега мора рећи и да уопште није био тако ситна амбициозна личност каквом Нотовитцх жели да га представи, порука о другим сродним лицима већ очигледно греши против сваке вероватноће, а у односу на кардинала Католичког Ротелија, овај изум римског Ротелија поново штампа. И зашто би кардинал пристао на договор који му се приписује са Нотовичем? Да је прича о Иси историјски поуздана, то би отклонило многе потешкоће. У сваком случају, то би непобитно показало да је Исус из Јеванђеља био стварна личност, а не мит, како неки рационалисти мисле. Учење које му се приписује у тибетанском документу у многоме је слично учењу Јеванђеља, а ако постоји разлика, ако посебно у првом готово да нема никаквог чудесног елемента, онда би кардинал Римокатоличке цркве могао мирно да против овог документа изнесе предање које потврђује двохиљадегодишње постојање Цркве Христове и, у сваком случају, није сасвим контрадикторно таквом документу. ипак је било ко препознао. Још је невероватније шта господин Нотовић каже о мисионарима из Моравске браће. Нотовицх јасно ставља до знања да ови мисионари не уживају поверење становништва у Леху и да им будистички монаси никада не би показали рукопис који садржи живот Исе. Ово је опет чудно: зашто не? Ако је Иса једно те исто са Исусом Христом, онда би и будистички монаси и моравски мисионари одавде могли да виде да верују у истог учитеља, што је веома важно за међусобно зближавање. Али што даље идемо, све је више недоследности и противречности. „Како објаснити“, пише г. Нотовичу, да сами ти мисионари нису запленили та документа, чије сам копије видео у манастиру Гимис? Али како су то могли да ураде када им, према самом Нотовичу, тибетански магатме никада нису показали ове рукописе! Нотович иде још даље. „Ово је само моја претпоставка“, каже он, „али ако је тачно, онда су само копије украли мисионари, а оригинали су остали у Ласи... Крајем ове године намеравам да одем на Тибет да пронађем оригиналне документе који се односе на живот Исуса Христа. Надам се да ћу успети у овом подухвату, без обзира на то што се најдубље противљење мисионари никада нећу имати за поштовање.” Овде је све крајње збуњујуће и контрадикторно. У исто време, само отелотворени неспоразум, уплетен у нерешиве противречности самоизмишљених лажи, може да осуди мисионаре за тако подло дело као што је крађа и уништавање тако важних историјских докумената као што је живот Исуса Христа, и да према њима има најдубље поштовање. Коначно, ово није довољно. Објављујући свој документ као да је добијен у далеком Тибету, господин Нотович је изгубио из вида да Тибет, чак ни са својом мистериозном Ласом, више није толико неприступачан да је немогуће проверити шта се тамо у датом тренутку радило или ради. У Леху има, поред моравских мисионара, неколико енглеских мисионара, неколико дама мисионара и један лекар. Све су то особе којима се можете обратити да бисте потврдили ову чињеницу. Па шта се дешава? Једноставно, нико од њих никада није видео ниједног руског „господина“ у Леху или близу њега, ниједан руски господин није лежао ни у једном манастиру са сломљеном ногом, а локални лекар никоме није поставио сломљену ногу. Наравно, и овде је могуће претпоставити да је господин Нотович брижљиво прикривао своје руско порекло и сам излечио своју сломљену ногу, уз помоћ саосећајних магната, али је ипак крајње упадљива чињеница да нико од овдашњих становника – и Европљана и староседелаца – није чуо ништа слично. А када је глас о објављивању неког новооткривеног Христовог живота у Паризу стигао и до Тибета, то је, наравно, изазвало велико интересовање и тамо, али нимало у корист господина Нотовича, као што се може судити из следећег писма енглеске госпође из Леха од 29. јула ове године Максу Милеру. „Јуче смо, пише ова госпођа, били у великом манастиру Гимис, највећем од тамошњих будистичких манастира, – у њему има 800 лама. Да ли сте чули за једног Руса који није могао да добије пријем у овај манастир, али је најзад сломио ногу ван његових зидина и смео је да отпише у њега свој живот, по Будисти је овде, према његовом циљу? Успео му је у томе и онда је то објавио на француском. У целој овој причи није било ни једне речи у овом манастиру! Сада ми је постало јасно да су они људи који у Енглеској откривају да су живели у будистичким манастирима на Тибету и да су схватили тајне езотеричног будизма тамо просто варалице. Сви ови манастири су најпрљавија места. Ламе су најпрљавији народ међу својим прљавим људима. Они су страшно незналице и једноставно идолопоклоници.” 10 After such evidence there is hardly anything left to add on the issue under consideration. Очигледно, цео овај „непознати Христов живот” са свим околностима које прате његово откриће је смела и подла измишљотина, која је утолико одвратнија јер је дотакла простор тако свет за сваког хришћанина. 11 А упоредо са овим смелим и подлим изумом може се ставити само срамна лаковерност којом је интелигентно друштво, донедавно заробљено бриљантношћу критичке духовитости Штрауса и Ренана, који су се бавили разоткривањем „митског елемента“ у Јеванђељима, постало жртва најгрубље преваре прве! Truly, this is one of the signs of our time, and a very sad sign... We mean the great poem by the English poet Edward Arnold “Light of Asia” (“Light of Asia”), in which Buddha is glorified. An analysis of this poem can be read in Kellogg’s work, “The Light of Asia and the Light of the World” (Kyiv, 1893). Ове будистичке „магатме“ (испосници) су толики чудотворци да је госпођа Блаватска, према њеном извештају, док је била у Калкути, од њих писма са Тибета добијала не поштом, већ ваздушним путем, о ком „чуду“ је са одушевљењем причала својим пријатељима и познаницима. На њену несрећу, неки њени пријатељи су се показали великим скептицима и, пажљиво проучивши ова писма, уверили су се да нису написана на тибетанском папиру и не мастилом мистериозне „Магатме“, већ једноставно на енглеском папиру и енглеском мастилу купљеном у Калкути. Упореди: – расправу бременског пастора др Ота Века, „Буда и Христос“, као и Хуббе-Сцхлеидена, „Јесус еин Буддхист“? (Верлаг: Браунсцхвеиг, Ц.А.Сцхветсцхке). Н. Нотовитцх, Вие инцоннуе де Јесус-Цхрист. Цартес ет иллустратионс, Парис, Паул Оллендорф, 1894, Прик 3фр. 50цент. Међутим, не може се рећи да је потпуно непознат. Име баш овог Нотовича, ако се не варимо, више пута се појављивало на страницама француских и других страних листова као нека врста авантуристе који није био несклон да у своју корист искоришћава разне крупне политичке чињенице, попут братимљења Руса са Французима, додуше са очигледним неуспехом, јер су интереси његове личности били свуда исувише наметљиво... Погледајте његов чланак: Наводни боравак Христа у Индији, у октобру. књига часописа „Деветнаести век” за 1894, стр.515 и даље. У приложеној анализи користимо податке које је енглески оријенталиста изнео у овом конкретном чланку. Нотовичева књига има предговор у коме износи своја мишљења и разматрања. То су одељења: 1) Дулва, настава (Винаиа); 2) Шерч-гин, мудрост (Прагнапарамита); 3) П’хал-цх-хен, Будин венац (Буддха-аватансака); 4) Кон-цегс, планина блага (Ратнакута); 5) Мдо или Сутре, изреке (Сутрана); 6) Мианг-Кхдас, коначно ослобођење (Нирвана) и 7) Гиут, мистерија (Тантра). Види Макс Милер у поменутом чланку, стр. 518 и 519. Наводни боравак Христа у Индији, у октобру. књига часописа „Деветнаести век” за 1894. стр. 521 (... него да је М. Нотовитцх неваљалац). ПС. на чланак Макса Милера Наводни боравак Христа у Индији, у октобру. књижица часописа Деветнаести век за 1894, стр. 521. И други критичари који су скренули пажњу на ову богохулну фарсу дошли су до истих закључака. Тако је проф. Префион, у свом чланку у Дие Цхристлицхе Велт бр. 20 из 1894. године, без икаквог устручавања проглашава Нотовичево откриће грубом преваром, управо на основу 1) противречности самог издавача, 2) књижевне природе документа, која нема ништа истински тибетанско и индијско засновано на другим очигледним и индијским основама. противречности у самом садржају. Из свега је јасно, закључује критичар, да је то дело самог издавача, у чијим очима је Христос будистички Јеврејин, са социјалистичком нијансом у карактеру. Професор Универзитета у Лозани Луис Емери такође је 8. маја објавио оштар осврт на ову фикцију у тамошњем Газетеу и сматра да господин Нотовић може само да се „кикоће у браду” с обзиром на покрет који је својом фикцијом направио међу лаковерном интелигенцијом главног града најнапредније земље на свету!.. Нотовичева фарса привукла је пажњу грчке штампе, а њена анализа је објављена у органу цариградског патријарха Εκκλησιαστικη Αληϑεια у броју 32, од 14. октобра 1894. године.