Krishterimi dhe Budizmi

Një nga tiparet e trishtueshme të kohës sonë është fakti se shoqëria e ashtuquajtur e arsimuar, pasi ka admiruar së fundmi materializmin dhe teoritë racionaliste, filloi të rrëmbehej nga sisteme të kundërta, si spiritualizmi, hipnotizmi e të tjera. Nga njëra anë, ky fenomen është mjaft i kuptueshëm si një reagim i dukshëm kundër materializmit, i cili mashtroi shpresat e vendosura mbi të se do të zbulonte dhe shpjegonte të gjitha sekretet e ekzistencës, dhe për këtë arsye pushoi së kënaquri kureshtarin gjithnjë vigjilent të mendimit; por nga ana tjetër është edhe e trishtueshme në kuptimin që tregon se sa është tronditur shoqëria kulturore moderne në botëkuptimin e saj dhe sa e ka humbur vetë aftësinë për të kuptuar të shëndoshë të të vërtetave të jetës shpirtërore. Arsyeja e shëndoshë thotë se nëse ato sisteme që u shpallën së fundmi gjithëpërfshirëse dhe plotësisht të mjaftueshme (edhe pse do të mjaftonte të shikonim historinë e filozofisë ose zhvillimin mendor të njerëzimit për t'u bindur për naivitetin dhe falsitetin e këtij supozimi) do të dilnin mjerisht të paaftë për të përmbushur kërkesat më të larta të frymës, e cila ishte qartësisht e vërtetuar nga fryma e krishterë, Kjo e fundit është e drejtë dhe vetëm ajo mund të kënaqë mendjen e etur për të vërtetën. Ndërkohë, mendja e çoroditur e shoqërisë moderne kulturore nuk e njeh këtë përfundim logjik dhe me nervozizëm apo kapriço të acaruar, pasi është bindur për dështimin e shpresave të saj për sistemin e saj të preferuar të botëkuptimit, i cili ka rezultuar të jetë krejtësisht i paqëndrueshëm, nxiton në ekstremin e kundërt, nga materializmi në spiritualizëm ekstrem, nga mosbesimi në bestytni. Në fakt, si mund ta shpjegojmë faktin e çuditshëm që njerëzit që kishin humbur besimin e tyre të shëndoshë në krishterim, të minuar në to nga teoritë racionaliste, me njëfarë melankolie filluan të kërkonin të vërtetën jashtë krishterimit dhe duke mos i besuar fakteve të tij plotësisht historike, të cilat gjejnë justifikim për veten e tyre në përputhjen e tyre me kërkesat e të menduarit të shëndoshë logjik, filluan të besojnë në disa budallenj apo lamasistë thuajse bradhhmistë të tyre. koincidencë me fjalën e fundit të dijes shkencore dhe, gjithsesi, frytet e një spekulimi të mrekullueshëm, gjithëpërfshirës? Nuk është sekret për askënd që magjepsja me budizmin, sidomos kohët e fundit, ka marrë një lloj karakteri epidemik, dhe nëse njerëzit e shkencës, duke e përqendruar vëmendjen e tyre në këtë sistem, përpiqen të kuptojnë kuptimin e këtij sistemi fetar, atëherë të tjerët, të udhëhequr më shumë nga kërkesat e paqarta të ndjenjave të pakënaqura, i drejtohen atij si një ilaç për të gjitha dëshirat shpirtërore dhe shqetësimet e mëdha që e rrethojnë: madhështi e jashtëzakonshme, 1 psikopatë të ndryshëm, të cilët kanë humbur shkëndijen e fundit të sensit të përbashkët në dyshimet dhe bredhjet fetare, i hapin kisha në qendrat e botës së krishterë, si në Paris, dhe gra të ekzaltuara, si famëkeqja Blavatsky, udhëtojnë drejt egërsirave të Indisë dhe Tibetit për t'u përkulur aty aty për aty para takleve budiste dhe të habitshme të botës së tyre "magat-blloqe". 2 Sapo dihet një nevojë, sigurisht që ka furnizues të materialit të kërkuar dhe nuk mund të mos vërehet se kohët e fundit në literaturë ka filluar të shfaqet ndjeshëm një tendencë - në një mënyrë apo tjetër për ta afruar krishterimin me budizmin, për ta vendosur të parin në një marrëdhënie shkakësore me të dytin. Kjo prirje u zbulua nga Schopenhauer, i cili në veprën e tij Parerga dhe Paralipomena shprehu dëshirën që studiuesit biblikë të njiheshin më nga afër me fetë indiane për të kuptuar lidhjen farefisnore midis krishterimit dhe budizmit. Ndjekësit e tij shkuan më tej, ata e pranuan dëshirën e mësuesit të tyre si realitet, dhe studiues si Seidel, Brodbeck dhe të tjerë u përpoqën drejtpërdrejt të nxirrnin krishterimin nga brahmanizmi dhe budizmi. Kjo ide u bë e njohur në Gjermani dhe, për shembull, kohët e fundit një farë Rudt mbajti një leksion në Mannheim në një takim grash dhe vajzash, në të cilin, jo më i turpëruar, predikoi se krishterimi është vetëm një jehonë e budizmit dhe origjina e tij nuk duhet kërkuar aspak në judaizëm, siç kishin bërë më parë, por në mësimet e Budës. 3 Deklarata, natyrisht, është e guximshme dhe që ajo të ketë ndonjë besueshmëri, duhet të vërtetohet disi nga disa të dhëna pak a shumë bindëse dhe këtë detyrë e mori përsipër një farë rus, N. Notovich, i cili së fundi botoi në Paris një libër në frëngjisht, që në mënyrën e vet përfaqëson një nga shenjat e kohës sonë. Libri u botua me titullin "Jeta e panjohur e Jezu Krishtit" 4 dhe synon të zbulojë atë periudhë misterioze në jetën e Jezu Krishtit, e cila kalohet plotësisht në heshtje nga ungjilltarët, përkatësisht periudhën nga vizita e Tij e parë në tempullin e Jerusalemit në moshën 12 vjeçare deri në moshën madhore të plotë, kur Ai tashmë kishte hyrë hapur në shërbimin publik si Mesia. Kjo është me të vërtetë një periudhë që ka ngjallur vazhdimisht kureshtjen e studiuesve, të cilët donin të hiqnin disi velin misterioz të ulur mbi të nga ungjilltarët, por të gjitha përpjekjet, natyrisht, ishin të kota, sepse ajo që fshihet nga Zoti nuk mund t'i zbulohet njeriut. Por z. Notovich padyshim ka një pikëpamje tjetër dhe në fakt botoi një libër që shpjegon plotësisht enigmën dhe e bën plotësisht të kuptueshme atë që para tij konsiderohej e pakuptueshme në misterin e saj. Me një fjalë, ai zbuloi se si dhe ku i kaloi Jezu Krishti vitet misterioze para pagëzimit të tij dhe libri i tij pati një sukses të jashtëzakonshëm, që është gjithashtu një fakt domethënës për karakterizimin e kohës sonë. Mjafton të thuhet se brenda pak muajsh ai kaloi deri në dhjetë botime dhe u përkthye nga frëngjishtja në disa gjuhë të huaja! Cili është thelbi i çështjes dhe cili është çelësi i këtij suksesi të jashtëzakonshëm të librit të një rus Notovich plotësisht të panjohur deri tani? 5 Përgjigjja është shumë e thjeshtë dhe, për fat të keq, nuk është aspak lajkatare për kohën tonë. Çështja është kjo. I quajturi N. Notovich, padyshim që nuk dinte ku ta shtrinte kokën e tij të dhunshme, i rraskapitur nga lloj-lloj dështimesh në ndërmarrje të ndryshme të guximshme, shkoi në Tibetin e largët dhe të paarritshëm dhe, pasi arriti atje, për fat të keq theu këmbën dhe u pranua për trajtim në një nga manastiret budiste (domethënë, në manastirin Lehmis, ku shihej mirë në manastirin Gimis). Gjatë këtij mbylljeje të pavullnetshme në manastir (kështu e tregon ai vetë historinë e zbulimit të tij në parathënien e librit të tij), ai pati mundësinë të njihej mirë me botëkuptimin dhe jetën e lamave apo magatmave, mësoi pak gjuhën tibetiane dhe pati mundësinë të rrëmonte edhe në bibliotekën e manastirit. Imagjinoni habinë e tij kur ai gjeti atje, midis dorëshkrimeve të tjera, një dorëshkrim tibetian, i cili kishte titullin: "Jeta e Shën Isës, më e mira ndër bijtë e njerëzve". Kur një nga lamat që ishin më afër tij lexoi dhe ia shpjegoi këtë histori, Notovich nuk mund të mos vinte në bindjen se kjo nuk ishte gjë tjetër veçse një legjendë indiane për Jezu Krishtin dhe, për më tepër, kishte të bënte pikërisht me një periudhë të jetës së Tij që deri atëherë kishte mbetur nën mbulesën e errësirës. Dorëshkrimi fillon me një përmbledhje të shkurtër të historisë së hebrenjve nga robëria egjiptiane deri në lindjen e Isait (d.m.th. Jezusit), e ndjekur nga një biografi e këtij të fundit. Sipas kësaj biografie, Issa ishte biri i prindërve të varfër, por të devotshëm, i dërguar dhe i zgjedhur nga Zoti për të "rivendosur ata që kanë rënë në mëkat dhe për të ndihmuar vuajtjet". Që në adoleshencë Ai filloi të predikonte pendimin dhe në moshën 13-vjeçare gëzoi famë dhe lavdi të madhe. Në këtë kohë Ai u martua dhe iku në Indi, ku filloi të refuzonte kastat. Me predikimin e tij, Ai i bindi njerëzit të refuzonin idhujt e tyre. Priftërinjtë u përpoqën të nxisnin njerëzit kundër tij, por përpjekjet e tyre ishin të kota dhe ata vetë duhej të iknin. Nga India Issa shkoi në Persi, por priftërinjtë atje i ndaluan njerëzit ta dëgjonin. Magjistarët arritën dëbimin e tij nga vendi i tyre, si rezultat i të cilit Ai u kthye prej andej në Palestinë kur ishte tashmë 29 vjeç. Këtu, me predikimin e tij, Ai ngjalli dyshimin e qeverisë romake, e cila e shihte atë si një agjitator të rrezikshëm, dhe prokurori Pilati u përpoq të bindte priftërinjtë dhe pleqtë që ta vrisnin. Pasi dështoi në këtë, ai vetë, me ndihmën e dëshmitarëve të rremë, arriti dënimin e tij me vdekje. Isa u kryqëzua dhe u varros, por ditën e tretë u përhap një thashetheme se varri i tij ishte bosh dhe "Gjyqtari më i lartë dërgoi engjëjt e tij për të sjellë në qiell mbetjet mortore të shenjtorit, në të cilin një pjesë e Shpirtit hyjnor banonte në tokë". Pastaj ndjekësit e Tij përhapën mesazhin për Të në mbarë tokën. Me këtë histori ndërthuren thënie të ndryshme që padyshim kanë për qëllim të tregojnë se mësimet e këtij Issa janë në kuptimin moral, teologjik dhe historik në lidhje të ngushtë me krishterimin. Pra, ky është thelbi i këtij publikimi të bujshëm. Ky është padyshim një zbulim i tërë dhe, për më tepër, zbulimi i një fakti të jashtëzakonshëm historik. Kështu, lidhja e vetme shkakësore e dyshuar e deritanishme midis Krishterimit dhe Budizmit gjen këtu një konfirmim dokumentar dhe kjo është arsyeja pse publiku lexues modern, i pangopur për çdo gjë të pazakontë, u vërsul nga lakmia nervoze mbi këtë risi të bujshme, si konfirmim dhe plotësim i etjes së tij për të kërkuar sqarime të të gjitha çështjeve të jetës fetare në thellësi të Lindjes sime të thellë. Dhe me shikimin e këtij pasioni lind padashur pyetja: a po jetojmë me të vërtetë në fund të shekullit të 19-të - atë shekull, i cili deri vonë vendosi në flamurin e tij moton e qëndrimit më të matur, kritik ndaj të gjitha dukurive historike, të cilat, në emër të një motoje të tillë, i nënshtroheshin kritikës së pamëshirshme, të cilat vërteta më e shenjta historike e dëshmonte pothuajse dy mijë vjet më parë dokumentet e tyre historike të krishterimit. njohje, e cila madje i hodhi poshtë në masë të madhe këto dokumente si të pabesueshme dhe vendosi të besonte vetëm në fakte të vërtetuara me saktësi nga një "komision specialistësh të ditur?" Mjerisht, po, në këtë shekull të veçantë, dhe në fund të tij, dhe këtu propozimi i njohur sugjeron në mënyrë të pavullnetshme se ekstremet konvergojnë, pasi mosbesimi është vëllazëruar plotësisht me bestytnitë dhe, për më tepër, me bestytninë e denjë për mesjetën më të errët. Në të vërtetë, në fakt, libri i z. Notovich nuk është gjë tjetër veçse një farsë letrare, e krijuar posaçërisht për mendjemprehtësinë e shoqërisë moderne, dhe farsa është aq më e palejueshme, sepse ka të bëjë me zonën më të shenjtë, e cila nuk mund të pushtohet me duar të palara. Fatmirësisht, pati kritikë që e vlerësuan në mënyrë adekuate këtë libër, e në mesin e tyre bën pjesë edhe orientalisti dhe eksperti i famshëm i letërsisë indiane Max Müller, 6 edhe pse vetë fakti që kërkohej një kolos i tillë i studimeve indiane për të ekspozuar këtë truk në vetvete, të çon në mendime të trishtueshme. Por le t'i drejtohemi analizës së vetë librit. Sipas Notovich, 7 dorëshkrimi që gjeti vërteton plotësisht se: Krishti ishte në Indi, studioi atje gjuhët sanskrite dhe pali, lexoi Vedat dhe kanunin budist dhe më pas, i mbushur me pikëpamjet e budizmit, u kthye në Palestinë, ku themeloi një fe të re. Vetë historia për jetën dhe veprimtarinë e tij mund të ishte shkruar në Indi nga lama kërkues nga fjalët e disa tregtarëve hebrenj që duhej të ishin në Indi për biznesin e tregtisë menjëherë pas kryqëzimit të Mësuesit Galileas. Dorëshkrimi është shkruar në Pali, gjuha e shenjtë e budizmit jugor; më pas u transferua nga India në Nepal dhe Mahada rreth vitit 200 pas Krishtit, dhe nga Nepali në Tibet, ku u ruajt me kujdes në Lassa, kryeqyteti i budizmit tibetian. Meqenëse gjuha Pali ishte e pakuptueshme për vendasit, dorëshkrimi u përkthye në gjuhën lokale tibetiane dhe përkthimet tibetiane të tij janë, sipas Notovich, në disa manastire budiste, dhe nga rruga në manastirin Gimis, ku ai pati fatin të gjente një kopje të tij. Nuk ka ende asgjë të pabesueshme në gjithë këtë. Gjuha e Mahada, ose më saktë Magada, si dhe e budizmit jugor në përgjithësi, ishte padyshim pali, dhe budizmi depërtoi në Tibet përmes Nepalit. Por pohimi se tregtarët hebrenj që mbërritën në Indi menjëherë pas kryqëzimit, rezulton drejtpërdrejt diçka e bërë dhe e pabesueshme, e dinin jo vetëm atë që i ndodhi Krishtit në Palestinë, por edhe atë që i ndodhi Jezusit ose Isës në kohën kur ai jetoi për pesëmbëdhjetë vjet në Indi midis brahminëve dhe budistëve, duke studiuar librat e tyre të shenjtë dhe të shenjtë. Një tjetër mospërputhje është se tregtarët hebrenj që mbërritën në Indi për biznes tregtar patën fatin të takonin pikërisht njerëzit që e njihnin Isën kur ai studionte sanskritishten dhe pali dhe librat priftërorë të shkruar në to. Të thuash këtë do të thotë të harrosh faktin se India është një vend shumë i madh dhe rastësi të tilla janë më pak të besueshme atje sesa gjetkë. Më pas, duket edhe më e çuditshme që ata persona për të cilët Issa njihej si një çifut i thjeshtë kërkues që studionte mençurinë indiane, mund të kuptonin menjëherë se ky ishte pikërisht i njëjti person që u dënua me vdekje nën Ponc Pilatin. Edhe emri i tij nuk ishte i njëjtë. Në Indi, ai gjoja mbante emrin Issa, shumë i ngjashëm me emrin arab Isal Masih, Jesus the Mesiah, ndërsa, për njëfarë të çuditshme, emri i Ponc Pilatit mbeti i pandryshuar gjatë kalimit nga hebraishtja në Pali dhe nga Pali në Tibetian. Duhet mbajtur mend se kjo pjesë e Tibetit më vonë u konvertua në Islam. Kështu, tashmë në prekjen e parë të kritikës, zbulohen disa çudira dhe mospërputhje në dorëshkrimin e gjetur nga Notovich. Por akoma më e çuditshme është mospërputhja që, megjithë sigurinë e Notovich se kopjet e këtij dorëshkrimi në përkthim tibetian ruhen në shumë manastire tibetiane, deri më tani asnjë nga studiuesit e letërsisë tibetiane nuk ka hasur askund as edhe më të voglin tregues të tij. Nëse zoti Notovich do ta kishte njohur më mirë literaturën budiste të Tibetit dhe Kinës, ai kurrë nuk do ta lejonte veten të pranonte se jeta e Isës, e zbuluar prej tij, është e njohur në letërsinë tibetiane, megjithëse ajo lexohej vetëm nga budistët e ditur. Studiuesit orientalistë evropianë kanë në dispozicion katalogë të shkëlqyer të dorëshkrimeve dhe librave të budistëve nga Tibeti dhe Kina. Katalogu i plotë i kanunit të librave të shenjtë budiste (Tripitaka) në gjuhën kineze u përkthye në anglisht nga studenti i Max Müller, Ven. Bunyiu Nanjio (Rev. Bunyiu Nanjio M.A.) dhe botuar nga shtypshkronja e famshme Clarendon në 1883. Ai përmban jo më pak se 1662 tituj. Katalogu tibetian është një vepër e shquar në llojin e tij dhe u botua në vëllimin XX të Kërkimeve Aziatike nga Kozma Körözy, udhëtari i famshëm hungarez që kaloi shumë vite në manastiret e Tibetit dhe njihet si një ekspert i shquar i letërsisë tibetiane. Kohët e fundit është ribotuar nga Feer në Annales du Musée Guimet. Ky katalog nuk kufizohet vetëm në librat e shenjtë, por përmban gjithçka që është e jashtëzakonshme në letërsinë e vjetër, klasike të Tibetit. E gjithë kjo letërsi ndahet në dy koleksione të njohura si Kunjur dhe Tanjur. Kunjur përbëhet nga 108 vëllime të mëdha, të ndarë në shtatë seksione, 8 dhe Tanjur përbëhet nga 225 vëllime. Dallimi në përmbajtje mes tyre është se Kunjuri përmban kryesisht libra të shenjtë, përkatësisht fjalën e Budës, dhe Tanjur përmban libra që kanë të bëjnë me gramatikën, filozofinë etj., të cilët edhe pse konsiderohen si pjesë përbërëse e kanunit, nuk njihen si të shenjta. Kështu, dorëshkrimi i zbuluar nga Notovich sigurisht që duhej të renditej në një nga këto koleksione, nëse jo në Kanjur, atëherë në Tanjur, dhe megjithatë nuk renditet as në njërën, as në tjetrën, dhe një gjë mbetet për t'u konkluduar: ose zoti Notovich bëri një zbulim që duhet të turpërojë të gjithë orientalistët e ditur të kohës sonë, ose ai ka kryer një falsifikim më të madh. njohuri. Max Müller, pa u ndalur fare në gjysmën e parë të alternativës, si krejtësisht absurde dhe e pamundur, është gati të anohet nga e dyta; por duke dashur të zbulojë çdo mospërfillje të mundshme, ai është i prirur të mendojë se vetë Notovitch u bë viktimë e mashtrimit nga ana e magatmave dinakë, të cilët kanë treguar më shumë se një herë prirjen për t'u tallur me "barbarët perëndimorë" të cilët ndërhynë me kureshtjen e tyre të paftuar në fushat e rezervuara të njohurive të tyre fetare, të ligjëruesve për shembull dhe madje edhe në rastin e Wilteneu. Jacollio, për të mos përmendur Blavatsky, i cili ishte verbuar plotësisht truket e magatmave dinake. "Është më e këndshme të mendosh," thotë orientalisti i famshëm, "që murgjit budistë ndonjëherë mund të jenë shakatarë sesa që zoti Notovich është një mashtrues". 9 Por realiteti duket se favorizon supozimin e fundit. Këtë e tregon në radhë të parë fakti që z. Notovich mori të gjitha masat për të bërë diçka vërtet të jashtëzakonshme nga dorëshkrimi i tij dhe për ta paraqitur botimin e tij si një lloj vepër të vetëmohimit. Kështu, ai raporton se kardinali katolik romak Rotelli, pasi mësoi për përmbajtjen e dorëshkrimit, i ofroi atij një shumë të madhe parash për të mos e botuar atë, nga frika se botimi i tij do të minonte besimin e njerëzve në Krishtin, dhe Renan gjoja nuk ishte kundër botimit të tij në emrin e tij, në mënyrë që të bëhej i famshëm për këtë zbulim. Po kështu, misionarët (nga vëllezërit Moravianë) që qëndronin në qytetin tibetian Leh i shkaktuan atij lloj-lloj pengesash për suksesin e sipërmarrjes së tij dhe u përpoqën të shkatërronin të gjitha gjurmët e dokumenteve të tilla. E gjithë kjo është jashtëzakonisht e pabesueshme dhe tingëllon qartësisht si një sajesë, e krijuar, për më tepër, për ndjesinë më të rëndë midis turmës sylesh, megjithëse të ashtuquajturën inteligjente. Duke lënë mënjanë Renanin, në lidhje me të cilin, ndoshta, vetëm këto përralla kanë njëfarë besueshmërie, megjithëse duhet thënë edhe për të se ai nuk ishte aspak një person i vogël ambicioz sa Notovitch dëshiron ta bëjë atë, mesazhi në lidhje me personat e tjerë të lidhur tashmë mëkaton qartë kundër të gjitha gjasave, dhe në lidhje me kardinalin Catholictly Rotelli, shpikjen e paqartë. Dhe pse duhet kardinali të pajtohet me marrëveshjen që i atribuohet atij me Notovich? Nëse historia e Isës do të ishte historikisht e besueshme, kjo do të eliminonte shumë vështirësi. Në çdo rast, do të tregonte në mënyrë të pakundërshtueshme se Jezusi i Ungjijve ishte një person real dhe jo një mit, siç mendojnë disa racionalistë. Mësimi që i atribuohet atij në dokumentin tibetian është në shumë mënyra i ngjashëm me mësimin e ungjillit dhe nëse ka një ndryshim, nëse veçanërisht në të parën nuk ka pothuajse asnjë element të mrekullueshëm, atëherë kardinali i Kishës Katolike Romake mund të parashtrojë me qetësi kundër këtij dokumenti një traditë që konfirmohet nga ekzistenca dymijëvjeçare e Kishës së Krishtit dhe, në çdo rast, një dokument i tillë nuk ka qenë ende i balancuar. njohur nga kushdo. Edhe më e pabesueshme është ajo që thotë zoti Notovitch për misionarët nga Vëllezërit Moravian. Notovich e bën të qartë se këta misionarë nuk gëzojnë besimin e popullatës në Leh dhe se murgjit budistë nuk do t'u tregonin kurrë dorëshkrimin që përmban jetën e Isës. Kjo është përsëri e çuditshme: pse jo? Nëse Issa është një dhe i njëjti me Jezu Krishtin, atëherë si murgjit budistë ashtu edhe misionarët moravianë mund të shihnin nga këtu se ata besojnë në të njëjtin mësues, gjë që është shumë e rëndësishme për afrimin e ndërsjellë. Por sa më tej shkojmë, aq më shumë janë mospërputhjet dhe kontradiktat. "Si të shpjegojmë," shkruan z. Notovich, se vetë këta misionarë nuk i kapën ato dokumente, kopjet e të cilave i pashë në Manastirin e Gimis? Por si mund ta bënin këtë kur, sipas vetë Notovich, magatmat tibetiane nuk u treguan kurrë këto dorëshkrime! Notovich shkon edhe më tej. "Ky është vetëm hamendja ime," thotë ai, "por nëse është e vërtetë, atëherë vetëm kopjet u vodhën nga misionarët dhe origjinalet mbetën në Lassa... Në fund të këtij viti kam ndërmend të shkoj në Tibet për të gjetur dokumentet origjinale që lidhen me jetën e Jezu Krishtit. Shpresoj se do të kem sukses në këtë ndërmarrje, pavarësisht nga kundërshtimi i thellë i misionit kurrë. respekt.” Gjithçka këtu është jashtëzakonisht konfuze dhe vetë-kontradiktore. Në të njëjtën kohë, vetëm keqkuptimi i mishëruar, i ngatërruar në kontradiktat e pazgjidhshme të gënjeshtrave të shpikura nga vetja, mund t'i dënojë misionarët për një veprim kaq të poshtër si vjedhja dhe shkatërrimi i dokumenteve kaq të rëndësishme historike si jeta e Jezu Krishtit, dhe të ketë respektin më të thellë për ta. Së fundi, kjo nuk mjafton. Duke publikuar dokumentin e tij sikur të ishte marrë në Tibetin e largët, zoti Notovich humbi nga sytë faktin se Tibeti, edhe me Lassa-n e tij misterioze, nuk është më aq i paarritshëm sa është e pamundur të verifikohet se çfarë është bërë ose po bëhet atje në një moment të caktuar. Në Lech ka, përveç misionarëve moravianë, disa misionarë anglezë, disa zonja misionare dhe një mjek. Të gjithë këta janë persona me të cilët mund të kontaktoni për të verifikuar këtë fakt. Pra, çfarë ndodh? Është e thjeshtë që asnjëri prej tyre nuk ka parë kurrë ndonjë "zotëri" rus në Lech ose afër tij, asnjë zotëri rus nuk shtrihej në asnjë manastir me këmbë të thyer dhe mjeku vendas nuk i vuri askujt këmbën e thyer. Sigurisht, këtu mund të supozohet gjithashtu se zoti Notovich fshehu me kujdes origjinën e tij ruse dhe shëroi vetë këmbën e tij të thyer, me ndihmën e magnatëve të mëshirshëm, por megjithatë, fakti jashtëzakonisht i habitshëm është se asnjë nga banorët vendas - si evropianë ashtu edhe vendas - nuk dëgjoi diçka të tillë. Dhe kur thashethemet për botimin në Paris të një jete të sapozbuluar të Krishtit arritën në Tibet, natyrshëm ngjalli interesim të madh edhe atje, por aspak në favor të zotit Notovich, siç mund të gjykohet nga letra e mëposhtme e një zonje angleze nga Lech, e datës 29 korrik të këtij viti drejtuar Maks Müller-it. "Dje," shkruan kjo zonjë, "ishim në manastirin e madh Gimis, më i madhi nga manastiret vendase budiste, - aty ka 800 lama. A keni dëgjuar për një rus që nuk mundi të hynte në këtë manastir, por më në fund theu këmbën jashtë mureve të tij dhe u lejua të hynte në të? Qëllimi i tij ishte të shlyejë Krishtin, të cilit i është botuar më pas jeta budiste. Frëngjisht Nuk ka asnjë fjalë të vërtetë në të gjithë këtë histori Gjatë pesëmbëdhjetë viteve të fundit, askush nuk ka hyrë në këtë manastir me një këmbë të thyer! Tani më është bërë e qartë se ata njerëz që zbulojnë në Angli se kanë jetuar në manastiret budiste në Tibet dhe kanë kuptuar sekretet e budizmit ezoterik atje janë thjesht mashtrues. Të gjitha këto manastire janë vendet më të pista. Lamat janë njerëzit më të ndyrë mes njerëzve të tyre të pistë. Ata janë tmerrësisht injorantë dhe thjesht idhujtarë.” 10 Pas provave të tilla, vështirë se ka mbetur diçka për të shtuar mbi çështjen në shqyrtim. Natyrisht, e gjithë kjo "jeta e panjohur e Krishtit" me të gjitha rrethanat që shoqërojnë zbulimin e saj është një shpikje e guximshme dhe e poshtër, e cila është edhe më e neveritshme, sepse preku një zonë kaq të shenjtë për çdo të krishterë. 11 Dhe paralelisht me këtë shpikje të guximshme dhe të ndyrë mund të vihet vetëm syshqitja e turpshme me të cilën shoqëria inteligjente, e mahnitur deri vonë nga shkëlqimi i zgjuarsisë kritike të Shtrausit dhe Renanëve, të cilët praktikonin ekspozimin e “elementit mitik” në ungjij, u bë viktimë e mashtrimit të parë mashtrues! Vërtet, kjo është një nga shenjat e kohës sonë, dhe një shenjë shumë e trishtuar... Ne nënkuptojmë poezinë e madhe të poetit anglez Eduard Arnold "Drita e Azisë" ("Drita e Azisë"), në të cilën lavdërohet Buda. Një analizë e kësaj poezie mund të lexohet në veprën e Kellogg, "Drita e Azisë dhe drita e botës" (Kiev, 1893). Këto "magatma" (hermite) budiste janë mrekullibërës të tillë, saqë zonja Blavatsky, sipas raportit të saj, ndërsa ishte në Kalkuta, mori letra prej tyre nga Tibeti jo me postë, por me ajër, për të cilën "mrekulli" u fliste me kënaqësi miqve dhe të njohurve të saj. Fatkeqësisht për të, disa nga miqtë e saj doli të ishin skeptikë të mëdhenj dhe, pasi i shqyrtuan me kujdes këto letra, u bindën se ato nuk ishin shkruar në letër tibetiane dhe jo me bojën e "Magatmave" misterioze, por thjesht në letër angleze dhe bojë angleze të blerë në Kalkuta. Krahaso: – traktatin e pastorit të Bremenit Dr. Otto Veek, “Buddha und Christus”, si dhe Hübbe-Schleiden, “Jesus ein Buddhist”? (Verlag: Braunschweig, C.A.Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et ilustrations, Paris, Paul Ollendorf, 1894, Prix 3fr. 50 cent. Megjithatë, nuk mund të thuhet se është plotësisht e panjohur. Emri i këtij Notovich të veçantë, nëse nuk gabojmë, u shfaq në mënyrë të përsëritur në faqet e gazetave franceze dhe të tjera të huaja si një lloj aventurieri, i cili nuk ishte aspak i neveritshëm për të shfrytëzuar fakte të ndryshme kryesore politike në favor të tij, siç ishte vëllazërimi i rusëve me francezët, megjithëse me dështim të dukshëm, pasi interesat e personit të tij ishin shumë ndërhyrës kudo... Shih artikullin e tij: Qëndrimi i pretenduar i Krishtit në Indi, në tetor. libri i revistës “Shekulli i nëntëmbëdhjetë” për vitin 1894, f.515 e në vazhdim. Në analizën e bashkangjitur, ne përdorim të dhënat e paraqitura në këtë artikull të veçantë nga orientalisti anglez. Libri i Notovich ka një parathënie ku ai shpreh mendimet dhe konsideratat e veta. Këto janë departamentet: 1) Dulva, mësimdhënie (Vinaya); 2) Sherch-gin, urtësi (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, kurora e Budës (Buddha-avatansaka); 4) Kon-tsegs, mal me thesare (Ratnakuta); 5) Mdo ose Sutra, thënie (Sutrana); 6) Myang-Khdas, çlirimi përfundimtar (Nirvana) dhe 7) Gyut, mister (Tantra). Shih Max Müller në artikullin e përmendur, faqet 518 dhe 519. Qëndrimi i pretenduar i Krishtit në Indi, në tetor. libri i revistës “Shekulli i nëntëmbëdhjetë” për vitin 1894 f. 521 (... se M. Notovitch është mashtrues). PS. te artikulli i Max Müller The Alleged Joourn of Christ in Indi, në tetor. broshurë e revistës Nineteenth Century për 1894, f. 521. Në të njëjtat përfundime dolën edhe kritikë të tjerë që tërhoqën vëmendjen ndaj kësaj farse blasfemuese. Pra prof. Prefion, në artikullin e tij në Die Christliche Welt nr. 20 të vitit 1894, pa asnjë hezitim e shpall zbulimin e Notovich-it një mashtrim të madh, pikërisht në bazë të 1) kontradiktave nga vetë botuesi, 2) natyrës letrare të dokumentit, që nuk ka asgjë të vërtetë tibetiane apo indiane, në të) kontradikta në vetë përmbajtjen. Është e qartë nga gjithçka, përfundon kritiku, se kjo është vepër e vetë botuesit, në sytë e të cilit Krishti është një çifut budist, me një nuancë socialiste në karakterin e tij. Profesori i Universitetit të Lozanës, Louis Emery, botoi gjithashtu një përmbledhje të mprehtë të këtij trillimi në Gazetën lokale më 8 maj dhe beson se zoti Notovich mund vetëm të “qesh në mjekër” duke pasur parasysh lëvizjen që ai bëri me fiksionin e tij në mesin e inteligjencës sylesh të kryeqytetit të vendit më të përparuar në botë!.. Farsa e Notovich tërhoqi vëmendjen e shtypit grek dhe analiza e saj u botua në organin e Patriarkut të Kostandinopojës Έκκλησιαστική Άληϑειά në nr. 32, datë 14 tetor 1894.