kresťanstvo a budhizmus

Jednou zo smutných čŕt našej doby je fakt, že takzvaná vzdelaná spoločnosť sa po nedávnom obdivovaní materializmu a racionalistických teórií nechala unášať opačnými systémami, akými sú spiritualizmus, hypnotizmus a iné. Tento jav je na jednej strane celkom pochopiteľný ako zjavná reakcia proti materializmu, ktorý oklamal nádeje doň vkladané, že odhalí a vysvetlí všetky tajomstvá existencie, a preto prestal uspokojovať stále bdelú myšlienkovú zvedavosť; no na druhej strane je to smutné aj v tom zmysle, že ukazuje, ako sa moderná kultúrna spoločnosť otriasla vo svojom svetonázore a ako veľmi stratila samotnú schopnosť zdravého chápania právd duchovného života. Zdravý rozum hovorí, že ak by sa tie systémy, ktoré boli nedávno vyhlásené za komplexné a úplne postačujúce (hoci by stačilo pozrieť sa do histórie filozofie alebo duševného vývoja ľudstva, aby sme sa presvedčili o naivite a nepravdivosti tohto predpokladu), ukázali sa ako žalostne neschopné uspokojiť tie najvyššie nároky ducha, ale ich nepravdivosť môže uspokojiť iba predstaviteľom kresťanského náboženstva, a to jediné, pre koho je práve toto právo. pravda. Medzitým zvrátená myseľ modernej kultúrnej spoločnosti tento logický záver nepozná a s podráždenou nervozitou alebo rozmarom, keď sa presvedčila o zlyhaní svojich nádejí vo svoj obľúbený systém svetonázoru, ktorý sa ukázal ako úplne neudržateľný, sa ponáhľa do opačného extrému, od materializmu k extrémnemu spiritualizmu, od nevery k povere. Ako vlastne môžeme vysvetliť zvláštnu skutočnosť, že ľudia, ktorí stratili svoju zdravú vieru v kresťanstvo, podkopali ich racionalistickými teóriami, s istou melanchóliou začali hľadať pravdu mimo kresťanstva a neveriac jeho úplne historickým faktom, ktoré si nachádzajú opodstatnenie v ich samom súlade s požiadavkami zdravého logického myslenia, začali veriť v akési fantastické nezmysly východných Brahmanov, vidiacich v nich takmer posledné vedecké poznatky a budhistické poznatky? v každom prípade, plody nádhernej, všetko osvetľujúcej špekulácie? Nikomu nie je tajomstvom, že fascinácia budhizmom, najmä v poslednej dobe, nadobudla akýsi epidemický charakter, a ak sa ľudia vedy, sústreďujúc svoju pozornosť na tento systém, snažia pochopiť význam tohto náboženského systému, iní, viac vedení vágnymi požiadavkami neuspokojených pocitov, sa k nemu obrátia ako na všeliek na všetky mimoriadne duchovné túžby a problémy: básnici a veľký duchovný systém ospevujú budhizmus, rôzni veľký budhizmus, psychopati, ktorí v náboženských pochybnostiach a potulkách stratili poslednú iskierku zdravého rozumu, otvárajú mu chrámy v centrách kresťanského sveta, ako napríklad v Paríži, a vznešené ženy, ako notoricky známa Blavatská, cestujú do divočiny Indie a Tibetu, aby sa tam na mieste poklonili pred budhistickými „magatma“ a prekvapili svet príbehmi o svojich ohromujúcich zázrakoch. 2 Keď už je známa potreba, určite existujú dodávatelia požadovaného materiálu a nemožno si nevšimnúť, že v poslednom čase sa v literatúre začala výrazne objavovať tendencia – tak či onak priblížiť kresťanstvo k budhizmu, dať prvého do kauzálneho vzťahu s druhým. Túto tendenciu objavil Schopenhauer, ktorý vo svojom diele Parerga a Paralipomena vyjadril túžbu, aby sa biblisti bližšie zoznámili s indickými náboženstvami, aby pochopili príbuznosť medzi kresťanstvom a budhizmom. Jeho nasledovníci išli ďalej, túžbu svojho učiteľa prijali ako realitu a bádatelia ako Seidel, Brodbeck a ďalší sa priamo pokúšali odvodiť kresťanstvo z brahmanizmu a budhizmu. Táto myšlienka sa stala populárnou v Nemecku a napríklad nedávno mal istý Rudt v Mannheime prednášku na stretnutí žien a dievčat, na ktorej už vôbec nie v rozpakoch kázal, že kresťanstvo je len ozvenou budhizmu a jeho pôvod netreba hľadať vôbec v judaizme, ako to robili predtým, ale v učení Budhu. 3 Toto tvrdenie je, samozrejme, odvážne, a aby malo vierohodnosť, musí byť nejakým spôsobom potvrdené nejakými viac či menej presvedčivými údajmi a tejto úlohy sa zhostil istý Rus N. Notovič, ktorý nedávno vydal v Paríži knihu vo francúzštine, ktorá svojím spôsobom predstavuje jeden zo znakov našej doby. Kniha vyšla pod názvom „Neznámy život Ježiša Krista“ 4 a je zameraná na rozlúštenie toho tajomného obdobia v živote Ježiša Krista, ktoré evanjelisti úplne prechádzajú mlčaním, a to obdobie od Jeho prvej návštevy jeruzalemského chrámu vo veku 12 rokov až po úplnú dospelosť, keď už otvorene vstúpil do verejnej služby ako Mesiáš. Toto je skutočne obdobie, ktoré už viackrát vzbudilo zvedavosť bádateľov, ktorí chceli nejakým spôsobom zdvihnúť tajomný závoj, ktorý nad ním spustili evanjelisti, ale všetko úsilie, samozrejme, bolo márne, pretože to, čo je Bohom skryté, nemôže byť človeku zjavené. Ale Mr. Notovich má očividne iný názor a skutočne vydal knihu, ktorá úplne vysvetľuje hádanku a robí úplne zrozumiteľným to, čo sa pred ním považovalo za nepochopiteľné vo svojej záhadnosti. Jedným slovom zistil, ako a kde strávil Ježiš Kristus tajomné roky pred svojím krstom a jeho kniha mala mimoriadny úspech, čo je tiež významný fakt pre charakteristiku našej doby. Stačí povedať, že v priebehu niekoľkých mesiacov prešiel až desiatimi vydaniami a bol preložený z francúzštiny do niekoľkých cudzích jazykov! Čo je podstatou veci a čo je kľúčom k tomuto mimoriadnemu úspechu knihy akéhosi doteraz úplne neznámeho Rusa Notoviča? 5 Odpoveď je veľmi jednoduchá a na našu dobu, žiaľ, ani zďaleka nelichotivá. Ide o to. Menovaný N. Notovič, očividne nevedel, kde má skloniť svoju násilnú hlavu, vyčerpaný všemožnými neúspechmi v rôznych odvážnych podnikoch, odišiel do vzdialeného a neprístupného Tibetu a keď sa tam dostal, nanešťastie si zlomil nohu a bol prijatý na liečenie do jedného z budhistických kláštorov (konkrétne do kláštora Gimis pri Leh), kde sa o neho starali dobrí lámovia. Počas tohto nedobrovoľného uväznenia v kláštore (takto sám rozpráva príbeh o svojom objave v predslove ku svojej knihe) mal možnosť dobre sa zoznámiť so svetonázorom a životom lámov či magátmov, naučil sa trochu tibetsky a mal možnosť prehrabať sa aj v kláštornej knižnici. Predstavte si jeho úžas, keď tam medzi inými rukopismi našiel jeden tibetský rukopis, ktorý mal názov: „Život svätého Issu, najlepšieho medzi ľudskými synmi“. Keď jeden z lámov, ktorí mu boli bližšie, prečítal a vysvetlil mu tento príbeh, Notovič sa nemohol ubrániť presvedčeniu, že to nie je nič iné ako indická legenda o Ježišovi Kristovi a navyše sa týka práve obdobia v Jeho živote, ktoré doteraz zostávalo pod rúškom tmy. Rukopis začína krátkym zhrnutím histórie Židov od egyptského zajatia až po narodenie Issu (t. j. Ježiša), po ktorom nasleduje jeho životopis. Podľa tohto životopisu bol Issa synom chudobných, ale zbožných rodičov, poslaných a vyvolených Bohom, aby „obnovil tých, ktorí upadli do hriechu, a pomohol trpiacim“. Už v puberte začal hlásať pokánie a ako 13-ročný sa tešil veľkej sláve a sláve. V tom čase sa oženil a utiekol do Indie, kde začal odmietať kasty. Svojím kázaním presvedčil ľudí, aby zavrhli svoje modly. Kňazi sa snažili poštvať ľudí proti Nemu, ale ich úsilie bolo márne a oni sami museli utiecť. Z Indie Issa odišiel do Perzie, ale tamojší kňazi zakázali ľuďom počúvať ho. Mágovia dosiahli jeho vyhnanie zo svojej krajiny, v dôsledku čoho sa odtiaľ vrátil do Palestíny, keď mal už 29 rokov. Tu svojím kázaním vzbudil podozrenie rímskej vlády, ktorá ho považovala za nebezpečného agitátora, a prokurátor Pilát sa snažil presvedčiť kňazov a starších, aby ho usmrtili. Keďže sa mu to nepodarilo, sám s pomocou falošných svedkov dosiahol svoje odsúdenie na smrť. Issa bol ukrižovaný a pochovaný, ale na tretí deň sa rozšírila zvesť, že jeho hrob je prázdny a „najvyšší sudca poslal svojich anjelov, aby priniesli do neba telesné pozostatky svätca, v ktorom časť božského Ducha prebývala na zemi“. Potom Jeho nasledovníci šírili posolstvo o Ňom po celej zemi. Do tohto príbehu sa prelínajú rôzne výroky, ktoré majú zjavne za cieľ ukázať, že učenie tohto Issu je v morálnom, teologickom a historickom zmysle v úzkom spojení s kresťanstvom. Tak, to je podstata tejto senzačnej publikácie. Toto je zjavne celý objav a navyše objav mimoriadnej historickej skutočnosti. Doposiaľ tušená kauzálna súvislosť medzi kresťanstvom a budhizmom tu teda nachádza dokumentárne potvrdenie, a preto sa moderná čitateľská verejnosť, bažiaci po všetkom nezvyčajnom, vrhla s nervóznou nenásytnosťou po tejto senzačnej novinke, potvrdzujúcej a uspokojujúcej svoj smäd hľadať objasnenie všetkých otázok náboženského života v hlbinách tajomného Východu. A pri pohľade na túto vášeň sa mimovoľne vynára otázka: naozaj žijeme na konci 19. storočia - storočia, ktoré donedávna držalo na svojom vlajke heslo najtriezvejšieho, kritického postoja ku všetkým historickým javom, ktoré v mene takéhoto hesla podrobovalo nemilosrdnej kritike aj tie najposvätnejšie dokumenty kresťanstva, ktoré svoje historické dokumenty zavrhli ako nepravdivé a takmer pred dvoma tisícročiami všeobecne uznávané ako nepravdivé? sa rozhodol veriť iba faktom presne potvrdeným „komisou učených odborníkov? Žiaľ, áno, v tomto konkrétnom storočí a na jeho samom konci, a tu sa mimovoľne naznačuje známa veta, že extrémy sa zbližujú, pretože nevera sa úplne zbratila s poverou a navyše s poverou hodnou najtemnejšieho stredoveku. Skutočne, kniha Mr. Notovič nie je nič iné ako literárna fraška, navrhnutá špeciálne pre dôverčivosť modernej spoločnosti, a fraška je o to neprípustnejšia, že sa týka najposvätnejšej oblasti, do ktorej nemožno vtrhnúť neumytými rukami. Našťastie sa našli kritici, ktorí túto knihu adekvátne ocenili, a medzi nich patrí aj slávny orientalista a odborník na indickú literatúru Max Müller, 6 hoci samotná skutočnosť, že na odhalenie tohto triku bol potrebný taký kolos indiánskych štúdií, vedie k smutným myšlienkam. Poďme však k samotnému rozboru knihy. Podľa Notoviča 7 rukopis, ktorý našiel, plne dokazuje, že: Kristus bol v Indii, študoval tam sanskrt a páli, čítal Védy a budhistický kánon a potom, preniknutý názormi budhizmu, sa vrátil do Palestíny, kde založil nové náboženstvo. Samotný príbeh o jeho živote a aktivitách mohli v Indii napísať zvedaví lámovia zo slov niektorých židovských obchodníkov, ktorí museli byť v Indii obchodne krátko po ukrižovaní galilejského učiteľa. Rukopis je napísaný v páli, posvätnom jazyku južného budhizmu; následne bol prevezený z Indie do Nepálu a Mahady okolo roku 200 n. l. a z Nepálu do Tibetu, kde bol starostlivo uchovávaný v Lasse, hlavnom meste tibetského budhizmu. Keďže pálijčina bola pre domorodcov nezrozumiteľná, rukopis bol preložený do miestneho tibetského jazyka a jeho tibetské preklady sú podľa Notoviča vo viacerých budhistických kláštoroch a mimochodom aj v kláštore Gimis, kde mal to šťastie nájsť jednu jeho kópiu. Na tom všetkom ešte nie je nič neuveriteľné. Jazykom Mahady, či skôr Magady, ako aj južného budhizmu vôbec, bola nepochybne páli a budhizmus prenikol do Tibetu cez Nepál. Ale tvrdenie, že židovskí obchodníci, ktorí prišli do Indie krátko po ukrižovaní, sa priamo ukázali ako niečo vymyslené a nepravdepodobné, vedeli nielen to, čo sa stalo Kristovi v Palestíne, ale aj to, čo sa stalo Ježišovi alebo Issovi v čase, keď žil pätnásť rokov v Indii medzi bráhmanmi a budhistami a študoval ich posvätné jazyky a ich posvätné knihy. Ďalšou nezrovnalosťou je, že židovskí obchodníci, ktorí prišli do Indie za obchodom, mali to šťastie, že stretli práve tých ľudí, ktorí Issu poznali, keď študoval sanskrt a páli a kňazské knihy v nich napísané. Povedať to znamená stratiť zo zreteľa skutočnosť, že India je veľmi veľká krajina a takéto zhody okolností sú tam menej pravdepodobné ako inde. Potom sa zdá ešte čudnejšie, že tí ľudia, ktorým bol Issa známy ako jednoduchý zvedavý Žid, ktorý študoval indickú múdrosť, mohli okamžite rozpoznať, že to bola presne tá istá osoba, ktorá bola usmrtená za Pontského Piláta. Dokonca ani jeho meno nebolo rovnaké. V Indii údajne nosil meno Issa, veľmi podobné arabskému menu Isal Masih, Jesus the Messiah, zatiaľ čo meno Pontského Piláta zostalo pri prechode z hebrejčiny do páli a z pálijštiny do tibetštiny akousi zvláštnosťou nezmenené. Je potrebné pripomenúť, že táto časť Tibetu bola neskôr konvertovaná na islam. Takže už pri prvom dotyku kritiky sa v rukopise, ktorý našiel Notovič, objaví niekoľko zvláštností a nezrovnalostí. Ešte zvláštnejšia je však nezrovnalosť, že napriek Notovičovmu ubezpečeniu, že kópie tohto rukopisu v tibetskom preklade sa zachovali v mnohých tibetských kláštoroch, sa doteraz nikto z bádateľov tibetskej literatúry nikde nestretol ani s najmenším náznakom toho. Keby bol pán Notovič lepšie oboznámený s budhistickou literatúrou Tibetu a Číny, nikdy by si nedovolil priznať, že ním objavený život Issu je v tibetskej literatúre dobre známy, hoci ho čítali len učení budhisti. Európski orientalisti majú k dispozícii vynikajúce katalógy rukopisov a kníh budhistov z Tibetu a Číny. Kompletný katalóg kánonu posvätných budhistických kníh (Tripitaka) v čínštine preložil do angličtiny žiak Maxa Müllera Ven. Bunyiu Nanjio (Rev. Bunyiu Nanjio M.A.) a vydaná slávnou tlačiarňou Clarendon v roku 1883. Obsahuje nie menej ako 1 662 titulov. Tibetský katalóg je pozoruhodné dielo svojho druhu a v XX. zväzku Ázijských výskumov ho publikoval Kozma Körözy, slávny maďarský cestovateľ, ktorý dlhé roky strávil v kláštoroch Tibetu a je známy ako vynikajúci odborník na tibetskú literatúru. Nedávno ho znovu zverejnil Feer v Annales du Musée Guimet. Tento katalóg sa neobmedzuje len na posvätné knihy, ale obsahuje všetko, čo je pozoruhodné v starej klasickej literatúre Tibetu. Celá táto literatúra spadá do dvoch zbierok známych ako Kunjur a Tanjur. Kunjur pozostáva zo 108 veľkých zväzkov, rozdelených do siedmich sekcií, 8 a Tanjur pozostáva z 225 zväzkov. Rozdiel medzi nimi je v tom, že Kunjur obsahuje najmä posvätné knihy, konkrétne Budhovo slovo, a Tanjur obsahuje knihy súvisiace s gramatikou, filozofiou atď., ktoré, hoci sa tiež považujú za neoddeliteľnú súčasť kánonu, nie sú uznávané ako posvätné. Notovičom objavený rukopis teda určite musel byť uvedený v jednej z týchto zbierok, ak nie v Kandžure, tak v Tandžure, a predsa nie je uvedený ani v jednej, ani v druhej, a jednu vec treba dospieť k záveru: buď pán Notovič urobil objav, ktorý by mal zahanbiť všetkých učených orientalistov našej doby, alebo sa dopustil falzifikátu, čo je o to najhanebnejšie, čo sa týka oblasti. Max Müller, bez toho, aby sa vôbec zastavil pri prvej polovici alternatívy, ako úplne absurdnej a nemožnej, je pripravený prikloniť sa k druhej; no chce objaviť všetku možnú blahosklonnosť a prikláňa sa k názoru, že sám Notovitch sa stal obeťou podvodu zo strany prefíkaných mágátov, ktorí už viac ako raz prejavili sklon zosmiešňovať „západných barbarov“, ktorí sa svojou nepozvanou zvedavosťou vtierali do vyhradených oblastí ich náboženského poznania, ako tomu bolo napríklad v prípade výskumníkov Jacolliulforda, napr. spomenúť Blavatskú, ktorá bola úplne zaslepená trikmi prefíkaných magátmov. „Je príjemnejšie pomyslieť si,“ hovorí slávny orientalista, „že budhistickí mnísi vedia byť niekedy vtipálci, než že pán Notovič je darebák.“ 9 Zdá sa však, že realita uprednostňuje druhý predpoklad. Nasvedčuje tomu predovšetkým fakt, že p. Notovič podnikol všetky opatrenia, aby zo svojho rukopisu urobil niečo skutočne výnimočné a prezentoval jeho vydanie ako istý čin sebazaprenia. Preto uvádza, že rímskokatolícky kardinál Rotelli, ktorý sa dozvedel o obsahu rukopisu, mu ponúkol veľkú sumu peňazí, aby ho nezverejnil, zo strachu, že by jeho zverejnenie podkopalo vieru ľudí v Krista, a Renan údajne nebol proti tomu, aby ho zverejnil vo svojom mene, aby sa preslávil týmto objavom. Rovnako aj misionári (od moravských bratov), ​​ktorí sa zdržiavali v tibetskom meste Leh, mu spôsobovali najrôznejšie prekážky úspechu jeho podniku a snažili sa zničiť všetky stopy takýchto dokumentov. To všetko je krajne nepravdepodobné a zjavne to znie ako výmysel, navyše navrhnutý pre ten najhrubší pocit medzi dôverčivým, aj keď takzvaným inteligentným davom. Odhliadnuc od Renana, vo vzťahu ku ktorému možno majú tieto rozprávky istú vierohodnosť, hoci o ňom treba povedať, že vôbec nebol taký malicherný ctižiadostivý človek, ako z neho chce Notovitch urobiť, správa o iných spriaznených osobách už proti všetkej pravdepodobnosti zjavne hreší a vo vzťahu ku kardinálovi Rotellimu rímskokatolícka tlač tento vynález jednomyseľne vyvracia. A prečo by mal kardinál súhlasiť s dohodou, ktorá mu bola pripísaná s Notovičom? Ak by bol príbeh Issu historicky spoľahlivý, odstránilo by to mnohé ťažkosti. V každom prípade by to nezvratne ukázalo, že Ježiš z evanjelií bol skutočnou osobou, a nie mýtom, ako si myslia niektorí racionalisti. Učenie, ktoré sa mu pripisuje v tibetskom dokumente, je v mnohom podobné učeniu evanjelia, a ak existuje rozdiel, ak najmä v tom prvom nie je takmer žiadny zázračný prvok, potom by kardinál rímskokatolíckej cirkvi mohol pokojne postaviť proti tomuto dokumentu tradíciu, ktorá je potvrdená dvetisícročnou existenciou Kristovej cirkvi a v žiadnom prípade nie je vôbec v rozpore s tým, že by tibetský dokument mohol poskytnúť takýto dokument. Ešte neuveriteľnejšie je, čo hovorí pán Notovitch o misionároch z Moravských bratov. Notovič objasňuje, že títo misionári sa netešia dôvere obyvateľstva v Leh a že budhistickí mnísi im nikdy neukážu rukopis obsahujúci život Issu. To je opäť zvláštne: prečo nie? Ak je Issa jedno a to isté s Ježišom Kristom, tak budhistickí mnísi aj moravskí misionári by odtiaľto mohli vidieť, že veria v toho istého učiteľa, čo je veľmi dôležité pre vzájomné zblíženie. Ale čím ďalej, tým viac nezrovnalostí a rozporov je. „Ako to vysvetliť,“ píše Mr. Notovič, že títo misionári sami nezhabali tie dokumenty, ktorých kópie som videl v kláštore Gimis? Ale ako to mohli urobiť, keď im podľa samotného Notoviča tibetskí magatmovia tieto rukopisy nikdy neukázali! Notovič ide ešte ďalej. "To je len môj odhad," hovorí, "ale ak je to pravda, tak misionári ukradli len kópie a originály zostali v Lasse... Na konci tohto roka mám v úmysle ísť do Tibetu, aby som našiel originálne dokumenty týkajúce sa života Ježiša Krista. Dúfam, že sa mi to podarí aj napriek odporu misionárov, ku ktorým však nikdy neprestanem mať najhlbší rešpekt." Všetko je tu mimoriadne mätúce a protirečivé. Zároveň len samotné stelesnené nepochopenie, zamotané do neriešiteľných rozporov klamstiev, ktoré si sami vymysleli, môže usvedčiť misionárov z takého ohavného činu, akým je krádež a zničenie takých dôležitých historických dokumentov, ako je život Ježiša Krista, a mať k nim najhlbšiu úctu. Nakoniec to nestačí. Publikovaním svojho dokumentu, ako keby bol získaný v ďalekom Tibete, pán Notovič stratil zo zreteľa skutočnosť, že Tibet aj so svojou tajomnou Lassou už nie je taký nedostupný, aby nebolo možné overiť, čo sa tam v danom čase robilo alebo robí. V Lechu je okrem moravských misionárov niekoľko anglických misionárov, niekoľko misionárskych dám a lekár. Toto všetko sú osoby, na ktoré sa môžete obrátiť, aby ste si overili túto skutočnosť. Tak čo sa stane? Je jednoduché, že nikto z nich nikdy nevidel žiadneho ruského „džentlmena“ v Lechu alebo blízko neho, žiadny ruský gentleman neležal v žiadnom kláštore so zlomenou nohou a miestny lekár nikdy nikomu zlomenú nohu nenastavil. Samozrejme, aj tu je možné predpokladať, že pán Notovič svoj ruský pôvod starostlivo tajil a zlomenú nohu si vyliečil sám, s pomocou súcitných magnátov, no napriek tomu je mimoriadne zarážajúce, že nikto z miestnych obyvateľov – Európanov aj domorodcov – nič také nepočul. A keď sa chýr o zverejnení nejakého novoobjaveného Kristovho života v Paríži dostal do Tibetu, vyvolalo to samozrejme aj tam veľký záujem, ale vôbec nie v prospech pána Notoviča, ako možno usúdiť z nasledujúceho listu anglickej dámy z Lechu z 29. júla tohto roku Maxovi Müllerovi. "Včera," píše táto dáma, "sme boli vo veľkom kláštore Gimis, najväčšom z miestnych budhistických kláštorov, - je v ňom 800 lámov. Počuli ste o jednom Rusovi, ktorý nemohol dostať vstup do tohto kláštora, ale napokon si zlomil nohu za jeho múrmi a bol doň vpustený? Jeho cieľom bolo odpísať budhistický život Krista, ktorý tu nie je vo francúzštine. Celý tento príbeh tu nebol žiadny Rus. Za posledných pätnásť rokov nikto nevstúpil do tohto kláštora so zlomenou nohou! Teraz mi je jasné, že tí ľudia, ktorí v Anglicku prezrádzajú, že žili v budhistických kláštoroch v Tibete a pochopili tam tajomstvá ezoterického budhizmu, sú jednoducho podvodníci. Všetky tieto kláštory sú najšpinavšie miesta. Lámovia sú najšpinavší ľudia medzi svojimi špinavými ľuďmi. Sú strašne ignoranti a jednoducho modloslužobníci.“ 10 Po takýchto dôkazoch už nie je čo dodať k uvažovanej otázke. Je zrejmé, že celý tento „neznámy život Krista“ so všetkými okolnosťami sprevádzajúcimi jeho objavenie je odvážny a odporný vynález, ktorý je o to odpornejší, že sa dotkol oblasti tak posvätnej pre každého kresťana. 11 A paralelne s týmto trúfalým a odporným vynálezom možno priradiť iba hanebnú dôverčivosť, s akou sa inteligentná spoločnosť, donedávna uchvátená brilantnosťou kritického vtipu Straussovcov a Renansovcov, ktorí praktizovali odhaľovanie „mýtického prvku“ v evanjeliách, stala obeťou najhrubšieho podvodu prvého darebáka! Naozaj, toto je jeden zo znakov našej doby a veľmi smutný znak... Máme na mysli veľkú báseň anglického básnika Edwarda Arnolda „Svetlo Ázie“ („Svetlo Ázie“), v ktorej je oslávený Budha. Analýzu tejto básne si možno prečítať v Kelloggovom diele „Svetlo Ázie a svetlo sveta“ (Kyjev, 1893). Títo budhistickí „magatmovia“ (pustovníci) sú takí zázrační robotníci, že pani Blavatská podľa jej správy počas pobytu v Kalkate od nich nedostala listy z Tibetu poštou, ale letecky, o ktorom „zázraku“ s radosťou hovorila svojim priateľom a známym. Nanešťastie pre ňu sa niektorí z jej priateľov ukázali ako veľkí skeptici a po dôkladnom preskúmaní týchto listov nadobudli presvedčenie, že neboli napísané na tibetskom papieri a nie atramentom tajomných „magatmov“, ale jednoducho na anglický papier a anglický atrament zakúpený v Kalkate. Porovnaj: – traktát brémskeho pastora Dr. Otta Veeka, „Buddha und Christus“, ako aj Hübbe-Schleiden, „Jesus ein Buddhist“? (Verlag: Braunschweig, C.A.Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et illustration, Paris, Paul Ollendorf, 1894, Prix 3fr. 50 centov. Nedá sa však povedať, že je úplne neznámy. Meno tohto konkrétneho Notoviča, ak sa nemýlime, sa opakovane objavovalo na stránkach francúzskych a iných zahraničných novín ako druh dobrodruha, ktorý sa neštítil využívať rôzne zásadné politické fakty vo svoj prospech, ako napríklad zbratanie sa Rusov s Francúzmi, aj keď so zjavným neúspechom, keďže záujmy jeho vlastnej osoby sa všade príliš vtieravo presadzovali... Pozri jeho článok: Údajný pobyt Krista v Indii, v októbri. kniha časopisu „Devätnáste storočie“ z roku 1894, str. 515 a nasl. V priloženej analýze používame údaje prezentované v tomto konkrétnom článku od anglického orientalistu. Notovičova kniha má predslov, kde vyjadruje vlastné názory a úvahy. Sú to oddelenia: 1) Dulva, učiteľstvo (Vinaya); 2) Sherch-gin, múdrosť (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, Budhov veniec (Buddha-avatansaka); 4) Kon-tsegs, hora pokladov (Ratnakuta); 5) Mdo alebo Sútry, výroky (Sutrana); 6) Myang-Khdas, konečné vyslobodenie (Nirvana) a 7) Gyut, tajomstvo (Tantra). Pozri Max Müller v spomínanom článku, str.518 a 519. Údajný Kristov pobyt v Indii v októbri. kniha časopisu „Devätnáste storočie“ z roku 1894 s. 521 (... než že M. Notovič je darebák). PS. k článku Maxa Müllera Údajný pobyt Krista v Indii v októbri. zošit časopisu Devätnáste storočie na rok 1894, str. 521. Ďalší kritici, ktorí na túto rúhavú frašku upozornili, dospeli k rovnakým záverom. Takže prof. Prefion vo svojom článku v Die Christliche Welt č. 20 z roku 1894 bez váhania vyhlasuje Notovičov objav za hrubý podvod, a to práve na základe 1) rozporov zo strany samotného vydavateľa, 2) literárnej povahy dokumentu, v ktorom nie je nič skutočne tibetského alebo indického, a 3) na základe obsahu a iných zrejmých rozporov v anachronizme. Zo všetkého je jasné, uzatvára kritik, že ide o dielo samotného vydavateľa, v očiach ktorého je Kristus budhistický Žid so socialistickým nádychom v charaktere. Profesor Univerzity v Lausanne Louis Emery publikoval 8. mája aj ostrú recenziu tejto fikcie v miestnom vestníku a je presvedčený, že pán Notovič sa môže len „chichotať vo svojej bradi“ vzhľadom na pohyb, ktorý svojou fikciou vyvolal medzi dôverčivou inteligenciou hlavného mesta najvyspelejšej krajiny sveta! Notovičova fraška vzbudila pozornosť gréckej tlače a jej rozbor bol uverejnený v orgáne konštantínopolského patriarchu Έκκλησιαστική Άληϑειά v č. 32 zo 14. októbra 1894.