creștinism și budism

Una dintre trăsăturile triste ale timpului nostru este faptul că așa-zisa societate educată, după ce a admirat recent materialismul și teoriile raționaliste, a început să se lase dusă de sisteme opuse, precum spiritismul, hipnotismul și altele. Pe de o parte, acest fenomen este destul de înțeles ca o reacție evidentă împotriva materialismului, care a înșelat speranțele puse asupra lui că va dezvălui și explica toate secretele existenței și, prin urmare, a încetat să satisfacă curiozitatea mereu vigilentă a gândirii; dar, pe de altă parte, este și trist în sensul că arată cât de zguduită societatea culturală modernă a fost zguduită în viziunea sa asupra lumii și cât de mult și-a pierdut însăși capacitatea de a înțelege adevărurile vieții spirituale. Bunul simț spune că, dacă acele sisteme care au fost proclamate recent cuprinzătoare și complet suficiente (deși ar fi suficient să ne uităm la istoria filosofiei sau la dezvoltarea mentală a omenirii pentru a fi convinși de naivitatea și falsitatea acestei presupuneri) s-au dovedit a fi neputincioase de a satisface cele mai înalte cerințe ale spiritului, dar falsitatea religiei creștine, a cărei reprezentare era evidentă, era clar și cea din urmă a dreptate. numai ea poate satisface mintea însetată de adevăr. Între timp, mintea pervertită a societății culturale moderne nu recunoaște această concluzie logică și, cu nervozitate iritată sau capriciu, convinsă de eșecul speranțelor sale pentru sistemul său favorit de viziune asupra lumii, care s-a dovedit a fi complet insuportabil, se grăbește la extrema opusă, de la materialism la spiritualism extrem, de la necredință la superstiție. Cum, de fapt, putem explica faptul ciudat că oamenii care își pierduseră credința solidă în creștinism, subminați în ei de teoriile raționaliste, cu o oarecare melancolie au început să caute adevărul în afara creștinismului și necrezând faptele lui complet istorice, care își găsesc justificarea în însăși conformarea lor cu cerințele gândirii logice sănătoase, au început să creadă în niște prostii fantastice, aproape budiste sau laministe din estul coincidență cu ultimul cuvânt de cunoaștere științifică și, în orice caz, roadele unei speculații minunate, atotluminoase? Nu este un secret pentru nimeni că fascinația față de budism, mai ales recent, a căpătat un fel de caracter epidemic și, dacă oamenii de știință, concentrându-și atenția asupra acestui sistem, încearcă să înțeleagă semnificația acestui sistem religios, atunci alții, mai ghidați de cerințele vagi ale sentimentelor nesatisfăcute, se îndreaptă spre el ca pe un panaceu pentru toate dorințele spirituale și necazurile sale spirituale: budismul și-a găsit un sistem de glorie și necazuri mari: aură de măreție extraordinară, diverși psihopați, care și-au pierdut ultima scânteie a bunului simț în îndoielile și rătăcirile religioase, îi deschid biserici în centrele lumii creștine, cum ar fi la Paris, și femei exaltate, precum celebrul Blavatsky, călătoresc în chiar sălbăticiile Indiei și Tibetului pentru a se înclina acolo pe loc în fața talilor budiști și a miracolelor lor de miraculos. 2 Odată ce există o nevoie cunoscută, cu siguranță există furnizori de materialul necesar și nu se poate să nu observăm că în ultima perioadă a început să se contureze semnificativ în literatură o tendință – într-un fel sau altul de a apropia creștinismul de budism, de a pune pe primul într-o relație de cauzalitate cu cel din urmă. Această tendință a fost descoperită de Schopenhauer, care în Parerga și Paralipomena și-a exprimat dorința ca bibliștii să cunoască mai îndeaproape religiile indiene pentru a înțelege rudenia dintre creștinism și budism. Adepții săi au mers mai departe, au acceptat dorința profesorului lor ca fiind realitate, iar cercetători precum Seidel, Brodbeck și alții au încercat direct să derive creștinismul din brahmanism și budism. Această idee a devenit populară în Germania și, de exemplu, recent un anume Rudt a ținut o prelegere la Mannheim la o întâlnire de femei și fete, în care, deloc jenat, a predicat că creștinismul este doar un ecou al budismului și că originea lui nu trebuie căutată deloc în iudaism, așa cum făcuseră înainte, ci în învățăturile lui Buddha. 3 Afirmația, desigur, este îndrăzneață și, pentru ca ea să aibă vreo credibilitate, trebuie cumva confirmată de niște date mai mult sau mai puțin convingătoare, iar această sarcină a fost preluată de un anume rus, N. Notovich, care a publicat recent la Paris o carte în limba franceză, care reprezintă în felul ei unul dintre semnele timpului nostru. Cartea a fost publicată sub titlul „Viața necunoscută a lui Isus Hristos” 4 și are ca scop dezvăluirea acelei perioade misterioase din viața lui Isus Hristos, care este trecută complet în tăcere de evangheliști, și anume perioada de la prima Sa vizită la templul din Ierusalim, la vârsta de 12 ani, până la maturitatea deplină, când El intrase deja deschis în serviciul public ca Mesia. Este într-adevăr o perioadă care a stârnit în repetate rânduri curiozitatea cercetătorilor care au vrut să ridice cumva misteriosul văl coborât peste el de evangheliști, dar toate eforturile, desigur, au fost zadarnice, pentru că ceea ce este ascuns de Dumnezeu nu poate fi descoperit omului. Dar dl. Notovich are, evident, o viziune diferită și a publicat de fapt o carte care explică complet ghicitoarea și face pe deplin de înțeles ceea ce înaintea lui era considerat de neînțeles în misterul ei. Într-un cuvânt, a aflat cum și unde a petrecut Iisus Hristos anii misterioși dinaintea Botezului său, iar cartea sa a avut un succes extraordinar, ceea ce este și un fapt semnificativ pentru caracterizarea timpului nostru. Este suficient să spunem că în câteva luni a trecut prin până la zece ediții și a fost tradusă din franceză în mai multe limbi străine! Care este esența problemei și care este cheia acestui succes extraordinar al cărții unui rus Notovich complet necunoscut până acum? 5 Răspunsul este foarte simplu și, din păcate, departe de a fi măgulitor pentru vremea noastră. Ideea este aceasta. Numele N. Notovich, evident neștiind unde să-și pună capul violent, epuizat de tot felul de eșecuri în diverse întreprinderi îndrăznețe, a plecat în Tibet îndepărtat și inaccesibil și, ajungând acolo, și-a rupt din păcate un picior și a fost internat la tratament la una dintre mănăstirile budiste (și anume, la mănăstirea Gimis de lângă Leh), unde avea grijă de el lamas. În această detenție involuntară în mănăstire (așa povestește el însuși povestea descoperirii sale în prefața cărții sale), a avut ocazia să se familiarizeze bine cu viziunea asupra lumii și viața lamasului sau a magatmelor, a învățat puțin limba tibetană și a avut ocazia să scotoci până și în biblioteca mănăstirii. Imaginează-ți uimirea sa când a găsit acolo, printre alte manuscrise, un manuscris tibetan, care avea titlul: „Viața Sfântului Issa, cel mai bun dintre fiii oamenilor”. Când unul dintre lamasii care îi erau mai apropiați i-a citit și i-a explicat această poveste, Notovich nu a putut să nu ajungă la convingerea că aceasta nu era altceva decât o legendă indiană despre Iisus Hristos și, în plus, privea tocmai o perioadă din viața Sa care până atunci rămăsese sub acoperirea obscurității. Manuscrisul începe cu un scurt rezumat al istoriei evreilor de la captivitatea egipteană până la nașterea lui Issa (adică Isus), urmat de o biografie a acestuia din urmă. Potrivit acestei biografii, Issa era fiul unor părinți săraci, dar evlavioși, trimis și ales de Dumnezeu pentru „restaurarea celor care au căzut în păcat și ajutarea celor suferinzi”. Deja în adolescență a început să predice pocăința, iar la vârsta de 13 ani s-a bucurat de mare faimă și glorie. În acest moment S-a căsătorit și a fugit în India, unde a început să respingă castele. Prin predicarea sa, El a convins oamenii să-și respingă idolii. Preoții au încercat să stârnească oamenii împotriva Lui, dar eforturile lor au fost în zadar și ei înșiși au fost nevoiți să fugă. Din India Issa a plecat în Persia, dar preoții de acolo au interzis oamenilor să-l asculte. Magicienii au reușit expulzarea lui din țara lor, drept urmare El s-a întors de acolo în Palestina când avea deja 29 de ani. Aici, prin propovăduirea sa, El a stârnit suspiciunea guvernului roman, care îl vedea ca pe un agitator periculos, iar procuratorul Pilat a încercat să-i convingă pe preoți și bătrâni să-l omoare. Eșuând în acest sens, el însuși, cu ajutorul unor martori falși, a obținut condamnarea sa la moarte. Issa a fost răstignit și îngropat, dar în a treia zi s-a răspândit un zvon că mormântul său era gol și „cel mai înalt Judecător și-a trimis îngerii să aducă la cer rămășițele muritoare ale sfântului, în care o parte din Duhul divin locuia pe pământ”. Apoi urmașii Săi au răspândit mesajul despre El pe tot pământul. Intercalate cu această poveste sunt diverse zicători care au evident scopul de a arăta că învățăturile acestui Issa sunt în sens moral, teologic și istoric în strânsă legătură cu creștinismul. Deci, aceasta este esența acestei publicații senzaționale. Aceasta este, evident, o întreagă descoperire și, în plus, descoperirea unui fapt istoric extraordinar. Astfel, până acum suspectată unică legătură cauzală dintre creștinism și budism își găsește aici o confirmare documentară, și de aceea publicul de citire modern, avid de tot ce este neobișnuit, s-a năpustit cu lăcomie nervoasă asupra acestei senzaționale noutăți, ca confirmând și satisfăcându-și setea de a căuta clarificarea tuturor chestiunilor vieții religioase din adâncul misteriosului Orient. Și la vederea acestei pasiuni, se pune involuntar întrebarea: trăim oare cu adevărat la sfârșitul secolului al XIX-lea - acel secol, care până de curând și-a pus pe steagul motto-ului celei mai sobre, atitudini critice față de toate fenomenele istorice, care, în numele unui astfel de motto, a supus criticii fără milă chiar și cele mai sacre documente ale creștinismului, cu aproape două mii de ani, prin recunoașterea universală a creștinismului în urmă cu aproape două mii de ani. care chiar a respins în mare măsură aceste documente ca fiind nesigure și a decis să creadă doar în fapte atestate cu acuratețe de o „comisie de specialiști instruiți?” Vai, da, în acest secol anume, și chiar la sfârșitul lui, și aici binecunoscuta propoziție sugerează involuntar că extremele converg, deoarece necredința a fraternizat complet cu superstiția și, mai mult, cu superstiția demnă de cel mai întunecat Ev Mediu. Într-adevăr, de fapt, cartea dl. Notovich nu este altceva decât o farsă literară, concepută special pentru credulitatea societății moderne, iar farsa este cu atât mai inadmisibilă cu cât privește zona cea mai sacră, care nu poate fi invadată cu mâinile nespălate. Din fericire, au existat critici care au apreciat în mod adecvat această carte, iar printre ei se numără și celebrul orientalist și expert în literatura indiană Max Müller 6 , deși însuși faptul că un asemenea colos de studii indiene a fost necesar pentru a demasca acest truc în sine duce la gânduri triste. Dar să trecem la analiza cărții în sine. Potrivit lui Notovich, 7 manuscrisul pe care l-a găsit demonstrează pe deplin că: Hristos a fost în India, a studiat acolo limbile sanscrită și pali, a citit Vedele și canonul budist și apoi, impregnat de opiniile budismului, s-a întors în Palestina, unde a fondat o nouă religie. Însăși povestea despre viața și activitățile sale ar fi putut fi scrisă în India de către lama iscoditori din cuvintele unor negustori evrei care trebuiau să se afle în India pentru afaceri comerciale, la scurt timp după crucificarea Învățătorului galilean. Manuscrisul este scris în pali, limba sacră a budismului din sud; ulterior a fost transferat din India în Nepal și Mahada în jurul anului 200 d.Hr. și din Nepal în Tibet, unde a fost păstrat cu grijă în Lassa, capitala budismului tibetan. Deoarece limba pali era de neînțeles pentru băștinași, manuscrisul a fost tradus în limba tibetană locală, iar traducerile tibetane ale acestuia sunt, potrivit lui Notovich, în mai multe mănăstiri budiste și, de altfel, în mănăstirea Gimis, unde a avut norocul să găsească o copie a acestuia. Nu este nimic incredibil în toate acestea încă. Limba Mahada, sau mai degrabă Magada, precum și a budismului sudic în general, a fost fără îndoială Pali, iar budismul a pătruns în Tibet prin Nepal. Dar afirmația că negustorii evrei care au ajuns în India la scurt timp după răstignire se dovedește direct a fi ceva făcut și neplauzibil, știau nu numai ce s-a întâmplat cu Hristos în Palestina, ci și ce s-a întâmplat cu Isus sau Issa pe vremea când a trăit cincisprezece ani în India printre brahmani și budiști, studiind cărțile lor sacre și limbile lor sacre. O altă incongruență este că negustorii evrei care au ajuns în India cu afaceri comerciale au avut norocul să-i cunoască pe chiar oamenii care l-au cunoscut pe Issa când a studiat sanscrită și pali și cărțile preoțești scrise în ele. A spune acest lucru înseamnă a pierde din vedere faptul că India este o țară foarte mare și astfel de coincidențe sunt mai puțin plauzibile acolo decât în ​​altă parte. Atunci pare și mai ciudat că acele persoane cărora Issa era cunoscut ca un simplu evreu curios, care a studiat înțelepciunea indiană, au putut recunoaște imediat că aceasta era exact aceeași persoană care a fost omorâtă sub Pontiu Pilat. Nici chiar numele lui nu era același. În India, ar fi purtat numele Issa, foarte asemănător cu numele arab Isal Masih, Isus Mesia, în timp ce, printr-o oarecare ciudățenie, numele lui Ponțiu Pilat a rămas neschimbat în timpul tranziției de la ebraică la pali și de la pali la tibetan. Trebuie amintit că această parte a Tibetului a fost ulterior convertită la islam. Astfel, deja la prima atingere de critică, în manuscrisul găsit de Notovich se descoperă mai multe ciudatenii și inconsecvențe. Dar și mai ciudată este incongruența că, în ciuda asigurării lui Notovich că copii ale acestui manuscris în traducere tibetană sunt păstrate în multe mănăstiri tibetane, până acum niciunul dintre cercetătorii literaturii tibetane nu a întâlnit vreodată nici cel mai mic indiciu în acest sens. Dacă domnul Notovich ar fi fost mai bine familiarizat cu literatura budistă a Tibetului și a Chinei, nu și-ar fi permis niciodată să admită că viața lui Issa, descoperită de el, este bine cunoscută în literatura tibetană, deși a fost citită doar de budiști învățați. Savanții orientaliști europeni au la dispoziție cataloage excelente de manuscrise și cărți ale budiștilor din Tibet și China. Catalogul complet al canonului cărților budiste sacre (Tripitaka) în chineză a fost tradus în engleză de studentul lui Max Müller, Ven. Bunyiu Nanjio (Rev. Bunyiu Nanjio M.A.) și publicat de celebra tipografie Clarendon în 1883. Conține nu mai puțin de 1.662 de titluri. Catalogul tibetan este o lucrare remarcabilă de acest gen și a fost publicat în volumul XX de Cercetări asiatice de Kozma Körözy, celebrul călător maghiar care a petrecut mulți ani în mănăstirile din Tibet și este cunoscut ca un expert remarcabil în literatura tibetană. A fost republicată recent de Feer în Annales du Musée Guimet. Acest catalog nu se limitează doar la cărțile sacre, ci conține tot ce este remarcabil în literatura veche, clasică a Tibetului. Toată această literatură se încadrează în două colecții cunoscute sub numele de Kunjur și Tanjur. Kunjur este format din 108 volume mari, împărțite în șapte secțiuni, 8 iar Tanjur este format din 225 de volume. Diferența de conținut dintre ele este că Kunjur conține în principal cărți sacre, și anume cuvântul lui Buddha, iar Tanjur conține cărți legate de gramatică, filozofie etc., care, deși considerate și ele parte integrantă a canonului, nu sunt recunoscute ca fiind sacre. Astfel, manuscrisul descoperit de Notovich a trebuit cu siguranță să fie înscris într-una dintre aceste colecții, dacă nu în Kanjur, apoi în Tanjur, și totuși nu este listat nici în una, nici în alta, și un lucru rămâne de concluzionat: fie domnul Notovich a făcut o descoperire care ar trebui să-i facă de rușine pe toți orientaliștii învățați ai timpului nostru, fie a comis un fals, ceea ce este cel mai rușinos, cu atât mai rușinos. cunoștințe. Max Müller, fără să se oprească deloc pe prima jumătate a alternativei, pe cât de absurdă și imposibilă, este gata să încline spre a doua; dar dorind să descopere toată condescendența posibilă, este înclinat să creadă că însuși Notovitch a devenit o victimă a înșelăciunii din partea vicleanilor magatmas, care au manifestat de mai multe ori o înclinație de a-și bate joc de „barbarii occidentali” care au pătruns cu curiozitatea lor nepoftită în domeniile rezervate ale cunoștințelor lor religioase, cum a fost cazul, de exemplu, cercetători precum Jaeuotenentul și nici măcar Liucolliotenent. Blavatsky, care a fost complet orbit trucuri de magatmas viclean. „Este mai plăcut să crezi”, spune celebrul orientalist, „că călugării budiști pot fi uneori glumeți decât că domnul Notovich este un necinstit”. 9 Dar realitatea pare să favorizeze această din urmă presupunere. Acest lucru este indicat în primul rând de faptul că dl. Notovich a luat toate măsurile pentru a face ceva cu adevărat extraordinar din manuscrisul său și pentru a prezenta publicarea lui ca un fel de ispravă de lepădare de sine. Astfel, el relatează că cardinalul romano-catolic Rotelli, după ce a aflat despre conținutul manuscrisului, i-a oferit o sumă mare de bani pentru a nu-l publica, de teamă că publicarea lui ar submina credința oamenilor în Hristos, iar Renan ar fi fost împotriva lui să-l publice în nume propriu pentru a deveni faimos pentru această descoperire. La fel, misionarii (de la frații moravi) aflați în orașul tibetan Leh i-au pus tot felul de obstacole în reușita întreprinderii sale și au încercat să distrugă toate urmele unor astfel de documente. Toate acestea sunt extrem de neplauzibile și sună clar ca o născocire, concepută, în plus, pentru cea mai grosolană senzație în rândul celor creduli, deși așa-numitele mulțime inteligente. Lăsând deoparte Renan, în raport cu care doar, poate, aceste povești au o oarecare credibilitate, deși trebuie spus și despre el că nu era deloc o persoană atât de ambițioasă pe cât vrea să-l facă Notovitch, mesajul cu privire la alte persoane înrudite deja păcătuiește împotriva oricărei probabilități, iar în raport cu cardinalul Rotelli, romano-catolicii resping unanim această invenție. Și de ce ar trebui cardinalul să fie de acord cu înțelegerea care i-a fost atribuită cu Notovich? Dacă povestea lui Issa ar fi de încredere din punct de vedere istoric, acest lucru ar elimina multe dificultăți. În orice caz, ar arăta de necontestat că Isus al Evangheliilor a fost o persoană reală, și nu un mit, așa cum cred unii raționaliști. Învățătura care i-a fost atribuită în documentul tibetan este în multe privințe asemănătoare cu învățătura Evangheliei și, dacă există o diferență, dacă mai ales în prima nu există aproape deloc element miraculos, atunci cardinalul Bisericii Romano-Catolice ar putea înainta cu calm împotriva acestui document o tradiție care este confirmată de existența de două mii de ani a Bisericii, capabilă să ofere în orice caz un asemenea echilibru a lui Hristos, care să ofere un asemenea echilibru. Document tibetan care nu a fost încă recunoscut de nimeni. Și mai incredibil este ceea ce spune domnul Notovitch despre misionarii din Frații Moravi. Notovich arată clar că acești misionari nu se bucură de încrederea populației din Leh și că călugării budiști nu le-ar arăta niciodată manuscrisul care conține viața lui Issa. Acest lucru este din nou ciudat: de ce nu? Dacă Issa este unul și același cu Isus Hristos, atunci atât călugării budiști, cât și misionarii moravi ar putea vedea de aici că ei cred în același profesor, ceea ce este foarte important pentru apropierea reciprocă. Dar cu cât mergem mai departe, cu atât există mai multe inconsecvențe și contradicții. „Cum să explic”, scrie dl. Notovich, că acești misionari înșiși nu au confiscat acele documente, copii ale cărora le-am văzut la Mănăstirea Gimiș? Dar cum au putut ei să facă asta când, potrivit lui Notovich însuși, magatmele tibetane nu le-au arătat niciodată aceste manuscrise! Notovich merge chiar mai departe. „Aceasta este doar presupunerea mea”, spune el, „dar dacă este adevărat, atunci doar copiile au fost furate de misionari, iar originalele au rămas la Lassa... La sfârșitul acestui an intenționez să merg în Tibet pentru a găsi documentele originale legate de viața lui Iisus Hristos. Sper că voi reuși în această întreprindere, în ciuda opoziției celor care însă, nu vor înceta niciodată. cel mai profund respect.” Totul aici este extrem de confuz și contradictoriu. În același timp, numai neînțelegerea întruchipată în sine, încurcată în contradicțiile insolubile ale minciunilor auto-inventate, poate condamna misionarii pentru un act atât de josnic precum furtul și distrugerea unor documente istorice atât de importante precum viața lui Isus Hristos și să aibă cel mai profund respect pentru ele. În cele din urmă, acest lucru nu este suficient. Publicându-și documentul ca și cum ar fi obținut în îndepărtatul Tibet, domnul Notovich a pierdut din vedere faptul că Tibetul, chiar și cu misteriosul său Lassa, nu mai este atât de inaccesibil încât să fie imposibil de verificat ceea ce s-a făcut sau se face acolo la un moment dat. În Lech se află, pe lângă misionarii moravi, mai mulți misionari englezi, mai multe doamne misionare și un doctor. Toate acestea sunt persoane pe care le puteți contacta pentru a verifica acest fapt. Deci ce se întâmplă? Este simplu că niciunul dintre ei nu a văzut vreodată vreun „domn” rus în Lech sau în apropierea lui, niciun domn rus nu zăcea în nicio mănăstire cu un picior rupt, iar medicul local nu a pus niciodată piciorul rupt nimănui. Desigur, se poate presupune și aici că domnul Notovich și-a ascuns cu grijă originea rusă și și-a vindecat el însuși piciorul rupt, cu ajutorul unor magnați plini de compasiune, dar, cu toate acestea, faptul extrem de izbitor este că niciunul dintre locuitorii locali - atât europeni, cât și băștinași - nu a auzit așa ceva. Iar când zvonul despre publicarea la Paris a unei vieți nou descoperite a lui Hristos a ajuns în Tibet, în mod firesc a trezit un mare interes și acolo, dar deloc în favoarea domnului Notovich, așa cum se poate aprecia din următoarea scrisoare a unei doamne engleze din Lech, din 29 iulie a acestui an, către Max Müller. „Ieri”, scrie această doamnă, „eram în marea mănăstire Gimis, cea mai mare dintre mănăstirile budiste locale, - sunt 800 de lama în ea. Ați auzit despre vreun rus care nu a putut fi admis în această mănăstire, dar în cele din urmă și-a rupt piciorul în afara zidurilor ei și i s-a permis să intre? în franceză Nu există nici un cuvânt de adevăr în toată această poveste. În ultimii cincisprezece ani, nimeni nu a intrat în această mănăstire cu un picior rupt! Acum mi-a devenit clar că acei oameni care divulgă în Anglia că au trăit în mănăstiri budiste din Tibet și au înțeles secretele budismului ezoteric de acolo sunt pur și simplu înșelători. Toate aceste mănăstiri sunt cele mai murdare locuri. Lama sunt cei mai murdari oameni dintre oamenii lor murdari. Sunt teribil de ignoranți și pur și simplu idolatri.” 10 După asemenea dovezi, aproape că nu mai rămâne nimic de adăugat cu privire la problema luată în considerare. Evident, toată această „viață necunoscută a lui Hristos” cu toate împrejurările care însoțesc descoperirea ei este o invenție îndrăzneață și ticăloasă, care este cu atât mai dezgustătoare cu cât a atins un domeniu atât de sfânt pentru fiecare creștin. 11 Și în paralel cu această invenție îndrăzneață și ticăloasă nu poate fi pusă decât credulitatea rușinoasă cu care societatea inteligentă, captivată până de curând de strălucirea inteligenței critice a lui Strauss și Renans, care practicau demascarea „elementului mitic” din Evanghelii, a devenit victima celei mai grosolane înșelăciuni a primului necinstit! Cu adevărat, acesta este unul dintre semnele timpului nostru și un semn foarte trist... Ne referim la marea poezie a poetului englez Edward Arnold „Light of Asia” („Light of Asia”), în care Buddha este glorificat. O analiză a acestui poem poate fi citită în lucrarea lui Kellogg, „The Light of Asia and the Light of the World” (Kiev, 1893). Acești „magatmas” (pustnici) budiști sunt atât de făcători de minuni, încât doamna Blavatsky, conform raportului ei, în timp ce se afla în Calcutta, a primit scrisori de la ei din Tibet nu prin poștă, ci prin aer, despre care „miracol” le-a vorbit cu încântare prietenilor și cunoscuților ei. Din nefericire pentru ea, unii dintre prietenii ei s-au dovedit a fi mari sceptici și, după ce au examinat cu atenție aceste scrisori, s-au convins că nu erau scrise pe hârtie tibetană și nu cu cerneala misterioasei „Magatmas”, ci pur și simplu pe hârtie engleză și cerneală englezească cumpărate în Calcutta. Comparați: – tratatul pastorului din Bremen Dr. Otto Veek, „Buddha und Christus”, precum și Hübbe-Schleiden, „Jesus ein Buddhist”? (Verlag: Braunschweig, C.A.Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et illustrations, Paris, Paul Ollendorf, 1894, Prix 3fr. 50 de cenți. Cu toate acestea, nu se poate spune că este complet necunoscut. Numele acestui Notovici anume, dacă nu ne înșelim, a apărut în repetate rânduri pe paginile ziarelor franceze și ale altor ziare străine ca un fel de aventurier care nu s-a împotrivit să exploateze în favoarea lui diversele fapte politice majore, cum ar fi fraternizarea rușilor cu francezii, deși cu un eșec evident, deoarece interesele propriei sale persoane au fost înaintate peste tot prea intruziv... Vezi articolul său: Presupusa ședere a lui Hristos în India, în octombrie. cartea revistei „Secolul al XIX-lea” pentru 1894, p.515 și urm. În analiza atașată, folosim datele prezentate în acest articol special de către orientalistul englez. Cartea lui Notovich are o prefață în care își exprimă propriile opinii și considerații. Acestea sunt departamentele: 1) Dulva, predare (Vinaya); 2) Sherch-gin, înțelepciune (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, coroana lui Buddha (Buddha-avatansaka); 4) Kon-tsegs, munte de comori (Ratnakuta); 5) Mdo sau Sutre, zicători (Sutrana); 6) Myang-Khdas, eliberare finală (Nirvana) și 7) Gyut, mister (Tantra). Vezi Max Müller în articolul menționat, pp. 518 și 519. Presupusa ședere a lui Hristos în India, în octombrie. cartea revistei „Secolul al XIX-lea” pentru 1894 p. 521 (... decât că M. Notovitch este un ticălos). PS. la articolul lui Max Müller Presupusa ședere a lui Hristos în India, în octombrie. broșura revistei secolului al XIX-lea pentru 1894, p. 521. Alți critici care au atras atenția asupra acestei farse blasfemii au ajuns la aceleași concluzii. Deci prof. Prefion, în articolul său din Die Christliche Welt nr. 20 din 1894, declară fără nicio ezitare descoperirea lui Notovici o fraudă grosolană, tocmai pe baza 1) contradicțiilor din partea editorului însuși, 2) caracterului literar al documentului, care nu are nimic cu adevărat tibetan sau indian în el și 3) contradicții evidente pe baza conținutului și 3) contradicțiilor evidente în el. în sine. Din toate reiese, conchide criticul, că aceasta este opera editorului însuși, în ochii căruia Hristos este un evreu budist, cu o tentă socialistă în caracter. Profesorul Universității din Lausanne Louis Emery a publicat și el o recenzie ascuțită a acestei ficțiuni în Gazeta locală pe 8 mai și consideră că domnul Notovich nu poate decât să „chicoti în barbă” având în vedere mișcarea pe care a făcut-o cu ficțiunea sa în rândul intelectualității credule a capitalei celei mai avansate țări din lume!... Farsa lui Notovich a atras atenția presei grecești, iar analiza ei a fost publicată în organul Patriarhului Constantinopolului Έκκλησιαστική Άληϑειά în nr. 32, din 14 octombrie 1894.