Chrześcijaństwo i buddyzm

Jedną ze smutnych cech naszych czasów jest fakt, że tak zwane społeczeństwo wykształcone, po ostatnim zachwycie się materializmem i teoriami racjonalistycznymi, zaczęło dać się ponieść przeciwstawnym systemom, takim jak spirytyzm, hipnoza i inne. Z jednej strony zjawisko to jest całkiem zrozumiałe jako oczywista reakcja na materializm, który zawiódł pokładane w nim nadzieje, że odkryje i wyjaśni wszystkie tajemnice istnienia, a przez to przestał zadowalać zawsze czujną dociekliwość myśli; ale z drugiej strony jest także smutny w tym sensie, że pokazuje, jak współczesne społeczeństwo kulturalne zostało zachwiane w swoim światopoglądzie i jak bardzo utraciło ono zdolność zdrowego zrozumienia prawd życia duchowego. Zdrowy rozsądek podpowiada, że ​​gdyby te systemy, które niedawno uznano za wszechstronne i całkowicie wystarczające (choć wystarczyłoby przyjrzeć się historii filozofii czy rozwojowi umysłowemu ludzkości, aby przekonać się o naiwności i fałszywości tego założenia) okazały się żałośnie niezdolne do zaspokojenia najwyższych wymagań ducha, ale których fałszywość została jasno udowodniona przez przedstawicieli religii chrześcijańskiej, to oczywiście ta ostatnia jest słuszna i tylko ona może zaspokoić umysł spragniony prawdy. Tymczasem wypaczony umysł współczesnego społeczeństwa kulturalnego nie rozpoznaje tego logicznego wniosku i z irytacją nerwowości lub kaprysu, przekonawszy się o fiasku nadziei na swój ulubiony system światopoglądowy, który okazał się całkowicie nie do utrzymania, pędzi w przeciwną skrajność, od materializmu do skrajnego spirytyzmu, od niewiary do przesądów. Jak bowiem wytłumaczyć dziwny fakt, że ludzie, którzy utracili zdrową wiarę w chrześcijaństwo, podkopani w nie teoriami racjonalistycznymi, z pewną melancholią zaczęli szukać prawdy poza chrześcijaństwem i nie wierząc w jego całkowicie historyczne fakty, które znajdowały uzasadnienie w samej ich zgodności z wymogami zdrowego logicznego myślenia, zaczęli wierzyć w jakieś fantastyczne bzdury wschodnich braminów czy lamów buddyjskich, widząc w nich niemal zbieżność z ostatnim słowem wiedzy naukowej, a w każdym razie owoce nauki cudowna, wszechoświecająca spekulacja? Nie jest tajemnicą dla nikogo, że fascynacja buddyzmem, szczególnie ostatnio, nabrała swego rodzaju epidemii charakteru i jeśli ludzie nauki, skupiając swoją uwagę na tym systemie, będą próbowali zrozumieć sens tego systemu religijnego, to inni, bardziej kierując się niejasnymi żądaniami niezaspokojonych uczuć, zwracają się do niego jako panaceum na wszelkie duchowe tęsknoty i kłopoty: poeci wychwalają buddyzm jako wielki system duchowy, otaczając jego założyciela aurą niezwykłej wielkości, 1 różni psychopaci, którzy w religijnych wątpliwościach i wędrówkach stracili ostatnią iskierkę zdrowego rozsądku, otwierają dla niego cerkwie w centrach świata chrześcijańskiego, np. w Paryżu, a wzniosłe kobiety, jak osławiona Bławatska, udają się do samych dziczy Indii i Tybetu, aby tam na miejscu kłaniać się buddyjskim „magatmom” i zaskakiwać świat opowieściami o ich oszałamiających cudach. 2 Kiedy już zaistnieje potrzeba, z pewnością znajdą się dostawcy potrzebnego materiału i nie można nie zauważyć, że ostatnio w literaturze zaczęła wyraźnie pojawiać się tendencja – w ten czy inny sposób przybliżania chrześcijaństwa do buddyzmu, stawiania pierwszego w związku przyczynowym z drugim. Tendencję tę odkrył Schopenhauer, który w swoich Parerga i Paralipomena wyraził pragnienie, aby bibliści bliżej zapoznali się z religiami indyjskimi, aby zrozumieć pokrewieństwo między chrześcijaństwem a buddyzmem. Jego zwolennicy poszli dalej, uznali pragnienia swojego nauczyciela za rzeczywistość, a badacze tacy jak Seidel, Brodbeck i inni bezpośrednio próbowali wyprowadzić chrześcijaństwo z braminizmu i buddyzmu. Idea ta stała się popularna w Niemczech i na przykład niedawno niejaki Rudt wygłosił w Mannheim wykład na spotkaniu kobiet i dziewcząt, w którym już nie zawstydzony głosił, że chrześcijaństwo jest jedynie echem buddyzmu i jego pochodzenia należy szukać wcale nie w judaizmie, jak to czyniono wcześniej, ale w naukach Buddy. 3 Stwierdzenie to jest oczywiście odważne i aby miało jakąkolwiek wiarygodność, musi zostać w jakiś sposób potwierdzone jakimiś mniej lub bardziej przekonującymi danymi, a tego zadania podjął się niejaki Rosjanin N. Notowicz, który niedawno opublikował w Paryżu książkę w języku francuskim, która na swój sposób stanowi jeden ze znaków naszych czasów. Książka ukazała się pod tytułem „Nieznane życie Jezusa Chrystusa” 4 i ma na celu rozwikłanie tajemniczego okresu w życiu Jezusa Chrystusa, który ewangeliści całkowicie pomijają milczeniem, a mianowicie okresu od Jego pierwszej wizyty w świątyni jerozolimskiej w wieku 12 lat aż do pełnej dorosłości, kiedy to otwarcie wstąpił już do służby publicznej jako Mesjasz. Rzeczywiście jest to okres, który wielokrotnie budził ciekawość badaczy, którzy chcieli w jakiś sposób uchylić tajemniczą zasłonę opuszczoną nad nim przez ewangelistów, ale wszelkie wysiłki oczywiście poszły na marne, bo to, co zakryte przez Boga, nie może zostać objawione człowiekowi. Ale pan. Notovich oczywiście jest innego zdania i faktycznie opublikował książkę, która całkowicie wyjaśnia zagadkę i czyni całkowicie zrozumiałym to, co przed nim uważano za niezrozumiałe w swojej tajemnicy. Jednym słowem dowiedział się, jak i gdzie Jezus Chrystus spędził tajemnicze lata przed swoim chrztem, a jego książka odniosła niezwykły sukces, co jest także faktem istotnym dla charakterystyki naszych czasów. Dość powiedzieć, że w ciągu kilku miesięcy doczekała się aż dziesięciu wydań i została przetłumaczona z francuskiego na kilka języków obcych! Jaka jest istota sprawy i jaki jest klucz do tak niezwykłego sukcesu książki zupełnie nieznanego Rosjanina Notowicza? 5 Odpowiedź jest bardzo prosta i niestety daleka od pochlebnej dla naszych czasów. Rzecz w tym, że. Niejaki N. Notowicz, najwyraźniej nie wiedząc, gdzie skierować swoją gwałtowną głowę, wyczerpany wszelkiego rodzaju niepowodzeniami w różnych śmiałych przedsięwzięciach, udał się do odległego i niedostępnego Tybetu, a tam dotarwszy niestety złamał nogę i został przyjęty na leczenie do jednego z klasztorów buddyjskich (mianowicie do klasztoru Gimis pod Leh), gdzie opiekowali się nim dobrzy lamowie. Podczas tego przymusowego zamknięcia w klasztorze (tak sam opowiada historię swojego odkrycia we wstępie do swojej książki) miał okazję dobrze zapoznać się ze światopoglądem i życiem lamów czy magatm, nauczył się trochę języka tybetańskiego i miał okazję szperać nawet w klasztornej bibliotece. Wyobraźcie sobie jego zdumienie, gdy wśród innych rękopisów znalazł rękopis tybetański zatytułowany: „Życie świętego Issy, najlepszego spośród synów ludzkich”. Kiedy jeden z bliższych mu lamów przeczytał i wyjaśnił mu tę historię, Notovich nie mógł oprzeć się wrażeniu, że nie jest to nic innego jak indyjska legenda o Jezusie Chrystusie, a ponadto dotyczy dokładnie okresu Jego życia, który dotychczas pozostawał ukryty w tajemnicy. Manuskrypt rozpoczyna się krótkim streszczeniem historii Żydów od niewoli egipskiej do narodzin Issy (tj. Jezusa), po którym następuje biografia tego ostatniego. Według tej biografii Issa był synem biednych, ale pobożnych rodziców, wysłanym i wybranym przez Boga, aby „nawrócić tych, którzy popadli w grzech i pomóc cierpiącym”. Już w okresie dojrzewania zaczął głosić pokutę, a w wieku 13 lat cieszył się wielką sławą i chwałą. W tym czasie ożenił się i uciekł do Indii, gdzie zaczął odrzucać kasty. Swoim nauczaniem przekonał ludzi, aby odrzucili swoich bożków. Kapłani próbowali podburzyć lud przeciwko Niemu, lecz ich wysiłki poszły na marne i sami musieli uciekać. Z Indii Issa udał się do Persji, ale tamtejsi kapłani zabronili ludziom go słuchać. Magom udało się go wygnać z ich kraju, w wyniku czego wrócił stamtąd do Palestyny, mając już 29 lat. Tutaj swoim nauczaniem wzbudził podejrzenia władz rzymskich, które widziały w nim niebezpiecznego agitatora, a prokurator Piłat próbował przekonać kapłanów i starszych, aby go skazali na śmierć. Gdy to się nie udało, on sam, przy pomocy fałszywych świadków, wydał wyrok na śmierć. Issa został ukrzyżowany i pochowany, lecz trzeciego dnia rozeszła się wieść, że jego grób jest pusty i „najwyższy Sędzia posłał swoich aniołów, aby przynieśli do nieba śmiertelne szczątki świętego, w którym część Ducha Bożego zamieszkała na ziemi”. Następnie Jego naśladowcy rozgłosili wieść o Nim po całej ziemi. W tę historię przeplatają się różne powiedzenia, które oczywiście mają na celu pokazanie, że nauki tego Issy są w sensie moralnym, teologicznym i historycznym w ścisłym związku z chrześcijaństwem. I taki jest sens tej sensacyjnej publikacji. Jest to oczywiście całe odkrycie, a w dodatku odkrycie niezwykłego faktu historycznego. Zatem podejrzewany dotychczas jedynie związek przyczynowy między chrześcijaństwem a buddyzmem znajduje tu dokumentalne potwierdzenie i dlatego współczesna publiczność czytelnicza, zachłanna na wszystko, co niezwykłe, z nerwową chciwością rzuciła się na tę sensacyjną nowość, jako potwierdzenie i zaspokojenie pragnienia poszukiwania wyjaśnienia wszelkich kwestii życia religijnego w głębinach tajemniczego Wschodu. I na widok tej pasji mimowolnie nasuwa się pytanie: czy rzeczywiście żyjemy w końcu XIX wieku - tego stulecia, które do niedawna na swoim sztandarze umieściło motto jak najbardziej trzeźwego, krytycznego stosunku do wszelkich zjawisk historycznych, które w imię takiego motta poddawało bezlitosnej krytyce nawet najświętsze dokumenty chrześcijaństwa, które niemal dwa tysiące lat temu przez powszechne uznanie swoją prawdziwość historyczną udowodniło, które wręcz w dużej mierze odrzuciło te dokumenty jako niewiarygodne i postanowiło wierzyć jedynie w fakty dokładnie potwierdzone przez „komisję uczonych specjalistów?” Niestety, tak, w tym konkretnym stuleciu i u jego końca, i tutaj dobrze znane twierdzenie mimowolnie nasuwa się, że skrajności się zbiegają, ponieważ niewiara całkowicie bratała się z przesądem, a ponadto z przesądem godnym najciemniejszych średniowiecza. Rzeczywiście, książka p. Notovich to nic innego jak literacka farsa, stworzona specjalnie z myślą o naiwności współczesnego społeczeństwa, a farsa jest tym bardziej niedopuszczalna, że ​​dotyczy najświętszego obszaru, do którego nie można wkroczyć nieumytymi rękami. Na szczęście znaleźli się krytycy, którzy odpowiednio docenili tę książkę, a do nich należy słynny orientalista i znawca literatury indyjskiej Max Müller6, choć sam fakt, że do zdemaskowania tego triku potrzebny był tak kolos indyjskich studiów, już sam w sobie napawa smutnymi myślami. Przejdźmy jednak do analizy samej książki. Według Notovicha7 znaleziony przez niego rękopis w pełni potwierdza, że: Chrystus przebywał w Indiach, studiował tam języki sanskryt i pali, czytał Wedy i kanon buddyjski, a następnie przepojony poglądami buddyzmu wrócił do Palestyny, gdzie założył nową religię. Sama historia jego życia i działalności mogła zostać spisana w Indiach przez dociekliwych lamów na podstawie słów niektórych żydowskich kupców, którzy wkrótce po ukrzyżowaniu Galilejskiego Nauczyciela musieli przebywać w Indiach w celach handlowych. Rękopis napisano w języku palijskim, świętym języku południowego buddyzmu; następnie został przeniesiony z Indii do Nepalu i Mahady około roku 200 n.e. oraz z Nepalu do Tybetu, gdzie został pieczołowicie zachowany w Lassa, stolicy buddyzmu tybetańskiego. Ponieważ język palijski był dla tubylców niezrozumiały, rękopis został przetłumaczony na miejscowy język tybetański, a jego tybetańskie tłumaczenia znajdują się, według Notovicha, w kilku klasztorach buddyjskich, a przy okazji w klasztorze Gimis, gdzie miał szczęście znaleźć jeden jego egzemplarz. Nie ma w tym jeszcze nic niewiarygodnego. Językiem Mahady, czy raczej Magady, jak i ogólnie buddyzmu południowego, był niewątpliwie język palijski, a buddyzm przedostał się do Tybetu przez Nepal. Ale twierdzenie, że żydowscy kupcy, którzy przybyli do Indii wkrótce po ukrzyżowaniu, bezpośrednio okazuje się czymś wymyślonym i nieprawdopodobnym, wiedzieli nie tylko, co stało się z Chrystusem w Palestynie, ale także co stało się z Jezusem lub Issą w czasie, gdy przez piętnaście lat mieszkał w Indiach wśród braminów i buddystów, studiując ich święte języki i święte księgi. Inną niezgodnością jest to, że żydowscy kupcy, którzy przybyli do Indii w celach handlowych, mieli szczęście spotkać tych samych ludzi, którzy znali Issę, gdy studiował sanskryt i palijski oraz zapisane w nich księgi kapłańskie. Mówienie tak oznacza stracenie z oczu faktu, że Indie to bardzo duży kraj i takie zbiegi okoliczności są tam mniej prawdopodobne niż gdzie indziej. Wtedy wydaje się jeszcze dziwniejsze, że osoby, którym Issa był znany jako prosty, dociekliwy Żyd studiujący mądrość indyjską, od razu rozpoznały, że była to dokładnie ta sama osoba, która została skazana na śmierć za Poncjusza Piłata. Nawet jego imię nie było takie samo. W Indiach rzekomo nosił imię Issa, bardzo podobne do arabskiego imienia Isal Masih, Jezus Mesjasz, podczas gdy, jakimś dziwnym trafem, imię Poncjusza Piłata pozostało niezmienione podczas przejścia z hebrajskiego na palijski i z palijskiego na tybetański. Trzeba pamiętać, że ta część Tybetu została później nawrócona na islam. Tak więc już przy pierwszym kontakcie krytyki w znalezionym przez Notovicha rękopisie odkrywa się kilka dziwactw i niespójności. Jeszcze dziwniejsza jest jednak niekongruencja, że ​​pomimo zapewnień Notovicha, że ​​kopie tego rękopisu w tłumaczeniu tybetańskim zachowały się w wielu tybetańskich klasztorach, dotychczas żaden z badaczy literatury tybetańskiej nie natrafił nigdzie na najlżejsze wzmianki o tym. Gdyby pan Notovich lepiej zapoznał się z literaturą buddyjską Tybetu i Chin, nigdy nie pozwoliłby sobie przyznać, że odkryte przez niego życie Issy jest dobrze znane w literaturze tybetańskiej, chociaż czytali ją jedynie uczeni buddyści. Europejscy badacze orientalizmu dysponują znakomitymi katalogami rękopisów i ksiąg buddystów z Tybetu i Chin. Kompletny katalog kanonu świętych ksiąg buddyjskich (Tripitaka) w języku chińskim został przetłumaczony na język angielski przez ucznia Maxa Müllera Ven. Bunyiu Nanjio (ks. Bunyiu Nanjio M.A.) i wydany przez słynną drukarnię Clarendon w 1883 roku. Zawiera aż 1662 tytuły. Katalog tybetański to niezwykłe dzieło w swoim rodzaju, opublikowane w XX tomie Asiatic Researches przez Kozmę Körözy’ego, słynnego węgierskiego podróżnika, który spędził wiele lat w klasztorach Tybetu i jest znany jako wybitny znawca literatury tybetańskiej. Został on niedawno ponownie opublikowany przez Feera w Annales du Musée Guimet. Katalog ten nie ogranicza się wyłącznie do świętych ksiąg, ale zawiera wszystko, co niezwykłe w starej, klasycznej literaturze Tybetu. Cała ta literatura składa się z dwóch zbiorów znanych jako Kunjur i Tanjur. Kunjur składa się ze 108 dużych tomów, podzielonych na siedem części, 8, a Tanjur składa się z 225 tomów. Różnica w treści między nimi polega na tym, że Kunjur zawiera głównie święte księgi, a mianowicie słowa Buddy, a Tanjur zawiera księgi związane z gramatyką, filozofią itp., które choć są również uważane za integralną część kanonu, nie są uznawane za święte. Tak więc rękopis odkryty przez Notowicza z pewnością musiał znaleźć się w którymś z tych zbiorów, jeśli nie w Kanjur, to w Tanjur, a mimo to nie jest wymieniony ani w jednym, ani w drugim, i jedna rzecz pozostaje do rozstrzygnięcia: albo pan Notowicz dokonał odkrycia, które powinno zawstydzić wszystkich uczonych orientalistów naszych czasów, albo dopuścił się fałszerstwa, co jest tym bardziej haniebne, że dotyczy najświętszej dziedziny wiedzy. Max Müller, nie zatrzymując się wcale na pierwszej połowie alternatywy, jako całkowicie absurdalnej i niemożliwej, skłonny jest skłaniać się ku drugiej; chcąc jednak odkryć wszelką możliwą protekcjonalność, skłonny jest sądzić, że sam Notowicz stał się ofiarą oszustwa ze strony przebiegłych magatm, które nie raz wykazały skłonność do naśmiewania się z „zachodnich barbarzyńców”, którzy swą nieproszoną ciekawością wkraczali w zastrzeżone obszary ich wiedzy religijnej, jak to miało miejsce na przykład nawet w przypadku takich badaczy jak porucznik Wilford i Jacollio, nie wspominając Bławatska, która była całkowicie zaślepiona sztuczkami przebiegłych magatm. „Przyjemniej jest pomyśleć” – mówi słynny orientalista – „że mnisi buddyjscy potrafią czasami żartować, niż że pan Notovich jest łobuzem”. 9 Jednak rzeczywistość zdaje się sprzyjać temu drugiemu założeniu. Świadczy o tym przede wszystkim fakt, że p. Notovich dołożył wszelkich starań, aby ze swojego rękopisu zrobić coś naprawdę niezwykłego, a jego publikację przedstawić jako rodzaj wyczynu samozaparcia. Donosi zatem, że rzymskokatolicki kardynał Rotelli, dowiedziawszy się o treści rękopisu, zaoferował mu dużą sumę pieniędzy za niepublikowanie go w obawie, że jego publikacja podważy wiarę ludu w Chrystusa, a Renan rzekomo nie miał nic przeciwko opublikowaniu go we własnym imieniu, aby zasłynąć z tego odkrycia. Podobnie misjonarze (od braci Moraw) przebywający w tybetańskim mieście Leh stwarzali mu wszelkiego rodzaju przeszkody na drodze do powodzenia jego przedsięwzięcia i próbowali zniszczyć wszelkie ślady takich dokumentów. Wszystko to jest wyjątkowo nieprawdopodobne i wyraźnie brzmi jak fabrykacja, w dodatku zaprojektowana dla jak największej sensacji wśród naiwnego, choć tak zwanego inteligentnego tłumu. Pomijając Renana, w stosunku do którego być może tylko te opowieści mają pewną wiarygodność, choć o nim też trzeba powiedzieć, że wcale nie był tak mało ambitnym człowiekiem, jak Notowicz chce go przedstawiać, przekaz dotyczący innych spokrewnionych osób już wyraźnie grzeszy wbrew wszelkiemu prawdopodobieństwu, a w odniesieniu do kardynała Rotelli prasa rzymskokatolicka jednomyślnie odrzuca ten wynalazek. A dlaczego kardynał miałby zgodzić się na przypisywany mu układ z Notovichem? Gdyby historia Issy była historycznie wiarygodna, wyeliminowałoby to wiele trudności. W każdym razie wskazywałoby to niezbicie, że Jezus z Ewangelii był prawdziwą osobą, a nie mitem, jak sądzą niektórzy racjonaliści. Nauczanie przypisywane mu w dokumencie tybetańskim jest pod wieloma względami podobne do nauczania Ewangelii, a jeśli jest jakaś różnica, jeśli zwłaszcza w pierwszym prawie nie ma prawie żadnego elementu cudownego, to kardynał Kościoła rzymskokatolickiego mógłby spokojnie przeciwstawić temu dokumentowi tradycję potwierdzoną przez dwa tysiące lat istnienia Kościoła Chrystusowego, a w każdym razie mogącą stanowić przeciwwagę dla takiego dokumentu tybetańskiego, który nie został jeszcze przez nikogo uznany. Jeszcze bardziej niesamowite jest to, co pan Notowicz mówi o misjonarzach z Braci Morawskich. Notovich wyjaśnia, że ​​misjonarze ci nie cieszą się zaufaniem ludności Leh i że mnisi buddyjscy nigdy nie pokazali im rękopisu zawierającego życie Issy. To znowu dziwne: dlaczego nie? Jeśli Issa jest jednym i tym samym z Jezusem Chrystusem, to zarówno mnisi buddyjscy, jak i morawscy misjonarze mogli stąd zobaczyć, że wierzą w tego samego nauczyciela, co jest bardzo ważne dla wzajemnego zbliżenia. Im jednak dalej idziemy, tym więcej niespójności i sprzeczności. „Jak to wytłumaczyć” – pisze p. Notovicha, że ​​ci misjonarze sami nie zabrali tych dokumentów, których kopie widziałem w klasztorze Gimis? Ale jak mogli to zrobić, skoro według samego Notowicza magatmy tybetańskie nigdy nie pokazywały im tych rękopisów! Notovich idzie jeszcze dalej. „To tylko moje domysły” – mówi – „ale jeśli to prawda, to misjonarze wykradzili jedynie kopie, a oryginały pozostały w Lassa... Pod koniec tego roku zamierzam udać się do Tybetu, aby odnaleźć oryginalne dokumenty związane z życiem Jezusa Chrystusa. Mam nadzieję, że uda mi się to przedsięwzięcie, pomimo sprzeciwu misjonarzy, do których jednak nigdy nie przestanę darzyć najgłębszym szacunkiem”. Wszystko tutaj jest niezwykle zagmatwane i wewnętrznie sprzeczne. Jednocześnie jedynie samo wcielone nieporozumienie, uwikłane w nierozwiązywalne sprzeczności wymyślonych przez siebie kłamstw, może skazać misjonarzy za tak niegodziwy czyn, jak kradzież i zniszczenie tak ważnych dokumentów historycznych, jak życie Jezusa Chrystusa, i mieć dla nich najgłębszy szacunek. Wreszcie to nie wystarczy. Publikując swój dokument jakby zdobyty w odległym Tybecie, pan Notovich stracił z oczu fakt, że Tybet, nawet ze swoją tajemniczą Lassą, nie jest już na tyle niedostępny, że nie da się zweryfikować, co się tam w danym czasie działo lub robi. W Lechu oprócz misjonarzy morawskich przebywa kilku misjonarzy angielskich, kilka misjonarek i lekarz. To wszystko osoby, z którymi możesz się skontaktować, aby zweryfikować ten fakt. Co się więc dzieje? To proste, że żaden z nich nigdy nie widział żadnego rosyjskiego „dżentelmena” w Lechu ani w jego pobliżu, żaden rosyjski dżentelmen nie leżał w żadnym klasztorze ze złamaną nogą, a miejscowy lekarz nigdy nikomu nie nastawił złamanej nogi. Oczywiście i w tym miejscu można założyć, że pan Notowicz starannie ukrywał swoje rosyjskie pochodzenie i sam wyleczył złamaną nogę przy pomocy współczujących magnatów, niemniej jednak niezwykle uderzający jest fakt, że żaden z tutejszych mieszkańców – zarówno Europejczyków, jak i tubylców – nie słyszał czegoś takiego. A kiedy pogłoska o opublikowaniu w Paryżu jakiegoś nowo odkrytego życia Chrystusa dotarła do Tybetu, oczywiście również tam wzbudziła żywe zainteresowanie, ale wcale nie na korzyść pana Notovicha, jak można sądzić z poniższego listu Angielki z Lecha z dnia 29 lipca br. do Maxa Müllera. „Wczoraj – pisze ta pani – „byłyśmy w dużym klasztorze Gimis, największym z tutejszych klasztorów buddyjskich – jest w nim 800 lamów. Czy słyszałaś o pewnym Rosjaninie, który nie mógł dostać się do tego klasztoru, ale w końcu złamał nogę poza jego murami i został do niego wpuszczony? Jego celem było spisanie na straty buddyjskiego życia Chrystusa, który tu jest. Według niego udało mu się to, a następnie opublikował to po francusku. Nie ma ani jednego słowa o tym prawda w tej całej historii! Nie było tu Rosjanina. Przez ostatnie piętnaście lat nikt nie wszedł do tego klasztoru ze złamaną nogą. Nie ma w ogóle „Życia Chrystusa”! Teraz stało się dla mnie jasne, że ci ludzie, którzy wyjawiają w Anglii, że mieszkali w klasztorach buddyjskich w Tybecie i zgłębiali tam tajemnice ezoterycznego buddyzmu, są po prostu zwodzicielami. Wszystkie te klasztory to najbrudniejsze miejsca. Lamowie są najbrudniejszymi ludźmi wśród swoich brudnych ludzi. Są strasznymi ignorantami i po prostu bałwochwalcami”. 10 Po takich dowodach nie ma już nic do dodania w rozpatrywanej kwestii. Oczywiście całe to „nieznane życie Chrystusa” ze wszystkimi okolicznościami towarzyszącymi jego odkryciu jest śmiałym i podłym wynalazkiem, tym bardziej obrzydliwym, że dotyka obszaru tak świętego dla każdego chrześcijanina. 11 A równolegle do tego śmiałego i podłego wynalazku można jedynie postawić haniebną łatwowierność, z jaką inteligentne społeczeństwo, do niedawna urzeczone błyskotliwością krytycznego dowcipu Straussa i Renana, praktykującego obnażanie „elementu mitycznego” w Ewangeliach, stało się ofiarą najbardziej rażącego oszustwa pierwszego łobuza! Zaprawdę, jest to jeden ze znaków naszych czasów i to bardzo smutny znak... Mamy na myśli wielki wiersz angielskiego poety Edwarda Arnolda „Światło Azji” („Światło Azji”), w którym uwielbiony jest Budda. Analizę tego wiersza można przeczytać w dziele Kellogga „Światło Azji i światło świata” (Kijów, 1893). Ci buddyjscy „magatmas” (pustelnicy) są takimi cudotwórcami, że Madame Blavatsky, według jej relacji, podczas pobytu w Kalkucie otrzymywała od nich listy z Tybetu nie pocztą, ale drogą powietrzną, o którym „cudzie” z radością opowiadała swoim przyjaciołom i znajomym. Na jej nieszczęście część jej przyjaciół okazała się wielkim sceptykiem i po dokładnym zapoznaniu się z tymi listami doszła do przekonania, że ​​nie były one pisane na papierze tybetańskim i nie tuszem tajemniczych „Magatm”, a po prostu na papierze angielskim i tuszem angielskim kupowanym w Kalkucie. Porównaj: – traktat pastora z Bremy, dr Otto Veeka, „Buddha und Christus”, a także Hübbe-Schleidena, „Jesus ein Buddhist”? (Verlag: Braunschweig, C.A.Schwetschke). N. Notowicz, Vie inconnue de Jesus-Christ. Cartes et ilustracje, Paryż, Paul Ollendorf, 1894, Prix 3fr. 50 centów. Nie można jednak powiedzieć, że jest całkowicie nieznany. Nazwisko tego konkretnego Notowicza, jeśli się nie mylimy, wielokrotnie pojawiało się na łamach gazet francuskich i innych zagranicznych jako rodzaj awanturnika, który nie miał nic przeciwko wykorzystywaniu na swoją korzyść różnych ważnych faktów politycznych, jak na przykład braterstwo Rosjan z Francuzami, choć z oczywistym niepowodzeniem, gdyż interesy jego własnej osoby były wszędzie zbyt nachalnie eksponowane... Zobacz jego artykuł: Domniemany pobyt Chrystusa w Indiach, w październiku. księga czasopisma „Dziewiętnasty Wiek” za 1894 r., s. 515 i nast. W załączonej analizie korzystamy z danych przedstawionych w tym konkretnym artykule przez English Orientalist. Książka Notovicha ma przedmowę, w której wyraża on własne opinie i przemyślenia. Oto wydziały: 1) Dulva, nauczanie (Vinaya); 2) Sherch-gin, mądrość (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, wieniec Buddy (Buddha-avatansaka); 4) Kon-tsegs, góra skarbów (Ratnakuta); 5) Mdo lub Sutry, powiedzenia (Sutrana); 6) Myang-Khdas, ostateczne wyzwolenie (Nirwana) i 7) Gyut, tajemnica (Tantra). Zob. Max Müller we wspomnianym artykule, s. 518 i 519. Rzekomy pobyt Chrystusa w Indiach w październiku. księga czasopisma „XIX Wiek” za 1894 s. 521 (...wtedy M. Notowicz jest łobuzem). PS. do artykułu Maxa Müllera Domniemany pobyt Chrystusa w Indiach z października. książeczka czasopisma XIX-wiecznego za rok 1894, s. 521. Do tych samych wniosków doszli inni krytycy, którzy zwrócili uwagę na tę bluźnierczą farsę. Więc prof. Prefion w swoim artykule w Die Christliche Welt nr 20 z 1894 roku bez wahania uznaje odkrycie Notovicha za rażące oszustwo, właśnie na podstawie 1) sprzeczności ze strony samego wydawcy, 2) literackiego charakteru dokumentu, który nie ma w sobie nic prawdziwie tybetańskiego czy indyjskiego, oraz 3) na podstawie oczywistych anachronizmów i innych sprzeczności w samej treści. Ze wszystkiego wynika jasno – konkluduje krytyk – że jest to dzieło samego wydawcy, w którego oczach Chrystus jest buddyjskim Żydem o zabarwieniu socjalistycznym. Profesor Uniwersytetu w Lozannie Louis Emery również 8 maja opublikował ostrą recenzję tej fikcji w lokalnej Gazette i uważa, że ​​pan Notovich może jedynie „chichotać w brodę” w obliczu ruchu, jaki wywołał swoją fikcją wśród naiwnej inteligencji stolicy najbardziej rozwiniętego kraju świata!... Farsa Notowicza przyciągnęła uwagę prasy greckiej, a jej analiza została opublikowana w organie patriarchy Konstantynopola Έκκλησιαστική Άληϑειά w nr 32 z datą 14 października 1894 r.