христијанството и будизмот

Една од тажните карактеристики на нашето време е фактот што таканареченото образовано општество, откако неодамна се восхитуваше на материјализмот и рационалистичките теории, почна да го занесуваат спротивни системи, како што се спиритизмот, хипнотизмот и други. Од една страна, овој феномен е сосема разбирлив како очигледна реакција против материјализмот, кој ги измами надежите што му беа поставени дека ќе ги открие и објасни сите тајни на постоењето, и затоа престана да ја задоволува секогаш будната љубопитност на мислата; но од друга страна, тоа е и тажно во смисла што покажува колку современото културно општество е потресено во својот светоглед и колку ја изгубило самата способност да има здраво разбирање за вистините на духовниот живот. Здравиот разум вели дека ако оние системи кои неодамна беа прогласени за сеопфатни и сосема доволни (иако би било доволно да се погледне историјата на филозофијата или менталниот развој на човештвото за да се увериме во наивноста и лажноста на оваа претпоставка) се покажат дека се жално неспособни да ги задоволат највисоките барања на религијата, што тогаш јасно се докажуваше лагата на религијата. второто е правилно и само тоа може да го задоволи умот жеден за вистина. Во меѓувреме, изопачениот ум на современото културно општество не го препознава овој логичен заклучок и со иритирана нервоза или каприз, откако се увери во неуспехот на своите надежи за својот омилен систем на поглед на светот, кој се покажа како целосно неодржлив, ита во спротивна крајност, од материјализам до екстремен спиритуализам, од неверување до суеверие. Како, всушност, можеме да го објасниме чудниот факт дека луѓето кои ја изгубиле својата здрава вера во христијанството, поткопани во нив од рационалистичките теории, со некоја меланхолија почнале да ја бараат вистината надвор од христијанството и не верувајќи во неговите целосно историски факти, кои си наоѓаат оправдување за себе во самата нивна усогласеност со барањата на здравото логично размислување, почнале да веруваат во некои будистички или будистички фантастички гледачи во нив. коинциденција со последниот збор на научното знаење и, во секој случај, плодовите на една прекрасна, сеопфатна шпекулација? За никого не е тајна дека фасцинацијата со будизмот, особено неодамна, доби еден вид епидемиски карактер, и ако луѓето од науката, фокусирајќи го своето внимание на овој систем, се обидат да го разберат значењето на овој религиозен систем, тогаш другите, водени повеќе од нејасните барања на незадоволните чувства, се обраќаат кон него како лек за сите духовни копнежи и неволји кои го опкружуваат неговиот систем: извонредна величина, 1 разни психопати, кои ја изгубиле последната искра на здравиот разум во религиозните сомнежи и талкања, му отвораат храмови во центрите на христијанскиот свет, како што е Париз, а возвишените жени, како озлогласениот Блаватски, патуваат во дивините на Индија и Тибет за да се поклонат таму на лице место пред будистичките умови и чудотворните „магати“. 2 Штом се има позната потреба, сигурно има добавувачи на потребниот материјал и не може да не се забележи дека неодамна во литературата значително почна да се појавува тенденција - на овој или оној начин да се приближи христијанството до будизмот, да се стави првото во причинско-последична врска со вториот. Оваа тенденција ја открил Шопенхауер, кој во неговите Парега и Паралипомена изразил желба библиските научници поблиску да се запознаат со индиските религии за да ја разберат сродноста помеѓу христијанството и будизмот. Неговите следбеници отидоа подалеку, тие ја прифатија желбата на нивниот учител како реалност, а истражувачите како Сајдел, Бродбек и други директно се обидоа да го извлечат христијанството од браманизмот и будизмот. Оваа идеја стана популарна во Германија и, на пример, неодамна извесен Руд одржа предавање во Манхајм на состанок на жени и девојки, на кое, веќе воопшто не засрамен, проповеда дека христијанството е само ехо на будизмот и неговото потекло воопшто не треба да се бара во јудаизмот, како што правеле порано, туку во учењата на Буда. 3 Изјавата, се разбира, е смела и за да има некаков кредибилитет мора некако да се потврди со некои повеќе или помалку убедливи податоци, а оваа задача ја презеде извесен Русин, Н. Нотович, кој неодамна објави книга во Париз на француски јазик, која на свој начин претставува еден од знаците на нашето време. Книгата е објавена под наслов „Непознатиот живот на Исус Христос“ 4 и има за цел да го разоткрие тој мистериозен период од животот на Исус Христос, кој евангелистите целосно го минуваат во тишина, имено периодот од Неговата прва посета на ерусалимскиот храм на 12-годишна возраст до целосното полнолетство, кога Тој веќе отворено стапил во јавна служба како Месија. Ова е навистина период кој постојано ја буди љубопитноста на истражувачите кои сакаа некако да го подигнат мистериозниот превез што го спуштија над него од евангелистите, но сите напори, се разбира, беа залудни, бидејќи она што е скриено од Бога не може да му се открие на човекот. Но, г. Нотович очигледно има поинаков став и всушност објави книга која целосно ја објаснува загатката и го прави сосема разбирливо она што пред него се сметало за неразбирливо во својата мистерија. Со еден збор, тој откри како и каде Исус Христос ги поминал мистериозните години пред неговото крштевање, а неговата книга доживеа извонреден успех, што е исто така значаен факт за карактеризирање на нашето време. Доволно е да се каже дека за неколку месеци помина до десет изданија и беше преведен од француски на неколку странски јазици! Која е суштината на работата и што е клучот за овој извонреден успех на книгата на некој досега сосема непознат Русин Нотович? 5 Одговорот е многу едноставен и, за жал, далеку од ласкав за нашето време. Поентата е ова. Именуваниот Н. За време на ова присилно затворање во манастирот (вака тој самиот ја раскажува приказната за своето откритие во предговорот на својата книга), тој имал можност добро да се запознае со светогледот и животот на лами или магатми, научил малку тибетски јазик и имал можност да претура дури и во манастирската библиотека. Замислете го неговото чудење кога таму, меѓу другите ракописи, нашол и еден тибетски ракопис, кој имал наслов: „Животот на Свети Иса, најдобриот меѓу синовите човечки“. Кога еден од ламите што му беа поблиски ја прочита и му ја објасни оваа приказна, Нотович не можеше а да не дојде до убедување дека ова не е ништо повеќе од индиска легенда за Исус Христос и, згора на тоа, се однесува токму на периодот од Неговиот живот што дотогаш останал под закрила. Ракописот започнува со кратко резиме на историјата на Евреите од египетското заробеништво до раѓањето на Иса (т.е. Исус), проследено со биографија на вториот. Според оваа биографија, Иса бил син на сиромашни, но побожни родители, испратен и избран од Бога „да ги врати оние што паднале во грев и да им помогне на страдањата“. Веќе во адолесценција почнал да проповеда покајание, а на 13-годишна возраст уживал голема слава и слава. Во тоа време Тој се оженил и побегнал во Индија, каде што почнал да ги отфрла кастите. Со своето проповедање, Тој ги убедил луѓето да ги отфрлат своите идоли. Свештениците се обиделе да го поттикнат народот против Него, но нивните напори биле залудни и тие самите морале да побегнат. Од Индија Иса отиде во Персија, но тамошните свештеници им забранија на луѓето да го слушаат. Магионичарите го постигнале неговото протерување од нивната земја, како резултат на што Тој се вратил од таму во Палестина кога веќе имал 29 години. Овде, со својата проповед, го разбудил сомнежот кај римската влада, која го сметала за опасен агитатор, а прокуристот Пилат се обидел да ги убеди свештениците и старешините да го убијат. Откако не успеа во тоа, тој самиот, со помош на лажни сведоци, ја постигна својата смртна осуда. Иса беше распнат и погребан, но третиот ден се рашири гласина дека неговиот гроб е празен и „највисокиот судија ги испрати своите ангели да ги донесат на небото смртните останки на светителот, во кој дел од Божествениот Дух живееше на земјата“. Тогаш Неговите следбеници ја раширија пораката за Него низ целата земја. Со оваа приказна се прошарани различни изреки кои очигледно имаат цел да покажат дека учењата на оваа Иса се во морална, теолошка и историска смисла во тесна врска со христијанството. Значи, тоа е суштината на оваа сензационална публикација. Ова е очигледно цело откритие, а згора на тоа, откривање на извонреден историски факт. Така, досега осомничената единствена причинско-последична врска меѓу христијанството и будизмот овде наоѓа документарна потврда, и затоа модерната читателска јавност, алчна за сè необично, се нафрли со нервозна алчност по оваа сензационална новина, како потврда и задоволување на својата жед да бара разјаснување на сите прашања на религиозниот живот во длабочините на мојот подлабок Исток. И пред очите на оваа страст, неволно се наметнува прашањето: дали навистина живееме на крајот на 19 век - тој век, кој до неодамна на своето знаме го ставаше мотото на најтрезвен, најкритички однос кон сите историски феномени, кои, во име на таквото мото, подлегнаа на безмилосна критика, кои пред две илјади години ја докажаа својата најсвета вистинитост дури и најсветите документи на христијанството. признание, кое дури и во голема мера ги отфрли овие документи како неверодостојни и одлучи да верува само во факти точно потврдени од „комисија на научени специјалисти?“ За жал, да, во овој конкретен век, и на самиот негов крај, и овде добро познатиот предлог неволно сугерира дека екстремите се спојуваат, бидејќи неверувањето целосно се збратимило со суеверието и, згора на тоа, со суеверието достојно за најтемниот среден век. Навистина, всушност, книгата на г. Нотович не е ништо повеќе од книжевна фарса, дизајнирана специјално за лековерноста на современото општество, а фарсата е дотолку повеќе недозволива затоа што се однесува на најсветата област, која не може да се нападне со неизмиени раце. За среќа, имаше критичари кои адекватно ја ценеа оваа книга, а меѓу нив спаѓа и познатиот ориенталист и експерт за индиска литература Макс Милер, 6 иако самиот факт што беше потребен таков колос на индиските студии за да се разоткрие овој трик сам по себе води до тажни мисли. Но, да се свртиме кон анализата на самата книга. Според Нотович, 7 ракописот што го нашол целосно докажува дека: Христос бил во Индија, таму ги проучувал санскритскиот и палискиот јазик, ги читал Ведите и будистичкиот канон, а потоа, проткаен со погледите на будизмот, се вратил во Палестина, каде основал нова религија. Самата приказна за неговиот живот и активности можеле да бидат запишани во Индија од љубопитните лами од зборовите на некои еврејски трговци кои морале да бидат во Индија поради трговски бизнис набргу по распнувањето на Галилејскиот учител. Ракописот е напишан на пали, светиот јазик на јужниот будизам; последователно, тој бил пренесен од Индија во Непал и Махада околу 200 г. н.е., и од Непал во Тибет, каде што бил внимателно зачуван во Ласа, главниот град на тибетскиот будизам. Бидејќи палискиот јазик бил неразбирлив за домородците, ракописот бил преведен на локалниот тибетски јазик, а тибетски преводи на него се, според Нотович, во неколку будистички манастири, патем и во манастирот Гимис, каде што имал среќа да најде еден примерок од него. Во сето ова сè уште нема ништо неверојатно. Јазикот на Махада, поточно Магада, како и на јужниот будизам воопшто, несомнено бил пали, а будизмот навлегол во Тибет преку Непал. Но, тврдењето дека еврејските трговци кои пристигнале во Индија набргу по распнувањето, директно се покажува дека е нешто измислено и неверојатно, знаеле не само што се случило со Христос во Палестина, туку и што се случило со Исус или Иса во времето кога тој живеел петнаесет години во Индија меѓу Браманите и Будистите, проучувајќи ги нивните свети книги и нивните свети книги. Друга неусогласеност е тоа што еврејските трговци кои пристигнале во Индија поради трговски бизнис имале среќа да ги запознаат луѓето кои го познавале Иса кога ги проучувал санскрит и пали и свештеничките книги напишани во нив. Да се ​​каже ова значи да се изгуби од вид фактот дека Индија е многу голема земја и дека таквите случајности се помалку веродостојни таму отколку на друго место. Тогаш изгледа уште почудно што оние лица на кои Иса им бил познат како едноставен испитувачки Евреин кој ја проучувал индиската мудрост можеле веднаш да препознаат дека тоа е токму истата личност која била убиена под Понтиј Пилат. Дури и неговото име не беше исто. Во Индија, тој, наводно, го носел името Иса, многу слично на арапското име Исал Масих, Исус Месија, додека, по некоја чудност, името на Понтиј Пилат останало непроменето за време на преминот од хебрејски во пали и од пали во тибетски. Мора да се запомни дека овој дел од Тибет подоцна бил преобратен во ислам. Така, веќе при првиот допир на критиката, во ракописот пронајден од Нотович се откриваат неколку необичности и недоследности. Но, уште почудна е неусогласеноста што, и покрај уверувањето на Нотович дека копии од овој ракопис во тибетски превод се зачувани во многу тибетски манастири, до сега никој од истражувачите на тибетската литература никаде не сретнал ни најмала индикација за тоа. Ако г-дин Нотович беше подобро запознаен со будистичката литература на Тибет и Кина, тој никогаш немаше да си дозволи да признае дека животот на Иса, откриен од него, е добро познат во тибетската литература, иако го читаа само учените будисти. Европските ориенталисти на располагање имаат одлични каталози со ракописи и книги на будисти од Тибет и Кина. Целосниот каталог на канонот на светите будистички книги (Трипитака) на кинески беше преведен на англиски од ученикот на Макс Милер, Вен. Bunyiu Nanjio (Rev. Bunyiu Nanjio M.A.) и објавена од познатата печатница Кларендон во 1883 година. Содржи не помалку од 1.662 наслови. Тибетскиот каталог е извонредно дело од ваков вид, а објавен е во XX том на азиски истражувања од Козма Корози, познатиот унгарски патник кој поминал многу години во манастирите на Тибет и е познат како извонреден експерт за тибетската литература. Неодамна беше реобјавен од Feer во Annales du Musée Guimet. Овој каталог не е ограничен само на светите книги, туку содржи сè што е извонредно во старата, класична литература на Тибет. Целата оваа литература спаѓа во две збирки познати како Кунџур и Танџур. Кунџур се состои од 108 големи тома, поделени на седум делови, 8, а Танџур се состои од 225 тома. Разликата во содржината меѓу нив е во тоа што Кунџур содржи главно свети книги, имено зборот на Буда, а Танџур содржи книги поврзани со граматика, филозофија итн., кои иако се сметаат и за составен дел на канонот, не се признаваат како свети. Така, ракописот откриен од Нотович секако мораше да биде наведен во една од овие збирки, ако не во Канџур, тогаш во Танџур, а сепак не е наведен ниту во едното ниту во другото, а останува да се заклучи едно нешто: или г-дин Нотович дошол до откритие што треба да ги засрами сите учени ориенталисти на нашето време, или направил фалсификат што е најважно од областа. знаење. Макс Милер, без воопшто да застане на првата половина од алтернативата, како сосема апсурдна и невозможна, е подготвен да се приклони кон втората; но сакајќи да ја открие сета можна снисходливост, тој е склон да мисли дека и самиот Нотович станал жртва на измама од страна на лукавите магатми, кои повеќе од еднаш покажале склоност да се потсмеваат на „западните варвари“ кои со својата непоканети љубопитност навлегувале во резервираните области на нивното религиозно знаење, како што беше случајот со Вилфорд. Јаколио, а да не зборуваме за Блаватски, кој беше целосно заслепен трикови на лукави магатми. „Попријатно е да се мисли“, вели познатиот ориенталист, „дека будистичките монаси понекогаш можат да се шегуваат отколку дека г-дин Нотович е никаквец“. 9 Но, се чини дека реалноста ја фаворизира последната претпоставка. На тоа пред се укажува фактот што г. Нотович ги презеде сите мерки за да направи нешто навистина извонредно од неговиот ракопис и да го претстави неговото објавување како еден вид подвиг на самоодрекување. Така, тој известува дека римокатоличкиот кардинал Ротели, откако дознал за содржината на ракописот, му понудил голема сума пари да не го објави, од страв дека неговото објавување ќе ја поткопа верата на народот во Христа, а Ренан, наводно, не бил против да го објави на свое име за да стане познат по ова откритие. Исто така, мисионерите (од браќата Моравци) кои престојувале во тибетскиот град Лех му предизвикувале секакви пречки за успехот на неговиот потфат и се обидувале да ги уништат сите траги од таквите документи. Сето ова е крајно неверојатно и јасно звучи како измислица, дизајнирана, згора на тоа, за најгрубо чувство меѓу лековерната, иако таканаречена интелигентна толпа. Ако го оставиме настрана Ренан, во однос на кого само овие приказни имаат некаков кредибилитет, иако за него мора да се каже и дека тој воопшто не бил толку ситна амбициозна личност како што сака да го направи Нотович, пораката за другите сродни лица веќе јасно греши против секоја веројатност, а во однос на кардиналот Католик Ротели, овој неизумен Ротели. И зошто кардиналот да се согласи со договорот што му се припишува со Нотович? Ако приказната за Иса била историски веродостојна, тоа би елиминирало многу тешкотии. Во секој случај, тоа непобитно би покажало дека Исус од Евангелието бил вистинска личност, а не мит, како што мислат некои рационалисти. Учењето што му се припишува во тибетскиот документ на многу начини е слично на евангелското учење, и ако има разлика, ако особено во првото нема речиси никаков чудесен елемент, тогаш кардиналот на Римокатоличката црква би можел мирно да ја изнесе пред овој документ традиција што е потврдена со двеилјадното постоење на Христовата црква и, во секој случај, не е доста рамномерен документ за да се обезбеди таков документ. препознаен од кој било. Уште поневеројатно е што вели г-дин Нотович за мисионерите од Моравските браќа. Нотович јасно кажува дека овие мисионери не ја уживаат довербата на населението во Лех и дека будистичките монаси никогаш нема да им го покажат ракописот што го содржи животот на Иса. Ова е повторно чудно: зошто да не? Ако Иса е исто со Исус Христос, тогаш и будистичките монаси и моравските мисионери од тука можеа да видат дека веруваат во ист учител, што е многу важно за меѓусебно зближување. Но, колку подалеку одиме, толку повеќе има недоследности и противречности. „Како да се објасни“, пишува г. Нотович, дека самите овие мисионери не ги заплениле тие документи, чии копии ги видов во манастирот Гимис? Но, како би можеле да го направат тоа кога, според самиот Нотович, тибетските магатми никогаш не им ги покажале овие ракописи! Нотович оди уште подалеку. „Ова е само моја претпоставка“, вели тој, „но ако е вистина, тогаш само копиите беа украдени од мисионерите, а оригиналите останаа во Ласа... На крајот на оваа година имам намера да одам во Тибет за да ги најдам оригиналните документи поврзани со животот на Исус Христос. Се надевам дека ќе успеам во овој потфат, и покрај тоа што никогаш нема да имам најдлабоки противење на церемонијата. почит.” Сè овде е крајно збунувачки и самоконтрадикторно. Во исто време, само самото отелотворено недоразбирање, заплеткано во нерешливите противречности на самоизмислените лаги, може да ги осуди мисионерите за толку гнасен чин како кражба и уништување на толку важни историски документи како што е животот на Исус Христос, и да има најдлабока почит кон нив. Конечно, ова не е доволно. Објавувајќи го својот документ како да е добиен во далечниот Тибет, г-дин Нотович го изгуби од вид фактот дека Тибет, дури и со својата мистериозна Ласа, веќе не е толку недостапен што е невозможно да се потврди што е направено или што се прави таму во одредено време. Во Лех, покрај Моравските мисионери, има и неколку англиски мисионери, неколку дами мисионери и еден доктор. Сите овие се лица со кои можете да контактирате за да го потврдите овој факт. Па што се случува? Едноставно е што никој од нив никогаш не видел руски „господин“ во Лех или во негова близина, ниту еден руски господин не лежел во ниеден манастир со скршена нога, а локалниот лекар никогаш не поставил ничија скршена нога. Секако, овде може да се претпостави и дека г-дин Нотович внимателно го криел своето руско потекло и сам си ја излечил скршената нога, со помош на сочувствителни магнати, но сепак, крајно впечатлив факт е дека никој од локалните жители - и Европејците и домородците - не слушнал вакво нешто. А кога гласините за објавувањето во Париз на некој новооткриен живот на Христос стигна до Тибет, природно и таму побуди силен интерес, но воопшто не во корист на г. „Вчера“, пишува оваа госпоѓа, „бевме во големиот манастир Гимис, најголемиот од локалните будистички манастири - во него има 800 лами. Дали сте слушнале за еден Русин кој не можел да влезе во овој манастир, но конечно си ја скршил ногата надвор од неговите ѕидови и му било дозволено да влезе во него? Неговата цел била да го отпише Христос, кој потоа го објавил овој будистички живот. Француски Во целата оваа приказна немаше ниту еден збор за вистината. Сега ми стана јасно дека оние луѓе кои откриваат во Англија дека живееле во будистички манастири во Тибет и ги сфатиле тајните на езотеричниот будизам таму се едноставно измамници. Сите овие манастири се највалканите места. Ламите се највалканите луѓе меѓу нивните валкани луѓе. Тие се ужасно неуки и едноставно идолопоклоници“. 10 По ваквите докази, тешко дека останува нешто да се додаде за прашањето што се разгледува. Очигледно, целиот овој „непознат Христов живот“ со сите околности што го придружуваат неговото откритие е смел и грд изум, кој е уште поодвратен затоа што допре до област толку свето за секој христијанин. 11 А паралелно со овој смел и грд изум може да се стави само срамната лековерност со која интелигентното општество, до неодамна пленето од сјајот на критичката духовитост на Штраус и Ренан, кои практикуваа разоткривање на „митскиот елемент“ во евангелијата, стана жртва на најгрубата измама на оние! Навистина, ова е еден од знаците на нашето време и многу тажен знак... Мислиме на големата песна на англискиот поет Едвард Арнолд „Светлина на Азија“ („Светлина на Азија“), во која Буда се прославува. Анализа на оваа песна може да се прочита во делото на Келог, „Светлината на Азија и светлината на светот“ (Киев, 1893). Овие будистички „магатми“ (испосници) се такви чудотворци што мадам Блаватски, според нејзиниот извештај, додека била во Калкута, од Тибет добивала писма не по пошта, туку по воздушен пат, за кое „чудо“ со задоволство им зборувала на своите пријатели и познаници. За нејзина жал, некои од нејзините пријатели се покажаа како големи скептици и, откако внимателно ги испитаа овие писма, се уверија дека тие не се напишани на тибетска хартија и не со мастилото на мистериозните „Магатми“, туку едноставно на англиска хартија и англиско мастило купено во Калкута. Споредете: – трактатот на бременскиот свештеник д-р Ото Веек, „Буда и Христос“, како и Хубе-Шлајден, „Исус еин будист“? (Верлаг: Брауншвајг, C.A.Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et илустрации, Париз, Пол Олендорф, 1894, Prix 3fr. 50 центи. Сепак, не може да се каже дека е сосема непознато. Името на овој конкретен Нотович, ако не се лажеме, постојано се појавуваше на страниците на француските и другите странски весници како еден вид авантурист кој не беше аверс да искористува разни главни политички факти во негова корист, како што е збратимувањето на Русите со Французите, иако со очигледен неуспех, бидејќи интересите на неговата личност беа премногу наметливо изнесени насекаде... Видете ја неговата статија: Наводниот престој на Христос во Индија, во октомври. книга на списанието „Деветнаесеттиот век“ за 1894 година, стр.515 и понатаму. Во приложената анализа ги користиме податоците презентирани во оваа конкретна статија од англискиот ориенталист. Книгата на Нотович има предговор каде тој ги искажува сопствените мислења и размислувања. Тоа се катедрите: 1) Дулва, настава (Винаја); 2) Шерч-џин, мудрост (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, Будаовиот венец (Buddha-avatansaka); 4) Кон-цегс, планина со богатства (Ратнакута); 5) Мдо или Сутри, изреки (Сутрана); 6) Мјанг-Кдас, конечно избавување (Нирвана) и 7) Гиут, мистерија (Тантра). Види Макс Милер во споменатата статија, стр.518 и 519. Наводниот престој на Христос во Индија, во октомври. книга на списанието „Деветнаесеттиот век“ за 1894 година стр. 521 (... отколку што М. Нотович е никаквец). П.С. на написот на Макс Милер Наводниот престој на Христос во Индија, во октомври. книшка на списанието Nineteenth Century за 1894 година, стр. 521. До истите заклучоци дојдоа и други критичари кои привлекоа внимание на оваа богохулна фарса. Така проф. Префион, во својата статија во Die Christliche Welt бр. 20 од 1894 година, без никакво двоумење го прогласува откритието на Нотович за груба измама, токму врз основа на 1) противречности од страна на самиот издавач, 2) книжевната природа на документот, кој нема никаква вистинска тибетска или индиска основа, а3 индиска врз него) противречности во самата содржина. Од сè е јасно, заклучува критичарот, дека ова е дело на самиот издавач, во чии очи Христос е будистички Евреин, со социјалистичка нијанса во неговиот карактер. Професорот на Универзитетот во Лозана Луис Емери, исто така, објави остар осврт на оваа фикција во локалниот весник на 8 мај и верува дека г-дин Нотович може само да се „кикоти во брадата“ со оглед на движењето што го направи со својата фикција меѓу лековерната интелигенција на главниот град на најнапредната земја во светот!.. Фарсата на Нотович го привлече вниманието на грчкиот печат, а нејзината анализа беше објавена во органот на цариградскиот патријарх Έκκλησιαστική Άληϑειά во бр. 32, од 14 октомври 1894 година.