Christianisme et bouddhisme

L’un des tristes traits de notre époque est le fait que la société dite instruite, après avoir récemment admiré le matérialisme et les théories rationalistes, a commencé à se laisser emporter par des systèmes opposés, tels que le spiritualisme, l’hypnotisme et d’autres. D'une part, ce phénomène est tout à fait compréhensible comme une réaction évidente contre le matérialisme, qui a trompé les espoirs placés en lui de révéler et d'expliquer tous les secrets de l'existence, et a donc cessé de satisfaire la curiosité toujours vigilante de la pensée ; mais d’un autre côté, c’est aussi triste dans le sens où cela montre à quel point la société culturelle moderne a été ébranlée dans sa vision du monde et à quel point elle a perdu la capacité même d’avoir une bonne compréhension des vérités de la vie spirituelle. Le bon sens dit que si les systèmes récemment proclamés complets et tout à fait suffisants (bien qu'il suffise de regarder l'histoire de la philosophie ou le développement mental de l'humanité pour se convaincre de la naïveté et de la fausseté de cette hypothèse) s'avéraient terriblement incapables de satisfaire les exigences les plus élevées de l'esprit, mais dont la fausseté a été clairement prouvée par les représentants de la religion chrétienne, alors évidemment cette dernière a raison et elle seule peut satisfaire l'esprit assoiffé de vérité. Pendant ce temps, l'esprit pervers de la société culturelle moderne ne reconnaît pas cette conclusion logique, et avec une nervosité ou un caprice irrité, convaincu de l'échec de ses espoirs pour son système de vision du monde préféré, qui s'est révélé complètement intenable, se précipite à l'extrême opposé, du matérialisme au spiritualisme extrême, de l'incrédulité à la superstition. Comment, en fait, pouvons-nous expliquer le fait étrange que des gens qui avaient perdu leur foi solide dans le christianisme, minée en eux par des théories rationalistes, se mirent avec une certaine mélancolie à chercher la vérité en dehors du christianisme, et ne croyant pas à ses faits complètement historiques, qui trouvent leur justification dans leur conformité même avec les exigences d'une pensée logique saine, commencèrent à croire à quelque absurdité fantastique des brahmanes orientaux ou des lamas bouddhistes, y voyant presque une coïncidence avec le dernier mot de la connaissance scientifique et, en tout cas, avec le fruits d’une spéculation merveilleuse et éclairante ? Ce n'est un secret pour personne que la fascination pour le bouddhisme, surtout récemment, a pris une sorte de caractère épidémique, et si les scientifiques, concentrant leur attention sur ce système, tentent de comprendre le sens de ce système religieux, alors d'autres, plus guidés par les exigences vagues de sentiments insatisfaits, se tournent vers lui comme une panacée à tous les désirs et troubles spirituels : les poètes glorifient le bouddhisme comme un grand système spirituel, entourant son fondateur d'une aura d'une grandeur extraordinaire, 1 divers psychopathes, qui ont perdu la dernière étincelle de bon sens dans les doutes et les errances religieuses, lui ouvrit des églises dans les centres du monde chrétien, comme à Paris, et des femmes exaltées, comme le célèbre Blavatsky, se rendirent jusqu'aux confins de l'Inde et du Tibet pour s'y incliner sur place devant les « magatmas » bouddhistes et surprendre le monde avec les récits de leurs miracles époustouflants. 2 Une fois qu'il y a un besoin connu, il y a certainement des fournisseurs du matériel requis, et on ne peut s'empêcher de remarquer que récemment une tendance a commencé à émerger de manière significative dans la littérature - d'une manière ou d'une autre à rapprocher le christianisme du bouddhisme, à mettre le premier dans une relation causale avec le second. Cette tendance a été découverte par Schopenhauer qui, dans son ouvrage Parerga et Paralipomena, exprimait le désir des biblistes de se familiariser davantage avec les religions indiennes afin de comprendre la parenté entre le christianisme et le bouddhisme. Ses disciples sont allés plus loin, ils ont accepté le désir de leur maître comme réalité, et des chercheurs tels que Seidel, Brodbeck et d'autres ont directement tenté de dériver le christianisme du brahmanisme et du bouddhisme. Cette idée est devenue populaire en Allemagne et, par exemple, récemment, un certain Rudt a donné une conférence à Mannheim lors d'une réunion de femmes et de jeunes filles, au cours de laquelle, plus du tout gêné, il a prêché que le christianisme n'est qu'un écho du bouddhisme et que son origine ne doit pas du tout être recherchée dans le judaïsme, comme ils le faisaient auparavant, mais dans les enseignements de Bouddha. 3 Cette affirmation, bien sûr, est audacieuse, et pour qu'elle ait une quelconque crédibilité, il faut qu'elle soit confirmée d'une manière ou d'une autre par des données plus ou moins convaincantes, et cette tâche a été entreprise par un certain Russe, N. Notovich, qui a récemment publié à Paris un livre en français, qui représente à sa manière l'un des signes de notre époque. Le livre a été publié sous le titre « La vie inconnue de Jésus-Christ » 4 et vise à dévoiler cette période mystérieuse de la vie de Jésus-Christ, complètement passée sous silence par les évangélistes, à savoir la période allant de sa première visite à l’église de Jérusalem à l'âge de 12 ans jusqu'à l'âge adulte, alors qu'il était déjà ouvertement entré dans le service public en tant que Messie. Il s’agit en effet d’une période qui a éveillé à plusieurs reprises la curiosité des chercheurs qui voulaient lever d’une manière ou d’une autre le voile mystérieux baissé sur elle par les évangélistes, mais tous les efforts, bien sûr, ont été vains, car ce qui est caché par Dieu ne peut être révélé à l’homme. Mais M. Notovich a évidemment un point de vue différent et a en fait publié un livre qui explique complètement l'énigme et rend complètement compréhensible ce qui avant lui était considéré comme incompréhensible dans son mystère. En un mot, il a découvert comment et où Jésus-Christ a passé les années mystérieuses précédant son baptême, et son livre a connu un succès extraordinaire, ce qui est aussi un fait significatif pour caractériser notre époque. Autant dire qu'en quelques mois il a connu jusqu'à dix éditions et a été traduit du français vers plusieurs langues étrangères ! Quelle est l'essence du problème et quelle est la clé de cet extraordinaire succès du livre d'un Notovitch russe jusqu'alors totalement inconnu ? 5 La réponse est très simple et, malheureusement, loin d’être flatteuse pour notre époque. Le point est le suivant. Le nommé N. Notovich, ne sachant visiblement pas où poser sa tête violente, épuisé par toutes sortes d'échecs dans diverses entreprises audacieuses, se rendit au Tibet lointain et inaccessible et, y étant arrivé, se cassa malheureusement la jambe et fut admis pour traitement dans l'un des monastères bouddhistes (à savoir, au monastère de Gimis près de Leh), où de bons lamas s'occupaient de lui. Au cours de cet enfermement involontaire au monastère (c'est ainsi qu'il raconte lui-même l'histoire de sa découverte dans la préface de son livre), il a eu l'occasion de bien se familiariser avec la vision du monde et la vie des lamas ou magatmas, a appris un peu de langue tibétaine et a eu l'occasion de fouiller même dans la bibliothèque du monastère. Imaginez son étonnement lorsqu'il y trouva, parmi d'autres manuscrits, un manuscrit tibétain, qui portait le titre : « La Vie de saint Issa, le meilleur parmi les fils des hommes ». Lorsqu'un des lamas les plus proches de lui lut et lui expliqua cette histoire, Notovitch ne put s'empêcher d'en venir à la conviction qu'il ne s'agissait que d'une légende indienne sur Jésus-Christ et qu'elle concernait en outre précisément une période de sa vie qui était jusqu'alors restée sous le couvert de l'obscurité. Le manuscrit commence par un bref résumé de l'histoire des Juifs depuis la captivité égyptienne jusqu'à la naissance d'Issa (c'est-à-dire Jésus), suivi d'une biographie de ce dernier. Selon cette biographie, Issa était le fils de parents pauvres mais pieux, envoyés et choisis par Dieu pour « restaurer ceux qui sont tombés dans le péché et aider ceux qui souffrent ». Déjà à l'adolescence, il commença à prêcher la repentance et, à l'âge de 13 ans, il jouit d'une grande renommée et gloire. A cette époque, il se maria et s'enfuit en Inde, où il commença à rejeter les castes. Par sa prédication, il a convaincu le peuple de rejeter ses idoles. Les prêtres essayèrent d'exciter le peuple contre lui, mais leurs efforts furent vains et eux-mêmes durent fuir. Issa partit de l'Inde pour la Perse, mais les prêtres de là-bas interdisèrent aux gens de l'écouter. Les magiciens ont obtenu son expulsion de leur pays, à la suite de quoi il est revenu en Palestine alors qu'il avait déjà 29 ans. Ici, avec sa prédication, il éveilla les soupçons du gouvernement romain, qui le considérait comme un dangereux agitateur, et le procureur Pilate tenta de convaincre les prêtres et les anciens de le mettre à mort. Ayant échoué, il obtint lui-même, avec l'aide de faux témoins, sa condamnation à mort. Issa a été crucifié et enterré, mais le troisième jour, une rumeur s'est répandue selon laquelle son tombeau était vide et « le plus haut juge a envoyé ses anges pour amener au ciel la dépouille mortelle du saint, en qui une partie de l'Esprit divin demeurait sur terre ». Puis ses disciples répandirent le message à son sujet sur toute la terre. Entrecoupées de cette histoire se trouvent diverses paroles qui ont évidemment pour but de montrer que les enseignements de cet Issa sont, au sens moral, théologique et historique, en lien étroit avec le christianisme. Voilà donc l’essence de cette publication sensationnelle. C'est évidemment toute une découverte, et, de surcroît, la découverte d'un fait historique extraordinaire. Ainsi, le seul lien de causalité soupçonné jusqu'ici entre le christianisme et le bouddhisme trouve ici une confirmation documentaire, et c'est pourquoi le public de lecture moderne, avide de tout ce qui est inhabituel, s'est jeté avec une avidité nerveuse sur cette nouveauté sensationnelle, comme confirmant et satisfaisant sa soif de chercher des éclaircissements sur toutes les questions de la vie religieuse dans les profondeurs de l'Orient mystérieux. Et à la vue de cette passion, la question se pose involontairement : vivons-nous vraiment à la fin du XIXe siècle - ce siècle qui, jusqu'à récemment, mettait sur sa bannière la devise de l'attitude la plus sobre et critique envers tous les phénomènes historiques, qui, au nom d'une telle devise, soumettait à une critique impitoyable même les documents les plus sacrés du christianisme, qui avaient prouvé leur véracité historique il y a près de deux mille ans par une reconnaissance universelle, qui a même largement rejeté ces documents comme peu fiables et a décidé de ne croire qu'aux faits avec précision. attesté par une « commission de savants spécialistes ? Hélas, oui, dans ce siècle particulier, et à la toute fin de celui-ci, et ici la proposition bien connue se suggère involontairement que les extrêmes convergent, puisque l'incrédulité a complètement fraternisé avec la superstition, et, d'ailleurs, avec une superstition digne du plus sombre Moyen Âge. En effet, le livre de M. Notovich n'est rien d'autre qu'une farce littéraire, conçue spécifiquement pour la crédulité de la société moderne, et la farce est d'autant plus inadmissible qu'elle concerne le domaine le plus sacré, qui ne peut être envahi avec les mains sales. Heureusement, certains critiques ont apprécié ce livre, parmi lesquels le célèbre orientaliste et spécialiste de la littérature indienne Max Müller6, même si le fait même qu’un tel colosse d’études indiennes ait été nécessaire pour dévoiler cette astuce suscite en soi de tristes pensées. Mais passons à l'analyse du livre lui-même. Selon Notovich, 7 le manuscrit qu'il a trouvé prouve pleinement que : le Christ était en Inde, y étudia les langues sanskrit et pali, lu les Vedas et le canon bouddhiste, puis, imprégné des vues du bouddhisme, retourna en Palestine, où il fonda une nouvelle religion. L'histoire même de sa vie et de ses activités aurait pu être écrite en Inde par des lamas curieux à partir des paroles de certains marchands juifs qui devaient se rendre en Inde pour des affaires commerciales peu après la crucifixion du professeur galiléen. Le manuscrit est écrit en pali, la langue sacrée du bouddhisme du sud ; par la suite, il fut transféré de l'Inde au Népal et au Mahada vers 200 après J.-C., et du Népal au Tibet, où il fut soigneusement conservé à Lassa, la capitale du bouddhisme tibétain. Comme la langue pali était incompréhensible pour les indigènes, le manuscrit a été traduit dans la langue tibétaine locale, et des traductions tibétaines en sont, selon Notovich, dans plusieurs monastères bouddhistes, et d'ailleurs au monastère de Gimis, où il a eu la chance d'en trouver un exemplaire. Il n’y a encore rien d’incroyable dans tout cela. La langue du Mahada, ou plutôt du Magada, ainsi que du bouddhisme méridional en général, était sans aucun doute le pali, et le bouddhisme pénétra au Tibet par le Népal. Mais l'affirmation selon laquelle les marchands juifs arrivés en Inde peu de temps après la crucifixion s'avère directement être quelque chose de fait et d'invraisemblable, savaient non seulement ce qui était arrivé au Christ en Palestine, mais aussi ce qui était arrivé à Jésus ou Issa à l'époque où il vivait quinze ans en Inde parmi les brahmanes et les bouddhistes, étudiant leurs langues sacrées et leurs livres sacrés. Une autre incongruité est que les marchands juifs arrivés en Inde pour des affaires commerciales ont eu la chance de rencontrer ceux-là mêmes qui connaissaient Issa lorsqu'il étudiait le sanscrit et le pali et les livres sacerdotaux qui y étaient écrits. Dire cela, c’est perdre de vue que l’Inde est un très grand pays et que de telles coïncidences y sont moins plausibles qu’ailleurs. Il semble alors encore plus étrange que ceux qui connaissaient Issa comme un simple juif curieux qui étudiait la sagesse indienne puissent immédiatement reconnaître qu'il s'agissait précisément de la même personne qui fut mise à mort sous Ponce Pilate. Même son nom n’était pas le même. En Inde, il aurait porté le nom Issa, très similaire au nom arabe Isal Masih, Jésus le Messie, tandis que, curieusement, le nom de Ponce Pilate est resté inchangé lors du passage de l'hébreu au pali et du pali au tibétain. Il faut rappeler que cette partie du Tibet fut ultérieurement convertie à l'Islam. Ainsi, dès la première critique, plusieurs bizarreries et incohérences sont découvertes dans le manuscrit trouvé par Notovich. Mais ce qui est encore plus étrange est l'incongruité du fait que, malgré l'assurance de Notovich selon laquelle des copies de ce manuscrit en traduction tibétaine sont conservées dans de nombreux monastères tibétains, jusqu'à présent aucun des chercheurs en littérature tibétaine n'en a jamais rencontré la moindre indication nulle part. Si M. Notovitch avait mieux connu la littérature bouddhique du Tibet et de la Chine, il ne se serait jamais permis d'admettre que la vie d'Issa, qu'il a découverte, est bien connue dans la littérature tibétaine, bien qu'elle n'ait été lue que par des érudits bouddhistes. Les érudits orientalistes européens disposent d’excellents catalogues de manuscrits et de livres bouddhistes du Tibet et de Chine. Le catalogue complet du canon des livres sacrés bouddhistes (Tripitaka) en chinois a été traduit en anglais par l'élève de Max Müller, le Vén. Bunyiu Nanjio (Rév. Bunyiu Nanjio M.A.) et publié par la célèbre imprimerie Clarendon en 1883. Il ne contient pas moins de 1 662 titres. Le catalogue tibétain est un ouvrage remarquable en son genre, et il a été publié dans le volume XX des Recherches asiatiques par Kozma Körözy, le célèbre voyageur hongrois qui a passé de nombreuses années dans les monastères du Tibet et est connu comme un expert exceptionnel en littérature tibétaine. Il a été récemment réédité par Feer dans les Annales du Musée Guimet. Ce catalogue ne se limite pas aux seuls livres sacrés, mais contient tout ce qu'il y a de remarquable dans la littérature ancienne et classique du Tibet. Toute cette littérature se répartit en deux collections connues sous le nom de Kunjur et Tanjur. Kunjur se compose de 108 grands volumes, divisés en sept sections 8 et Tanjur se compose de 225 volumes. La différence de contenu entre eux est que Kunjur contient principalement des livres sacrés, à savoir la parole de Bouddha, et Tanjur contient des livres liés à la grammaire, à la philosophie, etc., qui, bien que également considérés comme faisant partie intégrante du canon, ne sont pas reconnus comme sacrés. Ainsi, le manuscrit découvert par Notovitch devait certainement être répertorié dans l'une de ces collections, sinon en Kanjur, du moins en Tanjur, et pourtant il n'est répertorié ni dans l'un ni dans l'autre, et une chose reste à conclure : soit M. Notovitch a fait une découverte qui devrait faire honte à tous les savants orientalistes de notre temps, soit il a commis une contrefaçon, ce qui est d'autant plus honteux qu'il s'agit du domaine le plus sacré du savoir. Max Müller, sans s'arrêter du tout sur la première moitié de l'alternative, comme étant complètement absurde et impossible, est prêt à pencher vers la seconde ; mais voulant découvrir toute la condescendance possible, il est enclin à penser que Notovitch lui-même a été victime de tromperie de la part de magatmas rusés, qui ont plus d'une fois montré une tendance à se moquer des « barbares occidentaux » qui s'immisçaient avec leur curiosité involontaire dans les domaines réservés de leur connaissance religieuse, comme ce fut le cas, par exemple, même avec des chercheurs tels que le lieutenant Wilford et Jacollio, sans parler de Blavatsky, qui était complètement aveuglé par les astuces de magatmas rusés. "Il est plus agréable de penser", dit le célèbre orientaliste, "que les moines bouddhistes peuvent parfois être des farceurs que que M. Notovitch soit un voyou." 9 Mais la réalité semble favoriser cette dernière hypothèse. Ceci est principalement démontré par le fait que M. Notovitch a pris toutes les mesures pour faire de son manuscrit quelque chose de vraiment extraordinaire et présenter sa publication comme une sorte d'exploit d'abnégation. Ainsi, il rapporte que le cardinal catholique Rotelli, ayant pris connaissance du contenu du manuscrit, lui a offert une grosse somme d'argent pour ne pas le publier, de peur que sa publication ne porte atteinte à la foi du peuple au Christ, et Renan n'aurait pas hésité à le publier en son propre nom afin de devenir célèbre pour cette découverte. De même, les missionnaires (des frères moraves) séjournant dans la ville tibétaine de Leh lui ont posé toutes sortes d'obstacles au succès de son entreprise et ont tenté de détruire toute trace de tels documents. Tout cela est extrêmement invraisemblable et ressemble clairement à une invention, conçue, en outre, pour la sensation la plus grossière parmi la foule crédule, quoique soi-disant intelligente. Laissant de côté Renan, à l'égard duquel peut-être seulement ces récits ont une certaine crédibilité, même s'il faut dire aussi de lui qu'il n'était pas du tout un personnage aussi mesquin et ambitieux que Notovitch veut le faire croire, le message concernant d'autres personnes apparentées pèche déjà clairement contre toute probabilité, et en ce qui concerne le cardinal Rotelli, la presse catholique romaine réfute unanimement cette invention. Et pourquoi le cardinal devrait-il accepter l'accord qui lui est attribué avec Notovich ? Si l’histoire d’Issa était historiquement fiable, cela éliminerait de nombreuses difficultés. En tout cas, cela montrerait de manière irréfutable que le Jésus des Évangiles était une personne réelle et non un mythe, comme le pensent certains rationalistes. L'enseignement qui lui est attribué dans le document tibétain est à bien des égards similaire à l'enseignement évangélique, et s'il y a une différence, si surtout dans le premier il n'y a presque aucun élément miraculeux, alors le cardinal de l'Église catholique romaine pourrait calmement opposer à ce document une tradition confirmée par l'existence de deux mille ans de l'Église du Christ et, en tout cas, est tout à fait capable de fournir un contrepoids à un tel document tibétain qui n'a encore été reconnu par personne. Ce que dit M. Notovitch à propos des missionnaires des frères moraves est encore plus incroyable. Notovitch précise que ces missionnaires ne jouissent pas de la confiance de la population de Leh et que les moines bouddhistes ne leur montreraient jamais le manuscrit contenant la vie d'Issa. C'est encore une fois étrange : pourquoi pas ? Si Issa est une seule et même personne avec Jésus-Christ, alors les moines bouddhistes et les missionnaires moraves pourraient voir de là qu'ils croient au même enseignant, ce qui est très important pour le rapprochement mutuel. Mais plus on avance, plus il y a d’incohérences et de contradictions. "Comment expliquer", écrit M. Notovitch, que ces missionnaires eux-mêmes n'ont pas saisi ces documents dont j'ai vu des copies au monastère de Gimis ? Mais comment ont-ils pu faire cela alors que, selon Notovitch lui-même, les magatmas tibétains ne leur ont jamais montré ces manuscrits ! Notovitch va encore plus loin. "Ce n'est que ma supposition", dit-il, "mais si c'est vrai, alors seules les copies ont été volées par les missionnaires, et les originaux sont restés à Lassa... À la fin de cette année, j'ai l'intention d'aller au Tibet pour retrouver les documents originaux relatifs à la vie de Jésus-Christ. J'espère que je réussirai dans cette entreprise, malgré l'opposition des missionnaires, pour lesquels je ne cesserai cependant d'avoir le plus profond respect." Tout ici est extrêmement confus et contradictoire. En même temps, seul le malentendu incarné lui-même, empêtré dans les contradictions insolubles de mensonges auto-inventés, peut convaincre les missionnaires d'un acte aussi ignoble que le vol et la destruction de documents historiques aussi importants que la vie de Jésus-Christ, et avoir le plus profond respect pour eux. Finalement, cela ne suffit pas. En publiant son document comme s'il avait été obtenu dans le lointain Tibet, M. Notovitch a perdu de vue que le Tibet, même avec son mystérieux Lassa, n'est plus si inaccessible qu'il soit impossible de vérifier ce qui s'y est fait ou s'y fait à un moment donné. A Lech il y a, outre les missionnaires moraves, plusieurs missionnaires anglais, plusieurs missionnaires et un médecin. Ce sont toutes des personnes que vous pouvez contacter pour vérifier ce fait. Alors que se passe-t-il ? C’est simple, aucun d’entre eux n’a jamais vu de « gentleman » russe à Lech ou à proximité, aucun gentleman russe ne gisait dans un monastère avec une jambe cassée et le médecin local n’a jamais soigné la jambe cassée de qui que ce soit. Bien sûr, on peut également supposer ici que M. Notovich a soigneusement caché son origine russe et a guéri lui-même sa jambe cassée, avec l'aide de magnats compatissants, mais néanmoins, le fait extrêmement frappant est qu'aucun des résidents locaux - européens et autochtones - n'a entendu quelque chose de tel. Et lorsque la rumeur de la publication à Paris d'une vie du Christ récemment découverte parvint au Tibet, elle y suscita naturellement aussi un vif intérêt, mais pas du tout en faveur de M. Notovitch, comme on peut en juger par la lettre suivante d'une dame anglaise de Lech, datée du 29 juillet de cette année, adressée à Max Müller. "Hier, écrit cette dame, nous étions dans le grand monastère de Gimis, le plus grand des monastères bouddhistes locaux, où vivent 800 lamas. Avez-vous entendu parler d'un Russe qui n'a pas pu être admis dans ce monastère, mais qui s'est finalement cassé la jambe hors de ses murs et a été autorisé à y entrer ? Son objectif était d'effacer la vie bouddhiste du Christ qui est ici. Selon lui, il y est parvenu et l'a ensuite publié en français. Il n'y a pas un seul mot de vérité dans toute cette histoire ! Là Il n'y avait pas de Russe ici. Au cours des quinze dernières années, personne n'est entré dans ce monastère avec une jambe cassée. Il n'y a pas de « Vie du Christ » du tout ! Maintenant, il est devenu clair pour moi que ces gens qui révèlent en Angleterre qu'ils ont vécu dans des monastères bouddhistes au Tibet et qu'ils ont compris les secrets du bouddhisme ésotérique là-bas sont tout simplement des trompeurs. Tous ces monastères sont les endroits les plus sales. Les lamas sont les gens les plus sales parmi les gens sales. Ils sont terriblement ignorants et simplement idolâtres. 10 Après de tels témoignages, il n’y a presque plus rien à ajouter sur la question à l’examen. De toute évidence, toute cette « vie inconnue du Christ » avec toutes les circonstances qui ont accompagné sa découverte est une invention audacieuse et vile, d’autant plus dégoûtante qu’elle touche à un domaine si sacré pour tout chrétien. 11 Et à cette audacieuse et vile invention, on ne peut que mettre en parallèle la crédulité honteuse avec laquelle la société intelligente, captivée jusqu’à récemment par l’éclat de l’esprit critique des Strauss et des Renans, qui s’exerçaient à dénoncer « l’élément mythique » dans les Évangiles, est devenue victime de la plus grossière tromperie du premier coquin ! C'est vraiment un des signes de notre temps, et un signe bien triste... Nous parlons du grand poème du poète anglais Edward Arnold « Light of Asia » (« Lumière de l'Asie »), dans lequel Bouddha est glorifié. Une analyse de ce poème peut être lue dans l’ouvrage de Kellogg, « La lumière de l’Asie et la lumière du monde » (Kiev, 1893). Ces « magatmas » (ermites) bouddhistes sont de tels faiseurs de miracles que Madame Blavatsky, selon son rapport, alors qu'elle était à Calcutta, aurait reçu d'eux des lettres du Tibet non pas par courrier, mais par avion, dont elle parlait avec délice de « miracle » à ses amis et connaissances. Malheureusement pour elle, certains de ses amis se sont révélés très sceptiques et, après avoir soigneusement examiné ces lettres, sont devenus convaincus qu'elles n'étaient pas écrites sur du papier tibétain ni avec l'encre du mystérieux « Magatmas », mais simplement sur du papier anglais et de l'encre anglaise achetés à Calcutta. Comparez : – le traité du pasteur de Brême Dr. Otto Veek, « Bouddha et Christus », ainsi que celui de Hübbe-Schleiden, « Jésus ein bouddhiste » ? (Verlag : Braunschweig, C.A. Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et illustrations, Paris, Paul Ollendorf, 1894, Prix 3fr. 50 centimes. Cependant, on ne peut pas dire qu’il soit totalement inconnu. Le nom de ce Notovitch, si nous ne nous trompons pas, est apparu à plusieurs reprises dans les pages des journaux français et étrangers comme une sorte d'aventurier qui n'hésitait pas à exploiter en sa faveur divers faits politiques majeurs, comme la fraternisation des Russes avec les Français, bien qu'avec un échec évident, puisque les intérêts de sa propre personne étaient partout mis en avant de manière trop intrusive... Voir son article : Le prétendu séjour du Christ en Inde, en octobre. livre de la revue « Dix-neuvième siècle » pour 1894, p.515 et suiv. Dans l’analyse ci-jointe, nous utilisons les données présentées dans cet article particulier de l’Orientaliste anglais. Le livre de Notovich comporte une préface dans laquelle il exprime ses propres opinions et considérations. Ce sont les départements : 1) Dulva, enseignement (Vinaya) ; 2) Sherch-gin, sagesse (Pragnaparamita) ; 3) P'hal-ch-hen, la couronne de Bouddha (Bouddha-avatansaka) ; 4) Kon-tsegs, montagne des trésors (Ratnakuta) ; 5) Mdo ou Sutras, dictons (Sutrana) ; 6) Myang-Khdas, délivrance finale (Nirvana) et 7) Gyut, mystère (Tantra). Voir Max Müller dans l'article mentionné, pp. 518 et 519. Le prétendu séjour du Christ en Inde, en octobre. livre de la revue « Dix-neuvième siècle » pour 1894 p. 521 (... que ça M. Notovitch est un coquin). PS. à l'article de Max Müller Le prétendu séjour du Christ en Inde, en octobre. livret du magazine XIXème siècle de 1894, p. 521. D’autres critiques qui ont attiré l’attention sur cette farce blasphématoire sont parvenus aux mêmes conclusions. Alors le prof. Prefion, dans son article dans Die Christliche Welt n° 20 de 1894, déclare sans aucune hésitation la découverte de Notovich comme une fraude flagrante, précisément sur la base 1) de contradictions de la part de l'éditeur lui-même, 2) de la nature littéraire du document, qui n'a rien de véritablement tibétain ou indien, et 3) sur la base d'anachronismes évidents et d'autres contradictions dans le contenu lui-même. Il ressort clairement de tout, conclut le critique, qu'il s'agit de l'ouvrage de l'éditeur lui-même, aux yeux duquel le Christ est un juif bouddhiste, avec une teinte socialiste dans son caractère. Le professeur de l'Université de Lausanne Louis Emery a également publié une critique pointue de cette fiction dans la Gazette locale du 8 mai et estime que M. Notovitch ne peut que « rire dans sa barbe » au vu du mouvement qu'il a fait avec sa fiction parmi l'intelligentsia crédule de la capitale du pays le plus avancé du monde !.. La farce de Notovitch a attiré l'attention de la presse grecque et son analyse a été publiée dans l'organe du patriarche de Constantinople Έκκλησιαστική Άληϑειά dans le n° 32, daté du 14 octobre 1894.