Cristianismo y Budismo

Una de las características tristes de nuestro tiempo es el hecho de que la llamada sociedad educada, después de haber admirado recientemente el materialismo y las teorías racionalistas, comenzó a dejarse llevar por sistemas opuestos, como el espiritismo, el hipnotismo y otros. Por un lado, este fenómeno es bastante comprensible como una reacción evidente contra el materialismo, que engañó las esperanzas puestas en él de que revelaría y explicaría todos los secretos de la existencia, y por tanto dejó de satisfacer la siempre vigilante curiosidad del pensamiento; pero, por otro lado, también es triste en el sentido de que muestra cómo la sociedad cultural moderna ha sido sacudida en su visión del mundo y cuánto ha perdido la capacidad misma de tener una comprensión sólida de las verdades de la vida espiritual. El sentido común dice que si aquellos sistemas que recientemente fueron proclamados completos y completamente suficientes (aunque bastaría mirar la historia de la filosofía o el desarrollo mental de la humanidad para convencerse de la ingenuidad y falsedad de esta suposición) resultaron lamentablemente incapaces de satisfacer las más altas exigencias del espíritu, pero cuya falsedad fue claramente probada por los representantes de la religión cristiana, entonces obviamente este último tiene razón y es el único que puede satisfacer la mente sedienta de verdad. Mientras tanto, la mente pervertida de la sociedad cultural moderna no reconoce esta conclusión lógica y, con irritado nerviosismo o capricho, convencida del fracaso de sus esperanzas en su sistema favorito de cosmovisión, que resultó ser completamente insostenible, se precipita al extremo opuesto, del materialismo al espiritualismo extremo, de la incredulidad a la superstición. En realidad, ¿cómo se puede explicar el extraño hecho de que personas que habían perdido su sólida fe en el cristianismo, socavada en ellos por teorías racionalistas, con cierta melancolía comenzaron a buscar la verdad fuera del cristianismo y, sin creer en sus hechos completamente históricos, que se justifican en su misma conformidad con las exigencias del sano pensamiento lógico, comenzaron a creer en algunas tonterías fantásticas de los brahmanes orientales o de los lamas budistas, viendo en ellas casi una coincidencia con la última palabra del conocimiento científico y, en cualquier caso, los frutos de una ¿Una especulación maravillosa y esclarecedora? Para nadie es un secreto que la fascinación por el budismo, especialmente recientemente, ha adquirido una especie de carácter epidémico, y si los científicos, centrando su atención en este sistema, intentan comprender el significado de este sistema religioso, otros, más guiados por las vagas demandas de sentimientos insatisfechos, recurren a él como una panacea para todos los anhelos y problemas espirituales: los poetas glorifican el budismo como un gran sistema espiritual, rodeando a su fundador con un aura de extraordinaria grandeza, 1 varios psicópatas, que han perdido la última chispa de sentido común en dudas y vagabundeos religiosos, le abren iglesias en los centros del mundo cristiano, como en París, y mujeres exaltadas, como la famosa Blavatsky, viajan a las mismas tierras salvajes de la India y el Tíbet para inclinarse allí mismo ante los “magatmas” budistas y sorprender al mundo con relatos de sus milagros alucinantes. 2 Una vez que se conoce la necesidad, ciertamente hay proveedores del material requerido, y uno no puede dejar de notar que recientemente ha comenzado a surgir una tendencia significativa en la literatura: de una forma u otra acercar el cristianismo al budismo, poner al primero en una relación causal con el segundo. Esta tendencia fue descubierta por Schopenhauer, quien en su Parerga y Paralipomena expresó el deseo de que los eruditos bíblicos se familiarizaran más con las religiones indias para comprender el parentesco entre el cristianismo y el budismo. Sus seguidores fueron más allá, aceptaron el deseo de su maestro como realidad e investigadores como Seidel, Brodbeck y otros intentaron directamente derivar el cristianismo del brahmanismo y el budismo. Esta idea se hizo popular en Alemania y, por ejemplo, recientemente un tal Rudt dio una conferencia en Mannheim ante una reunión de mujeres y niñas, en la que, ya sin avergonzarse en absoluto, predicó que el cristianismo es sólo un eco del budismo y que su origen no debe buscarse en absoluto en el judaísmo, como lo habían hecho antes, sino en las enseñanzas de Buda. 3 La afirmación, por supuesto, es audaz y, para que tenga credibilidad, debe estar de alguna manera confirmada por algunos datos más o menos convincentes, y esta tarea fue asumida por un tal ruso, N. Notovich, que recientemente publicó en París un libro en francés, que a su manera representa uno de los signos de nuestro tiempo. El libro se publicó con el título “La vida desconocida de Jesucristo” 4 y tiene como objetivo desentrañar ese período misterioso de la vida de Jesucristo, que los evangelistas pasan completamente en silencio, es decir, el período que va desde su primera visita a la iglesia de Jerusalén a la edad de 12 años hasta la edad adulta, cuando ya había entrado abiertamente en el servicio público como el Mesías. De hecho, este es un período que ha despertado repetidamente la curiosidad de los investigadores que querían levantar de alguna manera el misterioso velo que los evangelistas habían bajado sobre él, pero todos los esfuerzos, por supuesto, fueron en vano, porque lo que Dios oculta no puede ser revelado al hombre. Pero el Sr. Notovich obviamente tiene una opinión diferente y de hecho publicó un libro que explica completamente el enigma y hace completamente comprensible lo que antes él consideraba incomprensible en su misterio. En una palabra, descubrió cómo y dónde pasó Jesucristo los años misteriosos antes de su bautismo, y su libro tuvo un éxito extraordinario, lo que es también un hecho significativo para caracterizar nuestro tiempo. ¡Basta decir que en pocos meses tuvo hasta diez ediciones y fue traducido del francés a varios idiomas extranjeros! ¿Cuál es la esencia del asunto y cuál es la clave de este extraordinario éxito del libro de un Notovich ruso hasta ahora completamente desconocido? 5 La respuesta es muy sencilla y, lamentablemente, lejos de ser halagadora para nuestro tiempo. El punto es este. El llamado N. Notovich, obviamente sin saber dónde poner su cabeza violenta, agotado por todo tipo de fracasos en diversas empresas audaces, se fue al lejano e inaccesible Tíbet y, al llegar allí, desafortunadamente se rompió una pierna y fue admitido para recibir tratamiento en uno de los monasterios budistas (es decir, en el monasterio de Gimis cerca de Leh), donde los buenos lamas lo cuidaron. Durante este encierro involuntario en el monasterio (así cuenta él mismo la historia de su descubrimiento en el prefacio de su libro), tuvo la oportunidad de conocer bien la cosmovisión y la vida de los lamas o magatmas, aprendió un poco de lengua tibetana y tuvo la oportunidad de hurgar incluso en la biblioteca del monasterio. Imagínese su asombro cuando encontró allí, entre otros manuscritos, un manuscrito tibetano, que tenía el título: “La vida de San Issa, el mejor entre los hijos de los hombres”. Cuando uno de los lamas más cercanos a él leyó y le explicó esta historia, Notovich no pudo evitar llegar a la convicción de que no se trataba más que de una leyenda india sobre Jesucristo y, además, se refería precisamente a un período de su vida que hasta entonces había permanecido bajo el manto de la oscuridad. El manuscrito comienza con un breve resumen de la historia de los judíos desde el cautiverio egipcio hasta el nacimiento de Issa (es decir, Jesús), seguido de una biografía de este último. Según esta biografía, Issa era hijo de padres pobres pero piadosos, enviado y elegido por Dios para “restaurar a los que han caído en el pecado y ayudar a los que sufren”. Ya en la adolescencia comenzó a predicar el arrepentimiento, y a los 13 años gozó de gran fama y gloria. En esta época se casó y huyó a la India, donde empezó a rechazar las castas. Con su predicación, convenció al pueblo a rechazar sus ídolos. Los sacerdotes intentaron incitar al pueblo contra él, pero sus esfuerzos fueron en vano y ellos mismos tuvieron que huir. De la India Issa fue a Persia, pero los sacerdotes de allí prohibieron al pueblo escucharlo. Los magos lograron su expulsión de su país, a raíz de lo cual regresó de allí a Palestina cuando ya tenía 29 años. Aquí, con su predicación, despertó las sospechas del gobierno romano, que lo veía como un agitador peligroso, y el procurador Pilato intentó convencer a los sacerdotes y a los ancianos de que lo condenaran a muerte. Al fracasar en esto, él mismo, con la ayuda de falsos testigos, logró su condena a muerte. Issa fue crucificado y sepultado, pero al tercer día se extendió el rumor de que su tumba estaba vacía y “el Juez supremo envió a sus ángeles para llevar al cielo los restos mortales del santo, en quien parte del Espíritu divino habitaba en la tierra”. Luego, sus seguidores difundieron el mensaje acerca de Él por toda la tierra. Intercalados con esta historia hay varios dichos que obviamente tienen el propósito de mostrar que las enseñanzas de este Issa están en un sentido moral, teológico e histórico en estrecha conexión con el cristianismo. Entonces, esa es la esencia de esta sensacional publicación. Evidentemente se trata de todo un descubrimiento y, además, del descubrimiento de un hecho histórico extraordinario. Así, la única conexión causal entre el cristianismo y el budismo, hasta ahora sospechada, encuentra aquí confirmación documental, y es por eso que el público lector moderno, ávido de todo lo inusual, se abalanzó con nerviosa codicia sobre esta sensacional novedad, como confirmación y satisfacción de su sed de buscar la aclaración de todas las cuestiones de la vida religiosa en las profundidades del misterioso Oriente. Y al ver esta pasión, surge involuntariamente la pregunta: ¿realmente vivimos a finales del siglo XIX, ese siglo que hasta hace poco puso en su bandera el lema de la actitud más sobria y crítica hacia todos los fenómenos históricos, que, en nombre de tal lema, sometió a críticas despiadadas incluso los documentos más sagrados del cristianismo, que habían demostrado su veracidad histórica hace casi dos mil años mediante el reconocimiento universal, que incluso rechazó en gran medida estos documentos como poco fiables y decidió creer sólo en ¿Hechos atestiguados con precisión por una “comisión de eruditos especialistas”? Ay, sí, en este siglo en particular, y al final del mismo, y aquí se sugiere involuntariamente la conocida proposición de que los extremos convergen, ya que la incredulidad ha confraternizado completamente con la superstición y, además, con una superstición digna de la más oscura Edad Media. De hecho, de hecho, el libro del Sr. Notovich no es más que una farsa literaria, diseñada específicamente para la credulidad de la sociedad moderna, y la farsa es tanto más inadmisible cuanto que se refiere al área más sagrada, que no puede ser invadida con las manos sucias. Afortunadamente, hubo críticos que apreciaron adecuadamente este libro, y entre ellos se encuentra el famoso orientalista y experto en literatura india Max Müller, 6 aunque el hecho mismo de que se necesitara un coloso de los estudios indios para exponer este truco ya suscita pensamientos tristes. Pero pasemos al análisis del libro en sí. Según Notovich, 7 el manuscrito que encontró demuestra plenamente que: Cristo estuvo en la India, estudió allí los idiomas sánscrito y pali, leyó los Vedas y el canon budista y luego, imbuido de las opiniones del budismo, regresó a Palestina, donde fundó una nueva religión. La historia misma de su vida y actividades podría haber sido escrita en la India por lamas curiosos a partir de las palabras de algunos comerciantes judíos que tuvieron que estar en la India por negocios comerciales poco después de la crucifixión del Maestro galileo. El manuscrito está escrito en pali, la lengua sagrada del budismo del sur; Posteriormente fue trasladado de la India a Nepal y Mahada alrededor del año 200 d.C., y de Nepal al Tíbet, donde se conservó cuidadosamente en Lassa, la capital del budismo tibetano. Dado que el idioma pali era incomprensible para los nativos, el manuscrito fue traducido al idioma tibetano local y, según Notovich, se encuentran traducciones tibetanas en varios monasterios budistas y, por cierto, en el monasterio de Gimis, donde tuvo la suerte de encontrar una copia. No hay nada increíble en todo esto todavía. El idioma de Mahada, o más bien Magada, así como el del budismo del sur en general, era sin duda el pali, y el budismo penetró en el Tíbet a través de Nepal. Pero la afirmación de que los comerciantes judíos que llegaron a la India poco después de la crucifixión, resulta directamente algo hecho e inverosímil, sabían no sólo lo que le sucedió a Cristo en Palestina, sino también lo que le sucedió a Jesús o a Issa en la época en que vivió durante quince años en la India entre los brahmanes y budistas, estudiando sus lenguas sagradas y sus libros sagrados. Otra incongruencia es que los comerciantes judíos que llegaron a la India por negocios tuvieron la suerte de conocer a las mismas personas que conocieron a Issa cuando estudió sánscrito y pali y los libros sacerdotales escritos en ellos. Decir esto es perder de vista el hecho de que la India es un país muy grande y que tales coincidencias son menos plausibles allí que en otros lugares. Entonces parece aún más extraño que aquellas personas que conocían a Issa como un simple judío curioso que estudiaba la sabiduría india pudieran reconocer inmediatamente que se trataba precisamente de la misma persona que fue ejecutada bajo Poncio Pilato. Incluso su mismo nombre no era el mismo. En la India supuestamente llevaba el nombre de Issa, muy similar al nombre árabe Isal Masih, Jesús el Mesías, mientras que, curiosamente, el nombre de Poncio Pilato permaneció sin cambios durante la transición del hebreo al pali y del pali al tibetano. Hay que recordar que esta parte del Tíbet se convirtió posteriormente al Islam. Así, ya al primer toque de crítica, se descubren varias rarezas e inconsistencias en el manuscrito encontrado por Notovich. Pero aún más extraña es la incongruencia de que, a pesar de la seguridad de Notovich de que en muchos monasterios tibetanos se conservan copias de este manuscrito en traducción tibetana, hasta ahora ninguno de los investigadores de la literatura tibetana ha encontrado el más mínimo indicio de ello en ninguna parte. Si el señor Notovich hubiera conocido mejor la literatura budista del Tíbet y China, nunca se habría permitido admitir que la vida de Issa, descubierta por él, es bien conocida en la literatura tibetana, aunque sólo fue leída por eruditos budistas. Los estudiosos orientalistas europeos tienen a su disposición excelentes catálogos de manuscritos y libros de budistas del Tíbet y China. El catálogo completo del canon de los libros sagrados budistas (Tripitaka) en chino fue traducido al inglés por el alumno de Max Müller, Ven. Bunyiu Nanjio (Rev. Bunyiu Nanjio M.A.) y publicado por la famosa imprenta Clarendon en 1883. Contiene nada menos que 1.662 títulos. El catálogo tibetano es una obra notable en su género y fue publicado en el volumen XX de Investigaciones asiáticas por Kozma Körözy, el famoso viajero húngaro que pasó muchos años en los monasterios del Tíbet y es conocido como un destacado experto en literatura tibetana. Feer lo volvió a publicar recientemente en los Annales du Musée Guimet. Este catálogo no se limita únicamente a los libros sagrados, sino que contiene todo lo notable de la literatura antigua y clásica del Tíbet. Toda esta literatura se divide en dos colecciones conocidas como Kunjur y Tanjur. Kunjur consta de 108 grandes volúmenes, divididos en siete secciones, 8 y Tanjur consta de 225 volúmenes. La diferencia de contenido entre ellos es que Kunjur contiene principalmente libros sagrados, a saber, la palabra de Buda, y Tanjur contiene libros relacionados con la gramática, la filosofía, etc., que, aunque también se consideran parte integral del canon, no se reconocen como sagrados. Por lo tanto, el manuscrito descubierto por Notovich ciertamente tenía que figurar en una de estas colecciones, si no en Kanjur, entonces en Tanjur, y sin embargo no figura ni en una ni en otra, y una cosa queda por concluir: o el Sr. Notovich hizo un descubrimiento que debería avergonzar a todos los orientalistas eruditos de nuestro tiempo, o cometió una falsificación, lo cual es tanto más vergonzoso cuanto que se refiere al área más sagrada del conocimiento. Max Müller, sin detenerse en absoluto en la primera mitad de la alternativa, completamente absurda e imposible, está dispuesto a inclinarse por la segunda; pero queriendo descubrir toda posible condescendencia, se inclina a pensar que el propio Notovitch fue víctima del engaño por parte de los astutos magatmas, que más de una vez se han mostrado inclinados a burlarse de los "bárbaros occidentales" que se entrometían con su curiosidad no solicitada en las áreas reservadas de su conocimiento religioso, como fue el caso, por ejemplo, incluso de investigadores como el teniente Wilford y Jacollio, por no hablar de Blavatsky, que era completamente trucos cegados de astutos magatmas. "Es más agradable pensar", dice el famoso orientalista, "que los monjes budistas a veces pueden ser bromistas que que el señor Notovich sea un pícaro". 9 Pero la realidad parece favorecer este último supuesto. Esto lo indica principalmente el hecho de que el Sr. Notovich tomó todas las medidas necesarias para hacer de su manuscrito algo verdaderamente extraordinario y presentar su publicación como una especie de hazaña de abnegación. Así, informa que el cardenal católico romano Rotelli, al enterarse del contenido del manuscrito, le ofreció una gran suma de dinero para que no lo publicara, por temor a que su publicación socavara la fe del pueblo en Cristo, y Renan supuestamente no era reacio a publicarlo en su propio nombre para hacerse famoso por este descubrimiento. Asimismo, los misioneros (de los hermanos moravos) alojados en la ciudad tibetana de Leh le pusieron todo tipo de obstáculos para el éxito de su empresa e intentaron destruir todo rastro de dichos documentos. Todo esto es extremadamente inverosímil y suena claramente como una invención, diseñada, además, para causar la sensación más grosera entre la multitud crédula, aunque sea la llamada inteligente. Dejando de lado a Renan, sólo respecto de quien, tal vez, estas historias tienen cierta credibilidad, aunque también hay que decir de él que no era en absoluto un hombre tan mezquino y ambicioso como Notovitch quiere hacer creer que es, el mensaje sobre otras personas relacionadas ya peca claramente contra toda probabilidad, y en relación con el cardenal Rotelli, la prensa católica romana refuta unánimemente esta invención. ¿Y por qué el cardenal debería aceptar el trato que se le atribuye con Notovich? Si la historia de Issa fuera históricamente fiable, esto eliminaría muchas dificultades. En cualquier caso, demostraría de manera irrefutable que el Jesús de los Evangelios fue una persona real y no un mito, como piensan algunos racionalistas. La enseñanza que se le atribuye en el documento tibetano es en muchos aspectos similar a la enseñanza del Evangelio, y si hay una diferencia, si especialmente en el primero casi no hay ningún elemento milagroso, entonces el cardenal de la Iglesia Católica Romana podría tranquilamente presentar contra este documento una tradición que está confirmada por los dos mil años de existencia de la Iglesia de Cristo y, en cualquier caso, es bastante capaz de proporcionar un contrapeso a tal documento tibetano que aún no ha sido reconocido por nadie. Aún más increíble es lo que dice el señor Notovitch sobre los misioneros de los Hermanos Moravos. Notovich deja claro que estos misioneros no gozan de la confianza de la población de Leh y que los monjes budistas nunca les mostrarían el manuscrito que contiene la vida de Issa. Esto vuelve a ser extraño: ¿por qué no? Si Issa es uno y lo mismo con Jesucristo, entonces tanto los monjes budistas como los misioneros moravos podrían ver desde aquí que creen en el mismo maestro, lo cual es muy importante para el acercamiento mutuo. Pero cuanto más avanzamos, más inconsistencias y contradicciones surgen. "Cómo explicar", escribe el Sr. Notovich, que estos propios misioneros no se apoderaron de esos documentos, cuyas copias vi en el monasterio de Gimis? ¡Pero cómo pudieron hacer esto cuando, según el propio Notovich, los magatmas tibetanos nunca les mostraron estos manuscritos! Notovich va aún más lejos. "Esto es sólo mi suposición", dice, "pero si es cierto, entonces los misioneros sólo robaron las copias y los originales quedaron en Lassa... A finales de este año tengo la intención de ir al Tíbet para encontrar los documentos originales relacionados con la vida de Jesucristo. Espero tener éxito en esta empresa, a pesar de la oposición de los misioneros, por quienes, sin embargo, nunca dejaré de tener el más profundo respeto". Todo aquí es extremadamente confuso y contradictorio. Al mismo tiempo, sólo el malentendido encarnado, enredado en las contradicciones insolubles de mentiras autoinventadas, puede condenar a los misioneros por un acto tan vil como el robo y destrucción de documentos históricos tan importantes como la vida de Jesucristo, y tener el más profundo respeto por ellos. Finalmente, esto no es suficiente. Al publicar su documento como si lo hubieran obtenido en el lejano Tíbet, Notovich perdió de vista el hecho de que el Tíbet, incluso con su misterioso Lassa, ya no es tan inaccesible como para que sea imposible verificar lo que se hizo o se está haciendo allí en un momento dado. En Lech se encuentran, además de los misioneros moravos, varios misioneros ingleses, varias misioneras y un médico. Todas estas son personas con las que puedes contactar para comprobar este hecho. Entonces, ¿qué pasa? Es simple que ninguno de ellos vio jamás a ningún "caballero" ruso en Lech o cerca de él, ningún caballero ruso yacía en ningún monasterio con una pierna rota, y el médico local nunca le curó la pierna rota a nadie. Por supuesto, también se puede suponer que el señor Notovich ocultó cuidadosamente su origen ruso y se curó él mismo su pierna rota con la ayuda de magnates compasivos, pero, sin embargo, lo sorprendente es que ninguno de los residentes locales, ni europeos ni nativos, escuchó nada parecido. Y cuando llegó al Tíbet el rumor sobre la publicación en París de una vida recién descubierta de Cristo, naturalmente despertó allí también un gran interés, pero no en absoluto a favor del señor Notovich, como se desprende de la siguiente carta que una señora inglesa de Lech, fechada el 29 de julio de este año, dirigió a Max Müller. "Ayer", escribe esta señora, "estuvimos en el gran monasterio de Gimis, el más grande de los monasterios budistas locales, en él hay 800 lamas. ¿Has oído hablar de un ruso que no pudo ser admitido en este monasterio, pero finalmente se rompió una pierna fuera de sus muros y se le permitió entrar? Su objetivo era descartar la vida budista de Cristo, que está aquí. Según él, lo logró y luego lo publicó en francés. ¡No hay una sola palabra de verdad en toda esta historia! Aquí no hubo ningún ruso. Durante los últimos quince años, nadie ha entrado en este monasterio con una pierna rota. ¡No existe ninguna “Vida de Cristo”! Ahora me ha quedado claro que aquellas personas que divulgan en Inglaterra que vivieron en monasterios budistas en el Tíbet y comprendieron los secretos del budismo esotérico allí son simplemente engañadores. Todos estos monasterios son los lugares más sucios. Los lamas son las personas más sucias entre su gente sucia. Son terriblemente ignorantes y simplemente idólatras”. 10 Después de tales pruebas, apenas queda nada que añadir sobre la cuestión que nos ocupa. Evidentemente, toda esta “vida desconocida de Cristo”, con todas las circunstancias que acompañaron su descubrimiento, es una invención audaz y vil, tanto más repugnante cuanto que toca un ámbito tan sagrado para todo cristiano. 11 Y en paralelo a esta invención audaz y vil sólo puede ponerse la vergonzosa credulidad con la que la sociedad inteligente, hasta hace poco cautivada por el brillo del ingenio crítico de los Strauss y Renan, que practicaban la exposición del "elemento mítico" en los Evangelios, se convirtió en víctima del engaño más grosero del primer pícaro. En verdad, este es uno de los signos de nuestro tiempo, y un signo muy triste... Nos referimos al gran poema del poeta inglés Edward Arnold "Light of Asia" ("Luz de Asia"), en el que se glorifica a Buda. Se puede leer un análisis de este poema en la obra de Kellogg, “La luz de Asia y la luz del mundo” (Kiev, 1893). Estos "magatmas" (ermitaños) budistas son tales hacedores de milagros que Madame Blavatsky, según su informe, mientras estaba en Calcuta, recibió cartas de ellos desde el Tíbet, no por correo, sino por vía aérea, sobre cuyo "milagro" habló con deleite a sus amigos y conocidos. Desafortunadamente para ella, algunos de sus amigos resultaron ser grandes escépticos y, después de examinar cuidadosamente estas cartas, se convencieron de que no estaban escritas en papel tibetano ni con la tinta de los misteriosos "Magatmas", sino simplemente en papel inglés y tinta inglesa comprada en Calcuta. Compárese: – ¿el tratado del pastor de Bremen Dr. Otto Veek, “Buddha und Christus”, así como Hübbe-Schleiden, “Jesus ein budista”? (Verlag: Braunschweig, C.A.Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et ilustraciones, París, Paul Ollendorf, 1894, Premio 3fr. 50 centavos. Sin embargo, no se puede decir que sea completamente desconocido. El nombre de este Notovich en particular, si no nos equivocamos, apareció repetidamente en las páginas de los periódicos franceses y extranjeros como una especie de aventurero que no era reacio a explotar a su favor varios hechos políticos importantes, como la confraternización de los rusos con los franceses, aunque con un fracaso evidente, ya que los intereses de su propia persona eran demasiado intrusivos en todas partes... Véase su artículo: La supuesta estancia de Cristo en la India, en octubre. libro de la revista “Siglo XIX” de 1894, p.515 y siguientes. En el análisis adjunto utilizamos los datos presentados en este artículo particular del orientalista inglés. El libro de Notovich tiene un prefacio donde expresa sus propias opiniones y consideraciones. Estos son los departamentos: 1) Dulva, enseñanza (Vinaya); 2) Sherch-gin, sabiduría (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, corona de Buda (Buddha-avatansaka); 4) Kon-tsegs, montaña de tesoros (Ratnakuta); 5) Mdo o Sutras, refranes (Sutrana); 6) Myang-Khdas, liberación final (Nirvana) y 7) Gyut, misterio (Tantra). Véase Max Müller en el artículo citado, pp. 518 y 519. La supuesta estancia de Cristo en la India, en octubre. libro de la revista “Siglo XIX” de 1894 p. 521 (... que el señor Notovitch es un pícaro). PD. al artículo de Max Müller La supuesta estancia de Cristo en la India, en octubre. folleto de la revista del siglo XIX de 1894, pág. 521. Otros críticos que llamaron la atención sobre esta farsa blasfema llegaron a las mismas conclusiones. Así que prof. Prefion, en su artículo en Die Christliche Welt nº 20 de 1894, sin dudarlo declara que el descubrimiento de Notovich es un fraude flagrante, precisamente sobre la base de 1) contradicciones por parte del propio editor, 2) la naturaleza literaria del documento, que no tiene nada verdaderamente tibetano o indio, y 3) sobre la base de anacronismos obvios y otras contradicciones en el contenido mismo. De todo se desprende, concluye el crítico, que se trata de obra del propio editor, a cuyos ojos Cristo es un judío budista, con un tinte socialista en su carácter. El profesor de la Universidad de Lausana, Louis Emery, también publicó una crítica crítica sobre esta ficción en la Gaceta local el 8 de mayo y cree que el Sr. Notovich sólo puede “reírse entre dientes” ante el movimiento que ha causado con su ficción entre la intelectualidad crédula de la capital del país más avanzado del mundo. La farsa de Notovich atrajo la atención de la prensa griega y su análisis fue publicado en el órgano del Patriarca de Constantinopla Έκκλησιαστική Άληϑειά en el núm. 32, de fecha 14 de octubre de 1894.