Christentum und Buddhismus

Eines der traurigen Merkmale unserer Zeit ist die Tatsache, dass die sogenannte gebildete Gesellschaft, nachdem sie in letzter Zeit den Materialismus und rationalistische Theorien bewundert hatte, begann, sich von gegensätzlichen Systemen wie Spiritualismus, Hypnose und anderen mitreißen zu lassen. Einerseits ist dieses Phänomen durchaus als offensichtliche Reaktion gegen den Materialismus verständlich, der die in ihn gesetzten Hoffnungen, er würde alle Geheimnisse des Daseins enthüllen und erklären, täuschte und daher die stets wachsame Neugier des Denkens nicht mehr befriedigte; Andererseits ist es aber auch in dem Sinne traurig, dass es zeigt, wie sehr die moderne Kulturgesellschaft in ihrer Weltanschauung erschüttert wurde und wie sehr sie die Fähigkeit verloren hat, die Wahrheiten des spirituellen Lebens fundiert zu verstehen. Der gesunde Menschenverstand besagt, dass, wenn sich die Systeme, die kürzlich als umfassend und völlig ausreichend verkündet wurden (obwohl ein Blick auf die Geschichte der Philosophie oder die geistige Entwicklung der Menschheit ausreichen würde, um sich von der Naivität und Falschheit dieser Annahme zu überzeugen), als völlig unfähig erweisen würden, die höchsten Anforderungen des Geistes zu befriedigen, deren Falschheit jedoch von Vertretern der christlichen Religion eindeutig bewiesen wurde, dann offensichtlich letztere richtig ist und allein den nach Wahrheit dürstenden Geist befriedigen kann. Inzwischen erkennt der perverse Geist der modernen Kulturgesellschaft diese logische Schlussfolgerung nicht und stürzt sich mit gereizter Nervosität oder Laune, nachdem er vom Scheitern seiner Hoffnungen auf sein Lieblingssystem der Weltanschauung überzeugt ist, das sich als völlig unhaltbar erwiesen hat, in das entgegengesetzte Extrem, vom Materialismus zum extremen Spiritualismus, vom Unglauben zum Aberglauben. Wie können wir tatsächlich die seltsame Tatsache erklären, dass Menschen, die ihren festen Glauben an das Christentum verloren hatten, der in ihnen durch rationalistische Theorien untergraben wurde, mit einer gewissen Melancholie begannen, nach der Wahrheit außerhalb des Christentums zu suchen, und da sie nicht an seine vollständig historischen Tatsachen glaubten, die ihre Rechtfertigung in ihrer bloßen Übereinstimmung mit den Anforderungen des gesunden logischen Denkens finden, begannen sie an irgendeinen phantastischen Unsinn östlicher Brahmanen oder buddhistischer Lamas zu glauben und sahen in ihnen fast Übereinstimmung mit dem letzten Wort wissenschaftlicher Erkenntnisse und überhaupt Fall, die Früchte einer wunderbaren, alles erhellenden Spekulation? Es ist für niemanden ein Geheimnis, dass die Faszination für den Buddhismus, insbesondere in letzter Zeit, eine Art epidemischen Charakter angenommen hat, und wenn Wissenschaftler, die ihre Aufmerksamkeit auf dieses System richten, versuchen, die Bedeutung dieses religiösen Systems zu verstehen, dann wenden sich andere, eher von den vagen Anforderungen unbefriedigter Gefühle geleitet, ihm als Allheilmittel für alle spirituellen Sehnsüchte und Nöte zu: Dichter verherrlichen den Buddhismus als ein großes spirituelles System, das seinen Gründer mit einer Aura außergewöhnlicher Größe umgibt, 1 verschiedene Psychopathen, die in religiösen Zweifeln und Irrtümern den letzten Funken gesunden Menschenverstandes verloren haben, eröffnen ihm Tempel in den Zentren der christlichen Welt, etwa in Paris, und erhabene Frauen wie die berüchtigte Blavatsky reisen in die Wildnis Indiens und Tibets, um sich dort vor den buddhistischen „Magatmas“ zu verbeugen und die Welt mit Geschichten über ihre überwältigenden Wunder zu überraschen. 2 Sobald ein Bedarf bekannt ist, gibt es sicherlich Anbieter des benötigten Materials, und man kann nicht umhin zu bemerken, dass sich in der Literatur in letzter Zeit eine deutliche Tendenz herauskristallisiert – auf die eine oder andere Weise, das Christentum näher an den Buddhismus heranzuführen, ersteres in einen kausalen Zusammenhang mit letzterem zu setzen. Diese Tendenz wurde von Schopenhauer entdeckt, der in seinen Parerga und Paralipomena den Wunsch zum Ausdruck brachte, dass Bibelwissenschaftler sich näher mit den indischen Religionen vertraut machen sollten, um die Verwandtschaft zwischen Christentum und Buddhismus zu verstehen. Seine Anhänger gingen noch weiter, sie akzeptierten den Wunsch ihres Lehrers als Realität und Forscher wie Seidel, Brodbeck und andere versuchten direkt, das Christentum aus dem Brahmanismus und Buddhismus abzuleiten. Diese Idee wurde in Deutschland populär und zum Beispiel hielt kürzlich ein gewisser Rudt in Mannheim vor einem Treffen von Frauen und Mädchen einen Vortrag, in dem er, überhaupt nicht mehr verlegen, predigte, dass das Christentum nur ein Echo des Buddhismus sei und sein Ursprung keineswegs wie zuvor im Judentum, sondern in den Lehren Buddhas gesucht werden müsse. 3 Die Aussage ist natürlich gewagt, und damit sie überhaupt glaubwürdig ist, muss sie irgendwie durch mehr oder weniger überzeugende Daten bestätigt werden, und diese Aufgabe wurde von einem gewissen Russen, N. Notovich, übernommen, der kürzlich in Paris ein Buch auf Französisch veröffentlichte, das auf seine Weise eines der Zeichen unserer Zeit darstellt. Das Buch wurde unter dem Titel „Das unbekannte Leben Jesu Christi“4 veröffentlicht und zielt darauf ab, jenen geheimnisvollen Zeitraum im Leben Jesu Christi zu entschlüsseln, der von den Evangelisten völlig verschwiegen wird, nämlich den Zeitraum von seinem ersten Besuch im Jerusalemer Kirche im Alter von 12 Jahren bis zum vollen Erwachsenenalter, als er bereits offen als Messias in den öffentlichen Dienst eingetreten war. Dies ist in der Tat eine Zeit, die immer wieder die Neugier von Forschern geweckt hat, die den mysteriösen Schleier, den die Evangelisten darüber gelegt hatten, irgendwie lüften wollten, aber alle Bemühungen waren natürlich vergeblich, denn was Gott verbirgt, kann dem Menschen nicht offenbart werden. Aber Mr. Notovich vertritt offensichtlich eine andere Meinung und hat tatsächlich ein Buch veröffentlicht, das das Rätsel vollständig aufklärt und das, was vor ihm als unverständlich galt, in seinem Geheimnis völlig verständlich macht. Mit einem Wort: Er fand heraus, wie und wo Jesus Christus die geheimnisvollen Jahre vor seiner Taufe verbrachte, und sein Buch war ein außerordentlicher Erfolg, der auch für die Charakterisierung unserer Zeit von Bedeutung ist. Es genügt zu sagen, dass es innerhalb weniger Monate bis zu zehn Auflagen erlebte und aus dem Französischen in mehrere Fremdsprachen übersetzt wurde! Was ist der Kern der Sache und was ist der Schlüssel zu diesem außergewöhnlichen Erfolg des Buches eines bisher völlig unbekannten russischen Notovich? 5 Die Antwort ist sehr einfach und für unsere Zeit leider alles andere als schmeichelhaft. Der Punkt ist dieser. Der genannte N. Notovich, der offensichtlich nicht wusste, wohin er seinen gewalttätigen Kopf legen sollte, erschöpft von allen möglichen Misserfolgen bei verschiedenen mutigen Unternehmungen, reiste in das ferne und unzugängliche Tibet, brach sich dort unglücklicherweise das Bein und wurde zur Behandlung in eines der buddhistischen Klöster (nämlich in das Gimis-Kloster in der Nähe von Leh) eingeliefert, wo ihn gute Lamas betreuten. Während dieser unfreiwilligen Gefangenschaft im Kloster (so erzählt er selbst im Vorwort zu seinem Buch die Geschichte seiner Entdeckung) hatte er Gelegenheit, die Weltanschauung und das Leben der Lamas bzw. Magatmas näher kennenzulernen, lernte ein wenig tibetische Sprache und hatte Gelegenheit, sogar in der Klosterbibliothek zu stöbern. Stellen Sie sich sein Erstaunen vor, als er dort neben anderen Manuskripten ein tibetisches Manuskript mit dem Titel „Das Leben des Heiligen Issa, des besten unter den Menschensöhnen“ fand. Als einer der Lamas, die ihm näher standen, ihm diese Geschichte las und erklärte, kam Notovich nicht umhin, zu der Überzeugung zu gelangen, dass es sich hierbei um nichts anderes als eine indische Legende über Jesus Christus handelte und es sich darüber hinaus genau um einen Abschnitt seines Lebens handelte, der bisher im Dunkeln geblieben war. Das Manuskript beginnt mit einer kurzen Zusammenfassung der Geschichte der Juden von der ägyptischen Gefangenschaft bis zur Geburt von Issa (d. h. Jesus), gefolgt von einer Biographie des letzteren. Laut dieser Biographie war Issa der Sohn armer, aber frommer Eltern, die von Gott gesandt und auserwählt wurden, „die in Sünde gefallenen wiederherzustellen und den Leidenden zu helfen“. Bereits in seiner Jugend begann er, Buße zu predigen, und im Alter von 13 Jahren genoss er großen Ruhm und Ruhm. Zu dieser Zeit heiratete er und floh nach Indien, wo er begann, Kasten abzulehnen. Durch seine Predigten überzeugte er die Menschen, ihre Götzen abzulehnen. Die Priester versuchten, das Volk gegen ihn aufzuhetzen, aber ihre Bemühungen waren vergeblich und sie selbst mussten fliehen. Von Indien aus ging Issa nach Persien, aber die dortigen Priester verboten den Menschen, auf ihn zu hören. Die Magier erreichten seine Vertreibung aus ihrem Land, woraufhin er von dort nach Palästina zurückkehrte, als er bereits 29 Jahre alt war. Hier erregte er mit seinen Predigten das Misstrauen der römischen Regierung, die in ihm einen gefährlichen Agitator sah, und der Prokurator Pilatus versuchte, die Priester und Ältesten davon zu überzeugen, ihn zu töten. Nachdem ihm dies nicht gelungen war, erreichte er selbst mit Hilfe falscher Zeugen seine Verurteilung zum Tode. Issa wurde gekreuzigt und begraben, aber am dritten Tag verbreitete sich das Gerücht, dass sein Grab leer sei und „der höchste Richter seine Engel sandte, um die sterblichen Überreste des Heiligen, in dem ein Teil des göttlichen Geistes auf Erden wohnte, in den Himmel zu bringen“. Dann verbreiteten seine Anhänger die Botschaft über ihn auf der ganzen Erde. Eingebettet in diese Geschichte sind verschiedene Sprüche, die offensichtlich den Zweck verfolgen, zu zeigen, dass die Lehren dieser Issa in moralischer, theologischer und historischer Hinsicht in engem Zusammenhang mit dem Christentum stehen. Das ist also die Essenz dieser sensationellen Veröffentlichung. Dies ist offensichtlich eine ganze Entdeckung und darüber hinaus die Entdeckung einer außergewöhnlichen historischen Tatsache. Damit findet der bisher nur vermutete ursächliche Zusammenhang zwischen Christentum und Buddhismus hier eine urkundliche Bestätigung, und deshalb stürzte sich das moderne, nach allem Ungewöhnlichen gierige Lesepublikum mit nervöser Gier auf diese sensationelle Neuheit, als Bestätigung und Befriedigung seines Durstes nach Klärung aller Fragen des religiösen Lebens in den Tiefen des geheimnisvollen Ostens. Und beim Anblick dieser Leidenschaft stellt sich unwillkürlich die Frage: Leben wir wirklich am Ende des 19 nur an Fakten glauben, die von einer „Kommission gelehrter Spezialisten“ genau bestätigt wurden? Leider ja, in diesem besonderen Jahrhundert und ganz am Ende desselben, und hier drängt sich unwillkürlich die bekannte These auf, dass die Extreme zusammenlaufen, da sich der Unglaube völlig mit dem Aberglauben verbrüdert hat, und zwar mit einem Aberglauben, der dem dunkelsten Mittelalter würdig ist. Tatsächlich ist das Buch von Mr. Notovich ist nichts anderes als eine literarische Farce, die speziell für die Leichtgläubigkeit der modernen Gesellschaft gedacht ist, und die Farce ist umso unzulässiger, als sie den heiligsten Bereich betrifft, in den man nicht mit ungewaschenen Händen eindringen kann. Glücklicherweise gab es Kritiker, die dieses Buch angemessen würdigten, und zu ihnen gehört der berühmte Orientalist und Experte für indische Literatur Max Müller,6 obwohl allein die Tatsache, dass ein solcher Koloss der Indologie nötig war, um diesen Trick aufzudecken, zu traurigen Gedanken führt. Aber wenden wir uns der Analyse des Buches selbst zu. Laut Notovich 7 beweist das von ihm gefundene Manuskript vollständig: Christus war in Indien, studierte dort die Sprachen Sanskrit und Pali, las die Veden und den buddhistischen Kanon und kehrte dann, erfüllt von den Ansichten des Buddhismus, nach Palästina zurück, wo er eine neue Religion gründete. Die Geschichte seines Lebens und seiner Aktivitäten könnte in Indien von neugierigen Lamas anhand der Worte einiger jüdischer Kaufleute niedergeschrieben worden sein, die kurz nach der Kreuzigung des galiläischen Lehrers aus Handelsgründen in Indien sein mussten. Das Manuskript ist in Pali verfasst, der heiligen Sprache des südlichen Buddhismus; Anschließend wurde es um 200 n. Chr. von Indien nach Nepal und Mahada und von Nepal nach Tibet überführt, wo es in Lassa, der Hauptstadt des tibetischen Buddhismus, sorgfältig aufbewahrt wurde. Da die Pali-Sprache für die Einheimischen unverständlich war, wurde das Manuskript in die lokale tibetische Sprache übersetzt, und tibetische Übersetzungen davon liegen Notovich zufolge in mehreren buddhistischen Klöstern vor, übrigens auch im Gimis-Kloster, wo er das Glück hatte, eine Kopie davon zu finden. Das alles ist noch nichts Unglaubliches. Die Sprache des Mahada bzw. Magada sowie des südlichen Buddhismus im Allgemeinen war zweifellos Pali, und der Buddhismus drang über Nepal nach Tibet ein. Aber die Behauptung, dass die jüdischen Kaufleute, die kurz nach der Kreuzigung in Indien ankamen, sich direkt als erfunden und unplausibel erweist, wusste nicht nur, was mit Christus in Palästina geschah, sondern auch, was mit Jesus oder Issa zu der Zeit geschah, als er fünfzehn Jahre lang in Indien unter den Brahmanen und Buddhisten lebte und ihre heiligen Sprachen und ihre heiligen Bücher studierte. Eine weitere Ungereimtheit besteht darin, dass die jüdischen Kaufleute, die aus Handelsgründen nach Indien kamen, das Glück hatten, genau die Menschen zu treffen, die Issa kannten, als er Sanskrit und Pali und die darin geschriebenen Priesterbücher studierte. Wenn man das sagt, verliert man die Tatsache aus den Augen, dass Indien ein sehr großes Land ist und solche Zufälle dort weniger plausibel sind als anderswo. Umso seltsamer erscheint es, dass diejenigen Personen, denen Issa als einfacher, neugieriger Jude bekannt war, der indische Weisheiten studierte, sofort erkennen konnten, dass es sich genau um denselben Menschen handelte, der unter Pontius Pilatus hingerichtet wurde. Sogar sein Name war nicht derselbe. In Indien trug er angeblich den Namen Issa, der dem arabischen Namen Isal Masih, Jesus der Messias, sehr ähnlich war, während der Name Pontius Pilatus seltsamerweise während des Übergangs vom Hebräischen zum Pali und vom Pali zum Tibetischen unverändert blieb. Es muss daran erinnert werden, dass dieser Teil Tibets später zum Islam konvertiert wurde. So werden bereits bei der ersten Berührung der Kritik mehrere Kuriositäten und Ungereimtheiten in dem von Notovich gefundenen Manuskript entdeckt. Aber noch seltsamer ist die Ungereimtheit, dass trotz Notovichs Versicherung, dass Kopien dieses Manuskripts in tibetischer Übersetzung in vielen tibetischen Klöstern aufbewahrt werden, bisher keiner der Forscher der tibetischen Literatur irgendwo auf den geringsten Hinweis darauf gestoßen ist. Wenn Herr Notovich mit der buddhistischen Literatur Tibets und Chinas besser vertraut gewesen wäre, hätte er sich nie erlaubt zuzugeben, dass das von ihm entdeckte Leben Issas in der tibetischen Literatur wohlbekannt ist, obwohl es nur von gelehrten Buddhisten gelesen wurde. Europäische Orientalisten verfügen über hervorragende Kataloge von Manuskripten und Büchern von Buddhisten aus Tibet und China. Der vollständige Katalog des Kanons heiliger buddhistischer Bücher (Tripitaka) in chinesischer Sprache wurde von Max Müllers Schüler Ven ins Englische übersetzt. Bunyiu Nanjio (Rev. Bunyiu Nanjio M.A.) wurde 1883 von der berühmten Druckerei Clarendon veröffentlicht. Es enthält nicht weniger als 1.662 Titel. Der tibetische Katalog ist ein bemerkenswertes Werk seiner Art und wurde im XX. Band der Asiatischen Forschungen von Kozma Körözy veröffentlicht, dem berühmten ungarischen Reisenden, der viele Jahre in den Klöstern Tibets verbrachte und als herausragender Experte der tibetischen Literatur bekannt ist. Es wurde kürzlich von Feer in den Annales du Musée Guimet neu veröffentlicht. Dieser Katalog beschränkt sich nicht nur auf heilige Bücher, sondern enthält alles Bemerkenswerte der alten, klassischen Literatur Tibets. Die gesamte Literatur ist in zwei Sammlungen unterteilt, die als Kunjur und Tanjur bekannt sind. Kunjur besteht aus 108 großen Bänden, unterteilt in sieben Abschnitte, 8 und Tanjur besteht aus 225 Bänden. Der inhaltliche Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass Kunjur hauptsächlich heilige Bücher enthält, nämlich das Wort Buddhas, und Tanjur Bücher über Grammatik, Philosophie usw. enthält, die zwar ebenfalls als integraler Bestandteil des Kanons gelten, aber nicht als heilig anerkannt werden. Daher musste das von Notovich entdeckte Manuskript sicherlich in einer dieser Sammlungen aufgeführt werden, wenn nicht in Kanjur, dann in Tanjur, und dennoch ist es weder in der einen noch in der anderen aufgeführt, und eines bleibt zu schließen: Entweder hat Herr Notovich eine Entdeckung gemacht, die alle gelehrten Orientalisten unserer Zeit beschämen sollte, oder er hat eine Fälschung begangen, die umso beschämender ist, als es sich um den heiligsten Bereich des Wissens handelt. Max Müller ist, ohne überhaupt auf die erste Hälfte der Alternative einzugehen, die völlig absurd und unmöglich ist, bereit, sich der zweiten zuzuwenden; Da er jedoch jede mögliche Herablassung entdecken will, neigt er zu der Annahme, dass Notovitch selbst ein Opfer der Täuschung seitens der schlauen Magatmas geworden sei, die mehr als einmal die Neigung gezeigt haben, sich über die „westlichen Barbaren“ lustig zu machen, die mit ihrer ungebetenen Neugier in die reservierten Bereiche ihres religiösen Wissens eindrangen, wie es zum Beispiel sogar bei Forschern wie Leutnant Wilford und Jacollio der Fall war, ganz zu schweigen von Blavatsky, der war völlig blinde Tricks von listigen Magatmas. „Es ist angenehmer zu denken“, sagt der berühmte Orientalist, „dass buddhistische Mönche manchmal Witzbolde sein können, als dass Herr Notovich ein Schurke ist.“ 9 Doch die Realität scheint die letztere Annahme zu begünstigen. Dies zeigt sich vor allem daran, dass Herr Notovich ergriff alle Maßnahmen, um aus seinem Manuskript etwas wirklich Außergewöhnliches zu machen und seine Veröffentlichung als eine Art Selbstverleugnung darzustellen. So berichtet er, dass der römisch-katholische Kardinal Rotelli, nachdem er vom Inhalt des Manuskripts erfahren hatte, ihm eine große Geldsumme anbot, es nicht zu veröffentlichen, aus Angst, dass seine Veröffentlichung den Glauben des Volkes an Christus untergraben würde, und Renan war angeblich nicht abgeneigt, es in seinem eigenen Namen zu veröffentlichen, um für diese Entdeckung berühmt zu werden. Ebenso stellten ihm die in der tibetischen Stadt Leh weilenden Missionare (von den Moravian-Brüdern) alle möglichen Hindernisse für den Erfolg seines Unternehmens dar und versuchten, alle Spuren solcher Dokumente zu vernichten. Das alles ist äußerst unglaubwürdig und klingt eindeutig nach einer Erfindung, die zudem für die gröbste Sensation bei der leichtgläubigen, wenn auch sogenannten intelligenten Masse gedacht ist. Abgesehen von Renan, für den diese Geschichten vielleicht nur eine gewisse Glaubwürdigkeit haben, obwohl über ihn auch gesagt werden muss, dass er überhaupt kein so kleinlich ehrgeiziger Mensch war, wie Notovitch ihn darstellen möchte, ist die Botschaft in Bezug auf andere verwandte Personen bereits wider Erwarten eindeutig sündig, und in Bezug auf Kardinal Rotelli weist die römisch-katholische Presse diese Erfindung einstimmig zurück. Und warum sollte der Kardinal dem ihm zugeschriebenen Deal mit Notovich zustimmen? Wenn die Geschichte von Issa historisch zuverlässig wäre, würden viele Schwierigkeiten beseitigt. Auf jeden Fall würde es unwiderlegbar zeigen, dass der Jesus der Evangelien eine reale Person war und kein Mythos, wie manche Rationalisten meinen. Die ihm im tibetischen Dokument zugeschriebene Lehre ähnelt in vielerlei Hinsicht der Lehre des Evangeliums, und wenn es einen Unterschied gibt, wenn es insbesondere im ersten fast überhaupt kein wundersames Element gibt, dann könnte der Kardinal der römisch-katholischen Kirche ruhig eine Tradition gegen dieses Dokument vorbringen, die durch das zweitausendjährige Bestehen der Kirche Christi bestätigt wird und auf jeden Fall durchaus in der Lage ist, ein Gegengewicht zu einem solchen tibetischen Dokument zu bilden, das noch von niemandem anerkannt wurde. Noch unglaublicher ist, was Herr Notovitch über Missionare der Herrnhuter Brüdergemeine sagt. Notovich macht deutlich, dass diese Missionare nicht das Vertrauen der Bevölkerung in Leh genießen und dass die buddhistischen Mönche ihnen niemals das Manuskript mit dem Leben Issas zeigen würden. Das ist wieder seltsam: Warum nicht? Wenn Issa mit Jesus Christus ein und dasselbe ist, dann könnten sowohl buddhistische Mönche als auch mährische Missionare hier erkennen, dass sie an denselben Lehrer glauben, was für die gegenseitige Annäherung sehr wichtig ist. Aber je weiter wir gehen, desto mehr Ungereimtheiten und Widersprüche gibt es. „Wie soll man es erklären“, schreibt Herr. Notovich, dass diese Missionare selbst diese Dokumente nicht beschlagnahmt haben, von denen ich Kopien im Gimis-Kloster gesehen habe? Aber wie konnten sie das tun, wenn ihnen laut Notovich selbst die tibetischen Magatmas diese Manuskripte nie gezeigt haben! Notovich geht noch weiter. „Das ist nur meine Vermutung“, sagt er, „aber wenn es wahr ist, dann wurden nur die Kopien von den Missionaren gestohlen und die Originale blieben in Lassa... Ende dieses Jahres habe ich vor, nach Tibet zu reisen, um die Originaldokumente über das Leben Jesu Christi zu finden. Ich hoffe, dass mir dieses Unterfangen gelingt, trotz des Widerstands der Missionare, vor denen ich jedoch nie aufhören werde, den tiefsten Respekt zu empfinden.“ Alles hier ist äußerst verwirrend und widersprüchlich. Gleichzeitig kann nur das verkörperte Missverständnis selbst, das in den unlösbaren Widersprüchen selbst erfundener Lügen verstrickt ist, Missionare einer so abscheulichen Tat wie dem Diebstahl und der Zerstörung so wichtiger historischer Dokumente wie dem Leben Jesu Christi überführen und ihnen den tiefsten Respekt entgegenbringen. Schließlich ist dies nicht genug. Indem Herr Notovich sein Dokument veröffentlichte, als ob es im fernen Tibet beschafft worden wäre, verlor er die Tatsache aus den Augen, dass Tibet, selbst mit seinem geheimnisvollen Lassa, nicht mehr so ​​unzugänglich ist, dass es unmöglich ist, zu überprüfen, was dort zu einem bestimmten Zeitpunkt getan wurde oder getan wird. In Lech gibt es neben den mährischen Missionaren mehrere englische Missionare, mehrere Missionarinnen und einen Arzt. Dabei handelt es sich um Personen, an die Sie sich wenden können, um diesen Sachverhalt zu überprüfen. Was passiert also? Es ist einfach, dass keiner von ihnen jemals einen russischen „Herren“ in Lech oder in der Nähe gesehen hat, kein russischer Herr in einem Kloster mit einem gebrochenen Bein lag und der örtliche Arzt nie jemandes gebrochenes Bein versorgt hat. Natürlich kann man hier auch davon ausgehen, dass Herr Notovich seine russische Herkunft sorgfältig verheimlichte und sein gebrochenes Bein mit Hilfe mitfühlender Magnaten selbst heilte, aber dennoch ist die äußerst bemerkenswerte Tatsache, dass keiner der Anwohner – weder Europäer noch Einheimische – so etwas gehört hat. Und als das Gerücht über die Veröffentlichung eines neu entdeckten Lebens Christi in Tibet nach Tibet gelangte, erregte es natürlich auch dort großes Interesse, allerdings keineswegs zugunsten von Herrn Notovich, wie aus dem folgenden Brief einer Engländerin aus Lech vom 29. Juli dieses Jahres an Max Müller hervorgeht. „Gestern“, schreibt diese Dame, „waren wir im großen Gimis-Kloster, dem größten der örtlichen buddhistischen Klöster – dort leben 800 Lamas. Haben Sie von einem Russen gehört, der keinen Zutritt zu diesem Kloster bekam, sich aber schließlich außerhalb der Mauern das Bein brach und hineingelassen wurde? Sein Ziel war es, das buddhistische Leben Christi, der hier ist, abzuschreiben. Ihm zufolge ist ihm das gelungen und er hat es dann auf Französisch veröffentlicht. In dieser ganzen Geschichte gibt es kein einziges Wort der Wahrheit! Da In den letzten fünfzehn Jahren hat niemand dieses Kloster mit einem gebrochenen Bein betreten. Es gibt überhaupt kein „Leben Christi“! Jetzt ist mir klar geworden, dass diejenigen, die in England preisgeben, dass sie in buddhistischen Klöstern in Tibet gelebt und dort die Geheimnisse des esoterischen Buddhismus verstanden haben, einfach Betrüger sind. Alle diese Klöster sind die schmutzigsten Orte. Lamas sind die schmutzigsten Menschen unter ihren schmutzigen Leuten. Sie sind furchtbar unwissend und einfach Götzendiener.“ 10 Nach solchen Beweisen gibt es kaum noch etwas hinzuzufügen zu der hier behandelten Frage. Offensichtlich ist dieses ganze „unbekannte Leben Christi“ mit allen Umständen, die seine Entdeckung begleiten, eine gewagte und abscheuliche Erfindung, die umso abscheulicher ist, als sie einen für jeden Christen so heiligen Bereich berührt. 11 Und dieser gewagten und abscheulichen Erfindung kann nur die beschämende Leichtgläubigkeit gegenübergestellt werden, mit der die intelligente Gesellschaft, die bis vor kurzem von der Brillanz des kritischen Witzes von Strauss und Renans fasziniert war, die das „mythische Element“ in den Evangelien bloßstellten, Opfer der gröbsten Täuschung des ersten Schurken wurde! Dies ist wahrlich eines der Zeichen unserer Zeit und ein sehr trauriges Zeichen ... Wir meinen das große Gedicht des englischen Dichters Edward Arnold „Light of Asia“ („Licht Asiens“), in dem Buddha verherrlicht wird. Eine Analyse dieses Gedichts kann in Kelloggs Werk „Das Licht Asiens und das Licht der Welt“ (Kiew, 1893) nachgelesen werden. Diese buddhistischen „Magatmas“ (Einsiedler) sind solche Wundertäter, dass Madame Blavatsky ihrem Bericht zufolge während ihres Aufenthalts in Kalkutta Briefe von ihnen aus Tibet nicht per Post, sondern auf dem Luftweg erhielt, von dem „Wunder“ sie ihren Freunden und Bekannten mit Freude erzählte. Zu ihrem Unglück erwiesen sich einige ihrer Freunde als große Skeptiker und kamen nach sorgfältiger Prüfung dieser Briefe zu der Überzeugung, dass sie nicht auf tibetischem Papier und nicht mit der Tinte der mysteriösen „Magatmas“ geschrieben waren, sondern einfach auf englischem Papier und in Kalkutta gekaufter englischer Tinte. Vergleiche: – die Abhandlung des Bremer Pfarrers Dr. Otto Veek, „Buddha und Christus“, sowie Hübbe-Schleiden, „Jesus ein Buddhist“? (Verlag: Braunschweig, C.A.Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et Illustrations, Paris, Paul Ollendorf, 1894, Prix 3fr. 50 Cent. Man kann jedoch nicht sagen, dass es völlig unbekannt ist. Der Name dieses besonderen Notovich tauchte, wenn wir uns nicht irren, wiederholt auf den Seiten französischer und anderer ausländischer Zeitungen als eine Art Abenteurer auf, der nicht abgeneigt war, verschiedene wichtige politische Tatsachen zu seinen Gunsten auszunutzen, wie zum Beispiel die Verbrüderung der Russen mit den Franzosen, allerdings mit offensichtlichem Misserfolg, da die Interessen seiner eigenen Person überall zu aufdringlich vertreten wurden ... Siehe seinen Artikel: The Angebliche Sojourn of Christ in India, im Oktober. Buch der Zeitschrift „Nineteenth Century“ für 1894, S. 515 ff. In der beigefügten Analyse verwenden wir die in diesem speziellen Artikel des englischen Orientalisten präsentierten Daten. Notovichs Buch hat ein Vorwort, in dem er seine eigenen Meinungen und Überlegungen zum Ausdruck bringt. Dies sind die Abteilungen: 1) Dulva, Lehre (Vinaya); 2) Sherch-gin, Weisheit (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, Buddhas Kranz (Buddha-avatansaka); 4) Kon-tsegs, Berg der Schätze (Ratnakuta); 5) Mdo oder Sutras, Sprüche (Sutrana); 6) Myang-Khdas, endgültige Erlösung (Nirvana) und 7) Gyut, Geheimnis (Tantra). Siehe Max Müller im genannten Artikel, S. 518 und 519. Der angebliche Aufenthalt Christi in Indien im Oktober. Buch der Zeitschrift „Nineteenth Century“ für 1894 S. 521 (... außerdem ist Herr Notovitch ein Schurke). PS. zum Artikel von Max Müller Der angebliche Aufenthalt Christi in Indien, im Oktober. Broschüre der Zeitschrift Nineteenth Century für 1894, S. 521. Andere Kritiker, die auf diese gotteslästerliche Farce aufmerksam machten, kamen zu den gleichen Schlussfolgerungen. Also Prof. Prefion erklärt in seinem Artikel in der Christlichen Welt Nr. 20 von 1894 ohne zu zögern Notovichs Entdeckung für einen groben Betrug, und zwar auf der Grundlage 1) der Widersprüche seitens des Herausgebers selbst, 2) der literarischen Natur des Dokuments, das nichts wirklich Tibetisches oder Indisches enthält, und 3) auf der Grundlage offensichtlicher Anachronismen und anderer Widersprüche im Inhalt selbst. Aus allem ergebe sich, so schließt der Kritiker, dass es sich um das Werk des Verlegers selbst handele, in dessen Augen Christus ein buddhistischer Jude sei, mit einem sozialistischen Charakter in seinem Charakter. Louis Emery, Professor an der Universität Lausanne, veröffentlichte am 8. Mai ebenfalls eine scharfe Rezension dieser Fiktion in der Lokalzeitung Gazette und glaubt, dass Herr Notovich angesichts der Bewegung, die er mit seiner Fiktion bei der leichtgläubigen Intelligenz der Hauptstadt des fortschrittlichsten Landes der Welt ausgelöst hat, nur „in seinen Bart kichern“ kann! Notovichs Farce erregte die Aufmerksamkeit der griechischen Presse und ihre Analyse wurde im Organ des Patriarchen von Konstantinopel Έκκλησιαστική Άληϑειά in Nr. 32 vom 14. Oktober 1894 veröffentlicht.