křesťanství a buddhismus

Jedním ze smutných rysů naší doby je skutečnost, že tzv. vzdělaná společnost se po nedávném obdivu materialismu a racionalistických teorií začala nechat unášet opačnými systémy, jako je spiritualismus, hypnóza a další. Tento jev je na jednu stranu zcela pochopitelný jako zjevná reakce proti materialismu, který oklamal naděje do něj vkládané, že odhalí a vysvětlí všechna tajemství existence, a proto přestal uspokojovat stále bdělou myšlenkovou zvídavost; ale na druhou stranu je to smutné i v tom smyslu, že ukazuje, jak byla moderní kulturní společnost otřesena ve svém pohledu na svět a jak moc ztratila samotnou schopnost zdravého porozumění pravdám duchovního života. Selský rozum říká, že pokud se ty systémy, které byly nedávno prohlášeny za komplexní a zcela dostačující (ačkoli by stačilo podívat se do historie filozofie nebo duševního vývoje lidstva, abychom se přesvědčili o naivitě a nepravdivosti tohoto předpokladu), ukázaly se zjevně žalostně neschopné uspokojit nejvyšší nároky ducha, ale jejich nepravdivost může uspokojit pouze představitelé prvního křesťanského náboženství, pro které je to jediné právo křesťanské. pravda. Mezitím zvrácená mysl moderní kulturní společnosti tento logický závěr nezná a s podrážděnou nervozitou nebo rozmarem, když se přesvědčila o selhání svých nadějí ve svůj oblíbený světonázorový systém, který se ukázal jako zcela neudržitelný, spěchá do opačného extrému, od materialismu k extrémnímu spiritualismu, od nevíry k pověrčivosti. Jak vlastně můžeme vysvětlit podivnou skutečnost, že lidé, kteří ztratili zdravou víru v křesťanství, podkopanou v ně racionalistickými teoriemi, začali s určitou melancholií hledat pravdu mimo křesťanství a nevěřili jeho zcela historickým faktům, které pro sebe nacházejí ospravedlnění v samotném souladu s požadavky zdravého logického myšlení, začali věřit v jakési fantastické nesmysly východních bráhmanů, kteří v nich vidí téměř poslední vědecké poznatky a buddhistické znalosti? v každém případě, plody úžasné, vše osvětlující spekulace? Nikomu není tajemstvím, že fascinace buddhismem, zvláště v poslední době, nabrala jakýsi epidemický charakter, a pokud se vědci, zaměřujíce svou pozornost na tento systém, snaží pochopit význam tohoto náboženského systému, pak jiní, více vedeni vágními požadavky neuspokojených pocitů, se k němu obracejí jako na všelék na všechny mimořádné duchovní touhy a potíže: básníci a velký duchovní systém oslavují buddhismus, různí velikáni duchovního systému, psychopati, kteří v náboženských pochybnostech a bloudění ztratili poslední jiskru zdravého rozumu, otevírají mu chrámy v centrech křesťanského světa, například v Paříži, a vznešené ženy, jako nechvalně známá Blavatská, cestují do samotné divočiny Indie a Tibetu, aby se tam na místě poklonili před buddhistickými „magatmy“ a překvapili svět příběhy o svých ohromujících zázracích. 2 Jakmile je známa potřeba, jistě existují dodavatelé požadovaného materiálu a nelze si nevšimnout, že v poslední době se v literatuře začíná výrazně objevovat tendence – tak či onak přiblížit křesťanství buddhismu, uvést to první do kauzálního vztahu s druhým. Tuto tendenci objevil Schopenhauer, který ve svém díle Parerga a Paralipomena vyjádřil přání, aby se bibličtí učenci blíže seznámili s indickými náboženstvími, aby pochopili příbuznost mezi křesťanstvím a buddhismem. Jeho následovníci šli dále, touhu svého učitele přijali za realitu a badatelé jako Seidel, Brodbeck a další se přímo snažili odvodit křesťanství z bráhmanismu a buddhismu. Tato myšlenka se stala populární v Německu a například nedávno měl jistý Rudt v Mannheimu přednášku na setkání žen a dívek, na které, už vůbec bez rozpaků, kázal, že křesťanství je pouze ozvěnou buddhismu a jeho původ by se neměl hledat vůbec v judaismu, jak to dělali dříve, ale v učení Buddhy. 3 To tvrzení je samozřejmě odvážné, a aby mělo nějakou věrohodnost, musí být nějak potvrzeno nějakými více či méně přesvědčivými údaji, a tohoto úkolu se ujal jistý Rus N. Notovič, který nedávno vydal v Paříži knihu ve francouzštině, která svým způsobem představuje jeden ze znaků naší doby. Kniha vyšla pod názvem „Neznámý život Ježíše Krista“ 4 a je zaměřena na odhalení onoho tajemného období v životě Ježíše Krista, které evangelisté zcela mlčky přecházejí, totiž období od Jeho první návštěvy jeruzalémského chrámu ve věku 12 let do plné dospělosti, kdy již otevřeně vstoupil do veřejné služby jako Mesiáš. Je to skutečně období, které opakovaně vzbudilo zvědavost badatelů, kteří chtěli nějak zvednout tajemný závoj, který přes něj spustili evangelisté, ale veškeré úsilí bylo samozřejmě marné, protože to, co je skryto Bohem, nemůže být člověku zjeveno. Ale Mr. Notovich má zjevně jiný názor a skutečně vydal knihu, která zcela vysvětluje hádanku a činí zcela pochopitelným to, co bylo před ním ve své záhadnosti považováno za nepochopitelné. Jedním slovem zjistil, jak a kde strávil Ježíš Kristus tajemná léta před svým křtem, a jeho kniha měla mimořádný úspěch, což je také významný fakt pro charakterizaci naší doby. Stačí říci, že během několika měsíců prošel až deseti vydáními a byl přeložen z francouzštiny do několika cizích jazyků! Co je podstatou věci a jaký je klíč k tomuto mimořádnému úspěchu knihy jakéhosi dosud zcela neznámého Rusa Notoviče? 5 Odpověď je velmi jednoduchá a na naši dobu bohužel zdaleka nelichotivá. Jde o to. Jmenovaný N. Notovič, očividně nevěděl, kam složí svou násilnickou hlavu, vyčerpaný všemožnými neúspěchy v různých smělých podnicích, odešel do vzdáleného a nepřístupného Tibetu a když se tam dostal, bohužel si zlomil nohu a byl přijat k léčbě do jednoho z buddhistických klášterů (jmenovitě do kláštera Gimis u Lehu), kde se o něj starali dobří lamové. Během tohoto nedobrovolného uvěznění v klášteře (takto sám vypráví příběh o svém objevu v předmluvě ke své knize) měl možnost dobře se seznámit se světonázorem a životem lámů či magatmů, naučil se trochu tibetsky a měl možnost se prohrabat i v klášterní knihovně. Představte si jeho úžas, když tam mezi jinými rukopisy našel jeden tibetský rukopis, který měl název: „Život svatého Issy, nejlepšího mezi lidskými syny“. Když mu tento příběh četl a vysvětloval jeden z jemu bližších lamů, Notovič se nemohl ubránit přesvědčení, že nejde o nic jiného než o indiánskou legendu o Ježíši Kristu a navíc se týká právě období Jeho života, které dosud zůstávalo pod rouškou nejasností. Rukopis začíná stručným shrnutím historie Židů od egyptského zajetí až po narození Issy (tj. Ježíše), po němž následuje jeho životopis. Podle této biografie byl Issa synem chudých, ale zbožných rodičů, poslaných a vyvolených Bohem, aby „obnovil ty, kdo upadli do hříchu, a pomohl trpícím“. Již v dospívání začal kázat pokání a ve 13 letech se těšil velké slávě a slávě. V této době se oženil a uprchl do Indie, kde začal odmítat kasty. Svým kázáním přesvědčil lidi, aby odmítli své modly. Kněží se snažili popudit lid proti Němu, ale jejich úsilí bylo marné a oni sami museli uprchnout. Z Indie Issa odešel do Persie, ale tamní kněží zakázali lidem, aby ho poslouchali. Mágové dosáhli jeho vyhnání ze své země, v důsledku čehož se odtud vrátil do Palestiny, když mu bylo již 29 let. Zde svým kázáním vzbudil podezření římské vlády, která v něm viděla nebezpečného agitátora, a prokurátor Pilát se snažil přesvědčit kněze a starší, aby ho usmrtili. Když v tom selhal, sám za pomoci falešných svědků dosáhl svého odsouzení k smrti. Issa byl ukřižován a pohřben, ale třetího dne se rozšířila pověst, že jeho hrob je prázdný a „nejvyšší soudce poslal své anděly, aby přinesli do nebe smrtelné ostatky světce, v němž na zemi přebývala část božského Ducha“. Potom Jeho následovníci rozšířili poselství o Něm po celé zemi. S tímto příběhem se prolínají různá rčení, která mají zjevně za cíl ukázat, že učení tohoto Issy je v morálním, teologickém a historickém smyslu v těsném spojení s křesťanstvím. Tak, to je podstata této senzační publikace. To je zjevně celý objev a navíc objev mimořádné historické skutečnosti. Dosud tušená jediná příčinná souvislost mezi křesťanstvím a buddhismem zde tedy nachází dokumentární potvrzení, a proto se moderní čtenářská veřejnost, chtivá všeho neobvyklého, vrhla nervózní chtivostí na tuto senzační novinku, která potvrzuje a uspokojuje svou žízeň hledat objasnění všech otázek náboženského života v hlubinách tajemného Východu. A při pohledu na tuto vášeň se mimovolně vynořuje otázka: žijeme skutečně na konci 19. století – století, které donedávna vyvěšovalo heslo nejstřízlivějšího, nejkritičtějšího postoje ke všem historickým jevům, které ve jménu takového hesla podrobovalo nelítostné kritice i ty nejposvátnější dokumenty křesťanství, které tyto historické dokumenty již před dvěma tisíci lety odmítaly jako nepravdivé a téměř před dvěma tisíci lety jako nepravdivé a věrohodné? rozhodl se věřit pouze faktům přesně doloženým „komisí učených specialistů? Běda, ano, v tomto konkrétním století a na jeho samém konci a zde se mimovolně naznačuje známá věta, že extrémy se sbližují, protože nevíra se zcela sbratřila s pověrou a navíc s pověrou hodnou nejtemnějšího středověku. Ve skutečnosti kniha Mr. Notovich není nic jiného než literární fraška, navržená speciálně pro důvěřivost moderní společnosti, a fraška je o to nepřípustnější, že se týká nejposvátnější oblasti, do níž nelze vtrhnout nemytýma rukama. Naštěstí se našli kritici, kteří tuto knihu náležitě ocenili, a mezi ně patří i slavný orientalista a odborník na indickou literaturu Max Müller, 6 i když samotná skutečnost, že k odhalení tohoto triku byl nutný takový kolos indiánských studií, vede ke smutným myšlenkám. Ale pojďme k samotnému rozboru knihy. Rukopis, který našel, podle Notoviče plně dokazuje, že: Kristus byl v Indii, studoval tam sanskrt a páli, četl Védy a buddhistický kánon a poté, prodchnutý názory buddhismu, se vrátil do Palestiny, kde založil nové náboženství. Samotný příběh o jeho životě a aktivitách mohli v Indii sepsat zvídaví lámové ze slov některých židovských obchodníků, kteří museli být v Indii obchodně krátce po ukřižování galilejského učitele. Rukopis je psán v páli, posvátném jazyce jižního buddhismu; následně byl kolem roku 200 n. l. přenesen z Indie do Nepálu a Mahady a z Nepálu do Tibetu, kde byl pečlivě uchován v Lasse, hlavním městě tibetského buddhismu. Vzhledem k tomu, že jazyk Pali byl pro domorodce nesrozumitelný, byl rukopis přeložen do místní tibetštiny a jeho tibetské překlady jsou podle Notoviče v několika buddhistických klášterech a mimochodem v klášteře Gimis, kde měl to štěstí, že našel jednu jeho kopii. Na tom všem zatím není nic neuvěřitelného. Jazykem mahady, či spíše magady, stejně jako jižního buddhismu obecně, byla nepochybně páli a přes Nepál pronikl buddhismus do Tibetu. Ale tvrzení, že židovští obchodníci, kteří dorazili do Indie krátce po ukřižování, se přímo ukázali jako něco vymyšleného a nevěrohodného, ​​věděli nejen to, co se stalo Kristu v Palestině, ale také to, co se stalo Ježíšovi nebo Issovi v době, kdy žil patnáct let v Indii mezi bráhmany a buddhisty a studoval jejich posvátné jazyky a jejich posvátné knihy. Další nesrovnalost spočívá v tom, že židovští obchodníci, kteří přijeli do Indie za obchodem, měli to štěstí, že potkali právě ty lidi, kteří Issu znali, když studoval sanskrt a páli a kněžské knihy v nich napsané. Říci to znamená ztratit ze zřetele skutečnost, že Indie je velmi velká země a takové náhody jsou tam méně pravděpodobné než jinde. Pak se zdá ještě podivnější, že osoby, kterým byl Issa znám jako prostý zvídavý Žid, který studoval indickou moudrost, dokázaly okamžitě rozpoznat, že to byla přesně ta samá osoba, která byla zabita za Pontského Piláta. Dokonce ani jeho samotné jméno nebylo stejné. V Indii údajně nesl jméno Issa, velmi podobné arabskému jménu Isal Masih, Jesus the Messiah, zatímco jméno Pontského Piláta zůstalo při přechodu z hebrejštiny do páli a z pálijštiny do tibetštiny nějakou podivností nezměněno. Je třeba připomenout, že tato část Tibetu byla později konvertována k islámu. Již při prvním doteku kritiky je tedy v rukopisu nalezeném Notovičem objeveno několik zvláštností a nesrovnalostí. Ještě podivnější je však nesrovnalost, že navzdory Notovičovu ujištění, že kopie tohoto rukopisu v tibetském překladu jsou uchovány v mnoha tibetských klášterech, se dosud žádný z badatelů tibetské literatury nikde nesetkal s nejmenším náznakem toho. Kdyby byl pan Notovič lépe obeznámen s buddhistickou literaturou Tibetu a Číny, nikdy by si nedovolil přiznat, že jím objevený život Issy je v tibetské literatuře dobře znám, ačkoli jej četli pouze učení buddhisté. Evropští orientalisté mají k dispozici vynikající katalogy rukopisů a knih buddhistů z Tibetu a Číny. Kompletní katalog kánonu posvátných buddhistických knih (Tripitaka) v čínštině přeložil do angličtiny žák Maxe Müllera Ven. Bunyiu Nanjio (Rev. Bunyiu Nanjio M.A.) a vydaný slavnou Clarendonskou tiskárnou v roce 1883. Obsahuje ne méně než 1662 titulů. Tibetský katalog je pozoruhodné dílo svého druhu a v XX. svazku Asijských výzkumů jej vydal Kozma Körözy, slavný maďarský cestovatel, který strávil mnoho let v tibetských klášterech a je známý jako vynikající odborník na tibetskou literaturu. Nedávno byla znovu publikována Feerem v Annales du Musée Guimet. Tento katalog se neomezuje pouze na posvátné knihy, ale obsahuje vše, co je pozoruhodné ve staré klasické literatuře Tibetu. Celá tato literatura spadá do dvou sbírek známých jako Kunjur a Tanjur. Kunjur se skládá ze 108 velkých svazků, rozdělených do sedmi sekcí, 8 a Tanjur se skládá z 225 svazků. Rozdíl v obsahu mezi nimi je ten, že Kunjur obsahuje především posvátné knihy, jmenovitě Buddhovo slovo, a Tanjur obsahuje knihy související s gramatikou, filozofií atd., které, ačkoli jsou také považovány za nedílnou součást kánonu, nejsou uznávány jako posvátné. Notovičem objevený rukopis tedy jistě musel být uveden v jedné z těchto sbírek, když ne v Kandžuru, tak v Tandžuru, a přesto není uveden ani v jedné, ani v druhé, a zbývá dospět k závěru: buď pan Notovič učinil objev, který by měl zahanbit všechny vzdělané orientalisty naší doby, nebo se dopustil padělku, což je o to nejhanebnější, co se této oblasti týká. Max Müller, aniž by se vůbec zastavil u první poloviny alternativy jako zcela absurdní a nemožné, je připraven přiklonit se k druhé; ale chce objevit veškerou možnou blahosklonnost, přiklání se k domněnce, že se sám Notovitch stal obětí podvodu ze strany vychytralých magatmů, kteří nejednou projevili sklon vysmívat se „západním barbarům“, kteří se svou nezvanou zvědavostí vtrhli do vyhrazených oblastí jejich náboženského vědění, jak tomu bylo v případě takových badatelů, jako například Lietenliolford, ne zmínit Blavatskou, která byla zcela zaslepena triky mazaných magatů. „Je příjemnější myslet si,“ říká slavný orientalista, „že buddhističtí mniši mohou být někdy vtipálci, než že pan Notovič je darebák.“ 9 Zdá se však, že realita upřednostňuje druhý předpoklad. Nasvědčuje tomu především fakt, že Mr. Notovič podnikl všechna opatření, aby ze svého rukopisu udělal něco skutečně mimořádného a jeho vydání prezentoval jako jistý druh sebezapření. Uvádí tedy, že římskokatolický kardinál Rotelli, který se dozvěděl o obsahu rukopisu, mu nabídl velkou sumu peněz, aby jej nezveřejnil, ze strachu, že by jeho zveřejnění podkopalo lidskou víru v Krista, a Renan údajně nebyl proti tomu, aby jej zveřejnil svým vlastním jménem, ​​aby se tímto objevem proslavil. Stejně tak misionáři (od moravských bratří) pobývající v tibetském městě Leh mu způsobili nejrůznější překážky úspěchu jeho podniku a snažili se zničit všechny stopy po takových dokumentech. To vše je krajně nevěrohodné a zjevně to zní jako výmysl, navíc navržený pro nejhrubší senzaci mezi důvěřivým, byť tak zvaným inteligentním davem. Pomineme-li Renana, ve vztahu ke kterému snad jen tyto historky mají určitou věrohodnost, i když je třeba o něm také říci, že vůbec nebyl tak malicherně ctižádostivým člověkem, jak z něj chce Notovitch udělat, zpráva o dalších spřízněných osobách již proti vší pravděpodobností hřeší a ve vztahu ke kardinálu Rotellimu římskokatolický tisk tento vynález jednomyslně vyvrací. A proč by měl kardinál souhlasit s dohodou, která mu byla připisována, s Notovičem? Pokud by byl příběh Issy historicky spolehlivý, odstranilo by to mnoho potíží. V každém případě by to nezvratně ukázalo, že Ježíš z evangelií byl skutečnou osobou, a nikoli mýtem, jak si někteří racionalisté myslí. Učení, které je mu připisováno v tibetském dokumentu, je v mnoha ohledech podobné učení evangelia, a pokud existuje rozdíl, pokud zvláště v tom prvním není téměř žádný zázračný prvek, pak kardinál římskokatolické církve mohl proti tomuto dokumentu klidně postavit tradici, která je potvrzena dvoutisíciletou existencí Církve Kristovy a v žádném případě není vůbec schopna nikomu takový dokument poskytnout protiklad. Ještě neuvěřitelnější je, co pan Notovitch říká o misionářích z Moravských bratří. Notovich objasňuje, že tito misionáři se netěší důvěře obyvatel Lehu a že buddhističtí mniši by jim nikdy neukázali rukopis obsahující život Issy. To je opět zvláštní: proč ne? Pokud je Issa jedno a totéž s Ježíšem Kristem, pak jak buddhističtí mniši, tak moravští misionáři by odtud mohli vidět, že věří ve stejného učitele, což je velmi důležité pro vzájemné sblížení. Ale čím dále, tím více nesrovnalostí a rozporů je. „Jak to vysvětlit,“ píše Mr. Notoviči, že tito misionáři sami nezabavili ty dokumenty, jejichž kopie jsem viděl v klášteře Gimis? Ale jak to mohli udělat, když jim podle samotného Notoviče tibetští magatmové tyto rukopisy nikdy neukázali! Notovič jde ještě dál. "To je jen můj odhad," říká, "ale pokud je to pravda, tak misionáři ukradli pouze kopie a originály zůstaly v Lasse... Na konci tohoto roku hodlám odjet do Tibetu, abych našel originální dokumenty týkající se života Ježíše Krista. Doufám, že se mi to podaří, i přes odpor misionářů, k nimž však nikdy nepřestanu mít nejhlubší úctu." Všechno je zde extrémně matoucí a protichůdné. Přitom jen samotné ztělesněné nepochopení, zapletené do neřešitelných rozporů sebevymyšlených lží, může usvědčit misionáře z tak ohavného činu, jako je krádež a zničení tak důležitých historických dokumentů, jako je život Ježíše Krista, a mít k nim nejhlubší úctu. Konečně to nestačí. Publikováním svého dokumentu jakoby získaného v dalekém Tibetu ztratil pan Notovič ze zřetele skutečnost, že Tibet i se svou tajemnou Lassou již není tak nedostupný, aby nebylo možné ověřit, co se tam v danou dobu dělalo nebo dělá. V Lechu je kromě moravských misionářů několik anglických misionářů, několik misionářů a lékař. To vše jsou osoby, na které se můžete obrátit pro ověření této skutečnosti. tak co se stane? Je prosté, že nikdo z nich nikdy neviděl žádného ruského „džentlmena“ v Lechu nebo jeho blízkosti, žádný ruský gentleman neležel v žádném klášteře se zlomenou nohou a místní lékař nikdy nikomu zlomenou nohu nenastavil. Dá se zde samozřejmě předpokládat i to, že pan Notovič svůj ruský původ pečlivě tajil a zlomenou nohu si vyléčil sám, s pomocí soucitných magnátů, ale přesto je nesmírně zarážející fakt, že nikdo z místních obyvatel – jak Evropanů, tak domorodců – nic takového neslyšel. A když se pověst o zveřejnění nějakého nově objeveného života Kristova v Paříži dostala do Tibetu, vzbudila samozřejmě i tam velký zájem, ale vůbec ne ve prospěch pana Notoviče, jak lze soudit z následujícího dopisu anglické dámy z Lechu z 29. července tohoto roku Maxi Müllerovi. "Včera," píše tato dáma, "jsme byli ve velkém klášteře Gimis, největším z místních buddhistických klášterů, - je v něm 800 lamů. Slyšeli jste o jednom Rusovi, který nemohl dostat vstup do tohoto kláštera, ale nakonec si zlomil nohu mimo jeho zdi a byl do něj vpuštěn? Jeho cílem bylo odepsat buddhistický život Krista, který je zde ve francouzštině. Tehdy se o něm ve francouzštině neuvádí ani jediné slovo. Celý tento příběh zde nebyl žádný Rus. Za posledních patnáct let nikdo nevstoupil do tohoto kláštera se zlomenou nohou! Nyní je mi jasné, že ti lidé, kteří v Anglii prozradí, že žili v buddhistických klášterech v Tibetu a pochopili tamní tajemství esoterického buddhismu, jsou prostě podvodníci. Všechny tyto kláštery jsou nejšpinavější místa. Lamové jsou nejšpinavější lidé mezi svými špinavými lidmi. Jsou strašně ignoranti a prostě modláři.“ 10 Po takových důkazech už není k projednávané otázce co dodat. Je zřejmé, že celý tento „neznámý život Kristův“ se všemi okolnostmi doprovázejícími jeho objevení je smělým a odporným vynálezem, který je o to nechutnější, že se dotkl oblasti tak posvátné pro každého křesťana. 11 A paralelně k tomuto smělému a odpornému vynálezu lze přiřadit pouze hanebnou důvěřivost, s níž se inteligentní společnost, až donedávna uchvácená brilantním kritickým vtipem Straussů a Renanů, kteří praktikovali odhalování „mýtického prvku“ v evangeliích, stala obětí nejhrubšího podvodu prvního darebáka! Opravdu, toto je jedno ze znamení naší doby a velmi smutné znamení... Máme na mysli velkou báseň anglického básníka Edwarda Arnolda „Světlo Asie“ („Světlo Asie“), ve které je oslavován Buddha. Rozbor této básně lze číst v Kelloggově díle „Světlo Asie a světlo světa“ (Kyjev, 1893). Tito buddhističtí „magatmové“ (poustevníci) jsou takovými divotvorci, že podle své zprávy od nich paní Blavatská, když byla v Kalkatě, dostávala dopisy z Tibetu nikoli poštou, ale letecky, o kterémžto „zázraku“ s potěšením hovořila se svými přáteli a známými. Naneštěstí pro ni se někteří z jejích přátel ukázali jako velcí skeptici a po pečlivém prozkoumání těchto dopisů nabyli přesvědčení, že nebyly napsány na tibetském papíře a ne inkoustem tajemných „Magatmas“, ale jednoduše na anglickém papíře a anglickém inkoustu zakoupeném v Kalkatě. Srovnej: – pojednání brémského pastora Dr. Otta Veeka „Buddha und Christus“ a také Hübbe-Schleiden, „Jesus ein Buddhist“? (Verlag: Braunschweig, C.A.Schwetschke). N. Notovitch, Vie inconnue de Jésus-Christ. Cartes et ilustrace, Paříž, Paul Ollendorf, 1894, Prix 3fr. 50 centů. Nedá se však říci, že by byl zcela neznámý. Jméno tohoto konkrétního Notoviče, pokud se nemýlíme, se opakovaně objevovalo na stránkách francouzských i jiných zahraničních novin jako druh dobrodruha, kterému se neštítilo využívat různé zásadní politické skutečnosti ve svůj prospěch, jako je sbratření Rusů s Francouzi, i když se zjevným nezdarem, neboť zájmy jeho vlastní osoby byly všude příliš vlezle prosazovány... Viz jeho článek: Údajný pobyt Krista v Indii, v říjnu. kniha časopisu „Devatenácté století“ za rok 1894, str. 515 a násl. V přiložené analýze používáme data prezentovaná v tomto konkrétním článku od anglického orientalisty. Notovičova kniha má předmluvu, kde vyjadřuje své vlastní názory a úvahy. Jedná se o oddělení: 1) Dulva, výuka (Vinaya); 2) Šerch-gin, moudrost (Pragnaparamita); 3) P’hal-ch-hen, Buddhův věnec (Buddha-avatansaka); 4) Kon-tsegs, hora pokladů (Ratnakuta); 5) Mdo nebo Sútry, rčení (Sutrana); 6) Myang-Khdas, konečné vysvobození (Nirvana) a 7) Gyut, záhada (Tantra). Viz Max Müller ve zmíněném článku, str. 518 a 519. Údajný Kristův pobyt v Indii, v říjnu. kniha časopisu „Devatenácté století“ z roku 1894 str. 521 (... než že M. Notovitch je darebák). PS. k článku Maxe Müllera Údajný Kristův pobyt v Indii, v říjnu. sešit časopisu Devatenácté století na rok 1894, str. 521. Ke stejným závěrům došli i další kritici, kteří na tuto rouhavou frašku upozornili. Takže prof. Prefion ve svém článku v Die Christliche Welt č. 20 z roku 1894 bez váhání prohlašuje Notovičův objev za hrubý podvod, právě na základě 1) rozporů na straně samotného vydavatele, 2) literární povahy dokumentu, který v sobě nemá nic skutečně tibetského nebo indického, a 3) na základě obsahu a dalších zjevných rozporů v anachronismu. Ze všeho je jasné, uzavírá kritik, že jde o dílo samotného nakladatele, v jehož očích je Kristus buddhistický Žid se socialistickým nádechem v jeho charakteru. Profesor University of Lausanne Louis Emery také publikoval ostrou recenzi této fikce v místním věstníku 8. května a věří, že pan Notovich se může jen „chechtat ve vousech“ vzhledem k pohybu, který svou fikcí vyvolal mezi důvěřivou inteligencí hlavního města nejvyspělejší země světa! Notovičova fraška vzbudila pozornost řeckého tisku a její rozbor byl publikován v orgánu konstantinopolského patriarchy Έκκλησιαστική Άληϑειά v č. 32 ze 14. října 1894.