Маги са истока

„Вукови путују са звездом“ Рођење Христово пратиле су многе дивне и ванредне околности; али међу њима је посебно упадљива са историјског становишта била околност коју он кратко, али са свечаном изражајношћу износи. Маттхев. „Када се“, каже, „Исус родио у Витлејему јудејском, у дане цара Ирода, мудраци са истока дођоше у Јерусалим и рекоше: ’Где је рођени краљ јеврејски? Јер смо видели његову звезду на истоку, и дошли смо да му се поклонимо (Матеј 2:1-2). Богословска мисао је у томе одавно видела прво јављање Христа паганском свету, који је имао тако велику улогу у спасењу, а та појава се одиграла у личности њених тајанствених представника који су дошли са истока. Отуда, због саме важности овог догађаја, природно се намеће потреба да се разуме: какви су то били мудраци и који су их мотиви водили када су кренули на пут од истока до престонице јеврејског народа. 1 Ово није први пут да се мудраци овде појављују на страницама Светог писма. У Старом завету срећемо и мудраце, који се под разним приватним именима појављују посебно у књизи пророка Данила. На двору вавилонског краља Навуходоносора, према овој књизи, постојале су читаве државе посебних мудраца који су позивани код краља у случајевима када је било потребно разрешити било какве недоумице или мистериозне појаве. Када је, на пример, једног дана цар био збуњен чудним сном, који је заборавио због изузетног узбуђења, „наредио је да се сазову окултисти, и гатари, и врачари, и Халдејци, да испричају цару његов сан“ (Дан. 2:2). Ова приватна имена се затим уопштавају у један општи појам – „мудраци“ или „Халдејци“, али и међу приватним именима постоји титула којом свети Матеј назива странце који су дошли са истока да се поклоне новорођеном Христу. Ово име је мађионичари, 2 преведено (иако не довољно доследно) у словенским и руским текстовима речју „маги“. Већ одавде се види да јеванђелски „мудраци“ спадају у категорију баш оних мудраца по којима је Вавилон био чувен, а то налази још јаснију потврду у додатном географском објашњењу јеванђелисте да су ти мудраци дошли „са истока“. Под „истоком“ су и новозаветни и старозаветни писци подразумевали све земље које су лежале источно од Палестине, па је стога Месопотамија била укључена у њихов број. У овом случају, најближе објашњење питања магова мора се тражити управо у подацима који су доступни у вези са источњачким маговима. У историји старог Истока, магови су прилично честа појава, а под њима су углавном подразумевали људе који су имали неке изузетне предности или таленте који су их стављали изнад обичних људи. То су били мудраци чија је снага била у познавању тајни недоступних обичним смртницима, а на то указује и само филолошко значење речи „мађионичари“. Упркос недовољној јасноћи филолошких истраживања у вези са етимолошким кореном ове речи, у сваком случају, вероватно је да се верује да је у генетској вези са санскритским магх, старозендским мег или маг, од чега је клинасти израз магуш, 3 грчки μεγας, латински магис, пореклом славенско-русски моћи. Одавде је већ јасна доминантна идеја, која се повезивала са речју мађионичари. То су били заиста моћни или велики људи, чија се моћ или величина састојала у поседовању изузетне мудрости или знања недоступног другима. Реч „маги” налази се код Херодота, који тако именује једно од шест медијанских племена, 4 које се издвајало међу осталима, можда зато што је, као и племе Левијево међу Јеврејима, у својим рукама концентрисало све религиозне функције, па је стога поседовало изузетно знање, које га је стављало изнад осталих племена. На основу тога, неки истраживачи су тврдили да је магија феномен специфично медијанског или персијског порекла, због чега се јеванђелски маги обично поистовећују са персијским мудрацима. 5 Али таква констатација нема довољно основа, јер не покрива постојање магова у далеким временима, међу старим људима, Асиро-Вавилонима, становницима Месопотамије. Месопотамија, са својом халдејском културом, која се састојала у настојању да се проникне у тајне природе како би се уз помоћ стечених сазнања, могла успешније борити са физичким или духовним појавама и силама непријатељским човеку, више него било која друга земља може имати историјско право на титулу домовине мага или мага, који су се одатле ширили по целом асиро-истоку, са вагонском културом. продрли чак и на запад. Заиста, магија је била једна од најважнијих грана знања у древној Асиро-Вавилонији и играла је огромну улогу у животу људи. У својој суштини, знање је омогућило комуникацију са вишим или нижим светом духова како би их привукли да промовишу одређени циљ у корист или штету људи, као и прилику да проричу будућност. 6 У овом другом погледу, посебно је велики значај придаван посматрањима небеских тела, која су својим сјајем дуго привлачила сујеверну пажњу становника Месопотамије и довела до тога да је и сам култ Асиро-Вавилонаца имао карактер сабеанизма, односно обожавања звезда. Како због инфантилног погледа на природу уопште, тако и под утицајем религијског култа посебно, вавилонски магови су развили и дубоко укорењени став да су све појаве у животу на земљи и људи који је насељавају уско зависни од кретања небеских тела. Као резултат овога, најастрономскија истраживања, по којима су се прославили вавилонски научници, добила су астролошки карактер, карактер посматрања звезда, које је за циљ имало да кроз посматрања звезда одреди и предвиди догађаје и појаве у животу људи. За ова астролошка посматрања постојале су опсерваторије при свим главним храмовима, које су услед тога имале не толико строго научни колико друштвени и државни значај. По једном или другом типу Месеца, по једној или другој комбинацији звезда, вавилонски астролози, или Халдејци, покушавали су да предвиде будућност – жетву, глад, рат, потоп итд., и сви су их, од краља до последњег сељана, слушали са интензивном пажњом. На основу својих запажања, Халдејци су чак саставили читаве астролошке календаре. Посебан значај су придавали феноменима помрачења и, у зависности од тога у ком месецу или дану се помрачење догодило, добијало је једно или друго тумачење. На пример, један астролошки календар сачуван клинастим писмом каже: „Помрачење ће се десити у месецу Елулу, четрнаестог дана његовог... Краљу Мулије биће дата круна... Биће кише на небу и у коритима река биће поплаве. Биће глад у земљи, а народ ће се раздвојити од сребра.“ "Помрачење петнаестог дана. Царев син убија оца и заузима престо. Непријатељ пљачка и прождире земљу." „Помрачење двадесетог дана. Кише на небу и поплаве у рекама. Држава се мири са земљом и слави. 7 ​​8 Мудраци су се од Асиро-Вавилонаца преселили у Персијанце, где су први пут наишли на снажан отпор домаћих свештеника. Али тада је магија пустила корене међу Персијанцима, стопивши се са локалним свештенством, тако да је сама реч маг или врачар код Персијанаца добила значење свештеника или свештеника. 9 Зороастер је у многим древним споменицима представљен као глава или трансформатор класе магова или магова. Према дефиницији каснијег лексикографа Свиде, Персијанци су филозофе и теологе називали маговима. Из персијске монархије, концепт Мага је прешао на Грке, прво на Азијате, а затим и на Европљане. Под именом чаробњака или мађионичара, Грци су углавном почели да означавају разне врачаре или врачаре, врачаре, чија је уметност понекад била веома сумњивог значаја. Сама реч „мађионичари” постала је, нарочито касније, синоним за сваку превару и шарлатанизам. Међу грчким писцима, међутим, могу се приметити значајна колебања у овом погледу. Платон, на пример, говори о магији Зороастера као о основа за образовање које је боље од атинског. Ксенофонт такође благонаклоно говори о мађионичарима у својој Киропедији. 10 Од Грка, а потом и директно од источних народа, магови су прешли на Римљане, који су врло брзо почели да гледају на источне маге као на ниске преваранте који су бескрупулозно искоришћавали народно празноверје. Тацит назива мудрост источних мага сујевером, 11 а Плиније у њој види празнину и превару. 12 Римских сатиричара из времена царства кажњавали су и саме мађионичаре и њихове бројне клијенте. Упркос томе, Магови су добијали све већи утицај у римском друштву. У многим кућама римског племства мађионичари су били на платном списку, а на двору Цезара су понекад живели у великим гомилама, играјући важну улогу у свим дворским интригама. Више пута је било покушаја да се магови протерају из Рима, иако су ти покушаји пропали због чињенице да су сами цареви лично били далеко од равнодушних према њима и да су се тајно окружили читавим стадима Халдејаца, према саркастичном изразу Тацита. Али ови каснији представници источњачке магије више нису изражавали право достојанство источних мага – достојанство које се и даље чувало у дубинама Истока и уживало поштовање људи. Међу овим најдостојнијим представницима древног магијског знања били су они маги који су, према сведочењу Ев. Матеја, дошли су са истока да се поклоне Христу. Али шта их је тачно мотивисало да крену на своје значајно путовање? По сведочењу светог Матеја, мотивација источних мудраца да оду у Јерусалим била је то што су, током својих научних посматрања неба које су добро познавали, били задивљени појавом изузетне звезде, коју они никада раније нису видели. Свако појављивање нове звезде, по њиховом учењу, сведочило је о појави на земљи неке велике личности која је имала велики утицај на судбину света. Али ова нова звезда је била толико необична да је изазвала посебно интересовање међу маговима: шта би могла да представља? Одговор на ово питање могло им је сугерисати само веровање распрострањено широм света, које је укључивало и очекивање скорог доласка на свет неког изузетног, тајанственог краља који је требало да се појави у безначајној Јудеји. А ово очекивање је, пак, било под директним утицајем свуда распрострањеног јудаизма, који је од времена вавилонског ропства постао квасац за цео пагански свет. Познато је да се већина Јевреја више није враћала у Јерусалим, већ је остала у посебним заједницама у земљи свог заточеништва. Своју приврженост вери доказали су тако што су подржавали насељенике у Јерусалиму све док им њихова помоћ више није била потребна. Они су на храм гледали као на свој верски центар, великодушно га подржавали и добијали верска упутства од власти придружених њему. Вавилонски Јеврејин је био поносан на чистоћу свог порекла. Колико су сами Јевреји Јудеје били супериорнији од Јевреја других земаља, толико је вавилонски Јеврејин по својој умишљености био супериорнији од самих Јевреја, као што је „чисто брашно боље од мекиња“. Из Вавилона су се Јевреји проширили по свим земљама Истока, и где год су се појавили, постали су ревни мисионари своје вере. Различити узроци су довели до сличног распрострањеног расејања Јевреја на западу са истим резултатом. Захваљујући појачаном прозелитизму, и исток и запад били су испуњени Јеврејима. Египат је, као и друге афричке земље, имао велико јеврејско становништво. Према Јосифу Флавија, насељен свет је био толико испуњен Јеврејима да једва да је постојао део Римског царства где их не би могли пронаћи. 13 Велика синагога у Александрији била је толико велика да је, ако се може веровати Талмуду, хазан, или читалац, морао да користи марамицу, којом је махао како би дао знак скупштини у синагоги да каже „Амин“. 14 Колико су велики били успеси јеврејског прозелитизма, постоји много насумичних доказа за то. Римски писци као што су Цицерон, Хорације, Јувенал, Тацит и Сенека били су подједнако изразити иритацију која је свуда завладала због чињенице да су многи Грци и Римљани били склони презреном, како су ови писци рекли, јеврејском празноверју. Ослобађање Јевреја од војне службе, трговачке привилегије које су посебно уживали, брак и друге везе свуда су повећале број прозелита. „Јеврејска вера“, каже Сенека, 15, „сада је прихваћена по целој земљи: побеђени су дали законе победнику. „Ову породицу“, каже Дио Касије, „Римљани су више пута потискивали, а ипак је невероватно порасла, тако да је стекла највећу храброст“. 16 Према Јосифу Јосифу, 17 у Антиохији су многи Грци непрестано постајали прозелити јудаизма. Исто се догодило и даље на истоку, јер је, по сведочењу св. Лука (Дела 2:9-11), прозелити су хрлили у Јерусалим за велике празнике из провинција које леже северно од Средоземног мора, из Понта, Азије, Фригије, Памфилије, Кападокије, из самог Рима, из јужних земаља као што су Египат, Арабија, Крит, најудаљенији од Киренског, и најудаљенијег Либија, од Кирена. чак, да не помињемо Месопотамију, од земаља као што су Партија, Медија и Елам, од оних огромних земаља које се простиру од Каспијског мора до Персијског залива и још даље на исток. Укратко, утицај јудаизма проширио се на све земље тада познатог света. Међу јеврејским гледиштима која су уз помоћ тако дивног мисионарства била широко распрострањена по целој земљи, ниједно није могло добити тако брзо и широко распрострањено гледиште које је тада највише испуњавало душу и срце сваког Јеврејина, а то је очекивање појаве великог Краља, о коме су говорили као о Месији или Помазаници. Најбољи показатељ народног расположења је књижевност тог времена. И ова јеврејска књижевност од Данила до рођења Христовог била је све више прожета духом месијанизма. Књига Енохова, јеврејске Сибилинске књиге, Соломонов псалтир, Мојсијево вазнесење, Вазнесење Исаије, трећа књига Јездра, Таргуми Онкелоса и Јонатана и други списи каснијег јудаизма енергично су подржавали и узбуђивали дух народа у том мрачном времену, управо са проповедом Израиља. Сва ова литература прожета је најватренијом надом, откривајући нам колико су срце и мисао целог Израела били усредсређени на ово веома велико очекивање. Политички алармантно стање Јудеје било је само нови симптом овог општег расположења народне мисли. Патриотска мржња према страној власти и верска ревност против инвазије паганског морала и обичаја међу јеврејским народом одржавали су стално узбуђење у народу. Ово узбуђење се додатно појачавало сваког празника због уверавања рабина, свештеника и фанатичних проповедника да Јехова неће дуго толерисати инвазију пагана на његову земљу. Бојећи се управо таквог расположења народа, Ирод је био принуђен да у Јудеји сагради пет пута више тврђава него што је било потребно у Галилеји. Па ипак, упркос томе, разбојници и бегунци који су се крили у јудејским планинама никада нису престали да се боре против постојеће власти у име Јехове. Томе је додатно олакшала чињеница да је међу људима владало слепо сујеверје. Фанатичне народне масе непрестано су обмањивали лажни месије, који су их одводили на Маслинску гору, 18 да виде како ће по речи пророка пасти зидови новог, паганизованог Јерусалима; затим на реку Јордан, 19 да је пређеш као оци, као суву; затим у пустињу, тамо да чекају знаке Сина Човечијег, које је предвидео Данило. 20 Може се замислити какав је утицај ово стање имало на масе Јевреја и прозелита који су сваке године хрлили у Јерусалим из свих земаља за велике празнике. И. Флавије, можда уз мало претеривања, каже да се на велике празнике окупило најмање три милиона ходочасника. 21 Јасно је како су ови ходочасници ширили по свим земљама очекивање великог краља јеврејског, који је требало да освоји свет. А овај Краљ није био нико други до очекивани Месија. Није изненађујуће што су Флавије, Тацит и Светоније требало да забележе ову чињеницу, иако је јеврејски историчар из простог ласкања, а и други с обзиром на сам развој догађаја, применио ово предвиђање на Веспазијана. 22. Ако је таква гласина кружила у самом Риму, који је, као престоница тадашњег света, био центар свих врста мишљења и гласина, који су се одавде ширили до најудаљенијих периферија, онда није чудно што је исто мишљење могло да допре и до удаљеног „истка” и, наравно, било познато халдејским или персијским мудрацима. А за њих, посебно ове последње, ова гласина није требало да представља ништа чудно или невероватно. Месопотамија, а посебно Халдеја, била је Авраамова домовина, где је отац верника први пут примио свој позив и где је добио обећања, чија је суштина била управо у идеји Избавитеља. Ту је и Јаков живео прилично дуго, наравно, својим боравком освежио је света предања у свом родном месопотамском кругу, и то, наравно, објашњава несумњиву чињеницу да трагови древних патријархалних веровања никада суштински нису нестали у Месопотамији, посебно међу овдашњим мудрацима или мудрацима. Упечатљив доказ за то је накнадно изнео чувени месопотамски врачар или гатар Валам, који је у својим добро познатим благословима израелском народу, изреченим пре њиховог уласка у обећану земљу, открио дубоко познавање праве религије и на основу овог познанства, под утицајем вишег надахнућа, уздиже се славна звезда. Јакова, и штап ће изаћи из Израиља“ (Бр. 24,17), директно указујући посебно на тему вековних обећања и очекивања како изабраног народа тако и целог света. А у каснијим временима, веза између Месопотамије и изабраног народа у суштини никада није престајала: пророци Израела су више пута посећивали обале месопотамских река, а пророк Јона је својом божански надахнутом проповедом уздрмао чак и поносну престоницу Асирије, Ниниву. Што се тиче каснијих времена, која су служила као директан праг појављивања Месије, сам центар источне културе, наиме Вавилон, могао је да се упозна са идејом Месије од тако високог представника и експонента ове идеје као што је пророк Данило, који је, будући упућен у сву мудрост Халдејаца, могао да им помогне, не да им помогне да заузме почасно место међу Вавилонима на почасном курсу. предмету најдражих и најватренијих тежњи свог народа и његовим системом Недеље су чак одређивале време за њихово спровођење. Након повратка јеврејског народа из вавилонског ропства, веза Јудеје и Месопотамије такође није нимало прекинута, већ напротив, обе ове земље су постале, такорећи, сродне једна другој, будући да су обе у великој мери биле насељене Јеврејима који су осећали своје јединство, упркос политичком разједињености, а та веза је додатно ојачана од када је заједничка културна заједничка јелинизма Александра, цео тадашњи цивилизовани свет. Сво учење је нужно добило хеленистички карактер. Познавање грчког језика и грчке књижевности почело је да се сматра неопходним знаком образовања, а халдејски мудраци, као представници образовања, неминовно су морали да уђу у ову општу културну струју и упознају се са грчком књижевношћу, која је почела да обухвата сва најбоља дела књижевне мудрости свих језика и народа. Доказ за то је, иначе, чињеница да је један од вавилонских свештеника, чувени Берос, који је живео у 3. веку пре нове ере, толико добро познавао грчки језик и грчку књижевност да је и сам могао да напише древну вавилонску хронику на овом језику. 23 Ово је заиста био период великог процвата хеленизма, а пошто је отприлике у то време објављен грчки превод Старог завета, настао под покровитељством чувеног фихелена Птоломеја Филаделфа (285–247 п.н.е.). пре Христа), онда, наравно, ово чувено дело није могло остати непознато ученим мудрацима Месопотамије или Истока уопште, па су тако, она јеврејска веровања која су до сада била позната само по традицији или усменом комуникацијом, источни мудраци могли да проучавају у јавно доступном, ауторитативном преводу. А такво проучавање је, нужно, морало да им отвори широку историјску перспективу и да им покаже да цела душа јеврејског Светог писма лежи у објашњењу идеје коју је њихов славни сународник Валам својевремено изразио, управо у идеји Месије као велике „звезде од Јакова“ и „шипца из света светлих изванредних сила“, тј. И у овој идеји, након ближег упознавања, не само да није било ничег чудног за источњачке магове, већ је, напротив, била у блиској сагласности са њиховим сопственим религиозним погледом на свет. Ако признамо, у складу са веома раширеном традицијом, да је јеванђеље „маговима са истока“ дошло из саме Персије, онда је за персијске магове или магове идеја о Избавитељу била потпуно разумљива, јер је делом произилазила из њиховог религиозног погледа на свет. По њиховом мишљењу, у свету се водила страшна борба између добрих и злих принципа и та борба би коначно требало да буде разрешена. Све катастрофе које задесе људе у садашњем животу су привремена искушења која треба да се заврше тријумфом Ормузда над Ахриманом. 24 Да би подржао вернике у овој борби са искушењима која чине дело зле склоности, Ормузд, на крају сваког миленијума, шаље пророка који људима даје ново откривење које утврђује истину и законитост на земљи. Али тада је требало да се појави посебан пророк који ће уништити Ариманова дела и успоставити царство блаженог живота на хиљаду година. Ово је такозвани Созиош (Цаосхианц), тј. Спаситељ, који ће, произашао из семена Зороастеровог, родити се од девице која је морала да прими ово семе, вековима чувано у мору, док се купа. 25 Да би му помогли у великом задатку оживљавања и ослобађања света од моћи Ахримана, најпознатији људи свих времена ће поново оживети. Крајем миленијума наступиће опште васкрсење мртвих, а тада ће почети велико паљење старог света са страшним катастрофама: планине ће бити уништене и цео свет ће постати као море растопљених метала, Ахриман и пакао ће бити потпуно поражени, а остаће само велика заједница блажених, са којима ће живети ормузбли. Јасно је да су са таквим погледом на свет, који носи све знаке најстаријег патријархалног веровања, источни мудраци морали да прате са изузетним интензитетом манифестације идеје Месије или Избавитеља у свој литератури која им је била доступна, а пошто је ова идеја нашла посебно узвишено откровење у светим књигама, управо је њихова пажња јеврејског народа била усмерена управо овде. Према откривењу ових књига, очекивани Избавитељ (Месија Владар – Дан.9:25) такође треба да се роди од Девице и успостави царство блажених, а пошто је већ у давна времена један од најпознатијих источних мудраца, наиме Валам, кога су многи касније поистовећивали са Зороастром, предвидео да овај Месија не би требало да долази из Источног Израиља – мушкарци су посебно усмерили пажњу на Јудеју, као место јављања Искупитеља, са чиме се у потпуности слагала општа гласина која је наишла на одјек међу римским писцима. Да би се у то потпуно уверили, била им је потребна само нека спољашња назнака, а када им се та назнака указала у појави нове изузетне звезде, питање њеног значаја за њих је већ било решено и они су отишли ​​у престоницу Јудеје да почасте и поклоне се новорођеном Месији. 26 Појава ове изузетне звезде, у описаним околностима и под утицајем преовлађујућег ишчекивања Месије, била је довољан разлог да источњачки мудраци дођу до уверења да се у свету заиста дешава нешто велико и да се Христос рађа. И тако они, дошавши у Јерусалим, почеше да питају све: „Где је рођени краљ јудејски? У овом питању мудраца постоји потпуно поверење да је овај Краљ већ био рођен, а они само нису знали где се тренутно налази. Према њиховој претпоставци, за ово је већ требало да знају сви у јеврејској престоници; Замислите њихово изненађење када се испоставило да тамо готово нико није знао за велики догађај који се збио, а Јевреји су у чуду питали мудраце како су сазнали за рођење Краља јеврејског. На то су им мудраци одговорили да су видели Његову звезду на истоку и дошли да му се поклоне. Оваква изјава Јеврејима није требало да изгледа чудно, јер је међу њима било веома раширено астролошко мишљење да су судбине људи уско зависне од звезданих појава, посебно планета и планетарних комбинација. Познато је да су Јевреји већ много пре Р.Ц. волели су астрологију и разне магијске формуле повезане са овом науком. Били су вешти у тајанственим комбинацијама слова и бројева, које су користили као талисмане и амајлије да лече болеснике, истерују зле духове и изговарају страшну клетву када је то потребно, а чак су тврдили да неке од њихових чари могу да спусте месец са неба или да отворе понор под земљом. 27 Такве активности међу њима јављају се већ у време Александра Великог. Међу њима је била веома развијена пракса бацања хороскопа на основу нумеричке вредности имена. Широм Римског царства могли су се срести јеврејски мађионичари, тумачи снова и чаробњаци. 28 Јосиф Флавије приписује само протеривање Јевреја из Рима делу преваранта ове врсте. 29 Њихово сујеверје ни овде није стало. Били су вешти у откривању мистерија саме астрологије. „Планете дају мудрост и богатство“, каже Талмуд, а на другим местима додаје: „живот и судбина деце не зависе од праведности, већ од њихове звезде“. "Планета дана нема значење, али планета сата (рођења) има много значења. Они који су рођени под сунцем су лепи и племенити по изгледу, искрени и поштени; они који су рођени под Венером су богати и љубазни; они који су рођени под Меркуром су јаки у памћењу и интелигенцији; под Месецом - слаби и недоследни; под Јупитером - срећни." „Гледање у звезде је радост рабина“, каже Пирке-Абот. На другом месту, међутим, један рабин каже свом саиспитивачу да „не постоји ниједна планета која влада Израелом“; али објашњење приложено овоме открива само понос, који би само Јеврејин могао да изрази, наиме, да су „синови Израиљеви и саме звезде“. Уопште, многи рабини су се препустили астрологији. 30 Стога не чуди што је Јосиф Флавије придавао посебан значај чињеници да је пре пада Јерусалима звезда у облику мача сијала над несрећним градом читаву годину. 31 Што се тиче чињенице да је судбина Месије Краља коју су очекивали требало да буде у оваквим или оним односима са звезданим светом, то је Јеврејима било познато више него икоме, будући да је чувено Валамово пророчанство о звезди која је требало да дође од Јакова било садржано у њиховим светим књигама, а они су то дуго приписивали управо очекиваним Месијама, па су га чак и као верни варалице користили за пример. Баркокхба, који је узео поносно име „Син звезде“ да би имао јачи утицај на масе. Коначно, међу рабинима је постојало популарно веровање да ће, када се Месија појави, „на истоку изаћи звезда, сијајући великим сјајем“, а ова „Месија звезда ће остати на истоку петнаест дана“. 32 Али ако су источни мудраци који су стигли у Јерусалим објаснили свој долазак тамо тако што су видели Месијину звезду на истоку, онда се поставља питање: каква је то била звезда? Да ли је ово заиста био нека врста астрономске појаве, или само видљиви знак који се на чудесан начин јавио халдејским мудрацима да преко њих најави паганском свету рођење дуго очекиваног Спаситеља? Најновија астрономија даје упечатљив одговор на ово питање. Према астрономским истраживањима, чини се да је у то време или негде око тога, тачније 747. године од оснивања Рима, на небу био видљив изузетан звездани феномен, а то је веома изузетна комбинација планета Јупитера и Сатурна у сазвежђу Риба. Ова комбинација се дешава једном у 800 година, а те године се дешавала најмање три пута, и то у мају, октобру и децембру. Ову чињеницу сада препознају сви астрономи. Овај феномен није био само изванредан по својој суштини, већ је представљао и задивљујуће бриљантан спектакл на позадини ноћног неба, и није могао а да не привуче пажњу свих који су посматрали звездане појаве, а, наравно, највише оних који су се бавили астрономијом, односно мудраца Истока или источњачких мудраца или мудраца. Штавише: у наставку, односно 748. године од оснивања Рима, овој комбинацији се придружио и Марс, што је додатно појачало изванредну природу читавог феномена. Част да открије ову изузетну чињеницу припада чувеном Кеплеру, који је на основу овог открића сматрао да је сама година Христовог рођења 748. од оснивања Рима. 33 Кеплер је до овог открића дошао захваљујући чињеници да је у његово време, тачније 1603–1604. догодила се слична комбинација планета, а истовремено је приметио и да се, када је дошло до спајања три планете, између Јупитера и Сатурна појавила нека друга нова, изузетно светла звезда у пролазу, а, према његовој претпоставци, иста звезда је требало да се појави на небу у години рођења Христовог. Како год да гледате на ову случајност, она је, у сваком случају, изузетно упечатљива и нехотице подсећа на псалмистову изреку да ће „небеса казати славу Божију“. Затим, у астрономским табелама Кинеза, чију је истинитост својим високим ауторитетом потврдио чувени аутор „Космоса“ Хумболт, забележена је и појава звезде у пролазу отприлике у ово време. Пингре и други астрономи верују да је то била комета, а према њиховим прорачунима, требало је да се први пут појави на небу у фебруару 750. године. од оснивања Рима, а то је, по свој прилици, време када су мудраци, посетивши Јерусалим, отишли ​​у Витлејем да се поклоне новорођеном Христу, пошто је њихово богослужење несумњиво претходило Иродовој смрти, која је уследила у марту исте 750. године. Штавише, астрономски је потврђено 34 да се ова звездана појава појавила пред очима оних који су напустили Јерусалим, и да им је, рекло би се, чак и претходила или их водила у правцу Витлејема. Све је ово заиста дивно, чак и ако се овде ограничимо на претпоставку о чисто астрономским појавама. Али ако се овоме дода веровање, које здрава наука не пориче, да се у звезданом свету, као потпуно у свемоћној руци свемоћи Творца, Његовом вољом могу десити тако необичне појаве које превазилазе сваку астрономску рачуницу, онда је звезда која је својом појавом задивила источњачке мудраце могла да има и натприродну комбинацију препарата и потпуно природног карактера планете. знак његовог појављивања за Маги. 35 Ова вест је као гром погодила сумњичавог Ирода, који је у то време, потиштен годинама и гнусном болешћу, и већ осећајући неподношљиво кајање за своје грехе и крваве злочине свог порочног живота, био у стању готово безумног помама. Усред свег сјаја који га је окруживао у величанственој палати, која је вероватно надмашила сам храм по префињености и сјају његове архитектуре, он је, мрзећи свакога и свима омражен, свестан да његови поданици једва чекају његову смрт, у суморној самоћи размишљао о својој судбини. Отприлике у то време фарисеји, којих је било шест хиљада људи, одбили су да му положе заклетву на верност, а њихове вође, у којима је народ препознао дар пророштва, чак су готово отворено тврдили да ће по Божијој одредби Ирод са свом породицом бити избачен са престола да би га очистио за Месију. Да би се олакшало што брже испуњење овог предвиђања, уз њихово учешће, организована је завера међу дворским дамама, у којој је главну улогу имао евнух Багоа, који је веровао изјави подмуклих фарисеја да ће се од њега родити Месија. 36 Завера је угашена у крви њених учесника, као и много пута раније. Али сада, проливши читаве потоке крви како би уништио свакога ко је имао и најмање право или право на престо који је он украо, Ирод се позитивно уплашио када је до њега стигла вест да је сада, управо када су силе напустиле тиранина и лишиле могућности да делује својом некадашњом енергијом, сада рођен Месија, који га је правио Давидов син, који га је правио Давидов син. с правом припада. Заједно са њим узбунио се и цео Јерусалим – цео бројни слој становништва који је, заборавивши на част и савест, успео да се скраси на двору узурпатора, уживао његове наклоности и, под његовом заштитом, живео на рачун потлаченог и потлаченог народа. За такве људе, којима је у то време врвио Јерусалим, свака промена власти претила је потпуном револуцијом у сопственом положају, па је њихова стрепња била сасвим разумна и разумљива. Овом узбуђењу је, наравно, умногоме допринело нескривено весеље оних који су заиста очекивали свргавање Ирода и његове куће и користили су се свакојаким гласинама да ову идеју шире у народу. И тако, да би разјаснио ову важну ствар и, ако је потребно, предузео потребне мере, Ирод је одмах „сабрао све првосвештенике и књижевнике народне“ и захтевао да му одговоре на питање: „Где треба да се роди Христос?“ Јеврејским ученим теолозима није било тешко да одговоре на ово питање. Њихова наука је одавно одлучила, и то сасвим исправно, да Месија мора доћи из Јуде, чије је племе постало најистакнутије и најплеменитије међу изабраним народом. Од њега је потекао Давид, родоначелник и прототип Месије, а речи Јаковљевог благослова да „скиптар неће отићи од Јуде док Помиритељ не дође“ дуго се приписују посебно Месији. „Како је диван Краљ Месија“, каже Јерусалимски Таргум у вези са овим пророчанством, „Месија који ће устати из Јудиног дома. „Краљ ће устати између синова Јесејевих“, каже исти таргум на другом месту, „и Месија ће доћи од синова својих синова.“ Отуда се име „Давидов син“ стално везивало за очекиваног Краља. Али, будући да је Давидов потомак, Он је, по веровању Јевреја, требало да се роди у Давидовом граду, односно у Витлејему. И у том смислу, јеврејски научници су разумели Михејево пророчанство: „А ти, Витлејеме, земљо Јудина, ниси ништа мањи од покрајина Јудиних: јер ће из тебе доћи владар који ће пасти мој народ Израел. 37 Међутим, у исто време, међу Јеврејима је било широко распрострањено веровање да ће тачно место рођења Месије бити непознато. Изражавајући потом своје сумње у вези са месијанством Исуса Христа, Јевреји су промишљено расправљали између себе: „ми Га знамо одакле долази; али када Христос дође, нико неће знати одакле долази“ (Јован 7:27). У том смислу су јеврејски учени теолози одговорили на Иродово питање. Указујући на Витлејем као на град у коме се, по Михејевом пророчанству, може очекивати рођење Месије, ограничили су се само на ову општу назнаку, не одређујући прецизније време и услове Његовог рођења. Такав одговор, наравно, није могао задовољити Ирода, те је на крају састанка тајно позвао мудраце и питао их о времену појаве звезде, надајући се да ће на тај начин тачно одредити време рођења цара јеврејског; а затим, објаснивши им да ће се Он родити у Витлејему, послао их је тамо, дајући им подмукло упутство: „идите, пажљиво извиђајте Дете, и када га нађете, обавестите ме да могу да одем да му се поклоним. Али у његовом срцу вребале су сасвим друге мисли. Прави Давидов потомак тешко је могао да рачуна на милост човека који је убио и последњег Асмонејаца. Али нада света није требало да пропадне на овај начин, јер су се мудраци, пошто су посетили Витлејем и, по древном обичају који је захтевао да се појаве пред царевима са даровима, донели своје дарове новорођеном Цару, 38 услед упозорења које су добили одозго у сну, вратили другим путем у своју земљу. 39 Истовремено, Јосиф је, пошто је примио највише упозорење о опасности која прети Детету, по налогу анђела, журно са породицом преселио у Египат, који је дуго био природно уточиште за све прогањане у Палестини. А жестоки цар, видећи себе превареног од мудраца и сумњичећи их за саучесништво са царским Младенцем, разбесне се још више и укаља се новим злочином – покољем деце у Витлејему. Витлејемска звезда и магови су, природно, били предмет многих каснијих легенди. О самој земљи из које су Магови дошли, њиховом броју и именима ништа се не говори ни у јеванђељима ни у апокрифима; али је овај догађај сам по себи толико значајан и занимљив да није могао остати а да га не допуне каснија предања. Према једној од ових легенди, то су били краљеви Сабе, који су дошли до Месије светлости и сјаја који се уздигао над Њим (Ис. 60: 3–6). Међутим, мишљења о њиховој земљи су се изузетно разликовала, а домовином су сматране различите земље: Персија, Халдеја, Етиопија и Индија. У овим легендама, чак и питање ко су били ти ванземаљци, Јевреји или пагани, остаје без разрешења, иако је већина мишљења склона томе да су управо они били пагани, као представници паганског света, који су такође морали да учествују у спасењу, а арапско „Јеванђеље детињства“ (ВИИ, ВИИИ) их представља, који су називали обожаваоцима огња Зоростера. у вези са Месијом. 40 Троструки број њихових дарова навео је на идеју да постоје и сама три Мага, што је, по претпоставци, одговарало трима тада позната дела света – Европи, Азији и Африци. По другом предању, међутим, било их је дванаест – у складу са бројем апостола. Легенда о мудрацима посебно се проширила на Западу, а њен гласноговорник је био Беде „пречасни“, који преноси тачне податке о њима. По његовом сведочењу била су три мага. Од њих је Мелхиор био старац дуге беле косе и велике браде, и донео је злато новорођеноме Христу; други врачар је био Каспар, голобради младић, руменог лица, и донео је тамјан на дар Христу; трећи врачар је био Валтазар, тамни, длакави мудрац, и донео је смирну Христу за Његову сахрану. У источнохришћанским легендама, магови добијају још више спољашње величине и сјаја. У Јерусалим су стигли са пратњом од хиљаду људи, оставивши за собом на левој обали Еуфрата одред трупа од 7.000 људи. По повратку у своју земљу (на далеком истоку, близу океана), посветили су се контемплативном животу и молитви, а када су се апостоли потом разишли да проповедају јеванђеље по целом свету, апостол Тома их је срео у Партији, где су од њега крштени и сами постали проповедници нове вере. Легенда додаје да су њихове мошти, које је пронашла краљица Јелена, прво смештене у Цариград, али су одатле пренете у Медиолан, а потом у Келн. У Келнској катедрали посетиоцима се и даље приказују лобање ова три мудраца, чуване у драгоценом накиту и изложене у великом позлаћеном светилишту. Ове лобање је наводно открио келнски бискуп Рејналд у дванаестом веку. У част мудраца, на западу је установљен посебан празник, такозвани „Празник три краља“, који је заменио празник Богојављења 6. јануара. Ови мудраци су углавном постали толико популарни у западној Европи да су међу простим људима сматрани заштитницима путника, а хотели и гостионице су често називани по њима. Витлејемска звезда није постала ништа мање предмет нагађања и спекулација. Арапско јеванђеље о детињству каже да је то био анђео у облику звезде, мишљење које су поновили каснији писци. Према Оригену, то је била комета. Од разних легенди које су овде наведене, може се навести једна која у неким аспектима није незанимљива. На крајњем истоку, каже, живео је народ који је имао књигу у којој се појављује име Сет, а у овој књизи писало је о појави Месијине звезде и о доношењу дарова Њему. Ова књига се преносила са оца на сина, са генерације на генерацију. Изабрано је дванаест особа које су добиле задатак да посматрају изглед ове звезде, а када је једна од њих умрла, друга је изабрана да заузме његово место. Ови људи на језику те земље називали су се мађионичарима. Сваке године, после жетве пшенице, пењали су се на врх планине, који се звао Победничка планина. У овој планини била је пећина, која је обиловала пријатним изворима и дрвећем. И тада се, најзад, појавила звезда, и на њој се појавио лик Детета, а изнад њега знак крста; и сама ова звезда им се обрати и рече им да иду у Јудеју. Две године, када су путовали, звезда се кретала пре њих, и није им требало ни јело ни пиће. Григорије Турски додаје овоме да је ова звезда коначно пала у један извор у Витлејему, где ју је и сам видео и где се и сада може видети, али само код чистих девственика. 41 Све ове легенде, наравно, представљају само покушај људске радозналости да проникне у тајну Богојављења Христовог и стога се на њих мора гледати као на такве; али главна ствар остаје велика чињеница да је тајанствена звезда источним мудрим астролозима најавила испуњење тежњи народа, и они су се удостојили да се први од незнабожаца поклоне новорођеном Христу, а поклонивши му се и сами, по повратку у своју земљу, постали су Његови први благовесници на далеком истоку. Највећи представници паганске мудрости први су схватили њену недостатност да задовољи највишу жеђ човека и, ради њеног задовољења, обратили се оваплоћеном Божанству, као извору сваке истине. Видети В. Упхам, Тхе Висе Мен. Њујорк, 1873; Ленормант, Ла магие цхез лес цхалдеенс, Париз 1874; Магиерови чланци у Енз. Херцог’а и Маги у Смитовом библијском речнику, „Магови” у Брокхаусовом руском енциклопедијском речнику и одговарајући одељци Христове биографије Фарара, Едерсхеима, Геикиеа и других. Μαγοι - грчки превод ЛКСКС, и маги Вулгате. Реч мађионичар се такође налази у хебрејском тексту, као очигледно позајмљена, у титули једног од изасланика вавилонског краља Нергал-Шарецера, који се назива роб-мађионичар, односно „шеф мађионичара“ (Јер.39:3:13). Отуда Делиц, у свом хебрејском преводу Новог завета, назива Маге мегушим. Видите под Матејем 2:1, 7. Ле Цамус, Ла вие де Јесус Цхрист, 4. издање, И, стр.188. У зависности од тога којој је сврси магија следила, добром или лошем, називала се белом или црном. Види Ленормант, Хистоире анциенне де л’Ориент, ед. ИКС, вол. В, стр илустровано, књ. В, стр. 192. Записи прошлости, том И, стр.160. Диодор Сицилијски, који је живео једну генерацију пре Христа, о астролозима Истока каже: „Они мисле да је најплеменитија наука проучавање пет звезда званих планете, које називају пророцима. Ово име дају им због чињенице да друге звезде не лутају као они, већ имају одређен курс, док ове звезде имају своје сопствене путеве које ће местопхеносха тумачити на тај начин људима према њиховој изјави предсказују за оне који их проучавају марљиво, нешто по изласку, друго по заласку, а треће по боји, јер једно време, по њиховом мишљењу, предвиђају страшне олује, друго - вишак кише или врућине, појаву комета, помрачења сунца и месеца, земљотресе и уопште било какву промену на небу, на срећу или несрећу и не само за обичне људе, него и за обичне људе. Диодор. Сиц.ИИ, 29, 30. Сре. Страб. КСВИ, И, 6, Сиц. Де Див.И, 1, 2; 42, 93; Плин. ХН ВИ, 30, 123, итд. „Персарум лингуа Магиус ест куи ностра сацердос” („у персијском језику маг је исто што и у нашем свештеник, свештеник”), Апулеј. Извините. стр.290, пр. и Војвода, под слов. Магиер.. Видите Библију, Смитов речник под речју Маги. Ванитатес магицае, мендациа магица. Ант.КСИВ, 7, 2; Бел. Јуд. ВИИ, 3. Суцца, 51б. адв. у Деличу, Јудисцхес Хандверкерлебен. И. Флавије, Бел. Јуд. ИИ, 13, 5. И. Флавије, Бел. Јуд. ИИ, 13, 4; Матеј 24:24–26. И. Флавије, Бел. Јуд. ВИ, 9, 3. "Али оно што их је посебно узбуђивало да крену у овај рат било је двосмислено предвиђање, које се такође налази у њиховим светим књигама, да ће отприлике у то време један њихов сународник постати владар читаве насељене земље. Ово предвиђање се, према Јеврејима, односило посебно на њих, а многи од мудраца су били одведени на странпутицу. У међувремену је, наравно, и Веспас имао на уму ово предсказање. проглашен за цара у Јудеји“ (Бел. Јуд. ВИ, 5:4). "По веровању многих, у древним свештеничким књигама писало је да ће се исток поново родити отприлике у то време и да ће из Јудеје доћи људи који ће заузети царство. Ова предвиђања су се односила на Веспазијана и Тита, али је обичан народ, по уобичајеној склоности људске природе, тумачио тако велику своју судбину ни наклоност своје судбине" (Тас., Хист. В, 13). „Широм Истока је постојало старо и дубоко укорењено веровање да ће у то време људи изаћи из Јудеје и преузети власт у своје руке. Иако се ово предвиђање, како су догађаји показали, односило на римског цара, Јевреји су га примењивали на себе и непрестано су вршили побуне.“ (Сует., Весп., стр. 4). Неки историчари, попут Гиселера и Шурера, верују да су Тацит и Светоније само копирали Јосифа Флавија. Веспазијан). И заиста, није било потребе да од јеврејског историчара преписују мишљење које је било свима познато и распрострањено по свим земљама. Βηρωσος, који је живео за време владавине Антиоха ИИ (261–246 пре Христа), био је свештеник у храму Вела у Вавилону и његове три књиге под насловом. Βαβυλωνικα је састављен на основу древних храмских архива. Књиге су изгубљене, али су их у фрагментима сачували И. Флавије, Јевсевије, Синсел и други. Према тачнијем читању – Агура Мазда над Ангроменијем. Виндисцхманн, Митра стр.80; код Херцога под речима. Парсисмус, КСИ, стр.121. Сама реч Месија (Масхиацх, Μεσαιας) није могла да представља ништа посебно чудно за персијске магове, јер се једно од њихових божанстава светлости, наиме Митра (Митхра = Митра) звало Μεσιτης у грчкој транскрипцији (од Плутарха). Хаусрат, Зеитгесцхиехте, И, 108. И. Флавије, Ант. КСВИИИ, 3, 5. Брукторф, Лек. Хеб. 1623. Гфрурер. Јахрхундерт дес Хеилес, ИИ, 416. И. Флавије, Белл. Јуд. ВИ, В, 3 Сохар на Ек. стр.3 и Песита Сотарија о Бројевима 24:17. Олово. у Гфрурер, Јахрхундерт, ИИ, 360. Види Едерсцхеим, том И, стр.212, и Геикие, стр.148. Де Стелла нова, Прага 1606, Види Едерсцхеим, вол.И, стр. 213. Астроном Голдсцхмидт. Види Виеселер, Цхрон.Син. стр.72; Едерсцбеиин, ибид. Занимљиву расправу те врсте о Витлејемској звезди видети у „Хришћанском читању” за 1828. годину, у чланку који је наводно написао покојни митрополит Исидор: он служи као занимљив доказ да је наша богословска наука већ у то време тежила да се изједначи са научним захтевима тог времена. И. Флавије. Старине, 27, 2, 8. Михеј 5:2. У том смислу се ово пророчанство тумачи у таргумама. "Један Арап је рекао једном Јеврејину иза његовог плуга: у Талмуду пише: твој Месија је рођен! -Где си рођен? пита Јеврејин. "У краљевској палати, у Витлејему Јудином", одговорио је Арап. Мудраци су се већ неколико пута појављивали на западу и, према Сенеки, током свог боравка у Атини, посетили су Платонов гроб и донели му тамјан као божанском бићу. Сенец. Епист. 38. Стигавши, по свој прилици, на велики каравански пут који је ишао од Дамаска до Јерусалима, могли су се вратити пустињским путем који је ишао јужно од Мртвог мора. Ово је један од озбиљних разлога за легенду да су источни мудраци били из Персије. Један рукопис Првог јеванђеља каже – ’εκ Περσιδος. У вези са овим традицијама, видети Хофманн, Дас Лебен Јесу; Винер, Библијски речник, под речју Стерн дер Веисен итд.