Magowie ze Wschodu

„Wilki podróżują z gwiazdą” Narodzeniu Chrystusa towarzyszyło wiele wspaniałych i niezwykłych okoliczności; ale wśród nich szczególnie uderzająca z historycznego punktu widzenia była okoliczność, którą przedstawił krótko, ale z uroczystą ekspresją. Mateusz. „Kiedy” – mówi – „Jezus narodził się w Betlejem w Judei, za dni króla Heroda, mędrcy ze wschodu przybyli do Jerozolimy i zapytali: «Gdzie jest ten, który się narodził, król Żydów? Widzieliśmy bowiem jego gwiazdę na wschodzie i przyszliśmy oddać mu pokłon (Mt 2,1-2). Myśl teologiczna już dawno widziała w tym pierwsze pojawienie się Chrystusa w świecie pogańskim, który miał tak wielki udział w zbawieniu, a zjawisko to miało miejsce w osobie jego tajemniczych przedstawicieli, którzy przybyli ze Wschodu. Stąd też, już ze względu na wagę tego wydarzenia, w sposób naturalny rodzi się potrzeba zrozumienia: co to byli za mędrcy i jakie motywy nimi kierowały, podejmując podróż ze wschodu do stolicy narodu żydowskiego. 1 To nie pierwszy raz, kiedy Mędrcy pojawiają się tu na kartach Pisma Świętego. W Starym Testamencie spotykamy także Mędrców, którzy pod różnymi imionami prywatnymi pojawiają się zwłaszcza w księdze proroka Daniela. Według tej księgi na dworze babilońskiego króla Nabuchodonozora istniały całe stany specjalnych mędrców, których zapraszano do króla w przypadkach, gdy konieczne było rozwiązanie jakichkolwiek wątpliwości lub tajemniczych zjawisk. Kiedy na przykład pewnego dnia króla nękał dziwny sen, o którym zapomniał w wyniku niezwykłego podniecenia, „nakazał zwołać okultystów, wróżbitów, czarowników i Chaldejczyków, aby opowiedzieli królowi jego sen” (Dan. 2:2). Te imiona prywatne są następnie uogólniane w jeden ogólny termin - „mędrcy” lub „Chaldejczycy”, ale nawet wśród imion prywatnych istnieje tytuł, który św. Mateusz nazywa przybyszami, którzy przybyli ze wschodu, aby oddać cześć nowonarodzonemu Chrystusowi. Imię to magowie, 2 tłumaczone (choć nie z dostateczną konsekwencją) w tekstach słowiańskich i rosyjskich słowem „magowie”. Już stąd widać, że ewangeliczni „mędrcy” należą do kategorii tych samych mędrców, z których słynął Babilon, co znajduje jeszcze wyraźniejsze potwierdzenie w dodatkowym geograficznym wyjaśnieniu ewangelisty, że ci mędrcy przybyli „ze wschodu”. Przez „wschód” zarówno autorzy Nowego, jak i Starego Testamentu mieli na myśli wszystkie kraje leżące na wschód od Palestyny, dlatego do ich liczby włączono Mezopotamię. W tym przypadku najbliższego wyjaśnienia kwestii Mędrców należy szukać właśnie w dostępnych danych dotyczących wschodnich magów. W historii starożytnego Wschodu magowie są zjawiskiem dość powszechnym i przez nich na ogół rozumieli ludzi posiadających jakieś niezwykłe zalety lub talenty, które stawiały ich ponad zwykłymi ludźmi. Byli to mędrcy, których siła tkwiła w znajomości tajemnic niedostępnych zwykłym śmiertelnikom, na co wskazuje samo filologiczne znaczenie słowa „magowie”. Pomimo niewystarczającej jasności badań filologicznych co do etymologicznego rdzenia tego słowa, w każdym razie prawdopodobnie uważa się, że jest ono w pokrewieństwie genetycznym z sanskryckim magh, starym Zend meg lub mag, z którego wywodzi się klinowe określenie magush, 3 greckie μέγας, łacińskie magis, słowiańsko-rosyjskie mogiy, Mighty. Stąd już jasna jest dominująca idea, która kojarzona była ze słowem magowie. Byli to naprawdę potężni lub wielcy ludzie, których moc lub wielkość polegała na posiadaniu niezwykłej mądrości lub wiedzy niedostępnej dla innych. Słowo „mędrcy” znajdujemy u Herodota, który tak nazwał jedno z sześciu plemion Medów4, które wyróżniało się spośród innych, być może dlatego, że podobnie jak plemię Lewiego wśród Żydów skupiało w swoich rękach wszystkie funkcje religijne, a zatem posiadało wyjątkową wiedzę, która stawiała je ponad innymi plemionami. Na tej podstawie niektórzy badacze argumentowali, że magia jest zjawiskiem o specyficznym pochodzeniu mediańskim lub perskim, w wyniku czego Mędrców Ewangelii utożsamia się zwykle z perskimi mędrcami. 5 Ale takie stwierdzenie nie ma wystarczających podstaw, ponieważ nie obejmuje istnienia magów w bardziej odległych czasach, wśród ludu starszego, Asyro-Babilończyków, mieszkańców Mezopotamii. Mezopotamia, ze swoją kulturą chaldejską, która polegała na próbie zgłębienia tajemnic natury, aby przy pomocy zdobytej wiedzy móc skuteczniej walczyć ze zjawiskami fizycznymi lub duchowymi oraz siłami wrogimi człowiekowi, bardziej niż jakikolwiek inny kraj może mieć historyczne prawo do tytułu ojczyzny Mędrców czy magów, którzy stamtąd wraz z rozprzestrzenianiem się kultury asyro-babilońskiej rozprzestrzenili się na cały wschód i przeniknęli nawet na zachód. Rzeczywiście magia była jedną z najważniejszych gałęzi wiedzy w starożytnej Asyro-Babilonii i odegrała ogromną rolę w życiu ludzi. W swej istocie była to wiedza, która umożliwiała komunikację z wyższym lub niższym światem duchów, aby przyciągnąć je do promowania określonego celu na korzyść lub szkodę ludzi, a także możliwość przepowiedzenia przyszłości. W tym ostatnim względzie szczególnie duże znaczenie przywiązywano do obserwacji ciał niebieskich, które swoją jasnością od dawna przyciągały przesądną uwagę mieszkańców Mezopotamii i doprowadziły do ​​tego, że sam kult Asyro-Babilończyków miał charakter sabeizmu, czyli kultu gwiazd. Zarówno pod wpływem infantylnego spojrzenia na przyrodę w ogóle, jak i pod wpływem kultu religijnego w szczególności, babilońscy magowie rozwinęli i głęboko zakorzenili pogląd, że wszelkie zjawiska życia na ziemi i zamieszkujących ją ludzi są ściśle zależne od ruchu ciał niebieskich. W wyniku tego najbardziej badania astronomiczne, z których słynęli naukowcy babilońscy, nabrały charakteru astrologicznego, charakteru obserwacji gwiazd, którego celem było poprzez obserwacje gwiazd ustalanie i przewidywanie wydarzeń i zjawisk w życiu ludzi. Do tych obserwacji astrologicznych we wszystkich głównych cerkwiach znajdowały się obserwatoria, co w rezultacie miało nie tyle znaczenie ściśle naukowe, co społeczne i państwowe. Za pomocą tego czy innego rodzaju Księżyca, tej lub innej kombinacji gwiazd, astrologowie babilońscy, czyli Chaldejczycy, próbowali przewidzieć przyszłość - żniwa, głód, wojnę, powódź itp., I wszyscy, od króla po ostatniego wieśniaka, słuchali ich z intensywną uwagą. Na podstawie swoich obserwacji Chaldejczycy stworzyli nawet całe kalendarze astrologiczne. Przywiązywali szczególną wagę do zjawisk zaćmienia i w zależności od miesiąca lub dnia zaćmienia otrzymywali tę lub inną interpretację. Na przykład jeden z kalendarzy astrologicznych zapisanych pismem klinowym mówi: „W miesiącu Elul, jego czternastego dnia, nastąpi zaćmienie… Król Mullias otrzyma koronę… Na niebie spadnie deszcz, a w korytach rzek nastaną powodzie. W kraju zapanuje głód i ludzie będą sprzedawać swoich synów za srebro”. „Zaćmienie piętnastego dnia. Syn królewski zabija ojca i obejmuje tron. Wróg plądruje i pożera kraj”. „Zaćmienie dwudziestego dnia. Deszcze na niebie i powodzie w rzekach. Kraj zawiera pokój z krajem i świętuje. 7 8 Mędrcy przenieśli się z Asyro-Babilończyków do Persów, gdzie po raz pierwszy napotkali silny opór ze strony miejscowych kapłanów. Ale potem magia zakorzeniła się wśród Persów, łącząc się z lokalnym kapłaństwem, tak że samo słowo mag lub czarownik wśród Persów nabrało znaczenia kapłana lub kapłana. 9 Zoroaster jest przedstawiany w wielu starożytnych pomnikach jako głowa lub transformator klasy magów lub magów. Zgodnie z definicją późniejszego leksykografa Svidy, Persowie nazywali filozofów i teologów magami. Z monarchii perskiej koncepcja Mędrców przeszła na Greków, najpierw do Azji, a następnie do Europy. Pod nazwą czarowników lub magów Grecy na ogół zaczęli mieć na myśli różnych czarowników lub czarowników, rzucających zaklęcia, których sztuka miała czasami bardzo wątpliwe znaczenie. Samo słowo „magowie” stało się, szczególnie później, synonimem wszelkiego oszustwa i szarlatanizmu. Wśród pisarzy greckich można jednak zauważyć pod tym względem znaczne wahania. Platon na przykład wypowiada się z szacunkiem o magii Zoroastra jako stanowiącej podstawę edukacji lepszej niż ateńska. Ksenofont również pozytywnie wypowiada się o magach w swojej Cyropedii. 10 Od Greków, a następnie bezpośrednio od ludów wschodnich, magowie przeszli na Rzymian, którzy bardzo szybko zaczęli postrzegać magów ze wschodu jako niskich zwodzicieli, bez skrupułów wykorzystujących popularne przesądy. Tacyt nazywa mądrość wschodnich mędrców przesądem11, a Pliniusz widzi w niej pustkę i oszustwo. 12 rzymskich satyryków z czasów cesarstwa ostro krytykowało zarówno samych magów, jak i ich licznych klientów. Pomimo tego Mędrcy zdobywali coraz większe wpływy w społeczeństwie rzymskim. W wielu domach rzymskiej szlachty magowie byli na liście płac, a na dworze Cezarów żyli czasami w dużych skupiskach, odgrywając ważną rolę we wszelkich dworskich intrygach. Niejednokrotnie podejmowano próby wypędzenia magów z Rzymu, jednak próby te kończyły się niepowodzeniem, gdyż sami cesarze osobiście nie byli wobec nich obojętni i potajemnie otoczyli się całymi stadami Chaldejczyków, zgodnie z sarkastycznym wyrazem Tacyta. Ale ci późniejsi przedstawiciele magii Wschodu nie wyrażali już prawdziwej godności Mędrców Wschodu – godności, która nadal była zachowana w głębinach Wschodu i cieszyła się szacunkiem ludzi. Do tych najbardziej godnych przedstawicieli starożytnej wiedzy magicznej należeli magowie, którzy według świadectwa Ew. Mateusza, przybyli ze Wschodu, aby oddać pokłon Chrystusowi. Ale co dokładnie było dla nich motywacją do podjęcia tej znaczącej podróży? Według świadectwa św. Mateusza motywacją udania się mędrców Wschodu do Jerozolimy był fakt, że podczas naukowych obserwacji dobrze znanego im nieba byli zdumieni pojawieniem się niezwykłej gwiazdy, której nigdy wcześniej nie widzieli. Każde pojawienie się nowej gwiazdy, zgodnie z ich nauką, świadczyło o pojawieniu się na ziemi jakiejś wielkiej osoby, która miała ogromny wpływ na losy świata. Ale ta nowa gwiazda była tak niezwykła, że ​​wzbudziła szczególne zainteresowanie wśród Mędrców: co mogła zwiastować? Odpowiedź na to pytanie mogła im podpowiedzieć jedynie rozpowszechniona na całym świecie wiara, która obejmowała oczekiwanie rychłego przyjścia na świat jakiegoś niezwykłego, tajemniczego króla, który miał pojawić się w mało znaczącej Judei. A to oczekiwanie z kolei znajdowało się pod bezpośrednim wpływem rozpowszechnionego wszędzie judaizmu, który od czasu niewoli babilońskiej stał się zaczynem dla całego świata pogańskiego. Wiadomo, że większość Żydów nie wróciła już do Jerozolimy, lecz pozostała w oddzielnych społecznościach na ziemi swojej niewoli. Okazali swoją wierność wierze wspierając osadników w Jerozolimie do czasu, aż ci ostatni nie potrzebowali już ich pomocy. Traktowali cerkiew jako swoje centrum religijne, hojnie ją wspierali i otrzymywali instrukcje religijne od przywiązanych do niej władz. Żyd babiloński był dumny z czystości swego pochodzenia. O ile sami Żydzi w Judei byli lepsi od Żydów z innych krajów, o tyle Żyd babiloński w swojej zarozumiałości przewyższał samych Żydów, tak jak „czysta mąka jest lepsza od otrębów”. Z Babilonu Żydzi rozprzestrzenili się po wszystkich krajach Wschodu i gdziekolwiek się pojawili, stawali się gorliwymi misjonarzami swojej wiary. Różne przyczyny doprowadziły do ​​podobnego powszechnego rozproszenia Żydów na Zachodzie, z tym samym skutkiem. Dzięki wzmożeniu prozelityzmu zarówno wschód, jak i zachód zapełnili się Żydami. Egipt, podobnie jak inne kraje afrykańskie, miał dużą populację żydowską. Według Józefa Flawiusza zamieszkały świat był tak przepełniony Żydami, że prawie nie było zakątka Cesarstwa Rzymskiego, gdzie nie można ich było znaleźć. 13 Wielka synagoga w Aleksandrii była tak duża, że ​​jeśli wierzyć Talmudowi, chazan, czyli czytelnik, musiał używać chusteczki, którą machał, aby dać znak zgromadzonym w synagodze, aby powiedzieli „Amen”. 14 Jak wielkie były sukcesy żydowskiego prozelityzmu, jest na to wiele przypadkowych dowodów. Tacy rzymscy pisarze, jak Cyceron, Horacy, Juwenal, Tacyt i Seneka, byli w równym stopniu wyrazicielami irytacji, która panowała wszędzie z powodu faktu, że wielu Greków i Rzymian było skłonnych do nikczemnego, jak to ujęli ci pisarze, żydowskiego przesądu. Zwolnienie Żydów ze służby wojskowej, przywileje handlowe, którymi szczególnie się cieszyli, małżeństwa i inne koneksje wszędzie zwiększyły liczbę prozelitów. „Wiara żydowska” – mówi 15-letni Seneka – „jest teraz akceptowana na całej ziemi: pokonani nadali zwycięzcom prawa”. „Rodzina ta”, mówi Dio Kasjusz, „była wielokrotnie tłumiona przez Rzymian, a mimo to niesamowicie się rozrosła, tak że nabrała największej odwagi”. 16 Według Józefa Flawiusza 17 w Antiochii wielu Greków nieustannie stawało się prozelitami judaizmu. To samo wydarzyło się jeszcze dalej na wschodzie, gdyż według świadectwa św. Łukasza (Dz 2,9-11) na wielkie święta do Jerozolimy przybywali prozelici z prowincji leżących na północ od Morza Śródziemnego, z Pontu, Azji, Frygii, Pamfilii, Kapadocji, z samego Rzymu, z krajów południowych, takich jak Egipt, Arabia, Kreta, z Cyreny (w Libii) i z jej najbardziej odległych wschodnich krańców, a nawet, nie wspominając o Mezopotamii, z takich krajów jak Partia, Media i Elam, z tych rozległych krajów, które rozciągają się od Morza Kaspijskiego po Zatokę Perską, a nawet dalej na wschód. Krótko mówiąc, wpływ judaizmu rozprzestrzenił się na wszystkie kraje znanego wówczas świata. Spośród poglądów żydowskich, które dzięki tak wspaniałej pracy misjonarskiej rozpowszechniły się szeroko po całej ziemi, żaden nie mógł uzyskać tak szybkiego i szerokiego rozpowszechnienia, jak pogląd, który w tamtym czasie najbardziej napełniał duszę i serce każdego Żyda, a mianowicie oczekiwanie na pojawienie się wielkiego Króla, o którym mówiono jako o Mesjaszu lub Pomazańcu. Najlepszym wyznacznikiem nastrojów społecznych jest literatura tamtych czasów. A ta literatura żydowska od czasów Daniela do narodzin Chrystusa była coraz bardziej przepojona duchem mesjanizmu. Księga Henocha, żydowskie księgi Sybilli, Psałterz Salomona, Wniebowstąpienie Mojżesza, Wniebowstąpienie Izajasza, trzecia księga Ezdrasza, Targumy Onkelosa i Jonatana oraz inne pisma późniejszego judaizmu energicznie wspierały i podniecały ducha ludu w tym mrocznym czasie właśnie poprzez prorocze kazanie o zbliżającym się pocieszeniu Izraela. Cała ta literatura przepojona jest najgorętszą nadzieją, ukazując nam, jak bardzo serce i myśli całego Izraela były skupione na tym jakże wielkim oczekiwaniu. Niepokojący politycznie stan Judei był jedynie nowym symptomem ogólnego nastroju myśli ludowej. Patriotyczna nienawiść do obcego panowania i religijna gorliwość przeciwko inwazji na pogańską moralność i zwyczaje wśród narodu żydowskiego utrzymywały wśród narodu stałe podniecenie. To podekscytowanie wzmagało się jeszcze bardziej w każde święto dzięki zapewnieniom rabinów, księży i ​​fanatycznych kaznodziejów, że Jehowa nie będzie długo tolerował inwazji pogan na swoją ziemię. Obawiając się właśnie takiego nastroju ludu, Herod był zmuszony zbudować w Judei pięć razy więcej twierdz, niż było potrzeba w Galilei. Mimo to rabusie i uciekinierzy ukrywający się w górach Judy nie przestali walczyć w imieniu Jehowy z istniejącym rządem. Było to dodatkowo ułatwione przez fakt, że wśród ludzi panował ślepy przesąd. Fanatyczne masy ludu były nieustannie oszukiwane przez fałszywych mesjaszy, którzy zabierali ich na Górę Oliwną, 18 aby zobaczyć, jak runą mury nowej, pogańskiej Jerozolimy zgodnie ze słowem proroka; potem do rzeki Jordan, 19 aby ją przeprawić jak ojcowie, jak suchą ziemię; następnie na pustynię, aby tam oczekiwać znaków Syna Człowieczego, przepowiedzianych przez Daniela. 20 Można sobie wyobrazić, jaki wpływ ten stan rzeczy wywarł na masy Żydów i prozelitów, którzy co roku przybywali do Jerozolimy ze wszystkich krajów na wielkie święta. I. Flawiusz, być może z pewną przesadą, twierdzi, że na najważniejsze święta zgromadziło się co najmniej trzy miliony pielgrzymów. 21 Jasne jest, jak ci pielgrzymi szerzą po wszystkich krajach oczekiwanie na wielkiego Króla Żydów, który miał podbić świat. A tym Królem był nikt inny jak oczekiwany Mesjasz. Nic dziwnego, że Flawiusz, Tacyt i Swetoniusz powinni byli odnotować ten fakt, chociaż żydowski historyk z prostego pochlebstwa, a inni ze względu na sam obrót wydarzeń, odnieśli tę przepowiednię do Wespazjana. 22. Jeśli taka plotka krążyła w samym Rzymie, który jako stolica ówczesnego świata była ośrodkiem wszelkiego rodzaju opinii i pogłosek, stąd z kolei rozprzestrzeniła się na najdalsze krańce, to nic dziwnego, że ta sama opinia mogła dotrzeć na odległy „wschód” i była oczywiście znana mędrcom chaldejskim czy perskim. I dla nich, zwłaszcza dla tych ostatnich, ta plotka nie powinna była oznaczać niczego dziwnego ani niewiarygodnego. Mezopotamia, a w szczególności Chaldea, była ojczyzną Abrahama, gdzie ojciec wierzących po raz pierwszy otrzymał swoje powołanie i gdzie otrzymał obietnice, których istota tkwiła właśnie w idei Wybawiciela. Jakub też tam mieszkał przez dłuższy czas, oczywiście swoim pobytem odświeżył święte tradycje w swoim rodzinnym kręgu Mezopotamii, co oczywiście wyjaśnia niewątpliwy fakt, że ślady starożytnych wierzeń patriarchalnych w Mezopotamii zasadniczo nigdy nie zanikły, zwłaszcza wśród miejscowych mędrców czy mędrców. Uderzający dowód tego przedstawił później słynny mezopotamski czarnoksiężnik lub wróżbita Balaam, który w swoich znanych błogosławieństwach udzielonych ludowi Izraela, wygłoszonych przed jego wejściem do Ziemi Obiecanej, ujawnił głęboką znajomość prawdziwej religii i na podstawie tej znajomości, pod wpływem wyższego natchnienia, wypowiedział słynne proroctwo, że „z Jakuba wzejdzie gwiazda, a z Izraela wzejdzie laska” (Lb. 24,17), bezpośrednio wskazując konkretnie na temat odwiecznych obietnic i oczekiwań zarówno narodu wybranego, jak i całego świata. A w późniejszych czasach związek między Mezopotamią a narodem wybranym w zasadzie nigdy nie ustał: prorocy Izraela wielokrotnie odwiedzali brzegi mezopotamskich rzek, a prorok Jonasz swoim natchnionym przez Boga nauczaniem wstrząsnął nawet dumną stolicą Asyrii, Niniwą. Jeśli chodzi o czasy późniejsze, które stanowiły bezpośredni próg pojawienia się Mesjasza, to samo centrum kultury Wschodu, czyli Babilon, mogło zapoznać się z ideą Mesjasza od tak wysokiego przedstawiciela i propagatora tej idei, jak prorok Daniel, który wtajemniczony we wszelką mądrość Chaldejczyków i zajmując zaszczytne miejsce wśród mędrców babilońskich, oczywiście nie mógł powstrzymać się od wprowadzenia ich w temat najdroższych i najgorętszych dążeń swoich ludzi, a przy jego systemie Tygodnie wyznaczały nawet czas ich wdrożenia. Po powrocie narodu żydowskiego z niewoli babilońskiej związek między Judeą a Mezopotamią również w ogóle się nie zerwał, a wręcz przeciwnie, oba te kraje stały się sobie jakby pokrewne, gdyż oba w dużej mierze zamieszkiwali Żydzi, którzy pomimo rozłamu politycznego czuli swoją jedność, a związek ten dodatkowo wzmocnił hellenizm, który od czasów Aleksandra Wielkiego stał się wspólną, jednoczącą kulturowo siłą całego ówczesnego cywilizowanego świata. Wszelka nauka z konieczności nabrała charakteru hellenistycznego. Znajomość języka greckiego i literatury greckiej zaczęto uważać za niezbędny znak edukacji, a mędrcy chaldejscy, jako przedstawiciele edukacji, nieuchronnie musieli wejść w ten ogólny nurt kulturowy i zapoznać się z literaturą grecką, która zaczęła obejmować wszystkie najlepsze dzieła mądrości książkowej wszystkich języków i ludów. Dowodem na to jest zresztą fakt, że jeden z babilońskich kapłanów, słynny Berosus, żyjący w III wieku p.n.e., tak dobrze znał język grecki i literaturę grecką, że sam był w stanie napisać w tym języku starożytną kronikę Babilonii. 23 Rzeczywiście był to okres wielkiego dobrobytu dla hellenizmu, a ponieważ mniej więcej w tym czasie ukazało się greckie tłumaczenie Starego Testamentu, powstałe pod auspicjami słynnego filhellena Ptolemeusza Filadelfusa (285–247 p.n.e. p.n.e.), to oczywiście to słynne dzieło nie mogło pozostać nieznane uczonym mędrcom Mezopotamii czy w ogóle Wschodu, a zatem te wierzenia żydowskie, które dotychczas były znane jedynie z tradycji lub przekazu ustnego, mędrcy ze wschodu mogli studiować w publicznie dostępnym, autorytatywnym tłumaczeniu. I takie studium z konieczności musiało otworzyć przed nimi szeroką perspektywę historyczną i pokazać, że cała dusza żydowskiego Pisma Świętego tkwi w wyjaśnieniu idei, którą wyraził kiedyś ich słynny rodak Balaam, właśnie w idei Mesjasza jako wielkiej „gwiazdy z Jakuba” i „laski z Izraela”, czyli niezwykłego przedstawiciela światła i mocy, Odkupiciela świata. I w tej idei, po bliższym zapoznaniu się z nią, nie tylko nie było nic dziwnego dla Mędrców Wschodu, ale wręcz przeciwnie, była ona ściśle zgodna z ich własnym światopoglądem religijnym. Jeśli przyznać, zgodnie z bardzo rozpowszechnioną tradycją, że ewangelia „mędrców ze wschodu” pochodziła z samej Persji, to dla perskich magów czy magów idea Wybawiciela była całkowicie zrozumiała, gdyż po części wynikała z ich światopoglądu religijnego. Ich zdaniem na świecie toczyła się straszliwa walka pomiędzy dobrem a złem i walka ta powinna zostać w końcu rozstrzygnięta. Wszystkie nieszczęścia, które spotykają ludzi w obecnym życiu, są tymczasowymi próbami, które powinny zakończyć się triumfem Ormuzda nad Ahrimanem. 24 Aby wesprzeć wierzących w tej walce z próbami będącymi dziełem złych skłonności, Ormuzd pod koniec każdego tysiąclecia posyła proroka, który daje ludziom nowe objawienie ustanawiające prawdę i legalność na ziemi. Ale potem miał się pojawić specjalny prorok, który zniszczy dzieła Ahrimana i ustanowi królestwo błogiego życia na tysiąc lat. Jest to tzw. Soziosh (Çaoshyanç), czyli tzw. Zbawiciel, który wywodząc się z nasienia Zoroastra, narodzi się z Dziewicy, która musiała przyjąć to nasienie, trzymane przez wieki w morzu podczas kąpieli. 25 Aby pomóc mu w wielkim zadaniu wskrzeszenia i uwolnienia świata od mocy Ahrimana, najsłynniejsi ludzie wszech czasów powstaną ponownie do życia. Pod koniec tysiąclecia nastąpi powszechne zmartwychwstanie umarłych, a następnie rozpocznie się wielkie spalenie starego świata od strasznych katastrof: góry zostaną zniszczone, a cały świat stanie się jak morze stopionych metali, Ahriman i piekło zostaną całkowicie pokonane i pozostanie tylko wielka społeczność błogosławionych, którzy będą żyć w błogiej komunii z Ormuzdem. Jest oczywiste, że przy takim światopoglądzie, noszącym wszelkie znamiona najstarszej wiary patriarchalnej, mędrcy Wschodu musieli z niezwykłą intensywnością śledzić przejawy idei Mesjasza lub Wybawiciela w całej dostępnej im literaturze, a ponieważ idea ta znalazła szczególnie wzniosłe objawienie w świętych księgach narodu żydowskiego, to właśnie tutaj została skierowana ich uwaga. Według objawienia tych ksiąg oczekiwany Wybawiciel (Mesjasz Władca – Dn 9,25) powinien także narodzić się z Dziewicy i ustanowić królestwo błogosławionych, a skoro już w starożytności jeden z najsłynniejszych mędrców Wschodu, a mianowicie Balaam, utożsamiany później przez wielu z Zoroastrem, przepowiadał, że ten Mesjasz-król powinien pochodzić z Izraela, nie dziwi fakt, że mędrcy ze Wschodu szczególnie skupili swoją uwagę na Judei, jako miejscu pojawienia się Odkupiciela, z czym powszechna plotka, która znalazła oddźwięk wśród pisarzy rzymskich, całkowicie się zgadzała. Aby się o tym całkowicie przekonać, potrzebowali jedynie jakiejś zewnętrznej wskazówki, a kiedy ta wskazówka ukazała im się w postaci pojawienia się nowej niezwykłej gwiazdy, kwestia jej znaczenia dla nich została już rozstrzygnięta i udali się do stolicy Judei, aby oddać cześć i pokłon nowonarodzonemu Mesjaszowi. 26 Pojawienie się tej niezwykłej gwiazdy, w opisanych okolicznościach i pod wpływem panującego oczekiwania na Mesjasza, było wystarczającym powodem, aby Mędrcy Wschodu doszli do przekonania, że ​​na świecie naprawdę dzieje się coś wielkiego i że rodzi się Chrystus. I tak przybyli do Jerozolimy, i zaczęli pytać wszystkich: „Gdzie jest ten, który się narodził, król żydowski?” W tym pytaniu Mędrców jest całkowita pewność, że ten Król już się narodził, a oni jedynie nie wiedzieli, gdzie On w tej chwili się znajduje. Według ich założenia wszyscy w żydowskiej stolicy powinni już o tym wiedzieć; Wyobraźcie sobie ich zdziwienie, gdy okazało się, że prawie nikt nie wiedział o tym wielkim wydarzeniu, jakie miało miejsce, a Żydzi ze zdumieniem pytali Mędrców, w jaki sposób dowiedzieli się o narodzinach Króla Żydowskiego. Na to odpowiedzieli im mędrcy, że widzieli na wschodzie jego gwiazdę i przyszli oddać mu pokłon. Takie stwierdzenie nie powinno wydawać się Żydom dziwne, ponieważ wśród nich panowała bardzo rozpowszechniona opinia astrologiczna, że ​​losy ludzi są ściśle zależne od zjawisk gwiezdnych, zwłaszcza planet i kombinacji planet. Wiadomo, że Żydzi już na długo przed R.C. lubili astrologię i różne magiczne formuły związane z tą nauką. Potrafili posługiwać się tajemniczymi kombinacjami liter i cyfr, których używali jako talizmanów i amuletów do uzdrawiania chorych, wypędzania złych duchów i w razie potrzeby wypowiadania straszliwej klątwy, a nawet twierdzili, że niektóre z ich zaklęć mogą strącić księżyc z nieba lub otworzyć podziemną otchłań. 27 Takie działania między nimi miały miejsce już w czasach Aleksandra Wielkiego. Wśród nich rozwinęła się praktyka stawiania horoskopów na podstawie liczbowej wartości imienia. W całym Cesarstwie Rzymskim można było spotkać żydowskich magów, tłumaczy snów i czarodziejów. 28 Józef Flawiusz przypisuje samo wypędzenie Żydów z Rzymu działaniu tego rodzaju oszustów. 29 Na tym nie skończył się ich przesąd. Byli biegli w rozwiązywaniu tajemnic samej astrologii. „Planety dają mądrość i bogactwo” – mówi Talmud, a w innych miejscach dodaje: „życie i los dzieci nie zależy od prawości, ale od ich gwiazdy”. "Planeta dnia nie ma znaczenia, ale planeta godziny (narodzin) ma wiele znaczeń. Ci, którzy urodzili się pod słońcem, są piękni i szlachetni z wyglądu, szczerzy i uczciwi; urodzeni pod Wenus są bogaci i sympatyczni; urodzeni pod Merkurym mają silną pamięć i inteligencję; pod Księżycem - słabi i niespójni; pod Jowiszem - piękny; pod Marsem - szczęśliwy. " „Obserwowanie gwiazd to radość rabina” – mówi Pirke-Abot. Jednakże w innym miejscu jeden rabin mówi swojemu współpytającemu, że „nie ma ani jednej planety, która rządziłaby Izraelem”; ale dołączone do tego wyjaśnienie ujawnia jedynie dumę, którą mógłby wyrazić tylko Żyd, a mianowicie, że „synowie Izraela są sami gwiazdami”. Ogólnie rzecz biorąc, wielu rabinów zajmowało się astrologią. Nic więc dziwnego, że Józef Flawiusz przywiązywał szczególną wagę do faktu, że przed upadkiem Jerozolimy gwiazda w kształcie miecza świeciła nad nieszczęsnym miastem przez cały rok. 31 A to, że oczekiwany przez nich los Mesjasza Króla miał być w takim czy innym związku ze światem gwiezdnym, było znane Żydom bardziej niż komukolwiek, gdyż słynne proroctwo Balaama o gwieździe, która miała wyjść od Jakuba, było zawarte w ich świętych księgach i od dawna przypisywali je konkretnie oczekiwanemu Mesjaszowi, tak że nawet oszuści, tacy jak np., posługiwali się tym przekonaniem. Barkochba, który przyjął dumne imię „Syna Gwiazdy”, aby mieć większy wpływ na masy. Wreszcie wśród rabinów panowało powszechne przekonanie, że kiedy pojawi się Mesjasz, „wzejdzie gwiazda na wschodzie, świecąca wielkim blaskiem” i ta „gwiazda Mesjasza pozostanie na wschodzie przez piętnaście dni”. 32 Jeśli jednak mędrcy ze wschodu, którzy przybyli do Jerozolimy, tłumaczyli swoje przybycie widokiem gwiazdy Mesjasza na wschodzie, wówczas pojawia się pytanie: jaki to był rodzaj gwiazdy? Czy było to naprawdę jakieś zjawisko astronomiczne, czy tylko widzialny znak, który w cudowny sposób ukazał się chaldejskim mędrcom, aby za ich pośrednictwem ogłosić światu pogańskiemu narodziny długo oczekiwanego Zbawiciela? Najnowsza astronomia dostarcza uderzającej odpowiedzi na to pytanie. Według badań astronomicznych wydaje się, że mniej więcej w tym czasie, dokładnie w roku 747 od założenia Rzymu, na niebie było widoczne niezwykłe zjawisko gwiezdne, a mianowicie niezwykle niezwykłe połączenie planet Jowisz i Saturn w konstelacji Ryb. Połączenie to zdarza się raz na 800 lat, a w tym roku miało miejsce co najmniej trzy razy, a mianowicie w maju, październiku i grudniu. Fakt ten jest obecnie uznawany przez wszystkich astronomów. Zjawisko to było nie tylko niezwykłe w swej istocie, ale także stanowiło niesamowicie olśniewający spektakl na tle nocnego nieba i nie mogło nie przykuć uwagi wszystkich obserwujących zjawiska gwiazdowe, a przede wszystkim oczywiście tych, którzy zajmowali się astronomią, czyli mędrców i mędrców Wschodu. Co więcej: w następnym, tj. w 748 roku od założenia Rzymu, do tego połączenia dołączył także Mars, co jeszcze bardziej podkreśliło niezwykłość całego zjawiska. Zaszczyt odkrycia tego niezwykłego faktu przypadł słynnemu Keplerowi, który na podstawie tego odkrycia przyjął, że sam rok narodzin Chrystusa przypada na rok 748 od założenia Rzymu. 33 Kepler doszedł do tego odkrycia dzięki temu, że już za jego czasów, a dokładnie w latach 1603–1604. miało miejsce podobne połączenie planet, a jednocześnie zauważył, że gdy doszło do połączenia trzech planet, pomiędzy Jowiszem a Saturnem pojawiła się inna, nowa, niezwykle jasna, przechodząca gwiazda i według jego założenia ta sama gwiazda powinna była pojawić się na niebie w roku narodzin Chrystusa. Jakkolwiek by na to spojrzeć, jest on w każdym razie niezwykle niezwykły i mimowolnie przywodzi na myśl słowa psalmisty, że „niebiosa będą opowiadać chwałę Bożą”. Następnie w chińskich tablicach astronomicznych, których prawdziwość potwierdził swoim dużym autorytetem słynny autor „Kosmosu” Humboldta, odnotowuje się również pojawienie się w tym czasie przechodzącej gwiazdy. Pingre i inni astronomowie uważają, że była to kometa i według ich obliczeń powinna pojawić się na niebie w lutym 750 r. od założenia Rzymu i najprawdopodobniej jest to czas, kiedy Mędrcy po odwiedzeniu Jerozolimy udali się do Betlejem, aby oddać cześć nowo narodzonemu Chrystusowi, gdyż ich kult niewątpliwie poprzedził śmierć Heroda, która nastąpiła w marcu tego samego 750 roku. Co więcej, zostało potwierdzone astronomicznie 34, że to gwiezdne zjawisko pojawiło się przed oczami tych, którzy opuścili Jerozolimę, i że, można powiedzieć, nawet ich poprzedziło lub poprowadziło w kierunku Betlejem. Wszystko to jest naprawdę cudowne, nawet jeśli ograniczymy się tutaj do założeń o zjawiskach czysto astronomicznych. Jeśli jednak do tego dodamy wiarę, której nie zaprzecza zdrowa nauka, że ​​w świecie gwiezdnym, będącym całkowicie we wszechmocnej ręce wszechmocy Stwórcy, z Jego woli mogą zaistnieć tak niezwykłe zjawiska, które wykraczają poza wszelkie obliczenia astronomiczne, to gwiazda, która swoim wyglądem zadziwiła mędrców Wschodu, mogła mieć także całkowicie cudowny, nadprzyrodzony charakter, a naturalne zestawienia planet mogłyby służyć jako znak przygotowawczy do jej pojawienia się dla Mędrców. 35 Ta wiadomość jak piorun uderzyła podejrzliwego Heroda, który w tym czasie, przygnębiony latami i obrzydliwą chorobą, a już czując nieznośne wyrzuty sumienia za swoje grzechy i krwawe zbrodnie swego błędnego życia, był w stanie niemal szaleńczego szału. Pośród całego przepychu, jaki otaczał go we wspaniałym pałacu, który prawdopodobnie przewyższał samą cerkiew w wyrafinowaniu i przepychu swojej architektury, on, nienawidząc wszystkich i znienawidzony przez wszystkich, świadomy, że jego poddani nie mogą czekać na jego śmierć, odzwierciedlony w ponurej samotności o swoim losie. Mniej więcej w tym czasie faryzeusze, liczący sześć tysięcy osób, odmówili złożenia mu przysięgi wierności, a ich przywódcy, w których lud uznał dar proroctwa, wręcz niemal otwarcie zapewniali, że na mocy dekretu Bożego Herod wraz z całą swoją rodziną zostanie wydalony z tronu, aby oczyścić go dla Mesjasza. Aby ułatwić szybkie spełnienie tej przepowiedni, przy ich udziale zorganizowano spisek wśród dam dworskich, w którym główną rolę odegrał eunuch Bagoa, wierząc w twierdzenie podstępnych faryzeuszy, że z niego narodzi się Mesjasz. 36 Spisek zgasł we krwi jego uczestników, jak to miało miejsce wiele razy wcześniej. Ale teraz, przelawszy całe strumienie krwi, aby zniszczyć wszystkich, którzy mieli choćby najmniejsze prawo lub roszczenia do tronu, który ukradł, Herod był mocno przestraszony, gdy dotarła do niego wieść, że teraz, dokładnie wtedy, gdy siły opuściły tyrana i pozbawiły go możliwości działania z dawną energią, teraz narodził się Mesjasz, prawdziwy syn Dawida, do którego tron ​​nielegalnie przez niego zajmowany słusznie należy. Wraz z nim zaniepokoiła się cała Jerozolima – cała liczna klasa ludności, która zapomniawszy o honorze i sumieniu, zdołała osiedlić się na dworze uzurpatora, cieszyła się jego łaskami i pod jego opieką żyła kosztem uciskanego i uciskanego ludu. Dla takich ludzi, od których roiła się wówczas Jerozolima, jakakolwiek zmiana rządu groziła całkowitą rewolucją na ich własnym stanowisku, więc ich niepokój był całkiem uzasadniony i zrozumiały. To podekscytowanie było oczywiście znacznie ułatwione przez nieukrywaną radość tych, którzy naprawdę spodziewali się obalenia Heroda i jego domu i za pomocą wszelkiego rodzaju plotek rozpowszechniali tę myśl wśród ludzi. Dlatego też, aby wyjaśnić tę ważną sprawę i w razie potrzeby podjąć niezbędne kroki, Herod natychmiast „zgromadził wszystkich arcykapłanów i uczonych ludu” i zażądał, aby odpowiedzieli mu na pytanie: „Gdzie miałby się narodzić Chrystus?” Odpowiedź na to pytanie nie była trudna dla żydowskich uczonych teologów. Ich nauka już dawno temu zdecydowała i całkiem słusznie, że Mesjasz musiał pochodzić z Judy, której plemię stało się najbardziej prominentnym i szlachetnym wśród narodu wybranego. Od niego pochodził Dawid, protoplasta i prototyp Mesjasza, a słowa błogosławieństwa Jakuba, że ​​„nie odejdzie berło od Judy, aż nadejdzie Pojednający”, od dawna przypisuje się właśnie Mesjaszowi. „Jak cudowny jest Król Mesjasz” – mówi Targum Jerozolimski w odniesieniu do tego proroctwa, „Mesjasz, który powstanie z domu Judy. „Powstanie król spośród synów Jessego” – mówi ten sam targum w innym miejscu – „a Mesjasz przyjdzie z synów swoich synów”. Dlatego też do oczekiwanego króla stale przypisywano imię „syn Dawida”. Ale będąc potomkiem Dawida, według wierzeń Żydów miał się urodzić w mieście Dawida, czyli w Betlejem. I w tym sensie żydowscy uczeni rozumieli proroctwo Micheasza: „A ty, Betlejem, ziemio judzkie, jesteś nie mniej niż prowincje judzkie, bo z ciebie wyjdzie władca, który będzie paść mój lud, Izrael”. Jednocześnie jednak wśród Żydów panowało powszechne przekonanie, że dokładne miejsce narodzin Mesjasza nie będzie znane. Wyrażając następnie swoje wątpliwości co do mesjaństwa Jezusa Chrystusa, Żydzi w zamyśleniu rozumowali między sobą: „znamy Go, skąd pochodzi, ale kiedy Chrystus przyjdzie, nikt nie będzie wiedział, skąd przychodzi” (Jana 7:27). W tym sensie żydowscy uczeni teolodzy odpowiedzieli na pytanie Heroda. Wskazując na Betlejem jako miasto, w którym zgodnie z proroctwem Micheasza można spodziewać się narodzin Mesjasza, ograniczyli się jedynie do tego ogólnego wskazania, bez dokładniejszego określenia czasu i warunków Jego narodzin. Taka odpowiedź oczywiście nie mogła zadowolić Heroda, który na koniec spotkania potajemnie wezwał mędrców i zapytał ich o czas pojawienia się gwiazdy, mając nadzieję, że w ten sposób dokładnie określi czas narodzin króla żydowskiego; a następnie tłumacząc im, że ma się narodzić w Betlejem, wysłał ich tam, dając im podstępne polecenie: „Idźcie, wyszukajcie dokładnie Dzieciątko, a gdy je znajdziecie, powiadomcie mnie, abym mógł pójść i oddać Mu pokłon”. Ale w jego sercu czaiły się zupełnie inne myśli. Prawdziwy potomek Dawida nie mógł liczyć na litość ze strony człowieka, który zabił nawet ostatniego z Asmonejczyków. Ale nadzieja świata nie powinna była w ten sposób zginąć, gdyż Mędrcy, odwiedziwszy Betlejem i zgodnie ze starożytnym zwyczajem, nakazującym stawianie się królom z darami, zanosząc swoje dary nowonarodzonemu Królowi, 38 na skutek ostrzeżenia, które otrzymali we śnie z góry, inną drogą wrócili do swojego kraju. W tym samym czasie Józef, otrzymawszy najwyższe ostrzeżenie o niebezpieczeństwie zagrażającym Dzieciątku, na polecenie anioła, pośpiesznie udał się z rodziną do Egiptu, który od dawna był naturalnym miejscem schronienia dla wszystkich prześladowanych w Palestynie. A zaciekły król, widząc, że został oszukany przez Mędrców i podejrzewając ich o współudział w królewskim Dzieciątku, wpadł w jeszcze większą wściekłość i splamił się nową zbrodnią – masakrą niemowląt w Betlejem. Gwiazda Betlejemska i Mędrcy byli oczywiście tematem wielu późniejszych legend. Ani w ewangeliach, ani w apokryfach nie ma nic o samym kraju, z którego przybyli Mędrcy, o ich liczbie i imionach; ale to wydarzenie samo w sobie jest na tyle znaczące i interesujące, że nie mogło pozostać bez uzupełnienia późniejszymi legendami. Według jednej z tych legend byli to królowie Saby, którzy przybyli do światła Mesjasza i do wznoszącej się nad Nim blasku (Iz. 60: 3–6). Jednak opinie na temat ich kraju były bardzo zróżnicowane, a za ojczyznę uważano różne kraje: Persję, Chaldeę, Etiopię i Indie. W legendach tych nawet kwestia, kim byli ci obcy, Żydzi czy poganie, pozostaje bez rozstrzygnięcia, chociaż większość opinii skłania się ku temu, że byli to właśnie poganie, jako przedstawiciele świata pogańskiego, którzy również musieli wziąć udział w zbawieniu, a arabska „Ewangelia dzieciństwa” (VII, VIII) przedstawia ich jako czcicieli ognia, który ponadto nawiązał do proroctwa Zoroastra dotyczącego Mesjasza. 40 Potrójna liczba ich darów doprowadziła do wniosku, że było trzech samych Mędrców, co z założenia odpowiadało trzem znanym wówczas częściom świata – Europie, Azji i Afryce. Według innej legendy było ich jednak dwunastu – zgodnie z liczbą apostołów. Legenda o Trzech Królach rozpowszechniła się szczególnie na Zachodzie, a jej rzecznikiem był Beda „Czcigodny”, który przekazuje dokładne informacje na ich temat. Według jego zeznań było trzech Mędrców. Spośród nich Melchior był starym człowiekiem z długimi, siwymi włosami i dużą brodą, który przyniósł złoto nowonarodzonemu Chrystusowi; drugim czarodziejem był Kaspar, młody człowiek bez brody i rumianej twarzy, który przyniósł Chrystusowi kadzidło; trzecim czarnoksiężnikiem był Baltazar, ciemny, włochaty mędrzec, który przyniósł Chrystusowi mirrę na Jego pogrzeb. We wschodnich legendach chrześcijańskich Mędrcy otrzymują jeszcze więcej zewnętrznej wielkości i świetności. Przybyli do Jerozolimy z tysiącosobową orszakiem, pozostawiając na lewym brzegu Eufratu oddział liczący 7000 ludzi. Po powrocie do swojego kraju (na dalekim wschodzie, w pobliżu oceanu) oddali się życiu kontemplacyjnemu i modlitwie, a kiedy apostołowie rozproszyli się, aby głosić ewangelię po całym świecie, apostoł Tomasz spotkał się z nimi w Partii, gdzie zostali przez niego ochrzczeni i sami zostali głosicielami nowej wiary. Legenda podaje, że ich relikwie, odnalezione przez królową Helenę, umieszczono najpierw w Konstantynopolu, skąd jednak przewieziono je do Mediolanu, a następnie do Kolonii. W katedrze w Kolonii zwiedzającym nadal można oglądać czaszki tych trzech mędrców, ozdobione cenną biżuterią i wystawione w dużej pozłacanej cerkwi. Czaszki te rzekomo odkrył biskup Kolonii Reynald w XII wieku. Na cześć Trzech Króli na zachodzie ustanowiono specjalne święto, tak zwane „Święto Trzech Króli”, które zastąpiło Święto Trzech Króli 6 stycznia. Mędrcy ci na ogół stali się tak popularni w Europie Zachodniej, że wśród zwykłych ludzi uważano ich za patronów podróżników, a ich imionami często nazywano hotele i zajazdy. Gwiazda Betlejemska stała się nie mniej przedmiotem domysłów i spekulacji. Arabska Ewangelia Dzieciństwa podaje, że był to anioł w postaci gwiazdy, co potwierdzają późniejsi autorzy. Według Orygenesa była to kometa. Spośród różnych związanych tu legend można przytoczyć jedną, która pod pewnymi względami nie jest nieciekawa. Mówi się, że na Dalekim Wschodzie żył lud, który miał księgę, w której pojawiło się imię Seta i w której pisano o pojawieniu się gwiazdy Mesjasza i o przynoszeniu Mu darów. Księga ta przekazywana była z ojca na syna, z pokolenia na pokolenie. Wybrano dwanaście osób, którym powierzono zadanie obserwacji pojawienia się tej gwiazdy, a gdy jedna z nich umarła, na jej miejsce wybierano inną. Ci ludzie w języku tego kraju nazywani byli magami. Co roku po żniwach pszenicy wspinali się na szczyt góry, którą nazywano Górą Zwycięstwa. W tej górze była jaskinia, obfitująca w przyjemne źródła i drzewa. I wtedy w końcu pojawiła się gwiazda, a na niej postać Dzieciątka, a nad Nim znak krzyża; i sama ta gwiazda przemówiła do nich i powiedziała im, aby udali się do Judei. Przez dwa lata, gdy odbywali podróż, gwiazda poruszała się przed nimi i nie potrzebowali ani jedzenia, ani picia. Grzegorz z Tours dodaje, że gwiazda ta w końcu wpadła do jednego źródła w Betlejem, gdzie sam ją widział i gdzie nadal można ją oglądać, ale tylko przez czyste dziewice. 41 Wszystkie te legendy stanowią oczywiście jedynie próbę ludzkiej ciekawości zgłębienia tajemnicy Objawienia Pańskiego i dlatego należy na nie patrzeć w ten sposób; ale najważniejsze pozostaje wielki fakt, że tajemnicza gwiazda ogłosiła mądrym astrologom ze Wschodu o spełnieniu się aspiracji narodów, a oni byli zaszczyceni tym, że jako pierwsi z pogan oddali cześć nowonarodzonemu Chrystusowi, a sami Go oddając cześć, po powrocie do swojego kraju stali się Jego pierwszymi zwiastunami na Dalekim Wschodzie. Najwięksi przedstawiciele mądrości pogańskiej jako pierwsi zdali sobie sprawę z jej niewystarczalności dla zaspokojenia najwyższego pragnienia człowieka i dla jej zaspokojenia zwrócili się do Boskości wcielonej, jako źródła wszelkiej prawdy. Zobacz W. Upham, Mędrcy. Nowy Jork, 1873; Lenormant, La magie chez les chaldeens, Paryż 1874; Artykuły Magiera w Enz. Herzog’a i Magi w słowniku biblijnym Smitha, „The Magi” w rosyjskim słowniku encyklopedycznym Brockhausa oraz odpowiadające im sekcje w biografii Chrystusa autorstwa Farrara, Edersheima, Geikie i innych. Μάγοι – greckie tłumaczenie LXX i magów Wulgaty. Słowo mag występuje także w tekście hebrajskim, co jest oczywiście zapożyczone, w tytule jednego z wysłanników króla babilońskiego, Nergala-Sharetzera, zwanego magiem-niewolnikiem, czyli „wodzem magów” ​​(Jer.39:3:13). Dlatego Delitzsch w swoim hebrajskim tłumaczeniu Nowego Testamentu nazywa Mędrców megushim. Zobacz w Ewangelii według Mateusza 2:1, 7. Le Camus, La vie de Jésus Christ, wyd. 4, I, s. 188. W zależności od celu, któremu służyła magia, dobra lub zła, nazywano ją białą lub czarną. Zobacz Lenormant, Histoire ancienne de l’Orient, wyd. IX, tom. V, s. ilustr., tom. V, s. 192. Zapisy przeszłości, tom I, s. 160. Diodorus Siculus, żyjący pokolenie przed Chrystusem, tak mówi o astrologach Wschodu: "Uważają, że najszlachetniejszą nauką jest badanie pięciu gwiazd, zwanych planetami, które nazywają prorokami. Dają im tę nazwę, ponieważ inne gwiazdy nie wędrują tak jak one, ale mają określony bieg, podczas gdy te gwiazdy mają swoje własne ścieżki i zapowiadają zjawiska, które będą miały miejsce, interpretując w ten sposób wolę bogów wobec ludzi. Według ich wypowiedzi zwiastują tym, którzy przestudiuj je pilnie, coś przez wschody, inne przez zachód, a jeszcze inne przez swój kolor, gdyż raz ich zdaniem przepowiadają straszne burze, innym razem nadmierne deszcze lub upały, pojawienie się komet, zaćmienia słońca i księżyca, trzęsienia ziemi i w ogóle wszelkie zmiany na niebie, na szczęście lub nieszczęście nie tylko dla narodów i regionów, ale także królów i zwykłych ludzi. Diodor. Sic.II, 29, 30. śr. Strab. XVI, I, 6, Sic. De Div.I, 1, 2; 42, 93; Plin. H.N. VI, 30, 123 itd. „Persarum lingua Magius est qui nostra sacerdos” („w języku perskim magik to ten sam, co u nas kapłan, kapłan”), Apulej. Przeprosić. s. 290, pr. y Duke, pod słowami. Magier.. Zobacz Biblię, Słownik Smitha pod słowem Magi. Vanitates magicae, mendacia magica. Ant.XIV, 7, 2; Bel. Jud. VII, 3. Succa, 51b. przysł. w Delitsch, Judisches Handwerkerleben. I. Flawiusz, Bel. Jud. II, 13, 5. I. Flawiusz, Bel. Jud. II, 13, 4; Mateusza 24:24–26. I. Flawiusz, Bel. Jud. VI, 9, 3. "Ale tym, co szczególnie podniecało ich do podjęcia tej wojny, była dwuznaczna przepowiednia, znajdująca się także w ich świętych księgach, że mniej więcej w tym czasie jeden z ich rodaków powinien zostać władcą całej zamieszkanej ziemi. Według Żydów przepowiednia ta odnosiła się szczególnie do nich i wielu mędrców zostało przez nią zwiedzionych. Tymczasem przepowiednia ta miała oczywiście na myśli panowanie Wespazjana, który został ogłoszony cesarzem w Judei" (Bel. Jud. VI, 5:4). "Według wielu wierzeń w starożytnych księgach kapłanów napisano, że w tym czasie wschód odrodzi się i że z Judei przyjdą ludzie, którzy przejmą cesarstwo. Przepowiednie te dotyczyły Wespazjana i Tytusa, lecz zwykli ludzie, zgodnie ze zwykłą skłonnością natury ludzkiej, tak wielki los zinterpretowali na swoją korzyść i nawet swoimi przeciwnościami nie dali się przekonać do prawdy" (Tas., Hist. V, 13). „Na całym Wschodzie panowało stare i głęboko zakorzenione przekonanie, że w tym czasie ludzie wyjdą z Judei i przejmą władzę w swoje ręce. Choć przepowiednia ta, jak pokazały wydarzenia, odnosiła się do cesarza rzymskiego, Żydzi odnosili ją do siebie i nieustannie przeprowadzali bunty” (Suet., Vesp., s. 4). Niektórzy historycy, jak Gieseler i Schürer, uważają, że Tacyt i Swetoniusz jedynie kopiowali Józefa Flawiusza. Z drugiej strony Keim odrzuca taki pogląd (w: Herzog, Real.-Enc. pod słowem Vespasianus). I rzeczywiście nie było potrzeby, aby kopiowali z języka żydowskiego. historyka opinia znana wszystkim i rozpowszechniona we wszystkich krajach. Βηρωσός, żyjący za panowania Antiocha II (261–246 p.n.e.), był kapłanem w cerkwi Vela w Babilonie i jego trzech księgach pt. Βαβυλωνικά został opracowany na podstawie starożytnych archiwów świątynnych. Księgi zaginęły, ale zachowały się we fragmentach I. Flawiusz, Euzebiusz, Fromllus i inni. Według dokładniejszego odczytu - Agura Mazda nad Angromeni. Windischmann, Mitra, s. 80; u Herzoga pod słowami. Parsismus, XI, s. 121. Samo słowo Mesjasz (Mashiach, Μεσαίας) nie mogło oznaczać dla perskich magów nic szczególnie dziwnego, gdyż jedno z ich bóstw światła, a mianowicie Mitra (Mitra = Mitra) w greckiej transkrypcji (przez Plutarcha) nosiło nazwę Μεσίτης. Hausrath, Zeitgeschiehte, I, 108. I. Flawiusz, Mrówka. XVIII, 3, 5. Bruxtorf, Lex. Hebr. 1623. Gfrürer. Jahrhundert des Heiles, II, 416. I. Flawiusz, Bell. Jud. VI, V, 3 Sohar na Ex. s. 3 i Pesitha Sotaria w Liczb 24:17. Ołów. w: Gfrürer, Jahrhundert, II, 360. Zobacz Ederscheim, tom I, s. 212 i Geikie, s. 148. De Stella nova, Praga 1606, zob. Ederscheim, t. I, s. 23. 213. Astronom Goldschmidt. Zobacz Wieseler, Chron.Syn. s. 72; Ederscbeiin, ibid. Ciekawą dyskusję tego rodzaju na temat gwiazdy betlejemskiej można znaleźć w „Christian Reading” z 1828 r., w artykule rzekomo napisanym przez zmarłego metropolitę Izydora: stanowi ona interesujący dowód na to, że już w tym czasie nasza nauka teologiczna starała się dorównać wymogom naukowym tamtych czasów. I. Flawiusz. Starożytności, 27, 2, 8. Micheasza 5:2. W tym sensie to proroctwo jest interpretowane w targumach. "Jeden Arab powiedział do Żyda za swoim pługiem: w Talmudzie jest napisane: narodził się wasz Mesjasz! -Gdzie się urodziłeś? - pyta Żyd. "W pałacu królewskim, w Betlejem w Judzie" - odpowiedział Arab. Mędrcy pojawiali się już na Zachodzie kilkukrotnie i według Seneki podczas pobytu w Atenach odwiedzili grób Platona i jako boska istota przynieśli mu kadzidło. Senec. Epista. 38. Dotarli najprawdopodobniej wielką drogą karawanową prowadzącą z Damaszku do Jerozolimy i mogli wrócić pustynną drogą prowadzącą na południe od Morza Martwego. Jest to jeden z poważnych powodów legendy, że wschodni mędrcy pochodzili z Persji. Jeden z rękopisów Pierwszej Ewangelii mówi – εκ Περσίδος. Na temat tych tradycji zob. Hofmann, Das Leben Jesu; Winer, Bible Dictionary, pod słowem Stern der Weisen itd.