Маги од исток

„Волците патуваат со ѕвездата“ Рождеството Христово било проследено со многу прекрасни и вонредни околности; но меѓу нив особено впечатлива од историска гледна точка беше околноста што накратко, но со свечена експресивност ја поставува. Метју. „Кога“, вели тој, „Исус се роди во Витлеем јудејски, во деновите на царот Ирод, мудреците од исток дојдоа во Ерусалим и рекоа: „Каде е тој што се роди за цар еврејски? Зашто ја видовме Неговата ѕвезда на исток и дојдовме да Му се поклониме (Матеј 2:1-2). Теолошката мисла во ова одамна го видела првото Христово појавување во паганскиот свет, кој имал толку голем удел во спасението, а овој феномен се случил во личноста на неговите мистериозни претставници кои дошле од исток. Оттука, поради самата важност на овој настан, природно се наметнува потребата да се разбере: какви мудреци биле тоа и кои мотиви ги воделе кога го преземале своето патување од исток до главниот град на еврејскиот народ. 1 Ова не е првпат мудреците да се појавуваат овде на страниците на Светото Писмо. Во Стариот завет ги среќаваме и мудреците, кои под разни приватни имиња се појавуваат особено во книгата на пророкот Даниил. На дворот на вавилонскиот крал Навуходоносор, според оваа книга, имало цели држави на специјални мудреци кои биле поканети кај кралот во случаи кога било неопходно да се решат какви било збунети или мистериозни појави. Кога, на пример, еден ден кралот се збунил од некој чуден сон, кој го заборавил поради извонредна возбуда, „наредил да се соберат окултистите, гатачите, волшебниците и Халдејците, за да му го кажат на царот сонот“ (Дан. 2:2). Овие приватни имиња потоа се генерализираат во еден општ термин - „мудреци“ или „Халдејци“, но дури и меѓу приватните имиња има титула што свети Матеј ги нарекува странците кои дошле од исток да му се поклонат на новородениот Христос. Ова име е магионичари, 2 преведени (иако не со доволна конзистентност) во словенски и руски текстови со зборот „маги“. Веќе оттука може да се види дека евангелските „мудреци“ припаѓаат на категоријата на оние многу мудреци по кои бил познат Вавилон, а тоа наоѓа уште појасна потврда во дополнителното географско објаснување на евангелистот дека овие мудреци дошле „од исток“. Под „исток“, и писателите на Новиот и на Стариот Завет ги подразбирале сите земји што се наоѓаат источно од Палестина, и затоа Месопотамија била вклучена во нивниот број. Во овој случај, најблиското објаснување за прашањето за мудреците мора да се бара токму во податоците што се достапни за источните волшебници. Во историјата на древниот Исток, магионичарите се прилично честа појава и под нив генерално подразбирале луѓе кои имале некои извонредни предности или таленти кои ги ставале над обичните луѓе. Тоа беа мудреци чија сила лежи во нивното познавање на тајните недостапни за обичните смртници, а на тоа укажува и самото филолошко значење на зборот „волшебници“. И покрај недоволната јасност на филолошките истражувања во однос на етимолошкиот корен на овој збор, во секој случај, веројатно е да се верува дека тој е во генетска врска со санскритскиот маг, стариот Зенд мег или маг, од кој клинестиот термин магуш, 3 грчки μέγας, латински magis, словенско-руско потекло mogiy. Од тука веќе е јасна доминантната идеја, која се поврзуваше со зборот магионичари. Овие беа навистина моќни или големи луѓе, чија моќ или големина се состоеше во нивното поседување на извонредна мудрост или знаење недостапно за другите. Зборот „маги“ се наоѓа кај Херодот, кој така именува едно од шесте медиски племиња, 4 кои се издвојуваа меѓу другите, можеби затоа што, како и племето Леви кај Евреите, ги концентрирало во свои раце сите религиозни функции и затоа поседувало исклучително знаење, кое го ставало над другите племиња. Врз основа на ова, некои истражувачи тврдеа дека магијата е феномен конкретно од медиско или персиско потекло, како резултат на што евангелските мудреци обично се поистоветуваат со персиските мудреци. 5 Но, таквата констатација нема доволна основа, бидејќи не го опфаќа постоењето на магионичари во подалечните времиња, кај постариот народ, Асировавилонците, жителите на Месопотамија. Месопотамија, со својата калдејска култура, која се состоеше од напор да се проникне во тајните на природата со цел, со помош на стекнатото знаење, да може поуспешно да се бори против физичките или духовните феномени и силите непријателски настроени кон човекот, повеќе од која било друга земја може да има историско право на титулата татковина на мудреците или магионичарите, кои ја ширеле оттаму културата на Азија и Балон. навлезе дури и на запад. Навистина, магијата била една од најважните гранки на знаење во античка Асиро-Вавилонија и играла огромна улога во животот на луѓето. Во својата суштина, тоа беше знаењето што овозможи да се комуницира со повисокиот или долниот свет на духовите со цел да се привлечат да промовираат одредена цел во корист или штета на луѓето, како и можност да ја претскажат иднината. 6 Во вториот поглед, особено големо значење им се придавало на набљудувањата на небесните тела, кои со својата сјајност долго време го привлекувале суеверното внимание на жителите на Месопотамија и доведоа до фактот дека самиот култ на Асировавилонците имал карактер на сабејанство, т.е. обожавање на ѕвездите. И поради инфантилното гледиште за природата воопшто, и под влијание на религиозниот култ особено, вавилонските волшебници го развиле и длабоко вкоренети мислењето дека сите појави во животот на земјата и луѓето што живеат во неа се тесно зависни од движењето на небесните тела. Како резултат на тоа, најастрономските истражувања, по кои биле познати вавилонските научници, добиле астролошки карактер, карактер на гледање ѕвезди, кое имало за цел, преку набљудување на ѕвездите, да ги утврдува и предзнае настаните и појавите во животот на луѓето. За овие астролошки набљудувања, постоеле опсерватории во сите главни храмови, кои, како резултат на тоа, имале не толку строго научно колку општествено и државно значење. Со еден или друг тип на Месечина, со една или друга комбинација на ѕвезди, вавилонските астролози или Халдејци се обидуваа да ја предвидат иднината - жетва, глад, војна, поплава итн., и сите, од кралот до последниот селанец, ги слушаа со интензивно внимание. Врз основа на нивните набљудувања, Халдејците дури составиле цели астролошки календари. Тие придаваа особено значење на феноменот на затемнувањето и, во зависност од тоа во кој месец или ден се случило затемнувањето, му било дадено едно или друго толкување. На пример, еден астролошки календар зачуван со клинесто писмо вели: „Ќе се случи затемнување во месецот Елул, на четиринаесеттиот ден од него... На кралот на Мулија ќе му биде дадена круна... Ќе има дожд на небото и во коритата на реките ќе има поплави. Ќе има глад во земјата, а народот ќе ја продаде својата земја“. "Затемнување на петнаесеттиот ден. Синот на кралот го убива својот татко и го зазема престолот. Непријателот ја ограбува и ја проголтува земјата". „Затемнување на дваесеттиот ден. Дождови на небото и поплави во реките. Земјата склучува мир со земјата и слави. 7 ​​8 Магите се преселиле од Асировавилонците кај Персијците, каде најпрво наишле на силен отпор од домородните свештеници. Но, тогаш магијата се вкоренила кај Персијците, спојувајќи се со локалното свештенство, така што самиот збор волшебник или волшебник кај Персијците го добил значењето на свештеник или свештеник. 9 Зороастер е претставен во многу антички споменици како глава или трансформатор на класата на волшебници или магии. Според дефиницијата на подоцнежниот лексикограф Свида, Персијците ги нарекувале филозофите и теолозите магионичари. Од персиската монархија, концептот на мудреците преминал на Грците, прво на азиската, а потоа и на европската. Под името волшебници или волшебници, Грците генерално почнале да значат разни волшебници или волшебници, магии, чија уметност понекогаш имала многу сомнително значење. Самиот збор „волшебници“ стана, особено подоцна, синоним за секаква измама и шарлатанизам. Кај грчките писатели, пак, може да се забележат значителни флуктуации во овој поглед. Платон, на пример, зборува со почит за магијата на Зороастер како основа за образование што е подобро од она во Атина. Ксенофон, исто така, зборува позитивно за маѓосниците во својата Киропедија. 10 Од Грците, а потоа директно од источните народи, мудреците преминале на Римјаните, кои многу брзо почнале да ги гледаат источните маги како ниски измамници кои бескрупулозно го искористуваат народното суеверие. Тацит ја нарекува мудроста на источните мудреци суеверие, 11 и Плиниј во неа гледа празнина и измама. 12 римски сатиричари од времето на империјата ги осудиле и самите магионичари и нивните многубројни клиенти. И покрај тоа, Магите добивале се поголемо влијание во римското општество. Во многу куќи на римското благородништво, магионичарите биле на платен список, а на дворот на цезарите понекогаш живееле во големи толпи, играјќи важна улога во сите дворски интриги. Повеќе од еднаш беа направени обиди да се протераат волшебниците од Рим, иако овие обиди не успеаја поради фактот што самите императори биле лично далеку од рамнодушни кон нив и тајно се опкружувале со цели стада Халдејци, според саркастичниот израз на Тацит. Но, овие подоцнежни претставници на источната магија повеќе не го изразуваа вистинското достоинство на источните магии - достоинство кое продолжи да се чува во длабочините на Истокот и уживаше почит кај луѓето. Меѓу овие најдостојни претставници на древното магиско знаење биле и оние волшебници кои, според сведочењето на Ев. Матеј, тие дојдоа од исток да се поклонат на Христа. Но, која била, точно, мотивирачката причина да го преземат своето значајно патување? Според сведочењето на свети Матеј, мотивацијата за источните мудреци да заминат во Ерусалим била тоа што, за време на нивните научни набљудувања на небото добро знаеле, биле воодушевени од појавата на извонредна ѕвезда, досега невидена од нив. Секое појавување на нова ѕвезда, според нивното учење, сведочи за појавата на земјата на некоја голема личност која имала големо влијание врз судбината на светот. Но, оваа нова ѕвезда беше толку извонредна што предизвика посебен интерес кај мудреците: што може да навести? Одговорот на ова прашање може да им го предложи само верувањето распространето низ целиот свет, кое го вклучуваше очекувањето на неизбежното доаѓање во светот на некој извонреден, мистериозен крал кој требаше да се појави во незначајната Јудеја. И ова очекување, пак, беше под директно влијание на јудаизмот, раширен насекаде, кој уште од времето на вавилонското заробеништво стана квасец за целиот пагански свет. Познато е дека најголемиот дел од Евреите повеќе не се вратиле во Ерусалим, туку останале во посебни заедници во земјата на нивното заробеништво. Тие ја докажаа својата посветеност на верата со тоа што ги поддржуваа доселениците во Ерусалим додека на вториве повеќе не им беше потребна нивната помош. Тие гледаа на храмот како на свој религиозен центар, великодушно го поддржуваа и ги добиваа своите религиозни упатства од властите прикачени на него. Вавилонскиот Евреин бил горд на чистотата на своето потекло. Колку што самите Евреи од Јудеја беа супериорни во однос на Евреите од другите земји, толку многу вавилонскиот Евреин, според своето мислење, беше супериорен во однос на самите Евреи, исто како што „чистото брашно е супериорно од триците“. Од Вавилон, Евреите се раширија низ сите земји на Истокот и каде и да се појавија, станаа ревносни мисионери на својата вера. Различни причини доведоа до слична распространета дисперзија на Евреите на запад со ист резултат. Благодарение на зголемениот прозелитизам, и истокот и западот биле исполнети со Евреи. Египет, како и другите африкански земји, имал големо еврејско население. Според Јосиф Флавиј, населениот свет бил толку исполнет со Евреи што едвај имало агол од Римската империја каде што не можеле да се најдат. 13 Големата синагога во Александрија била толку голема што, ако може да му се верува на Талмудот, чазанот, односно читателот, морал да употреби шамиче со кое мавтал за да му сигнализира на собранието во синагогата да каже „Амин“. 14 Колку беа големи успесите на еврејскиот прозелитизам, има многу случајни докази за ова. Римските писатели како што се Цицерон, Хорациј, Јувенал, Тацит и Сенека беа подеднакво експоненти на иритацијата што преовладуваше насекаде поради фактот што многу од Грците и Римјаните беа наклонети кон одвратното, како што велат овие писатели, еврејско суеверие. Изземањето на Евреите од воена служба, трговските привилегии кои особено ги уживаа, бракот и другите врски насекаде го зголемија бројот на прозелити. „Еврејската вера“, вели Сенека (15), „сега е прифатена низ целата земја: победените му давале закони на победникот“. „Ова семејство“, вели Дио Касиус, „постојано било потиснувано од Римјаните, а сепак неверојатно пораснало, така што стекнало најголема храброст“. 16 Според Јосиф Јосиф Флајс, 17 во Антиохија многу Грци постојано станувале прозелити на јудаизмот. Истото се случило и понатаму на исток, бидејќи, според сведочењето на св. Лука (Дела 2:9-11), прозелити се собраа во Ерусалим за големите празници од провинциите што лежат северно од Средоземното Море, од Понт, Азија, Фригија, Памфилија, Кападокија, од самиот Рим, од јужните земји како Египет, Арабија, Крит, од Киренан, па дури и од нејзиниот најголем дел од Либија. да не ја спомнуваме Месопотамија, од земји како Партија, Медија и Елам, од оние огромни земји што се протегаат од Каспиското Море до Персискиот Залив и уште подалеку на исток. Накратко, влијанието на јудаизмот се проширило на сите земји од тогаш познатиот свет. Меѓу еврејските гледишта кои беа широко распространети низ целата земја со помош на таква прекрасна мисионерска работа, ниту еден не можеше да добие толку брзо и широко распространето гледиште како ставот што најмногу ги исполнуваше душата и срцето на секој Евреин во тоа време, имено очекувањето на појавата на големиот Цар, за кого тие зборуваа како Месија или Помазаник. Најдобар показател за расположението на народот е тогашната литература. И оваа еврејска книжевност од времето на Даниел до раѓањето Христово се повеќе била проткаена со духот на месијанизмот. Книгата Енох, еврејските сибилински книги, Соломоновиот псалтир, Вознесението на Мојсеј, Вознесението на Исаија, третата книга на Езра, Таргумите на Онкелос и Џонатан и другите списи на подоцнежниот јудаизам енергично го поддржуваа и возбудуваа духот на народот во таа мрачна пророчка проповедање на Израел, која се приближуваше токму со пророчката проповед. Целата оваа литература е проткаена со најжестоката надеж, откривајќи ни колку срцето и мислата на целиот Израел биле концентрирани на ова многу големо очекување. Политички алармантната состојба во Јудеја беше само нов симптом на ова општо расположение на народната мисла. Патриотската омраза кон странското владеење и религиозната ревност против инвазијата на паганските морали и обичаи кај еврејскиот народ одржуваа постојана возбуда меѓу луѓето. Оваа возбуда дополнително се засилуваше на секој празник поради уверувањето на рабините, свештениците и фанатичните проповедници дека Јехова нема долго да ја толерира инвазијата на паганите во Неговата земја. Плашејќи се токму од ваквото расположение на народот, Ирод бил принуден да изгради пет пати повеќе тврдини во Јудеја отколку што биле потребни во Галилеја. А сепак, и покрај тоа, разбојниците и бегалците што се криеле во јудејските планини никогаш не престанале да се борат против постоечката влада во името на Јехова. Тоа дополнително го олеснило тоа што кај народот владеело слепо суеверие. Фанатичните маси на народот постојано беа измамени од лажни месии, кои ги одведоа на Елеонската Гора, 18 за да видат како ќе паднат ѕидовите на новиот, паганизиран Ерусалим според словото на пророкот; потоа до реката Јордан, 19 да ја преминеме како татковците, како суво; потоа во пустината, таму да ги чекаат знаците на Синот Човечки, предвидени од Даниел. 20 Може да се замисли какво влијание имала оваа состојба врз масите Евреи и прозелити кои годишно доаѓале во Ерусалим од сите земји за големите празници. I. Flavius, можеби со некое претерување, вели дека најмалку три милиони аџии се собрале за големи празници. 21 Јасно е како овие аџии го раширија низ сите земји очекувањата на големиот еврејски крал, кој требаше да го освои светот. И овој Цар не беше никој друг туку очекуваниот Месија. Не е чудно што Флавиј, Тацит и Светониј требало да го запишат овој факт, иако еврејскиот историчар поради просто ласкање, а други, со оглед на самиот развој на настаните, го примениле ова предвидување на Веспазијан. 22. Ако таква гласина кружеше во самиот Рим, кој, како главен град на тогашниот свет, беше центар на секакви мислења и гласини, оттука пак се ширеше до најоддалечените перифери, тогаш не е чудно што истото мислење можеше да стигне и до далечниот „исток“ и, се разбира, да им беше познато на калдејските или персиските мудреци. И за нив, особено за вториве, оваа гласина не требаше да претставува ништо чудно или неверојатно. Месопотамија, а особено Халдеја, била татковината на Авраам, каде таткото на верниците првпат го примил својот повик и каде што добивал ветувања, чија суштина лежи токму во идејата за Избавувачот. Јаков исто така живеел таму значително време, се разбира, со својот престој ги освежил светите преданија во родниот месопотамски круг, а тоа, се разбира, го објаснува несомнениот факт дека трагите од древните патријархални верувања никогаш суштински не исчезнале во Месопотамија, особено кај локалните мудреци или мудреци. Зачудувачки доказ за тоа подоцна беше претставен од познатиот месопотамиски волшебник или бајач Валаам, кој, во неговите добро познати благослови до народот на Израел, изречени пред нивното влегување во Ветената земја, откри длабоко запознавање со вистинската религија и врз основа на ова познанство, под влијание на прочуената ѕвезда инспирација и пророк ќе се издигне. стап ќе се појави од Израел“ (4. Мој. 24:17), директно укажувајќи на темата на вековните ветувања и очекувања и на избраниот народ и на целиот свет. А во подоцнежните времиња, врската меѓу Месопотамија и избраниот народ во суштина никогаш не престана: пророците на Израел постојано ги посетуваа бреговите на реките Месопотамија, а пророкот Јона, со својата божествено инспирирана проповед, го потресе дури и гордиот главен град на Асирија, Ниневија. Што се однесува до подоцнежните времиња, кои служеа како директен праг за појавата на Месијата, самиот центар на источната култура, имено Вавилон, можеше да се запознае со идејата за Месијата од толку висок претставник и експонент на оваа идеја како пророкот Даниел, кој, инициран во сета мудрост на Халдејците и заземајќи место меѓу вавилонците, можеше да им помогне, туку чесно место на нив. на темата за најдрагите и најжестоките аспирации на својот народ, а со неговиот систем Неделите дури и го определија времето за нивно спроведување. По враќањето на еврејскиот народ од вавилонското заробеништво, врската меѓу Јудеја и Месопотамија, исто така, воопшто не се прекина, туку напротив, двете земји станаа сродни една на друга, бидејќи и двете беа главно населени со Евреи кои го почувствуваа своето единство, и покрај политичкото неединство, а оваа врска дополнително се зајакна од времето на хеленизмот. целиот тогашен цивилизиран свет. Сето учење нужно се здобило со хеленистички карактер. Запознавањето со грчкиот јазик и грчката литература почна да се смета за неопходен знак на образованието, а калдејските мудреци, како претставници на образованието, неминовно мораа да навлезат во оваа општа културна струја и да се запознаат со грчката литература, која почна да ги опфаќа сите најдобри дела на книжевната мудрост на сите јазици и народи. Доказ за тоа, инаку, е фактот што еден од вавилонските свештеници, познатиот Беросус, кој живеел во 3 век п.н.е., толку добро го познавал грчкиот јазик и грчката литература што и самиот можел на овој јазик да ја напише античката хроника на Вавилон. 23 Ова навистина бил период на голем просперитет за хеленизмот, и бидејќи во тоа време бил објавен грчкиот превод на Стариот завет, направен под покровителство на познатиот филхелен Птоломеј Филаделф (285–247 п.н.е. п.н.е.), тогаш, се разбира, ова познато дело не можеше да остане непознато за учените мудреци од Месопотамија или воопшто од Истокот, а со тоа, оние еврејски верувања кои досега беа познати само по традиција или преку усна комуникација, источните мудреци можеа да ги проучуваат во јавно достапен, авторитативен превод. А таквата студија, нужно, требаше да им отвори широка историска перспектива и да им покаже дека целата душа на еврејското Свето Писмо лежи во објаснувањето на идејата што некогаш ја изразил нивниот славен сонародник Валаам, токму во идејата за Месијата како голема „ѕвезда од Јаков“ и „прачка од Израел, претставник на вонреден свет“ т.е. И во оваа идеја, по поблиското запознавање со неа, не само што немаше ништо чудно за источните мудреци, туку напротив, беше во блиска согласност со нивниот религиозен светоглед. Ако признаеме, во согласност со многу распространетата традиција, дека евангелието „магови од исток“ дошло од самата Персија, тогаш за персиските волшебници или магии идејата за Избавител била сосема разбирлива, бидејќи делумно произлегувала од нивниот религиозен светоглед. Според нивното мислење, во светот се водеше страшна борба меѓу добрите и лошите принципи и оваа борба треба конечно да се реши. Сите катастрофи што ги снашле луѓето во сегашниот живот се привремени искушенија кои треба да завршат со триумфот на Ормузд над Ахриман. 24 За да ги поддржи верниците во оваа борба со искушенијата што го сочинуваат делото на злата склоност, Ормузд, на крајот на секој милениум, испраќа пророк кој им дава на луѓето ново откровение кое ја утврдува вистината и законитоста на земјата. Но, тогаш требаше да се појави посебен пророк кој ќе ги уништи делата на Ахриман и ќе го воспостави царството на блажениот живот илјада години. Ова е таканаречениот Созиош (Çaoshyanç), т.е. Спасителот, кој, слегувајќи од семето на Зороастер, ќе се роди од девица која морала да го прими ова семе, чувано со векови во морето, додека се капело. 25 За да му помогнат во големата задача да го оживее и ослободи светот од моќта на Ахриман, најпознатите луѓе на сите времиња повторно ќе оживеат. На крајот на милениумот ќе се случи општото воскресение на мртвите, а потоа ќе започне големото палење на стариот свет со страшни катастрофи: планините ќе бидат уништени и целиот свет ќе стане како море од стопени метали, Ахриман и пеколот ќе бидат целосно поразени, а само големата заедница на блажените ќе остане во причестување. Јасно е дека со таков светоглед, кој ги носи сите знаци на најстарото патријархално верување, источните мудреци морале со извонреден интензитет да ги следат манифестациите на идејата за Месијата или Избавителот во целата литература што им била достапна, а бидејќи оваа идеја нашла особено возвишено откровение во светите книги, директно им било вниманието на еврејскиот народ. Според откровението на овие книги, очекуваниот Избавител (Месијата Владетелот - Дан.9:25) исто така треба да се роди од Дева и да го воспостави царството на блажените, а бидејќи веќе во античко време еден од најпознатите источни мудреци, имено Валаам, кој подоцна многумина го идентификуваа со Зороастер, претскажувајќи дека тоа не треба да дојде од Израел. источните мудреци посебно го насочиле своето внимание на Јудеја, како место на појавување на Искупителот, со што целосно се согласувала општата гласина, која наишла на одек кај римските писатели. За да бидат целосно убедени во тоа, им требаше само некоја надворешна индикација, а кога оваа индикација им се појави во појавата на нова извонредна ѕвезда, прашањето за нејзиното значење за нив беше веќе решено и отидоа во главниот град на Јудеја да му оддадат почит и да му се поклонат на новородениот Месија. 26 Појавата на оваа извонредна ѕвезда, под опишаните околности и под влијание на преовладувачкото очекување на Месијата, беше доволна причина за источните мудреци да дојдат до убедување дека нешто големо навистина се случува во светот и дека Христос се раѓа. И тие, откако пристигнаа во Ерусалим, почнаа да ги прашуваат сите: „Каде е тој што се роди Цар на Евреите? Во ова прашање на мудреците, постои целосна увереност дека овој крал веќе бил роден, а тие само не знаеле каде се наоѓа во моментот. Според нивната претпоставка, сите во еврејската престолнина веќе требало да знаат за ова; Замислете го нивното изненадување кога се покажа дека речиси никој таму не знаел за големиот настан што се случил, а Евреите зачудено ги прашале мудреците како дознале за раѓањето на кралот на Евреите. На тоа мудреците им одговориле дека ја виделе Неговата ѕвезда на исток и дошле да Му се поклонат. Ваквата изјава не требаше да им изгледа чудна на Евреите, бидејќи меѓу нив постоеше многу раширено астролошки мислење дека судбините на луѓето се тесно зависни од ѕвездените феномени, особено од планетите и планетарните комбинации. Познато е дека Евреите веќе многу пред Р. беа љубители на астрологијата и разни магични формули поврзани со оваа наука. Тие беа вешти во мистериозни комбинации на букви и бројки, кои ги користеа како талисмани и амајлии за исцелување на болни, истерување на злите духови и изговарање страшно проклетство кога е потребно, па дури тврдеа дека некои од нивните привлечност може да ја урнат месечината од небото или да отворат бездна под земја. 27 Вакви активности меѓу нив веќе се случуваат во времето на Александар Македонски. Меѓу нив, практиката на фрлање хороскопи врз основа на нумеричката вредност на името беше многу развиена. Низ Римската империја можеше да се сретне еврејски волшебници, толкувачи на соништа и волшебници. 28 Јосиф Флавиј го припишува самото протерување на Евреите од Рим на работата на измамниците од овој вид. 29 Нивното суеверие не застанало ниту тука. Тие беа вешти во разоткривање на мистериите на самата астрологија. „Планетите даваат мудрост и богатство“, вели Талмудот, а на други места додава: „животот и судбината на децата не зависат од праведноста, туку од нивната ѕвезда“. „Планетата на денот нема значење, но планетата на часот (на раѓање) има многу значење. Оние кои се родени под сонцето се убави и благородни по изглед, искрени и чесни; оние што се родени под Венера се богати и љубезни; оние што се родени под Меркур се силни по меморија и интелигенција; под Месечината - слаби и неконзистентни; под Јупитер - фер; под Марс - среќни. „Гледањето ѕвезди е радост на рабинот“, вели Пирке-Абот. Меѓутоа, на друго место, еден рабин му кажува на својот сопрашувач дека „нема ниту една планета што владее со Израел“; но објаснувањето приложено на ова открива само гордост, која само Евреин може да ја изрази, имено, дека „синовите на Израел се самите ѕвезди“. Во принцип, многу рабини се препуштале на астрологијата. 30 Затоа, не е чудно што Јосиф придавал особено значење на фактот дека пред падот на Ерусалим, ѕвезда во вид на меч блескала над несреќниот град цела година. 31 Што се однесува до фактот дека судбината на кралот Месија што тие ја очекуваа требаше да биде во една или друга врска со ѕвездениот свет, тоа им беше познато на Евреите повеќе од кој било, бидејќи познатото пророштво на Валаам за ѕвездата што требаше да дојде од Јаков беше содржано во нивните свети книги, и тие долго време го припишуваа конкретно на таквиот пример што го користеа дури и за очекуваниот Месија. Баркохба, кој го зеде гордото име „Син на ѕвездата“ за да има посилно влијание врз масите. Конечно, постоело популарно верување меѓу рабините дека кога ќе се појави Месијата, „ќе изгрее ѕвезда на исток, која ќе свети со голем сјај“, а оваа „ѕвезда на Месијата ќе остане на исток петнаесет дена“. 32 Но, ако источните мудреци кои пристигнале во Ерусалим го објасниле своето доаѓање таму со тоа што ја виделе ѕвездата на Месијата на исток, тогаш се поставува прашањето: каква ѕвезда била тоа? Дали ова беше навистина некаков астрономски феномен или само видлив знак што чудесно им се појави на калдејските мудреци за преку нив да му го објави на паганскиот свет раѓањето на долгоочекуваниот Спасител? Најновата астрономија дава впечатлив одговор на ова прашање. Според астрономските истражувања, се чини дека во тоа време или отприлика, точно во 747 година од основањето на Рим, на небото бил видлив извонреден ѕвезден феномен, имено, исклучително извонредна комбинација на планетите Јупитер и Сатурн во соѕвездието Риби. Оваа комбинација се случува еднаш на секои 800 години, а таа година се случувала најмалку три пати, имено во мај, октомври и декември. Овој факт сега го препознаваат сите астрономи. Овој феномен не само што беше извонреден по својата суштина, туку и презентираше неверојатно брилијантен спектакл на позадината на ноќното небо и не можеше а да не го привлече вниманието на сите што ги набљудуваа ѕвездените феномени и, се разбира, најмногу на оние што се занимаваа со астрономија, т.е. источните мудреци или мудреци. Дополнително: во 748 година, од основањето на Рим, кон оваа комбинација се приклучил и Марс, што дополнително ја зголемило извонредната природа на целиот феномен. Честа да го открие овој извонреден факт му припаѓа на славниот Кеплер, кој врз основа на ова откритие верувал дека самата година на Христовото раѓање е 748 година од основањето на Рим. 33 Кеплер дошол до ова откритие благодарение на тоа што во негово време, токму во 1603–1604 г. се случила слична комбинација на планети, а во исто време забележал и дека кога се случила комбинацијата на три планети, меѓу Јупитер и Сатурн се појавила некоја друга нова, екстремно светла ѕвезда што поминувала и, според неговата претпоставка, истата ѕвезда требало да се појави на небото во годината на Христовото раѓање. Без разлика како гледате на оваа случајност, таа во секој случај е крајно извонредна и неволно потсетува на изреката на псалмистот дека „небесата ќе ја кажат Божјата слава“. Потоа, во астрономските табели на Кинезите, чија вистинитост ја потврди и познатиот автор на „Космос“ Хумболт со својот висок авторитет, се забележува и појавата на ѕвезда што поминува околу тоа време. Пингре и другите астрономи веруваат дека станува збор за комета и, според нивните пресметки, таа првпат требало да се појави на небото во февруари 750 година. од основањето на Рим, а ова, по секоја веројатност, е време кога мудреците, откако го посетиле Ерусалим, отишле во Витлеем да му се поклонат на новородениот Христос, бидејќи нивното обожавање несомнено претходело на смртта на Ирод, која следела во март истата 750 година. Згора на тоа, астрономски е потврдено 34 дека оваа ѕвездена појава се појавила пред очите на оние кои го напуштиле Ерусалим и дека, може да се каже, дури им претходела или ги водела во правец на Витлеем. Сето ова е навистина прекрасно, дури и ако овде се ограничиме само на претпоставката за чисто астрономски феномени. Но, ако на ова го додадеме верувањето, кое не го негира здравата наука, дека во ѕвездениот свет, како целосно во семоќната рака на семоќта на Создателот, по Негова волја може да се случат такви извонредни феномени што ги надминуваат сите астрономски пресметки, тогаш ѕвездата што ги воодушеви источните мудреци со својот изглед на чудесни и натприродни планети, би можела да има и сосема природна комбинација на чудесни планети. како подготвителен знак за неговото појавување за Маги. 35 Оваа вест како гром го погоди сомнителниот Ирод, кој во тоа време, депресивен од години и одвратна болест, а веќе чувствувајќи неподносливо каење за своите гревови и крвавите злосторства на својот порочен живот, беше во состојба на речиси лудо лудило. Среде сиот раскош што го опкружуваше во величествениот дворец, кој веројатно го надмина самиот храм по софистицираноста и раскошот на неговата архитектура, тој, мразејќи секого и омразен од сите, свесен дека неговите поданици не можат да ја дочекаат неговата смрт, во мрачна осаменост размислуваше за неговата судбина. Отприлика во тоа време, фарисеите, кои броеле шест илјади луѓе, одбиле да му дадат заклетва за верност, а нивните водачи, во кои народот го препознал дарот на пророштвото, дури и речиси отворено тврделе дека, по Божја одлука, Ирод со целото негово семејство ќе биде избркан од престолот за да го исчисти за Месијата. За да се олесни брзото исполнување на ова предвидување, со нивно учество, беше организиран заговор меѓу дворските дами, во кој главната улога ја имаше евнухот Багоа, кој веруваше во изјавата на подмолните фарисеи дека од него ќе се роди Месијата. 36 Заговорот беше згаснат во крвта на неговите учесници, како што беше направено многупати досега. Но, сега, откако пролеа цели млазници крв за да го уништи секој што имаше макар и најмало право или претензии за престолот што тој го украде, Ирод беше позитивно исплашен кога до него стигна веста дека сега, токму кога силите го напуштија тиранинот и му ја одзедоа можноста да дејствува со својата поранешна енергија, сега се роди Месијата, незаконски од вистинскиот син на Давид. со право припаѓа. Заедно со него се вознемири и цел Ерусалим - целата голема класа на населението, која заборавајќи на честа и совеста, успеа да се смести на дворот на узурпаторот, ги уживаше неговите наклонети и, под негова заштита, живееше на сметка на угнетениот и угнетениот народ. За таквите луѓе, со кои Ерусалим преполнуваше во тоа време, секоја промена на власта се закануваше со целосна револуција во нивната сопствена позиција, па нивната вознемиреност беше сосема разумна и разбирлива. Оваа возбуда, се разбира, многу ја олесни нескриената радост на оние кои навистина очекуваа соборување на Ирод и неговиот дом и користеа секакви гласини за да ја рашират оваа идеја меѓу луѓето. И затоа, за да ја разјасни оваа важна работа и, доколку е потребно, да ги преземе неопходните мерки, Ирод веднаш ги „собрал сите првосвештеници и книжници на народот“ и побарал да му одговорат на прашањето: „Каде треба да се роди Христос? На еврејските учени теолози не им било тешко да одговорат на ова прашање. Нивната наука одамна одлучила, и сосема правилно, дека Месијата мора да потекнува од Јуда, чие племе станало најистакнато и најблагородно меѓу избраните луѓе. Од него дошол Давид, родоначалникот и прототипот на Месијата, а зборовите на Јакововиот благослов дека „жезолот нема да отстапи од Јуда додека не дојде Помирителот“ одамна му се припишуваат конкретно на Месијата. „Колку е прекрасен кралот Месија“, вели Ерусалимскиот Таргум во врска со ова пророштво, „Месијата што ќе воскресне од домот на Јуда. „Ќе се крене цар меѓу синовите на Јесеј“, вели истиот таргум на друго место, „и Месијата ќе дојде од синовите на неговите синови“. Оттука, името „син на Давид“ постојано му се придавало на очекуваниот Цар. Но, бидејќи бил потомок на Давид, Тој, според верувањата на Евреите, требало да се роди во Давидовиот град, односно во Витлеем. И во таа смисла, еврејските научници го разбрале пророштвото на Михеј: „А ти, Витлеем, земјо Јудина, не си ништо помала од јудејските покраини, зашто од тебе ќе дојде владетел кој ќе го пасе Мојот народ Израел“. 37 Меѓутоа, во исто време, меѓу Евреите постоело широко распространето верување дека точното место на раѓање на Месијата ќе биде непознато. Потоа, изразувајќи ги своите сомнежи во врска со месијата на Исус Христос, Евреите промислено размислувале меѓу себе: „Ние Го познаваме, од каде доаѓа; но кога ќе дојде Христос, никој нема да знае од каде доаѓа“ (Јован 7:27). Во таа смисла, еврејските учени теолози одговориле на прашањето на Ирод. Посочувајќи го Витлеем како град во кој, според пророштвото на Михеј, може да се очекува раѓањето на Месијата, тие се ограничија само на ова општо укажување, без попрецизно да го одредат времето и условите на Неговото раѓање. Таквиот одговор, се разбира, не можеше да го задоволи Ирод и на крајот од средбата, тој тајно ги повика мудреците и ги праша за времето на појавувањето на ѕвездата, надевајќи се на тој начин точно да го одреди времето на раѓањето на Царот на Евреите; а потоа, објаснувајќи им дека треба да се роди во Витлеем, ги испратил таму, давајќи им подмолно упатство: „Одете, внимателно извидете го Детето и кога ќе го најдете, известете ме за да одам да му се поклонам“. Но, во неговото срце демнеа сосема различни мисли. Вистинскиот потомок на Давид тешко може да смета на милост од човек кој го убил дури и последниот од Асмонејците. Но, надежта на светот не требаше да загине на овој начин, бидејќи мудреците, откако го посетија Витлеем и, во согласност со древниот обичај што бараше да се појавуваат пред кралевите со подароци, да му ги донесат своите подароци на новородениот крал, 38 како резултат на предупредувањето што го добија одозгора во сон, се вратија по друг пат во својата земја. 39 Во исто време, Јосиф, откако го доби највисокото предупредување за опасноста што му се заканува на Детето, по наредба на ангелот, набрзина се пресели со своето семејство во Египет, кој долго време беше природно засолниште за сите прогонети во Палестина. А жестокиот крал, гледајќи се себеси измамен од мудреците и посомневајќи се во соучесништво со кралското Младенче, се разбесни уште повеќе и се извалка со ново злосторство - масакрот на доенчињата во Витлеем. Витлеемската ѕвезда и мудреците природно послужија како тема на многу последователни легенди. Ништо не е кажано за самата земја од која дошле мудреците, нивниот број и имиња, ниту во евангелијата, ниту во апокрифите; но овој настан сам по себе е толку значаен и интересен што не би можел да остане без да биде дополнет со подоцнежните легенди. Според една од овие легенди, тоа биле царевите на Сава, кои дошле до светлината на Месијата и до сјајот што се издига над Него (Ис. 60:3–6). Сепак, мислењата во врска со нивната земја се разликуваа многу, а различни земји се сметаа за нивна татковина: Персија, Халдеја, Етиопија и Индија. Во овие легенди, дури и прашањето за тоа кои биле овие вонземјани, Евреи или пагани, е оставено без решение, иако повеќето мислења се склони да го фаворизираат фактот дека тие биле токму пагани, како претставници на паганскиот свет, кои исто така морале да учествуваат во спасението, а арапското „Евангелие на детството“ (VII, VIII) ги прикажува како огнени, повеќе од огнени во врска со Месијата. 40 Тројниот број на нивните подароци довел до идејата дека самите постоеле тројца мудреци, кои, по претпоставка, одговарале на трите тогаш познати делови на светот - Европа, Азија и Африка. Според друга легенда, пак, ги имало дванаесет - во согласност со бројот на апостолите. Легендата за мудреците особено се рашири на Запад, а нејзин гласноговорник беше Беде „преподобниот“, кој пренесува точни информации за нив. Според неговото сведочење, биле тројца мудреци. Од нив, Мелхиор беше старец со долга бела коса и голема брада, и му носеше злато на новородениот Христос; другиот волшебник беше Каспар, голобрад млад човек со руменило лице, и му донесе темјан на Христа; третиот волшебник беше Валтазар, темен, влакнест мудрец, и му донесе миро на Христос за Неговото погребување. Во источните христијански легенди, мудреците добиваат уште поголема надворешна големина и раскош. Тие пристигнаа во Ерусалим со свита од илјада луѓе, оставајќи зад себе на левиот брег на Еуфрат одред од војници од 7.000 луѓе. По враќањето во својата земја (на далечниот исток, во близина на океанот), тие се посветиле на контемплативен живот и молитва, а кога апостолите потоа се распрснале да го проповедаат Евангелието низ светот, апостол Тома ги сретнал во Партија, каде што биле крстени од него и самите станале проповедници на новата вера. Легендата додава дека нивните мошти, пронајдени од кралицата Елена, најпрвин биле ставени во Константинопол, но оттаму биле пренесени во Медиолан, а потоа во Келн. Во катедралата во Келн, на посетителите сè уште им се прикажуваат черепите на овие тројца мудреци, чувани во скапоцен накит и изложени во големо позлатено светилиште. Овие черепи, наводно, биле откриени од епископот од Келн, Рејналд, во дванаесеттиот век. Во чест на мудреците, на запад беше воспоставен посебен празник, таканаречениот „Празник на тројцата кралеви“, кој го замени празникот Богојавление на 6 јануари. Овие мудреци генерално станаа толку популарни во Западна Европа што меѓу обичните луѓе се сметаа за покровители на патниците, а хотелите и гостилниците честопати беа именувани по нив. Витлеемската ѕвезда стана не помалку предмет на претпоставки и шпекулации. Арапското евангелие за детството вели дека тоа било ангел во форма на ѕвезда, мислење што го повториле подоцнежните писатели. Според Ориген, тоа била комета. Од различните легенди поврзани овде, може да се наведе една која не е неинтересна во некои аспекти. На далечниот исток, се вели, живеел народ кој имал книга во која се појавува името на Сет, а во оваа книга пишувало за појавата на ѕвездата на Месијата и за носењето дарови за Него. Оваа книга се пренесувала од татко на син, од колено на колено. Беа избрани 12 лица кои добија задача да го набљудуваат изгледот на оваа ѕвезда, а кога еден од нив умре, беше избран друг да го заземе неговото место. Овие луѓе на јазикот на таа земја се нарекувале магионичари. Секоја година, по жетвата на пченицата, тие се искачувале на врвот на планината, кој се нарекувал Планина победа. На оваа планина имало пештера и изобилувала со пријатни извори и дрвја. И тогаш, конечно, се појави ѕвезда, и на неа се појави ликот на Детето, а над него крстот; и самата ѕвезда им зборуваше и им рече да одат во Јудеја. Две години, кога го направија своето патување, ѕвездата се движеше пред нив и не им требаше ниту храна ниту пијалок. Григориј Турски на ова додава дека оваа ѕвезда конечно паднала во еден извор во Витлеем, каде што самиот ја видел и каде што сè уште може да се види сега, но само од чисти девици. 41 Сите овие легенди, се разбира, претставуваат само обид на човечката љубопитност да навлезе во тајната на Богојавление Христово и затоа мора да се гледаат како такви; но главната работа останува големиот факт што мистериозната ѕвезда им објави на источните мудри астролози за исполнувањето на аспирациите на народите, и тие беа почестени да бидат први од незнабошците што ќе му се поклонат на новородениот Христос, а откако самите Му се поклонија, по враќањето во својата земја, станаа Негови први предвесници на далечниот исток. Најголемите претставници на паганската мудрост први ја увиделе нејзината недоволност да ја задоволи највисоката човечка жед и за нејзино задоволување се обратиле кон воплотеното Божество, како извор на сета вистина. Видете W. Upham, The Wise Men. Њујорк, 1873 година; Lenormant, La magie chez les chaldeens, Париз 1874; Написите на Магиер во Енц. Херцога и Маги во библискиот речник на Смит, „Магите“ во рускиот енциклопедиски речник на Брокхаус и соодветните делови во биографијата на Христос од Фарар, Едерсхајм, Геики и други. Μάγοι - грчки превод на LXX и магии на Вулгата. Зборот волшебник се среќава и во хебрејскиот текст, како што е очигледно позајмен, во титулата на еден од пратениците на вавилонскиот крал, Нергал Шарецер, кој се нарекува роб-магионичар, односно „поглавар на волшебниците“ (Ер.39:3:13). Оттука, Делич, во својот хебрејски превод на Новиот завет, ги нарекува мудреците мегушим. Види во Матеј 2:1, 7. Le Camus, La vie de Jésus Christ, 4th ed., I, стр.188. Во зависност од тоа каква цел имала магијата, добра или лоша, се нарекувала бела или црна. Види Lenormant, Histoire ancienne de l’Orient, ед. IX, кн. V, стр. илустрирано, кн. V, стр. 192. Записи од минатото, том I, стр.160. Диодор Сикулус, кој живеел една генерација пред Христа, за астролозите на истокот вели: „Тие мислат дека најблагородната наука е проучувањето на петте ѕвезди наречени планети, кои ги нарекуваат пророци. на луѓето, според нивната изјава, им навестуваат на оние кои ги проучуваат трудољубиво, нешто со неговото изгревање, друго по неговото заоѓање, а друго по неговата боја, бидејќи едно време, според нивното мислење, предвидуваат страшни бури, во друг - прекумерен дожд или топлина, појава на комети, затемнувања на Сонцето и Месечината, земјотреси и воопшто каква било промена на небото, за среќа или за несреќа и за обичните региони, туку и за народот, туку и за народот, туку и за народот. Диодор. Sic.II, 29, 30. Сре. Страб. XVI, I, 6, Sic. De Div.I, 1, 2; 42, 93; Плин. H.N. VI, 30, 123, итн. „Persarum lingua Magius est qui nostra sacerdos“ („во персиски јазик волшебник е исто како кај нас свештеник, поп“), Апулеј. Извини. стр.290, пр. y Војвода, под зборовите. Магиер.. Видете ја Библијата, Смитовиот речник под зборот Маги. Vanitates magicae, mendacia magica. Ант.XIV, 7, 2; Бел. Џуд. VII, 3. Сука, 51б. adv. во Делич, Judisches Handwerkerleben. И. Флавиј, Бел. Џуд. II, 13, 5. И. Флавиј, Бел. Џуд. II, 13, 4; Матеј 24:24-26. И. Флавиј, Бел. Џуд. VI, 9, 3. „Но, она што особено ги возбуди да ја преземат оваа војна беше двосмисленото предвидување, исто така пронајдено во нивните свети книги, дека околу тоа време еден од нивните сонародници треба да стане владетел на целата населена земја. Според Евреите, ова предвидување особено се однесувало на нив, и многу од мудреците биле залутани поради тоа. Веспазијан, кој беше прогласен за цар во Јудеја“ (Бел. Јуд. VI, 5:4). „Според верувањето на многумина, во древните книги на свештениците беше напишано дека истокот ќе се прероди околу тоа време и дека луѓето ќе дојдат од Јудеја кои ќе ја заземат империјата. Овие предвидувања важеа за Веспазијан и Тит, но обичните луѓе, според вообичаената склоност на човечката природа, толкуваа голема волја за судбината не можеше да се протолкува според нивната сопствена корист“. (Tas., Hist. V, 13). „На целиот Исток постоеше старо и длабоко вкоренети верување дека во тоа време луѓето ќе излезат од Јудеја и ќе ја зграпчат власта во свои раце. Иако ова предвидување, како што покажаа настаните, се однесуваше на римскиот император, Евреите го применуваа на себе и постојано правеа бунтови“ (Suet., Vesp., стр. 4). Некои историчари, како Гизелер и Шурер, веруваат дека Тацит и Светониј само го копирале Јосиф Флавиј. Од друга страна, Кеим го отфрла таквиот став. навистина, немаше потреба да препишуваат од еврејскиот историчар мислење кое им беше познато на сите и беше широко распространето низ сите земји. Βηρωσός, кој живеел за време на владеењето на Антиох II (261–246 п.н.е.), бил свештеник во храмот на Вела во Вавилон и неговите три книги под насловот. Βαβυλωνικά е составена врз основа на архиви на древни храмови. Книгите биле изгубени, но во фрагменти биле зачувани од И. Флавиј, Евзебиј, Санцел и други. Според поточно читање - Агура Мазда над Ангромени. Виндишман, Митра стр.80; кај Херцог под зборовите. Parsismus, XI, стр.121. Самиот збор Месија (Машиах, Μεσαίας) не може да претставува ништо особено чудно за персиските волшебници, бидејќи едно од нивните божества на светлината, имено Митра (Митра = Митра) се нарекува Μεσίτης во грчка транскрипција (од Плутарх). Hausrath, Zeitgeschiehte, I, 108. I. Flavius, Ant. XVIII, 3, 5. Бруксторф, Лекс. Евр. 1623. Гфрурер. Jahrhundert des Heiles, II, 416. И. Флавиј, Бел. Џуд. VI, V, 3 Сохар на пр. стр.3 и Песита Сотарија на Броеви 24:17. Олово. во Gfrürer, Jahrhundert, II, 360. Види Ederscheim, том I, стр.212 и Geikie, стр.148. De Stella nova, Praga 1606, Види Ederscheim, vol.I, стр. 213. Астрономот Голдшмит. Видете Wieseler, Chron.Syn. стр.72; Ederscbeiin, исто. За една интересна дискусија од ваков вид за ѕвездата на Витлеем, видете во „Христијанско читање“ за 1828 година, во една статија наводно напишана од покојниот митрополит Исидор: тоа служи како интересен доказ дека веќе во тоа време нашата теолошка наука се стреми да се израмни со научните барања од тоа време. I. Флавиј. Антиквитети, 27, 2, 8. Михеј 5:2. Во оваа смисла, ова пророштво се толкува во таргумите. „Еден Арап му рече на Евреин зад неговиот плуг: во Талмудот пишува: твојот Месија е роден! -Каде си роден? Прашува Евреинот. „Во кралската палата, во Витлеем Јуда“, одговори Арапот. Магите веќе неколку пати се појавувале на запад и, според Сенека, за време на нивниот престој во Атина, тие го посетиле гробот на Платон и му донеле темјан како божествено суштество. Сенец. Епист. 38. Пристигнувајќи, по голема веројатност, на големиот каравански пат што одел од Дамаск до Ерусалим, би можеле да се вратат по пустинскиот пат што одел јужно од Мртвото Море. Ова е една од сериозните причини за легендата дека источните мудреци биле од Персија. Еден ракопис од Првото евангелие вели – ’εκ Περσίδος. Во врска со овие традиции, види Hofmann, Das Leben Jesu; Винер, библиски речник, под зборот Stern der Weisen итн.