Агностицизм, як світогляд за відгуком Макса Мюллера

З легкої руки Герберта Спенсера, твори якого користуються великою популярністю і серед відомих класів російської освіченої публіки, які вважають за обов'язок честі слідувати за всіма рухами західноєвропейської думки, на заході поширилося особливе світогляд, яке отримало характерну назву агностицизму. Агностицизм (від грец. Слова ἀγνοῖα – незнання) є вчення, яке виходить із припущення, що людина за своєю обмеженістю не може знати сутності речей і все її так зване знання обмежується лише зовнішнім боком речей, наскільки вони даються нашим почуттям як явища. Зважаючи на таку обмеженість, людина повинна відмовитися від будь-яких спроб, як абсолютно марних і непосильних для неї, осягнути сутність речей і всього навколишнього світу; а оскільки у сфері сутності саме речей лежать ідеї Бога, душі та всіх взагалі фактів духовного світу, то зрозумілі ті висновки, до яких приходить подібне світогляд. По ньому всі ці предмети, як такі, що лежать поза можливості їх пізнання людиною, тому повинні бути зовсім залишені і займатися ними - значить вдаватися навіть до більш безплідної справи, ніж ложкою вичерпати безмежний океан. Світогляд очевидно безрадісний, хоч і зрозумілий, як відомий фазис у розумовому русі сучасного людства. Агностицизм у разі є перехідною щаблем від матеріалізму. Останній у своїх крайніх висновках взагалі не хотів навіть визнавати жодної сутності речей. Для нього світ був таким саме, яким він є нашим почуттям, і поза цим світом явищ він нічого не хотів знати, все відносячи до галузі вигадок та ненависних йому ідеалістичних марень. Але саме такий крайній матеріалізм сам у собі укладав власне спростування, і принцип його міг стояти лише доти, доки він не зазнав серйозної філософської критики. Але досить було одного дотику цієї критики, як відразу виявилася вся груба неспроможність матеріалізму, як системи, який насправді був лише виразом елементарного, зовсім дитячого, зовсім нефілософського світогляду, оскільки не розумів навіть різниці між сутністю речей та їх проявом. І ось тоді у всій наготі виявилася ця жалюгідна сторона матеріалізму, адепти його, не маючи можливості довше триматися на ґрунті улюбленої ними системи і в той же час, не бажаючи пожертвувати своїми принципами на користь протилежної системи, саме ідеалізму, вигадали свого роду середнє світобачення, яке, хоча, заперечує його фактично, проголошуючи, що цей позачуттєвий світ, як у собі сутність речей, нам недоступний і є світ непізнаваний. Це середнє світогляд і є агностицизм і, оскільки свого часу матеріалізм мав широке поширення в Європі, то, природно, і його наступник - агностицизм, як його прямий спадкоємець, також поширився широко, захопив усіх тих, хто, відкинувши грубі принципи матеріалізму, ще не мають мужності прямо і відверто схилитися до і відверто схилитися до і. Агностицизм, як філософське світогляд, особливо широко поширений в Англії, цій батьківщині деїзму, з яким він має деякі точки дотику, і де він знайшов і свого найвидатнішого філософського виразника в особі Спенсера 1 . Там видається навіть особливий орган агностицизму 2 , біля якого групуються всі найкращі представники цього напряму і в якому знаходять собі вирішення різні філософські питання з погляду цього світогляду. Але зрозуміло, що це світогляд може задовольнити лише тих, хто досить байдужий до вищих питань буття, щоб, так би мовити, махнути на них рукою. Але є іншого роду люди, і саме найбільш серйозні, які з болісною тугою домагаються вирішення цих «заклятих» питань, і такі особи, звісно, ​​ніколи не можуть стати агностиками. У цьому сенсі нещодавно висловився знаменитий англійський орієнталіст Макс Мюллер, який, будучи запрошений взяти участь у складанні колективної відповіді на запитання: «Чому я веду моральне життя», призначеного для приміщення в агностичному журналі, відхилив від себе цю пропозицію, оскільки він не визнає себе послідовником агностицизму. У своє виправдання він потім помістив невелику статтю під назвою: «Чому я не агностик», і ця стаття, за всієї своєї стислості, така чудова за змістом, що містить у собі, так би мовити, філософське сповідання знаменитого вченого орієнталіста, що звернула на себе загальну увагу як філософів, так і нас, як і нас дуже цікаві навіть з богословської точки зору, то ми і вважаємо зайвим відтворити цю статтю в її суттєвому змісті на сторінках нашого журналу 3 . Вказавши на те, що агностицизм, як філософська система, ще потребує більш точного визначення, Макс Мюллер каже, що якщо агностицизм заключає в собі не більше, як заперечення гностицизму, і якщо під гностицизмом розуміється вчення таких філософів, як Керінф, Валентин, або Маркіон, то він, звичайно, не тримається погляду. Але «це суто негативне визначення агностицизму навряд чи було б задовільним для визначних агностиків нашого часу 4 . Хоча агностицизм і виключає собою олександрійський гностицизм, але все-таки він може містити в собі дуже багато поглядів на всесвіт, незгодних між собою у багатьох відношеннях, хоча б і узгоджуються між собою в загальному запереченні гностицизму. Але агностицизм, як він розуміється тепер, мабуть, означає щось зовсім інше. Він розуміється в тому сенсі, що «людина не повинна говорити, що вона знає чи визнає те, для пізнання чи визнання чого вона не має наукових підстав». Це, мабуть, таке становище, під яким мало хто відмовився б підписатися, хоча воно залишає відчинені двері для багатьох суперечок щодо того, що розуміється під науковими підставами. Деякі астрономи думали, що земля є центром світу, інші заперечували це; ті та інші, як не думалося, висловлювали свою думку на наукових засадах. Противники Галілея наводили на користь своєї думки те, що вони вважали за наукові підстави; Галілей також наводив наукові підстави на користь свого переконання, і навряд чи хтось знайшов би бажаним, щоб представники обох цих таборів обмежилися простим агностицизмом, визнанням свого незнання, щодо справжнього становища землі чи сонця в нашій планетній системі, і, знизавши плечима, сказали б: хто може знати це? Ми вступаємо в нову сферу думки, якщо нас як агностики просять «зізнатися, що ми нічого не знаємо з того, що може перебувати за межами явищ». Але й це також, якщо витлумачити належним чином, є таке становище, прийняти яке мало хто відмовився б із тих, хто здатний проникати у значення слів, причому особи, звичні у філософській термінології, могли б, мабуть, вважати таке становище майже тавтологічним. Що може бути, або навіть що знаходиться за межами явищ, є те, що ми називаємо трансцендентним, тобто те, що перевершує або лежить за горизонтом нашого знання, і тому залишає нас у незнанні або робить агностиками. Феноменальне чи що стосується області явищ означає те, що, мабуть, відрізняється від того, що є, і якби знання обмежувалося тим, що саме є, то все те, що тільки є, не могло б домагатися твір дійсного знання. Але якщо всі ці попередні положення настільки очевидні, що унеможливлюють будь-яку суперечку, то може здаватися дивним, що агностицизм не тільки як назва, але і як саме вчення, нещодавно стали представляти, як своєрідну особливість XIX століття. Вся історія філософії складає лише один безперервний коментар на той факт, що є такі речі, які ми можемо знати, і є такі речі, яких ми не можемо знати; мало цього: головна мета будь-якої критичної філософії полягає в тому, щоб провести різку межу між цими двома класами речей. Якщо ми починаємо історію систематичної філософії з Сократа, як вона викладена його учнями, то ми знаємо, що Сократ, хоч і оголошений був наймудрішим із людей з боку Дельфійського оракула, заявляв, що він знав лише одне, і це одне полягало в тому, що він нічого не знав. Деякі думали, що це було лише простим виразом крайньої скромності з боку Сократа, подібно до того, як у «Гіппії молодшому» він каже: «Моя обмеженість доводиться для мене тією обставиною, що коли я зустрічаю одного з вас, таких знаменитих мудрістю і про мудрість яких свідчать усі елліни, я опиняюся нічого не знаючим». Але в його визнанні свого незнання полягає набагато глибший зміст, тому що він вважав це свідомість свого невігластва доказом своєї мудрості. Тому він міг розуміти лише те, що, на його переконання, все людське знання обмежується тільки явищами, і що він не знав нічого з того, що знаходиться за межами явищ. Якщо таке було початок всієї філософії, то метою будь-якої філософії було дослідити, як ми можемо знати навіть це; як ми знаємо, що ми, по суті, нічого не знаємо, і чому ми повинні бути нічого не знаючими з того, що знаходиться поза явищами. Це питання мало чекати собі остаточної відповіді доти, доки Кант не написав своєї «Критики чистого розуму» і не дав наукового доказу властивої людському знанню обмеженості. Тим часом визнання нашого незнання, цей істинно філософський агностицизм, раз у раз знаходив собі вираз у вустах всіх найзнаменитіших філософів. Вони не називали це агностицизмом, тому що саме це слово, як, мабуть, що виключає лише гностицизм, давало б надто вузьке і тому хибне поняття. Грецькі філософи називали це технічним ім'ям αγνοῖα 5 , або, якщо вони хотіли висловити власне ставлення душі до трансцендентних питань, називали її ἐποκῆ, тобто утримання від рішучого судження. Протягом середніх віків те саме поняття, яке тепер йде під назвою агностицизму, було відомо під назвою docta ignorantia, тобто, незнання, засноване на знанні нашого незнання або нашої нездатності осягнути що-небудь, що знаходиться за межами явищ. В обох цих сенсах, тому, тобто в тому сенсі, що я не послідовник олександрійських гностиків і припускаю, що всі предмети нашого знання ipso facto феноменальні, я не повагався б назвати себе агностиком. І тим не менше я не можу цього зробити з двох підстав: по-перше, тому що я сильно співчуваю тим цілям, які спочатку малися на увазі олександрійським гностицизмом і неоплатонізмом, і по-друге, тому, що я тримаюся тієї думки, що людський дух у своїх найвищих функцій. Почнемо із другого пункту. Мені навряд чи треба говорити, що саме назва феномен чи явище укладає у собі думка, що існує щось таке, що є, щось таке, про що ми можемо говорити, що воно є, щось таке, що здається, що воно знаходиться у відомому відношенні до нас, і саме так само і може бути пізнане нами. Те, що нам є, перш ніж воно з'явиться, залишається нам невідомим; але воно стає нам відомим з того лише боку, з якого воно може бути пізнане, тобто з боку своєї видимості, з боку своєї феноменальної вияву, наскільки воно стає предметом людського знання. Воно відомо нам, як щось таке, без чого феноменальне було б неможливим і навіть немислимим. To, без чого феноменальне було б немислимо, іноді називається нуменальним, реальним, абсолютним, і якщо ми називаємо відсутність його немислимим, то цим ми вважаємо, що існують відомі форми нашого мислення, від яких не може звільнитися наше феноменальне знання, – відомі кантівські форми інтуїції та розуміння. Ці форми, як показав Кант, не можуть бути простим результатом феноменального досвіду, тому що вони мають характер необхідності, який не може належати ніякому феноменальному досвіду. Візьмемо дуже простий випадок. Відомо, що ми завжди бачимо лише один бік місяця, і проте в силу як нашої чуттєвої інтуїції (Andschaungsformen), так і категорій нашого розуму, ми знаємо з цілковитою впевненістю, – з такою впевненістю, якою ніколи б не міг дати нам досвід, хоча б і повторюємо був тисячі разів, – що має існувати у місяця, але що існуватиме у місяця, але має існувати у місяця, але має існувати у місяця, але повинна існувати у місяця, але мусить існувати у місяця, але повинна існувати у місяця, але мусить існувати у місяця, але що існувати в місяця нашої свідомості так само реальна, як і той бік, який ми бачимо. Ці форми чуттєвої інтуїції не допускають винятків. Правило, що кожне матеріальне тіло повинно мати більш ніж один бік, безумовно. Так само, якщо тільки ми думаємо взагалі, ми повинні підкорятися закону причинності, особливої ​​категорії нашого розуму, без якої було б неможливе навіть найпростіше феноменальне знання. Ми ніколи не бачимо коня: ми знаємо лише про відомі стани нашої власної свідомості, що виробляється через посеред наших почуттів. Але що ці враження припускають причину або, як ми називаємо це, об'єкт поза нами, це залежить від того закону причинності в нас, якому ми повинні коритися безумовно – чи хочемо ми цього чи ні. Якщо ж ми повинні визнавати в кожному окремому об'єкті нашого феноменального знання щось таке, або силу, яка проявляється в ньому і яку ми пізнаємо і можемо пізнавати тільки через її феноменальний прояв, то ми повинні визнати також і особливу силу, яка проявляється у всьому всесвіті. Ми можемо, мабуть, назвати цю силу непізнаваною чи незбагненною, але ми можемо також назвати її і найбільш знаною, тому що всяке наше знання походить від дослідження її феноменальних проявів. Що вона існує – це ми знаємо; що таке вона сама по собі, тобто поза відношенням до нас або поза нашим пізнанням, звичайно, ми не можемо знати; але ми, безперечно, знаємо, що без неї був би неможливим і сам світ явищ або феноменальний всесвіт. Ось перший крок, який виводить вас за межі агностицизму і який одразу позбавляє мене права називатися агностиком. Але є ще інший, і навіть фатальніший крок, який зовсім позбавляє мене всякого права на цю назву. Я не можу не помітити у всесвіті всепроникної причинності або підстави для кожної речі, тому що навіть коли в моєму феноменальному незнанні я ще не знаю причини того чи іншого, я вже змушений припускати, що така причина принаймні існує; я відчуваю себе зобов'язаним допускати це, тому що для такого розуму, як наш, ніщо не може існувати без достатньої підстави. Але як я це знаю? Ось тут саме полягає той пункт, на якому я перестаю бути агностиком. Я не знаю цього з досвіду, і, однак, я знаю це зі значно більшою впевненістю, ніж міг би дати досвід. Це також не є новим відкриттям. Перший крок до цього відкриття був зроблений дуже рано грецькими філософами, коли вони звернулися від спостереження зовнішньої природи до вищих областей думки і визнали в природі дію розуму або νοῦς'a, що проникає всесвіт. Анаксагор, який перший визнав необхідність існування розуму в природі, приписував йому не більше ніж перший імпульс взаємодії його байдужих елементів. Але навіть його νοῦς, коли помічено було, був більш ніж просте primum mobile; більш ніж κινοῦν ἀκινητόν (двигун нерухомого). Ми самі після тисячі років фізичних і метафізичних досліджень можемо сказати не більше, що існує νοῦς, що в природі існує дух і розум. «Його величність випадок» (Sa majesté le hasard) вже давно повалено з трону у всіх наукових дослідженнях, і ні природний підбір, ні боротьба за існування, ні вплив середовища або будь-які інші фактори цього роду не в змозі пояснити Логоса або того розуму, який у тисячу очей дивиться на нас через прозору завісу. внутрішнього логосу. Якщо якийсь філософ може переконати себе, що істинні і впорядковані genera (родові одиниці) природи є результатом механічних причин, хоч би яку назву він додав їм, то він обертається у світі, зовсім відмінному від мого. Він належить до періоду думки, що передував Анаксагор. Для Платона ці genera були ідеї; для перипатетиків це були слова чи логоси; для того та інших це були прояви думки. Якби ці думки не існували раніше свого прояву чи своєї індивідуалізації у феноменальному світі, людський розум ніколи б не міг відкрити їх там і назвати їх. Звідси ми, як християни, можемо сказати словами ап. Іоанна: «спочатку був Логос». Якщо ми називаємо цей Логос Син, і якщо ми говоримо про Отця, якого ніхто не знає, тільки Син, так званий Deus ante intellectum, то ми вживаємо людську мову; але якщо ми знаємо, що будь-яка людська мова метафорична, ми ніколи не повинні намагатися обмежувати ці слова вузькими межами буквального сенсу. Те, що за завісою цих слів, насправді є законна область ἀγνοῖας або агностицизму. Але все, що лежить по цей бік завіси, є наше надбання, надбання мови та подальшої науки, яка в хаосі явищ відкрила і з кожним новим поколінням Аристотелей і Беконів, прагне все більше і більше відкривати прихований космос або відображення того Логосу, без якого природа була б нелогічна, не тільки а не з волі розумної Сили. Назвіть цю Силу Батьком або назвіть її Особою, і ви нічого не втратите і не виграєте, тому що ці слова також алегоричні, а те, що складає особистий елемент у людині або в будь-якій іншій живій істоті, так само невідомо для нас, як і те, що становить особистий елемент в авторі, мислителі, ораторі. Все, що я стверджую, – це те, що якщо ми колись говоримо про Логос і про логоси, і ясно розуміємо те, що розуміємо під цими словами, то ми не можемо довше говорити, що спочатку була протопласма, і що весь світ розвинувся з неї за допомогою суто механічних чи зовнішніх сил. Оскільки ми визнали у всіх genera або родах природного світу не просто непізнаване або субстанцію і незбагненну силу, а й думки, і волю духу, то цей Дух не тільки не незбагненний, а й піддається постійному дослідженню у своїх нескінченних проявах з боку людської науки. Насправді це і є єдиний предмет усіх наших знань, від перших спроб грубого угруповання та найменування до останніх зусиль наукового дослідження, що прагне класифікувати, досліджувати і зрозуміти цей предмет. Все наше знання природи стає таким чином визнанням логосів природи з боку нашого власного логосу. Кожен genus стає логосом, вічною думкою чи вічним словом; мало цього, звідси, мабуть, випливає і те, що в природі немає місця для чогось іншого, крім genera; немає місця для видів або εἴδη у власному значенні цих термінів. Тут ми бачимо, як наука про мову стає наукою про думку. Якщо те, що становить genus, є єдність походження, то справжня наука знає індивідууми, що представляють genus, a не види, хоча для практичних цілей людський розум може давати це найменування різновидам в їх більш менш спадковій і стійкій формі, причому такі різновиди насправді складають не більше, як необхідно. Якщо кожен індивідуум відрізняється і повинен відрізнятися чимось від інших індивідуумів того ж роду, то накопичення цих відмінностей і призводить природно до утворення того, що називається видом. Ми можемо в такий спосіб говорити, напр., про відмінності різновидах і навіть видах коней, включаючи і трипалого гиппариона. Але насправді існує тільки одна ἱππότης, якщо ми маємо очі, щоб бачити це, як звичайно говорив колись Платон. Я навряд чи смію сказати, чи знаю я все це, чи я тільки вірю в це. Я не можу не бачити порядку, закону, розуму чи логосу у світі, і не можу пояснити собі цього просто наступними подіями, назвіть їх, як хочете, – переживанням здібних, природним підбором чи якось інакше. У всякому разі, знання це для мене непереборне, і я не смію тому вступати до табору агностиків під хибним прапором. Я не впевнений, чи не скористався я на своєму шляху до цього знання чимось і крім фактів нашої прямої свідомості та висновків, які логічно можуть бути виведені з них. Без цих двох авторитетів я не вважаю себе зобов'язаним приймати будь-яке інше свідчення. Одна лише історія може повідомити вам, як виникли ці ідеї, і як вони розвивалися із століття до сторіччя. Все, що я намагався зробити (і звичайно в вельми недосконалому вигляді), – це відкрити причини, які в історії світу приводили людей до визнання того, що, за вченням деяких філософів, не ґрунтується ні на показанні їхніх почуттів, ні на логічних висновках їхнього розуму. Ці причини та їхній історичний прогрес я намагався нещодавно простежити в моїх лекціях Джиффорда і особливо в останньому томі, під назвою: «Теософія або психологічна релігія» 6 . В одному сенсі я, як сподіваюся, був і є агностик, тобто в тому сенсі, що покладаюся тільки на історичні факти і слідую розуму, наскільки він здатний керувати нас у розумових предметах, і ніколи не заявляю претензії на те, щоб безсумнівні були ті висновки, які не доведені або не можуть бути доведені. Такий напрям розуму завжди визнавався як conditio sine qua non будь-якої філософії. Якщо в майбутньому його стануть називати агностицизмом, у такому разі я дійсний агностик; але якщо агностицизм виключає визнання вічного Розуму, що проникає природний і моральний світ, якщо припускати розумну причину для розумного всесвіту означає належати до гностицизму, то я – гностик і смиренний послідовник найбільших мислителів людства від Платона і автора четвертого євангелія до Канта і Гета. Нам навряд чи потрібно щось додавати до цих філософських міркувань та висновків знаменитого орієнталіста. Досить сказати, що висновки його завдають рішучого удару такому модному, але логічно неспроможному погляду як агностицизм, і збігаються з тими вічними істинами, які, як відкриті у Слові Божому, становлять надбання будь-якого розумно віруючого християнина. Див. його «Основні засади», де він особливо розвинув цю думку. Див. The Nineteenth Century за груд. 1894: Чи не мимохідь Agnoctic? By Prof. Max Müller. Весь подальший текст є перекладом статті Макса Мюллера з дуже незначними і несуттєвими скороченнями. M. M. Natural Religion, p.225. Теософія або психологічна релігія.