Агностицизам као поглед на свет према Максу Милеру

Лаком руком Херберта Спенсера, чија су дела веома популарна међу познатим слојевима руске образоване јавности, која сматра својом дужношћу да прати сва кретања западноевропске мисли, на Западу се проширио посебан поглед на свет, који је добио карактеристично име агностицизма. Агностицизам (од грчке речи αγνοια – незнање) је учење које полази од претпоставке да човек, због своје ограничености, не може да спозна суштину ствари и да је сва његова такозвана знања ограничена само на спољашњу страну ствари, у мери у којој се оне нашим чулима појављују као појаве. С обзиром на таква ограничења, човек мора да напусти све покушаје, као потпуно испразне и преко својих снага, да схвати суштину ствари и читавог света око себе; а пошто у сфери суштине ствари леже идеје о Богу, о души и уопште о свим чињеницама духовног света, разумљиви су закључци до којих такав поглед на свет долази. Према његовим речима, све те предмете, као што су ван могућности да их човек спозна, стога треба потпуно напустити и бавити се њима значи упустити се у још бесплоднији задатак од хватања кашиком безграничног океана. Поглед на свет је очигледно суморан, иако разумљив, као позната фаза у менталном кретању савременог човечанства. Агностицизам је у овом случају прелазна фаза од материјализма. Овај последњи, у својим крајњим закључцима, није хтео ни да препозна било какву суштину ствари. За њега је свет био управо онакав какав се чини нашим чулима, а ван овог света феномена није желео ништа да зна, повезујући све са сфером фикције и идеалистичких бесмислица које је мрзео. Али управо је ова врста екстремног материјализма у себи садржала своје оповргавање, а његово начело је могло да стоји само док није подвргнуто озбиљној филозофској критици. Али један додир ове критике био је довољан да се одмах открије груба недоследност материјализма као система, који је у стварности био само израз елементарног, потпуно детињастог, потпуно нефилозофског погледа на свет, будући да није ни разумео разлику између суштине ствари и њиховог испољавања. И тада се ова јадна страна материјализма открила у свој својој голотињи; њени присталице, неспособни да се више држе на основу свог омиљеног система, а истовремено, не желећи да жртвују своја начела у корист супротног система, односно идеализма, измислили су неку врсту просечног погледа на свет, који, иако теоријски више не пориче постојање ванчулног света, већ га у ствари пориче, прокламујући да је свет, за нас екстрачулни свет, као екстрачулни свет. неприступачан и постоји неспознатљиви свет. Овај просечан поглед на свет је агностицизам, а пошто је својевремено материјализам био распрострањен у Европи, онда се, наравно, и његов наследник – агностицизам, као његов директни наследник, широко раширио, захвативши све оне који, одбацивши груба начела материјализма, још немају храбрости да се директно и отворено приклоне правом хришћанском светоназору освештаном. Агностицизам, као филозофски поглед на свет, посебно је распрострањен у Енглеској, родном месту деизма, са којим има неких додирних тачака, и где је нашао свог најистакнутијег филозофског експонента у личности Спенсера 1 . Ту је чак објављен и посебан орган агностицизма 2, око којег се групишу сви најбољи представници овог правца и у коме разна филозофска питања налазе решење са становишта овог погледа на свет. Али јасно је да овај поглед на свет може задовољити само оне који су довољно равнодушни према највишим питањима егзистенције да, да тако кажем, одустану од њих. Али постоји и друга врста људи, и то управо оних најозбиљнијих, који са болном муком настоје да реше ова „заклета“ питања, а такви, наравно, никада не могу постати агностици. У том смислу се недавно огласио познати енглески оријенталиста Макс Милер, који је, пошто је позван да учествује у састављању колективног одговора на питање: „Зашто водим морални живот“, намењеног за објављивање у једном агностичком часопису, одбио овај предлог, јер себе не препознаје као следбеника агностицизма. У свом образложењу потом је објавио кратак чланак под насловом: „Зашто нисам агностик“, а овај чланак је, уз сву своју сажетост, толико изванредан по садржају, садржи, да тако кажем, филозофско исповест познатог оријенталистичког научника, да је привукао општу пажњу филозофски развијених и мислећих људи, па чак и из иностранства, закључци су занимљиви и из иностранства. са становишта, сматрамо корисним да овај чланак у његовом суштинском садржају репродукујемо на страницама нашег часописа 3 . Истичући да је агностицизму као филозофском систему ипак потребна прецизнија дефиниција, Макс Милер каже да ако агностицизам не садржи ништа више од негације гностицизма, и ако се под гностицизмом подразумева учење таквих филозофа као што су Керинт, Валентин или Маркион, онда се он, наравно, не придржава ових гледишта философа овде. Али „ова чисто негативна дефиниција агностицизма тешко да би била задовољавајућа за изванредне агностике нашег времена 4 . Иако агностицизам искључује александријски гностицизам, он и даље може садржати много погледа на универзум који се међусобно не слажу у многим аспектима, чак и ако се слажу једно са другим у општем одбацивању гностицизма, као што се чини да је то нешто сасвим одбацивање гностицизма. различито се схвата у смислу да „човек не треба да каже да зна или признаје нешто за шта нема научну основу да зна или признаје. Ово је можда став на који би мало ко одбио да се приклони, иако оставља отворена врата за многе дебате о томе шта се подразумева под научним основама. Неки астрономи су мислили да је Земља центар света, други су то порицали; обојица су, како би се могло помислити, износила своја мишљења на научним основама. Галилејеви противници су наводили оно што су сматрали научним разлозима за своје мишљење; Галилеј је дао и научне разлоге за своје уверење, а ретко ко би сматрао да би било пожељно да се представници оба ова табора ограниче на обичан агностицизам, да признају своје незнање о правом положају земље или Сунца у нашем планетарном систему, и слежу раменима и кажу: ко то може знати? Улазимо у ново поље мишљења ако се од нас, као агностика, тражи да „признамо да не знамо ништа о ономе што може лежати изван феномена“. Али и ово, ако се правилно тумачи, је став који би мало оних који су способни да проникну у значење речи одбили да прихвате, а они који познају филозофску терминологију могли би такву позицију сматрати готово таутолошким. Оно што може бити, или чак оно што је изван феномена, је управо оно што називамо трансценденталним, то јест оно што превазилази или лежи изван хоризонта нашег знања, и стога нас оставља у незнању или нас чини агностицима. Феноменално или феноменално значи оно што се чини другачијим од онога што јесте, и када би се знање ограничило на оно што тачно јесте, онда све што се само појављује не би могло имати никаквог права да је производ стварног знања. Али ако су све ове прелиминарне одредбе толико очигледне да сваки спор чине готово немогућим, онда може изгледати чудно да се агностицизам, не само као назив, већ и као сама доктрина, у последње време представља као својеврсна карактеристика 19. века. Цела историја филозофије је само један непрекидни коментар на чињеницу да постоје ствари које можемо знати и постоје ствари које не можемо знати; Ово није довољно: главни циљ сваке критичке филозофије је да се повуче оштра линија између ове две класе ствари. Ако историју систематске филозофије започнемо са Сократом, како су је изнели његови ученици, онда знамо да је Сократ, иако га је Делфско пророчиште прогласило најмудријим међу људима, изјавио да зна само једну ствар, а да је једно да не зна ништа. Неки су мислили да је то само једноставан израз крајње скромности од стране Сократа, баш као што у Хипији Млађем каже: „Моја ограничења ми доказује чињеница да када сретнем једног од вас, тако чувеног по мудрости и о чијој мудрости сведоче сви Грци, нађем се у незнању. Али постоји много дубљи смисао у његовом признању свог незнања, јер је ову свест о свом незнању сматрао доказом своје мудрости. Стога је једино могао да схвати да је, по његовом уверењу, сво људско знање ограничено само на појаве, а да он сам није знао ништа што је изван појава. Ако је ово био почетак сваке филозофије, онда је сврха сваке филозофије била да истражи како можемо чак и ово да знамо; како знамо да ми, у суштини, ништа не знамо и зашто треба да будемо у незнању о ономе што је изван појава. Ово питање је морало да чека коначан одговор све док Кант није написао своју Критику чистог разума и дао научни доказ о инхерентним ограничењима људског знања. У међувремену, признање нашег незнања, овај истински филозофски агностицизам, непрестано је налазило израз у устима свих најпознатијих филозофа. Нису то назвали агностицизмом, јер би управо ова реч, пошто очигледно искључује само гностицизам, дала сувише узак и стога лажан концепт. Грчки филозофи су то називали техничким именом αγνοια 5, или, ако су желели да изразе сопствени однос душе према трансценденталним питањима, звали су то εποκη, односно уздржавање од одлучног суда. Током средњег века, исти концепт који сада иде под именом агностицизам био је познат као доцта игнорантиа, односно незнање засновано на сазнању о нашем незнању или нашој неспособности да схватимо било шта изван феномена. У оба ова смисла, дакле, односно у смислу да нисам следбеник александријских гностика и да признајем да су сви предмети нашег знања ипсо фацто феноменални, не бих оклевао да себе назовем агностиком. Па ипак, не могу то да урадим из два разлога: прво, зато што снажно саосећам са циљевима које су првобитно намеравали александријски гностицизам и неоплатонизам, и друго, зато што сам мишљења да људски дух у својим највишим функцијама није ограничен само на познавање пуких појава. Почнимо са другом тачком. Једва да морам да кажем да сам назив феномен или појава садржи идеју да постоји нешто што се појављује, нешто за шта можемо рећи да се појављује, нешто што изгледа да стоји у одређеном односу према нама, и исто толико можемо да знамо. Оно што нам се јавља, пре него што се појави, остаје нам непознато; али нам она постаје позната само са оне стране са које се може сазнати, односно са стране своје видљивости, са стране свог феноменалног испољавања, утолико што постаје предметом људског сазнања. Познато нам је као нешто без чега би феноменално било немогуће, па чак и незамисливо. Оно без чега би феноменално било незамисливо, понекад се назива ноуменалним, реалним, апсолутним, а ако његово одсуство назовемо незамисливим, онда по томе верујемо да постоје извесни облици нашег мишљења од којих се наше феноменално знање не може ослободити – чувени кантовски облици интуиције и разумевања. Ови облици, како је показао Кант, не могу бити прост резултат феноменалног искуства, јер имају карактер нужности који не може припадати ниједном феноменалном искуству. Узмимо врло једноставан случај. Познато је да увек видимо само једну страну Месеца, а ипак, како због наше чулне интуиције (Андсцхаунгсформен), тако и због категорија нашег разума, знамо са потпуним поверењем - са таквим поверењем које нам искуство никада не би могло дати, чак и ако га понављамо хиљадама пута - да мора постојати друга страна Месеца, коју ми као нашу стварну страну никада нећемо видети као стварну. Ови облици чулне интуиције не дозвољавају изузетке. Правило да свако материјално тело мора имати више страна је безусловно. На потпуно исти начин, ако уопште размишљамо, морамо се повиновати закону узрочности, посебној категорији нашег ума, без које би било немогуће и најједноставније феноменално знање. Никада не видимо коња: знамо само о одређеним стањима сопствене свести, произведеним нашим чулима. Али да ови утисци претпостављају узрок, или, како га ми зовемо, објекат изван нас, зависи од тог закона каузалности у нама, коме се морамо безусловно повиновати, хтели то или не. Ако у сваком појединачном објекту нашег феноменалног знања морамо препознати нешто или силу која се у њему испољава и коју познајемо и можемо спознати само кроз њену појавну манифестацију, онда морамо препознати и посебну силу која се испољава кроз читав универзум. Ову силу можда можемо назвати неспознатљивом или несхватљивом, али је можемо назвати и најпознатијом, јер сва наша сазнања потичу из проучавања њених феноменалних манифестација. Знамо да постоји; шта је то само по себи, односно ван односа према нама или изван нашег знања, наравно, не можемо знати; али несумњиво знамо да би без ње сам свет појава или феноменални универзум био немогућ. Ово је први корак који вас води даље од агностицизма и који ме одмах дисквалификује да не будем назван агностиком. Али постоји још један, још кобнији корак, који ме потпуно лишава сваког права на ово име. Не могу а да не приметим у универзуму свепрожимајућу узрочност или разлог сваке ствари, јер чак и када у свом феноменалном незнању још не знам разлог за ово или оно, већ сам принуђен да признам да такав разлог у сваком случају постоји; Осећам обавезу да то признам, јер за такав ум као што је наш ништа не може постојати без довољног разлога. Али како ја то знам? То је управо тачка у којој престајем да будем агностик. То не знам из искуства, а, међутим, знам то са много већим самопоуздањем од онога што искуство може дати. Ово такође није ново откриће. Први корак ка овом открићу учинили су грчки филозофи врло рано, када су се окренули од посматрања спољашње природе ка вишим областима мишљења и препознали у природи дејство разума или νους'а, које продире у универзум. Анаксагора, који је први препознао неопходност постојања разума у ​​природи, приписао јој је само први импулс интеракцији њених равнодушних елемената. Али чак и његов νους, као што се убрзо приметило, био је више од обичног примум мобиле; више од κινουν ακινητον (мотор непокретног). Ми сами, после хиљаду година физичког и метафизичког истраживања, не можемо рећи ништа више од тога да постоји νους, да дух и разум постоје у природи. „Његово величанство шанса“ (Са мајесте ле хасард) је одавно свргнута са трона у свим научним истраживањима, а ни природна селекција, ни борба за постојање, ни утицај околине или било који други фактор ове врсте нису у стању да објасне Логос или тај ум који нас хиљаду очију гледа кроз провидни вео природе и захтева разумно препознавање у нама у нама. Ако било који филозоф може себе да убеди да су прави и добро уређени родови (генеричке јединице) природе резултат механичких узрока, ма како им дао име, онда се креће у свету потпуно другачијем од мог. Он припада периоду мишљења који је претходио Анаксагори. За Платона су ови родови били идеје; за перипатетике су то биле речи или логои; јер су и једно и друго биле манифестације мисли. Да ове мисли нису постојале пре њиховог испољавања или њихове индивидуације у феноменалном свету, људски ум их тамо никада не би могао открити и дати им имена. Одавде ми, као хришћани, можемо добро рећи речима св. Јован: „У почетку беше Логос“. Ако овај Логос називамо Сином, и ако говоримо о Оцу, кога нико не познаје осим Сина, такозвани Деус анте интеллецтум, онда користимо људски језик; али ако знамо да је сав људски језик метафоричан, онда никада не би требало да покушавамо да ограничимо ове речи на уске границе дословног смисла. Оно што се крије иза вела ових речи је у стварности легитимна област αγνοιας или агностицизма. Али све што лежи са ове стране вела је наше наслеђе, наслеђе језика и потоње науке, која у хаосу откривених појава и са сваком новом генерацијом Аристотела и Бекона, тежи да све више открије скривени космос или одраз тог Логоса, без којег би природа била нелогична, ирационална и не би постојала само по вољи, само по вољи, хаотичној моћи. Назовите ову Моћ Оцем или је назовите Личност, и нећете изгубити и ништа нећете добити, јер су и ове речи алегоријске, а шта чини лични елемент у личности или у било ком другом живом бићу, нама је непознато колико и оно што чини лични елемент код аутора, мислиоца, беседника или творца логоса. Све што тврдим јесте да ако говоримо о Логосу и логосу, и јасно разумемо шта мислимо под овим речима, онда више не можемо рећи да је у почетку постојала протоплазма, и да се из ње развио цео свет чисто механичким или спољашњим силама. Пошто смо у свим родовима или родовима природног света препознали не само неспознатљиву или супстанцу и несхватљиву моћ, већ и мисли и вољу духа, онда овај Дух не само да није несхватљив, већ је подложан сталном истраживању у својим бескрајним манифестацијама од стране људске науке. У ствари, то је једини предмет свих наших сазнања, од првих покушаја грубог груписања и именовања до најновијих напора научних истраживања да класификују, истраже и разумеју ову тему. Сво наше знање о природи тако постаје препознавање логоса природе од стране нашег сопственог логоса. Сваки род постаје логос, вечна мисао или вечна реч; Ово није довољно, очигледно следи да у природи нема места ни за шта осим за родове; нема места за врсте или ειδη у правом смислу ових термина. Овде видимо како наука о језику постаје наука о мишљењу. Ако је оно што чини род јединство порекла, онда права наука познаје индивидуе које представљају род, а не врсту, иако у практичне сврхе људски ум може дати ово име варијететима у њиховом мање-више наследном и стабилном облику, а такве варијанте у стварности нису ништа друго него неопходна последица индивидуализације и разноликости. Ако се сваки појединац разликује и мора се на неки начин разликовати од свих других јединки исте врсте, онда акумулација ових разлика природно води ка формирању онога што се назива врста. Тако можемо говорити, на пример, о разликама у варијантама или чак врстама коња, укључујући тропрстог хиппариона. Али у стварности постоји само један ιπποτης, само да имамо очи да га видимо, како је говорио Платон. Једва се усуђујем да кажем да ли све ово знам, или само у то верујем. Не могу а да не видим ред, закон, разум или логос у свету, и не могу то себи да објасним само накнадним догађајима, назови их како хоћеш – искуством најспособнијег, природном селекцијом или на неки други начин. У сваком случају, ово сазнање је за мене непремостиво, и зато се не усуђујем да се придружим табору агностика под лажном заставом. Нисам сигуран да ли на свом путу до овог сазнања нисам користио ништа друго осим чињеница наше непосредне свести и закључака који се из њих логички могу извести. Без ова два ауторитета не сматрам се обавезним да прихватим било који други доказ. Само историја вам може рећи како су ове идеје настале и како су се развијале из века у век. Све што сам покушао да урадим (и наравно на веома несавршен начин) јесте да откријем узроке који су, у историји света, навели људе да препознају оно што, према учењу неких филозофа, није засновано ни на доказима њихових чула, ни на логичким закључцима њиховог разума. Недавно сам покушао да пратим ове узроке и њихов историјски напредак у својим Гифордовим предавањима, а посебно у последњем тому, под насловом: „Теозофија или психолошка религија“ 6 . У једном смислу, надам се, био сам и јесам агностик, односно у смислу да се ослањам само на историјске чињенице и следим разум, у мери у којој је он у стању да нас води у менталним стварима, а никада не тврдим да су они закључци који нису доказани или се не могу доказати. Овај правац ума је увек био признат као цондитио сине куа нон сваке филозофије. Ако ће се то у будућности звати агностицизам, онда сам ја прави агностик; али ако агностицизам искључује препознавање вечног Разума који прожима природни и морални свет, ако претпоставимо да је интелигентан узрок интелигентног универзума да припада гностицизму, онда сам ја гностик и скромни следбеник највећих мислилаца човечанства од Платона и аутора четвртог јеванђеља К и Хегела. Овим филозофским аргументима и закључцима славног оријенталисте једва да треба нешто да додамо. Довољно је рећи да његови закључци задају одлучујући ударац тако модерном, али логички неодрживом гледишту као што је агностицизам, и да се поклапају са оним вечним истинама које, откривене у Речи Божијој, чине власништво сваког рационално верујућег хришћанина. Видите његове „Основе“, где је посебно развио ово гледиште. Видети Деветнаести век за децембар 1894: Зашто џем не агноктик? Проф. Мак Муллер. Сав даљи текст је превод чланка Макса Милера са врло малим и безначајним скраћеницама. М. М. Природна религија, стр.225. Теозофија или психолошка религија.