Agnosticizmi si botëkuptim sipas Max Müller

Me dorën e lehtë të Herbert Spencer, veprat e të cilit janë shumë të njohura në mesin e klasave të njohura të publikut të arsimuar rus, të cilët e konsiderojnë si detyrë nderi ndjekjen e të gjitha lëvizjeve të mendimit të Evropës Perëndimore, në Perëndim është përhapur një botëkuptim i veçantë, i cili ka marrë emrin karakteristik të agnosticizmit. Agnosticizmi (nga fjala greke ἀγνοῖα - injorancë) është një mësim që buron nga supozimi se njeriu, për shkak të kufizimeve të tij, nuk mund të njohë thelbin e gjërave dhe të gjitha njohuritë e tij të ashtuquajtura janë të kufizuara vetëm në anën e jashtme të gjërave, për aq sa ato duken për shqisat tona si dukuri. Duke pasur parasysh kufizimet e tilla, një person duhet të braktisë të gjitha përpjekjet, si krejtësisht të kota dhe përtej fuqive të tij, për të kuptuar thelbin e gjërave dhe të gjithë botën që e rrethon; dhe meqenëse në sferën e thelbit të gjërave qëndrojnë idetë e Zotit, shpirtit dhe të gjitha faktet e botës shpirtërore në përgjithësi, përfundimet në të cilat vjen një botëkuptim i tillë janë të kuptueshme. Sipas tij, të gjitha këto objekte, pasi shtrihen përtej mundësisë së njohjes së tyre nga njeriu, duhet të braktisen plotësisht dhe të përballesh me to do të thotë të kënaqesh me një detyrë edhe më të pafrytshme sesa të rrëmbesh një oqean të pakufi me një lugë. Botëkuptimi është padyshim i zymtë, megjithëse i kuptueshëm, si një fazë e njohur në lëvizjen mendore të njerëzimit modern. Agnosticizmi në këtë rast është një fazë kalimtare nga materializmi. Ky i fundit, në përfundimet e tij ekstreme, as që donte të njihte asnjë thelb të gjërave. Për të, bota ishte pikërisht ashtu siç na duket shqisave tona dhe jashtë kësaj bote fenomenesh ai nuk donte të dinte asgjë, duke e lidhur gjithçka me sferën e trillimeve dhe marrëzive idealiste që urrente. Por ishte pikërisht ky lloj materializmi ekstrem që përmbante brenda vetes përgënjeshtrimin e tij dhe parimi i tij mund të qëndronte vetëm për aq kohë sa nuk i nënshtrohej kritikës serioze filozofike. Por mjaftoi një prekje e kësaj kritike për të zbuluar menjëherë mospërputhjen e madhe të materializmit si sistem, i cili në realitet ishte vetëm një shprehje e një botëkuptimi elementar, krejtësisht fëminor, krejtësisht jofilozofik, pasi nuk kuptonte as ndryshimin midis thelbit të gjërave dhe shfaqjes së tyre. Dhe atëherë kjo anë e dhimbshme e materializmit u zbulua në të gjithë lakuriqësinë e saj; ithtarët e saj, të paaftë për të mbajtur më në bazën e sistemit të tyre të preferuar dhe në të njëjtën kohë, duke mos dashur të sakrifikojnë parimet e tyre në favor të sistemit të kundërt, përkatësisht idealizmit, shpikën një lloj botëkuptimi mesatar, i cili, megjithëse teorikisht nuk e mohon më ekzistencën e botës jashtëshqisore, por e mohon atë në fakt, duke shpallur se kjo botë përmban gjëra të tepërta. e paarritshme dhe ka një botë të panjohur. Ky botëkuptim mesatar është agnosticizëm dhe, meqenëse materializmi dikur ishte i përhapur në Evropë, atëherë, natyrshëm, pasardhësi i tij - agnosticizmi, si trashëgimtar i drejtpërdrejtë i tij, u përhap gjithashtu gjerësisht, duke pushtuar të gjithë ata që, duke hedhur poshtë parimet e vrazhda të materializmit, nuk kanë ende guximin të anojnë drejtpërdrejt dhe hapur drejt botëkuptimit të vërtetë të krishterë. Agnosticizmi, si botëkuptim filozofik, është veçanërisht i përhapur në Angli, vendlindja e deizmit, me të cilin ka disa pika kontakti dhe ku ka gjetur eksponentin e tij më të spikatur filozofik në personin e Spencer-it 1 . Madje aty është botuar edhe një organ i posaçëm i agnosticizmit 2, rreth të cilit janë grupuar të gjithë përfaqësuesit më të mirë të kësaj prirjeje dhe në të cilin çështje të ndryshme filozofike gjejnë zgjidhje nga pikëpamja e këtij botëkuptimi. Por është e qartë se ky botëkuptim mund të kënaqë vetëm ata që janë mjaftueshëm indiferentë ndaj çështjeve më të larta të ekzistencës, që, si të thuash, të heqin dorë prej tyre. Por ka një lloj tjetër njerëzish, dhe pikërisht ata më seriozët, që me ankth të dhimbshëm përpiqen t'i zgjidhin këto pyetje të “betuara” dhe persona të tillë, natyrisht, nuk mund të bëhen kurrë agnostikë. Në këtë kuptim, kohët e fundit foli orientalisti i famshëm anglez Max Muller, i cili, i ftuar për të marrë pjesë në hartimin e një përgjigjeje kolektive për pyetjen: "Pse bëj një jetë morale", e destinuar për botim në një revistë agnostike, e hodhi poshtë këtë propozim, pasi ai nuk e njeh veten si ndjekës të agnosticizmit. Në justifikimin e tij, ai botoi më pas një artikull të shkurtër me titull: "Pse nuk jam agnostik", dhe ky artikull, me gjithë shkurtësinë e tij, është aq i jashtëzakonshëm në përmbajtje, që përmban, si të thuash, rrëfimin filozofik të shkencëtarit të famshëm orientalist, saqë tërhoqi vëmendjen e përgjithshme të autorëve të zhvilluar dhe të mendimit filozofik të jashtëm, meqenëse janë konkluzionet shumë interesante dhe të zhvilluara filozofikisht këtu, si nga njerëzit e huaj ashtu edhe nga ata që mendojnë. nga këndvështrimi, ne e konsiderojmë të dobishme riprodhimin e këtij artikulli në përmbajtjen e tij thelbësore në faqet e revistës sonë 3 . Duke vënë në dukje se agnosticizmi si sistem filozofik ka ende nevojë për një përkufizim më të saktë, Max Müller thotë se nëse agnosticizmi nuk përmban asgjë më shumë se mohimin e gnosticizmit, dhe nëse me gnosticizëm nënkuptohet mësimi i filozofëve të tillë si Cerinthus, Valentine ose Marcion, atëherë ai, natyrisht, nuk i përmbahet pikëpamjeve të këtyre pshilozofëve. Por “ky përkufizim i pastër negativ i agnosticizmit vështirë se do të ishte i kënaqshëm për agnostikët e shquar të kohës sonë. Diçka krejt ndryshe Kuptohet në kuptimin që “një person nuk duhet të thotë se di ose njeh diçka për të cilën nuk ka bazë shkencore për të ditur apo njohur”. Ky është ndoshta një pozicion që pakkush do të refuzonte ta pranonte, megjithëse e lë të hapur derën për shumë debate se çfarë nënkuptohet me baza shkencore. Disa astronomë mendonin se toka formonte qendrën e botës, të tjerë e mohuan; të dy, siç mund të mendohet, i shprehën mendimet e tyre mbi baza shkencore. Kundërshtarët e Galileos cituan ato që ata i konsideronin arsye shkencore për mendimin e tyre; Galileo dha edhe arsye shkencore për besimin e tij dhe vështirë se dikush do ta kishte të dëshirueshme që përfaqësuesit e të dy këtyre kampeve të kufizoheshin në agnosticizëm të thjeshtë, të pranonin injorancën e tyre në lidhje me pozicionin e vërtetë të tokës ose të diellit në sistemin tonë planetar dhe të ngrenë supet dhe të thonë: kush mund ta dijë këtë? Ne hyjmë në një fushë të re të mendimit nëse ne, si agnostikë, na kërkohet të "rrëfejmë se nuk dimë asgjë për atë që mund të qëndrojë përtej fenomeneve". Por edhe ky, nëse interpretohet siç duhet, është një pozicion që pak nga ata që janë të aftë të depërtojnë në kuptimin e fjalëve do të refuzonin ta pranonin dhe ata që e njohin terminologjinë filozofike ndoshta mund ta konsiderojnë një pozicion të tillë pothuajse tautologjik. Ajo që mund të jetë, apo edhe ajo që është përtej dukurive, është pikërisht ajo që ne e quajmë transcendentale, domethënë ajo që tejkalon ose qëndron përtej horizontit të dijes sonë, dhe për këtë arsye na lë në padije ose na bën agnostikë. Fenomenale ose fenomenale do të thotë ajo që duket të jetë e ndryshme nga ajo që është, dhe nëse njohuria do të kufizohej në atë që është saktësisht, atëherë gjithçka që vetëm duket nuk mund të pretendonte se është produkt i njohurive reale. Por nëse të gjitha këto dispozita paraprake janë aq të dukshme sa e bëjnë pothuajse të pamundur çdo mosmarrëveshje, atëherë mund të duket e çuditshme që agnosticizmi, jo vetëm si emër, por edhe si vetë doktrinë, së fundmi është paraqitur si një tipar i veçantë i shekullit të 19-të. E gjithë historia e filozofisë është vetëm një koment i vazhdueshëm mbi faktin se ka gjëra që ne mund t'i dimë dhe ka gjëra që nuk mund t'i dimë; Kjo nuk mjafton: qëllimi kryesor i çdo filozofie kritike është të vendosë një vijë të qartë midis këtyre dy klasave të gjërave. Nëse e fillojmë historinë e filozofisë sistematike me Sokratin, siç parashtrohet nga dishepujt e tij, atëherë ne e dimë se Sokrati, megjithëse u deklarua si më i mençuri i njerëzve nga Orakulli Delphic, deklaroi se ai dinte vetëm një gjë dhe se një gjë ishte se ai nuk dinte asgjë. Disa menduan se kjo ishte vetëm një shprehje e thjeshtë e modestisë ekstreme nga ana e Sokratit, ashtu siç thotë te Hipia e Vogël: “Kufizimet e mia më vërtetohen nga fakti se kur takoj një prej jush, kaq të famshëm për mençuri dhe për mençurinë e të cilit dëshmojnë të gjithë grekët, e gjej veten injorant”. Por ka një kuptim shumë më të thellë në njohjen e injorancës së tij, sepse ai e konsideroi këtë vetëdije të injorancës së tij si provë të urtësisë së tij. Prandaj, ai mund të kuptonte vetëm se, sipas bindjes së tij, të gjitha njohuritë njerëzore kufizohen vetëm në fenomene dhe se ai vetë nuk dinte asgjë që është përtej fenomeneve. Nëse ky ishte fillimi i gjithë filozofisë, atëherë qëllimi i gjithë filozofisë ishte të hetonte se si mund ta dimë edhe këtë; si e dimë se ne, në thelb, nuk dimë asgjë dhe pse duhet të jemi të paditur për atë që është përtej fenomeneve. Kjo pyetje duhej të priste një përgjigje përfundimtare derisa Kanti shkroi Kritikën e arsyes së pastër dhe dha prova shkencore të kufizimeve të qenësishme të njohurive njerëzore. Ndërkohë, njohja e injorancës sonë, ky agnosticizëm vërtet filozofik, gjeti vazhdimisht shprehje në gojën e të gjithë filozofëve më të njohur. Ata nuk e quajtën atë agnosticizëm, sepse pikërisht kjo fjalë, duke përjashtuar në dukje vetëm gnosticizmin, do të jepte një koncept shumë të ngushtë dhe për rrjedhojë të rremë. Filozofët grekë e quajtën këtë me emrin teknik αγνοῖα 5, ose, nëse donin të shprehnin qëndrimin e vetë shpirtit ndaj çështjeve transcendentale, e quanin ἐποκῆ, domethënë abstenim nga gjykimi vendimtar. Gjatë Mesjetës, i njëjti koncept që tani shkon nën emrin e agnosticizmit, njihej si docta ignorantia, domethënë injoranca e bazuar në njohjen e injorancës sonë ose paaftësisë sonë për të kuptuar diçka përtej fenomeneve. Në të dyja këto kuptime, pra, pra, në kuptimin që unë nuk jam një ndjekës i gnostikëve Aleksandria dhe pranoj se të gjitha objektet e dijes sonë janë ipso facto fenomenale, nuk do të hezitoja ta quaj veten një agnostik. E megjithatë nuk mund ta bëj këtë për dy arsye: së pari, sepse simpatizoj fort qëllimet e synuara fillimisht nga gnosticizmi dhe neoplatonizmi aleksandrian, dhe së dyti, sepse jam i mendimit se shpirti njerëzor në funksionet e tij më të larta nuk kufizohet vetëm në njohjen e fenomeneve të thjeshta. Le të fillojmë me pikën e dytë. Nuk kam nevojë të them se vetë fenomeni ose pamja e emrit përmban idenë se ka diçka që duket, diçka që mund të themi se duket, diçka që duket se qëndron në një lidhje të caktuar me ne dhe po aq mund të njihet nga ne. Ajo që na shfaqet, para se të shfaqet, mbetet e panjohur për ne; por ai na bëhet i njohur vetëm nga ana nga e cila mund të njihet, pra nga ana e dukshmërisë së saj, nga ana e shfaqjes së saj fenomenale, për aq sa bëhet objekt i dijes njerëzore. Ajo është e njohur për ne si diçka pa të cilën fenomenalja do të ishte e pamundur dhe madje e paimagjinueshme. Ajo, pa të cilën fenomenalja do të ishte e paimagjinueshme, nganjëherë quhet noumenale, reale, absolute, dhe nëse e quajmë mungesën e saj të paimagjinueshme, atëherë me këtë ne besojmë se ekzistojnë disa forma të të menduarit tonë nga të cilat dija jonë fenomenale nuk mund të çlirohet - format e famshme kantiane të intuitës dhe të kuptuarit. Këto forma, siç tregoi Kanti, nuk mund të jenë rezultat i thjeshtë i përvojës fenomenale, sepse ato kanë një karakter domosdoshmërie që nuk mund t'i përkasë asnjë përvoje fenomenale. Le të marrim një rast shumë të thjeshtë. Dihet se ne gjithmonë shohim vetëm njërën anë të hënës, e megjithatë, për shkak të intuitës sonë shqisore (Andschaungsformen) dhe kategorive të arsyes sonë, ne e dimë me besim të plotë - me një besim të tillë që përvoja nuk mund të na japë kurrë, edhe nëse e përsërisim mijëra herë - se hëna duhet të ketë një anë tjetër, të cilën nuk do ta shohim kurrë nga toka jonë, por e cila është si vetëdija jonë reale. Këto forma të intuitës shqisore nuk lejojnë përjashtime. Rregulli që çdo trup material duhet të ketë më shumë se një anë është i pakushtëzuar. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, nëse mendojmë fare, duhet t'i bindemi ligjit të shkakësisë, një kategori e veçantë e mendjes sonë, pa të cilën edhe njohuritë më të thjeshta fenomenale do të ishin të pamundura. Ne kurrë nuk shohim një kalë: ne dimë vetëm për disa gjendje të vetëdijes sonë, të krijuara përmes shqisave tona. Por që këto përshtypje presupozojnë një shkak, ose, siç e quajmë ne, një objekt jashtë nesh, varet nga ai ligj i shkakësisë brenda nesh, të cilit duhet t'i bindemi pa kushte, duam apo s'duam. Nëse ne duhet të njohim në çdo objekt individual të dijes sonë fenomenale diçka ose një forcë që shfaqet në të dhe të cilën ne e njohim dhe mund ta njohim vetëm përmes manifestimit të saj fenomenal, atëherë duhet të njohim gjithashtu një forcë të veçantë që shfaqet në të gjithë universin. Ndoshta mund ta quajmë këtë forcë të panjohur ose të pakuptueshme, por mund ta quajmë edhe më të njohurin, sepse e gjithë njohuria jonë vjen nga studimi i manifestimeve të saj fenomenale. Ne e dimë se ekziston; çfarë është në vetvete, pra jashtë lidhjes me ne ose jashtë njohurive tona, natyrisht, nuk mund ta dimë; por ne padyshim e dimë se pa të vetë bota e fenomeneve ose universi fenomenal do të ishte i pamundur. Ky është hapi i parë që të çon përtej agnosticizmit dhe që më skualifikon menjëherë të mos quhem agnostik. Por ka një hap tjetër, madje edhe më fatal, që më heq plotësisht çdo të drejtë për këtë emër. Nuk mund të mos vërej në univers një kauzalitet ose arsye të gjithanshme për çdo gjë, sepse edhe kur në injorancën time fenomenale nuk e di ende arsyen e kësaj apo të asaj, unë jam tashmë i detyruar të pranoj se një arsye e tillë në çdo rast ekziston; Ndjehem i detyruar ta pranoj këtë, sepse për një mendje të tillë si e jona, asgjë nuk mund të ekzistojë pa një arsye të mjaftueshme. Por si ta di unë këtë? Kjo është pikërisht pika në të cilën unë pushoj së qeni një agnostik. Unë nuk e di këtë nga përvoja, dhe, megjithatë, e di këtë me një besim shumë më të madh se sa mund të jepte përvoja. Ky gjithashtu nuk është një zbulim i ri. Hapi i parë drejt këtij zbulimi u hodh shumë herët nga filozofët grekë, kur ata u kthyen nga vëzhgimi i natyrës së jashtme në rajonet më të larta të mendimit dhe njohën në natyrë veprimin e arsyes ose νοῦς'a, që depërton në univers. Anaksagora, i cili i pari njohu domosdoshmërinë e ekzistencës së arsyes në natyrë, ia atribuoi asaj jo më shumë se impulsin e parë ndërveprimit të elementeve të saj indiferente. Por edhe νοῦς e tij, siç u vu re shpejt, ishte më shumë se një celular i thjeshtë primum; më shumë se κινοῦν ἀκινητόν (motor i të paluajtshmes). Ne vetë, pas një mijë vjetësh kërkimesh fizike dhe metafizike, nuk mund të themi më shumë se se ekziston νοῦς, se shpirti dhe arsyeja ekzistojnë në natyrë. “Madhështia e Tij Shansi” (Sa majesté le hasard) është rrëzuar prej kohësh në të gjitha kërkimet shkencore dhe as përzgjedhja natyrore, as lufta për ekzistencë, as ndikimi i mjedisit apo ndonjë faktor tjetër i këtij lloji nuk janë në gjendje të shpjegojnë Logosin ose atë mendje që na shikon me një mijë sy përmes velit transparent të natyrës dhe kërkon njohje të arsyeshme prej nesh. Nëse ndonjë filozof mund të bindë veten se gjinitë (njësitë gjenerike) të vërteta dhe të rregulluara mirë të natyrës janë rezultat i shkaqeve mekanike, çfarëdo emri që ai t'u japë, atëherë ai lëviz në një botë krejtësisht të ndryshme nga e imja. Ai i përket periudhës së mendimit që i parapriu Anaksagorës. Për Platonin këto gjini ishin ide; për Peripatetikët këto ishin fjalë ose logoi; sepse të dyja këto ishin manifestime të mendimit. Nëse këto mendime nuk do të kishin ekzistuar përpara shfaqjes së tyre ose individualizimit të tyre në botën fenomenale, mendja njerëzore nuk do t'i zbulonte kurrë ato dhe t'i emërtonte ato. Nga këtu ne si të krishterë mund të themi fare mirë me fjalët e St. Gjoni: "Në fillim ishte Logos." Nëse e quajmë këtë Logos Biri, dhe nëse flasim për Atin, të cilin askush nuk e njeh përveç Birit, i ashtuquajturi Deus ante intellectum, atëherë ne po përdorim gjuhën njerëzore; por nëse e dimë se e gjithë gjuha njerëzore është metaforike, atëherë nuk duhet të përpiqemi kurrë t'i kufizojmë këto fjalë në kufijtë e ngushtë të kuptimit të drejtpërdrejtë. Ajo që fshihet pas velit të këtyre fjalëve është në realitet sfera legjitime e ἀγνοῖας ose agnosticizmit. Por gjithçka që shtrihet në këtë anë të velit është trashëgimia jonë, trashëgimia e gjuhës dhe e shkencës së mëvonshme, e cila në kaosin e fenomeneve të zbuluara dhe me çdo brez të ri të Aristotelit dhe Bacon, përpiqet të zbulojë gjithnjë e më shumë kozmosin e fshehur ose reflektimin e atij Logos, pa të cilin natyra do të ishte e palogjikshme, e paarsyeshme, e paarsyeshme dhe jo e arsyeshme. Fuqia. Quajeni këtë Fuqi Atë ose quani atë Person, dhe nuk do të humbni dhe nuk do të fitoni asgjë, sepse këto fjalë janë gjithashtu alegorike, dhe ajo që përbën elementin personal tek një person ose në ndonjë qenie tjetër të gjallë është po aq e panjohur për ne sa ajo që përbën elementin personal në një autor, mendimtar, orator ose krijues të logos. Gjithçka që unë pohoj është se nëse flasim për Logos dhe logoi dhe kuptojmë qartë se çfarë nënkuptojmë me këto fjalë, atëherë nuk mund të themi më se në fillim kishte protoplazmë dhe se e gjithë bota u zhvillua prej saj nëpërmjet forcave thjesht mekanike ose të jashtme. Meqenëse ne kemi njohur në të gjitha gjinitë ose gjinitë e botës natyrore jo vetëm fuqinë e panjohur ose substancën dhe të pakuptueshmen, por edhe mendimet dhe vullnetin e shpirtit, atëherë ky Shpirt jo vetëm që nuk është i pakuptueshëm, por i nënshtrohet një hetimi të vazhdueshëm në shfaqjet e tij të pafundme nga shkenca njerëzore. Në fakt, është subjekti i vetëm i të gjithë njohurive tona, që nga përpjekjet e para për grupimin dhe emërtimin e papërpunuar deri te përpjekjet më të fundit të kërkimit shkencor për të klasifikuar, hetuar dhe kuptuar këtë temë. E gjithë njohuria jonë për natyrën bëhet kështu njohja e logos së natyrës nga ana e logos tonë. Çdo gjini bëhet një logos, një mendim i përjetshëm ose një fjalë e përjetshme; Kjo nuk mjafton, me sa duket del se nuk ka vend në natyrë për asgjë tjetër përveç gjinive; nuk ka vend për specie ose εἴδη në kuptimin e duhur të këtyre termave. Këtu shohim se si shkenca e gjuhës bëhet shkencë e mendimit. Nëse ajo që përbën gjininë është një unitet origjine, atëherë shkenca e vërtetë njeh individët që përfaqësojnë gjininë, dhe jo specien, megjithëse për qëllime praktike mendja njerëzore mund t'u japë këtë emër varieteteve në formën e tyre pak a shumë të trashëgueshme dhe të qëndrueshme, varietete të tilla që në realitet nuk janë më shumë se pasoja e nevojshme e individualizimit dhe diversitetit. Nëse çdo individ ndryshon dhe duhet të ndryshojë në një farë mënyre nga të gjithë individët e tjerë të të njëjtit lloj, atëherë akumulimi i këtyre dallimeve çon natyrshëm në formimin e asaj që quhet specie. Kështu mund të flasim, për shembull, për dallimet në varietetet apo edhe llojet e kuajve, duke përfshirë hipparionin me tre gishta. Por në realitet ka vetëm një ἱππότης, sikur të kishim sy për ta parë, siç thoshte Platoni. Nuk guxoj të them nëse i di të gjitha këto, apo vetëm i besoj. Nuk mund të mos shoh rendin, ligjin, arsyen apo logot në botë dhe këtë nuk mund t'ia shpjegoj vetes thjesht me ngjarje të mëvonshme, t'i quaj si të duash - përvojën e seleksionimit më të aftë, natyrore apo në ndonjë mënyrë tjetër. Sido që të jetë, kjo njohuri për mua është e pakapërcyeshme, prandaj nuk guxoj të futem në kampin e agnostikëve nën një flamur të rremë. Nuk jam i sigurt nëse në rrugën time drejt kësaj njohurie nuk kam përdorur asgjë tjetër përveç fakteve të vetëdijes sonë të drejtpërdrejtë dhe përfundimeve që mund të nxirren logjikisht prej tyre. Pa këto dy autoritete nuk e konsideroj veten të detyruar të pranoj asnjë provë tjetër. Vetëm historia mund t'ju tregojë se si lindën këto ide dhe si u zhvilluan nga shekulli në shekull. Gjithçka që jam përpjekur të bëj (dhe sigurisht në një mënyrë shumë të papërsosur) është të zbuloj shkaqet që, në historinë e botës, i kanë shtyrë njerëzit të njohin atë që, sipas mësimeve të disa filozofëve, nuk bazohet as në provat e shqisave të tyre, as në përfundimet logjike të arsyes së tyre. Kohët e fundit jam përpjekur t'i gjurmoj këto shkaqe dhe ecurinë e tyre historike në Ligjëratat e mia Gifford dhe veçanërisht në vëllimin e fundit, me titull: “Teozofia ose feja psikologjike” 6 . Në një kuptim, shpresoj se kam qenë dhe jam agnostik, pra në kuptimin që mbështetem vetëm në faktet historike dhe ndjek arsyen, për aq sa është në gjendje të na udhëheqë në çështjet mendore, dhe kurrë të mos pretendoj për sigurinë e atyre përfundimeve që nuk janë vërtetuar ose nuk mund të vërtetohen. Ky drejtim i mendjes është njohur gjithmonë si një kusht sine qua non i gjithë filozofisë. Nëse në të ardhmen do të quhet agnosticizëm, atëherë unë jam një agnostik i vërtetë; por nëse agnosticizmi përjashton njohjen e një Arsyeje të përjetshme që përshkon botën natyrore dhe morale, nëse të supozohet se një shkak inteligjent për një univers inteligjent do t'i përkasë gnosticizmit, atëherë unë jam një gnostik dhe një ndjekës i përulur i mendimtarëve më të mëdhenj të njerëzimit nga Platoni dhe autori i Kantit dhe Hegjepelit të katërt. Këtyre argumenteve dhe përfundimeve filozofike të orientalistit të famshëm vështirë se duhet t'u shtojmë diçka. Mjafton të thuhet se përfundimet e tij i japin një goditje vendimtare një pikëpamjeje kaq të modës, por logjikisht të pambrojtur si agnosticizmi, dhe përkojnë me ato të vërteta të përjetshme që, siç zbulohen në Fjalën e Perëndisë, përbëjnë pronën e çdo të krishteri besimtar racional. Shih "Bazat e tij", ku ai e zhvilloi veçanërisht këtë pikëpamje. Shih Shekullin e Nëntëmbëdhjetë për Dhjetor 1894: Pse nuk jam një agnotik? Nga Prof Max Muller. I gjithë teksti i mëtejshëm është një përkthim i artikullit të Max Müller me shkurtesa shumë të vogla dhe të parëndësishme. M. M. Feja natyrore, f.225. Teozofia ose Feja Psikologjike.