Agnosticizmus ako svetonázor podľa Maxa Müllera

S ľahkou rukou Herberta Spencera, ktorého diela sa tešia veľkej obľube medzi známymi vrstvami ruskej vzdelanej verejnosti, ktorá považuje za povinnosť cti sledovať všetky pohyby západoeurópskeho myslenia, sa na Západe rozšíril zvláštny svetonázor, ktorý dostal príznačný názov agnosticizmus. Agnosticizmus (z gréckeho slova ἀγνοῖα - nevedomosť) je učenie, ktoré vychádza z predpokladu, že človek pre svoju obmedzenosť nemôže poznať podstatu vecí a všetko jeho takzvané poznanie je obmedzené len na vonkajšiu stránku vecí, nakoľko sa javia našim zmyslom ako javy. Vzhľadom na takéto obmedzenia musí človek zanechať všetky pokusy, ako úplne márne a nad jeho sily, pochopiť podstatu vecí a celého sveta okolo seba; a keďže vo sfére podstaty vecí ležia predstavy Boha, duše a vôbec všetky skutočnosti duchovného sveta, sú pochopiteľné závery, ku ktorým takýto svetonázor prichádza. Všetky tieto predmety, ako ležiace mimo možnosti ich spoznania človekom, by preto podľa neho mali byť úplne opustené a zaoberať sa nimi znamená oddať sa ešte neplodnejšej úlohe, ako naberať lyžičkou bezhraničný oceán. Svetonázor je očividne pochmúrny, aj keď pochopiteľný, ako dobre známa fáza mentálneho pohybu moderného ľudstva. Agnosticizmus je v tomto prípade prechodným štádiom od materializmu. Ten vo svojich extrémnych záveroch ani nechcel uznať nejakú podstatu vecí. Pre neho bol svet presne taký, ako sa javí našim zmyslom, a mimo tohto sveta javov nechcel nič vedieť, všetko spájal s ríšou fikcie a idealistických nezmyslov, ktoré nenávidel. Ale práve tento druh extrémneho materializmu obsahoval v sebe svoje vlastné vyvrátenie a jeho princíp mohol obstáť len dovtedy, kým nebol podrobený vážnej filozofickej kritike. Stačil však jeden dotyk tejto kritiky na to, aby okamžite odhalil hrubú nekonzistentnosť materializmu ako systému, ktorý bol v skutočnosti iba výrazom elementárneho, úplne detinského, úplne nefilozofického svetonázoru, keďže nerozumel ani rozdielu medzi podstatou vecí a ich prejavom. A potom sa táto žalostná stránka materializmu odhalila v celej svojej nahote; jeho prívrženci, ktorí sa už nedokázali udržať na základe svojho obľúbeného systému a zároveň nechceli obetovať svoje princípy v prospech opačného systému, totiž idealizmu, vymysleli akýsi priemerný svetonázor, ktorý síce teoreticky už existenciu mimozmyslového sveta nepopiera, ale v skutočnosti ho popiera, hlásajúc, že ​​tento mimozmyslový svet, keďže obsahuje už použiteľný svet v podstate vecí, je dostupný. Týmto priemerným svetonázorom je agnosticizmus, a keďže kedysi bol v Európe rozšírený materializmus, potom sa, prirodzene, rozšíril aj jeho nástupca – agnosticizmus, ako jeho priamy dedič, a podmanil si všetkých tých, ktorí po odmietnutí hrubých princípov materializmu ešte nemajú odvahu priamo a otvorene sa prikloniť k pravému svetonázoru posvätenému kresťanstvom. Agnosticizmus ako filozofický svetonázor je rozšírený najmä v Anglicku, rodisku deizmu, s ktorým má určité styčné body a kde našiel svojho najvýraznejšieho filozofického predstaviteľa v osobe Spencera 1 . Dokonca je tam publikovaný špeciálny orgán agnosticizmu 2, okolo ktorého sa združujú všetci najlepší predstavitelia tohto smeru a v ktorom nachádzajú riešenia z hľadiska tohto svetonázoru rôzne filozofické otázky. Ale je jasné, že tento svetonázor môže uspokojiť len tých, ktorým sú najvyššie otázky existencie natoľko ľahostajné, aby sa ich takpovediac vzdali. Existuje však aj iný druh ľudí, a práve tí najvážnejší, ktorí sa s bolestnou úzkosťou snažia vyriešiť tieto „prisahané“ otázky, a takíto ľudia sa, samozrejme, nikdy nemôžu stať agnostikami. V tomto zmysle nedávno prehovoril slávny anglický orientalista Max Muller, ktorý po pozvaní zúčastniť sa na zostavovaní kolektívnej odpovede na otázku: „Prečo vediem morálny život“ určenej na uverejnenie v agnostickom časopise, odmietol tento návrh, pretože sa nepovažuje za prívrženca agnosticizmu. Vo svojom zdôvodnení potom uverejnil krátky článok s názvom: „Prečo nie som agnostik“ a tento článok je pri všetkej svojej stručnosti obsahovo taký pozoruhodný, že obsahuje takpovediac filozofické vyznanie slávneho orientalistického vedca, že vzbudil všeobecnú pozornosť filozoficky rozvinutých a mysliacich ľudí v zahraničí aj u nás, a keďže ide o autorove závery veľmi zaujímavé z hľadiska reprodukovať tento článok v jeho základnom obsahu na stránkach nášho časopisu 3 . Poukazujúc na to, že agnosticizmus ako filozofický systém ešte potrebuje presnejšiu definíciu, Max Müller hovorí, že ak agnosticizmus neobsahuje nič viac ako negáciu gnosticizmu, a ak sa pod gnosticizmom myslí učenie takých filozofov ako Cerinthus, Valentine alebo Marcion, tak sa, samozrejme, nedrží názorov týchto tutefilov. Ale „táto čisto negatívna definícia agnosticizmu by sotva mohla uspokojiť vynikajúcich agnosticikov našej doby 4. Hoci agnosticizmus vylučuje alexandrijský gnosticizmus, stále môže obsahovať mnoho názorov na vesmír, ktoré sa navzájom v mnohých ohľadoch nezhodujú, aj keď sa navzájom zhodujú vo všeobecnom chápaní gnosticizmu. Ale zdá sa, že agnosticizmus je v súčasnosti niečo celkom iné, ako to znamená človek. by nemal povedať, že vie alebo uznáva niečo, pre čo nemá vedecký základ, aby vedel alebo uznával." Toto je možno pozícia, ktorú by len málokto odmietol prijať, hoci ponecháva dvere otvorené pre veľa diskusií o tom, čo sa myslí pod vedeckými základmi. Niektorí astronómovia si mysleli, že Zem tvorí stred sveta, iní to popierali; obaja, ako by sa dalo myslieť, vyjadrili svoje názory na vedeckom základe. Galileovi odporcovia citovali to, čo považovali za vedecké dôvody svojho názoru; Galileo svoje presvedčenie zdôvodnil aj vedecky a len málokto by považoval za žiaduce, aby sa predstavitelia oboch týchto táborov obmedzili na jednoduchý agnosticizmus, priznali svoju nevedomosť o skutočnom postavení Zeme alebo Slnka v našom planetárnom systéme, pokrčili plecami a povedali: kto to môže vedieť? Vstupujeme do nového poľa myslenia, ak sa od nás ako od agnostikov žiada, aby sme „priznali, že nevieme nič o tom, čo sa môže skrývať za javmi“. Ale aj toto, ak je správne interpretované, je postoj, ktorý by len málokto z tých, ktorí sú schopní preniknúť do významu slov, odmietlo prijať, a tí, ktorí poznajú filozofickú terminológiu, by možno považovali takýto postoj za takmer tautologický. To, čo môže byť, alebo dokonca to, čo je za javmi, je práve to, čo nazývame transcendentálne, teda to, čo presahuje alebo leží za horizontom nášho poznania, a preto nás necháva ignorantmi alebo nás robí agnostickými. Fenomenálny alebo fenomenálny znamená to, čo sa javí byť odlišné od toho, čo je, a ak by sa poznanie obmedzilo na to, čo presne je, potom by všetko, čo sa len zdá, nemohlo mať nárok na to, že je produktom skutočného poznania. Ale ak sú všetky tieto predbežné ustanovenia také zrejmé, že takmer znemožňujú akýkoľvek spor, potom sa môže zdať zvláštne, že agnosticizmus, nielen ako názov, ale aj ako samotná doktrína, sa nedávno začal prezentovať ako zvláštna črta 19. storočia. Celé dejiny filozofie sú len jedným súvislým komentárom k faktu, že sú veci, ktoré môžeme vedieť a sú veci, ktoré vedieť nemôžeme; To nestačí: hlavným cieľom každej kritickej filozofie je nakresliť ostrú hranicu medzi týmito dvoma triedami vecí. Ak začneme dejiny systematickej filozofie Sokratom, ako to vysvetľujú jeho učeníci, potom vieme, že Sokrates, hoci ho Delfská veštica vyhlásila za najmúdrejšieho z ľudí, vyhlásil, že vie len jednu vec a jedna vec je, že nevie nič. Niektorí si mysleli, že to bol len jednoduchý prejav extrémnej skromnosti zo strany Sokrata, rovnako ako v Hippias mladší hovorí: „Moje obmedzenia mi dokazuje skutočnosť, že keď stretnem jedného z vás, ktorý je taký známy múdrosťou a o ktorého múdrosti svedčia všetci Gréci, ocitnem sa v nevedomosti. Ale v jeho uznaní svojej nevedomosti je oveľa hlbší zmysel, pretože toto vedomie svojej nevedomosti považoval za dôkaz svojej múdrosti. Preto mohol pochopiť len to, že podľa jeho presvedčenia je všetko ľudské poznanie obmedzené len na javy a že on sám nepoznal nič, čo je za javmi. Ak toto bol začiatok všetkej filozofie, potom cieľom všetkej filozofie bolo preskúmať, ako môžeme vedieť aj toto; ako vieme, že v podstate nič nevieme a prečo by sme nemali ignorovať to, čo je za javmi. Táto otázka musela čakať na konečnú odpoveď, kým Kant nenapísal svoju Kritiku čistého rozumu a neposkytol vedecký dôkaz o prirodzených obmedzeniach ľudského poznania. Medzitým uznanie našej nevedomosti, tento skutočne filozofický agnosticizmus, neustále nachádzal výraz v ústach všetkých najslávnejších filozofov. Nenazývali to agnosticizmus, pretože práve toto slovo, keďže zjavne vylučuje iba gnosticizmus, by dávalo príliš úzky, a teda falošný pojem. Grécki filozofi to nazývali odborným názvom αγνοῖα 5, alebo, ak chceli vyjadriť vlastný postoj duše k transcendentálnym otázkam, nazývali to ἐποκῆ, teda zdržiavanie sa rozhodného úsudku. Počas stredoveku bol ten istý koncept, ktorý sa dnes nazýva agnosticizmus, známy ako docta ignorantia, to znamená nevedomosť založená na poznaní našej nevedomosti alebo našej neschopnosti pochopiť čokoľvek, čo presahuje javy. V oboch týchto zmysloch, teda v zmysle, že nie som prívržencom alexandrijských gnostikov a priznávam, že všetky predmety nášho poznania sú ipso facto fenomenálne, by som sa neváhal označiť za agnostika. A predsa to nemôžem urobiť z dvoch dôvodov: po prvé preto, že silne sympatizujem s cieľmi, ktoré pôvodne zamýšľal alexandrijský gnosticizmus a novoplatonizmus, a po druhé, pretože zastávam názor, že ľudský duch sa vo svojich najvyšších funkciách neobmedzuje len na poznanie javov. Začnime druhým bodom. Sotva musím povedať, že samotný názov fenomén alebo vzhľad obsahuje myšlienku, že existuje niečo, čo sa objavuje, niečo, o čom môžeme povedať, že sa to javí, niečo, čo sa zdá byť v určitom vzťahu k nám, a práve tak veľa môžeme poznať. To, čo sa nám javí, skôr ako sa zjaví, nám zostáva neznáme; nám sa však stáva známym len zo strany, z ktorej ho možno poznať, teda zo strany jeho viditeľnosti, zo strany javového prejavu, nakoľko sa stáva predmetom ľudského poznania. Je nám známy ako niečo, bez čoho by fenomenálne nebolo možné a dokonca ani nemysliteľné. To, bez čoho by bolo fenomenálne nemysliteľné, sa niekedy nazýva noumenálnym, skutočným, absolútnym, a ak jeho absenciu nazývame nemysliteľnou, potom sa domnievame, že existujú určité formy nášho myslenia, od ktorých sa naše fenomenálne poznanie nemôže oslobodiť – známe kantovské formy intuície a chápania. Tieto formy, ako ukázal Kant, nemôžu byť jednoduchým výsledkom fenomenálnej skúsenosti, pretože majú charakter nevyhnutnosti, ktorý nemôže patriť žiadnej fenomenálnej skúsenosti. Zoberme si veľmi jednoduchý prípad. Je známe, že vždy vidíme len jednu stranu Mesiaca, a predsa vďaka našej zmyslovej intuícii (Andschaungsformen) a kategóriám nášho rozumu vieme s úplnou istotou – s takou istotou, akú by nám skúsenosť nikdy nemohla dať, aj keby sme ju opakovali tisíckrát – že musí existovať aj iná strana Mesiaca, ktorú z našej Zeme nikdy neuvidíme, ale ktorá je rovnako skutočná pre naše vedomie. Tieto formy zmyslovej intuície nepripúšťajú žiadne výnimky. Pravidlo, že každé hmotné telo musí mať viac strán, je bezpodmienečné. Presne tak isto, ak vôbec myslíme, musíme poslúchať zákon kauzality, špeciálnu kategóriu našej mysle, bez ktorej by nebolo možné ani to najjednoduchšie fenomenálne poznanie. Nikdy nevidíme koňa: vieme len o určitých stavoch nášho vlastného vedomia, produkovaných našimi zmyslami. Ale to, že tieto dojmy predpokladajú príčinu, alebo, ako to nazývame, predmet mimo nás, závisí od toho zákona kauzality v nás, ktorému sa musíme bezpodmienečne podriadiť, či sa nám to páči alebo nie. Ak musíme v každom jednotlivom objekte nášho fenomenálneho poznania rozpoznať niečo alebo silu, ktorá sa v ňom prejavuje a ktorú poznáme a môžeme poznať len prostredníctvom jej fenomenálneho prejavu, potom musíme rozpoznať aj zvláštnu silu, ktorá sa prejavuje v celom vesmíre. Túto silu môžeme azda nazvať nepoznateľnou či nepochopiteľnou, no môžeme ju nazvať aj najznámejšou, pretože všetko naše poznanie pochádza zo štúdia jej fenomenálnych prejavov. Vieme, že existuje; čo je samo o sebe, teda mimo vzťahu k nám alebo mimo nášho poznania, samozrejme, nemôžeme vedieť; ale nepochybne vieme, že bez nej by bol samotný svet javov alebo fenomenálny vesmír nemožný. Toto je prvý krok, ktorý vás zavedie za hranice agnosticizmu a ktorý ma okamžite diskvalifikuje, aby som nebol nazývaný agnostikom. Je tu však ešte jeden, a ešte fatálnejší krok, ktorý ma úplne zbavuje akéhokoľvek práva na toto meno. Nemôžem si nevšimnúť vo vesmíre všeprenikajúcu kauzalitu alebo dôvod pre každú vec, pretože aj keď vo svojej fenomenálnej nevedomosti ešte nepoznám dôvod toho či onoho, už som nútený pripustiť, že taký dôvod v každom prípade existuje; Cítim povinnosť to priznať, pretože pre takú myseľ, ako je tá naša, nemôže nič existovať bez dostatočného dôvodu. Ale ako to mám vedieť? To je presne bod, v ktorom prestávam byť agnostikom. Neviem to zo skúsenosti, ale viem to s oveľa väčšou istotou, než akú by mi mohla dať skúsenosť. To tiež nie je nový objav. Prvý krok k tomuto objavu urobili veľmi skoro grécki filozofi, keď sa od pozorovania vonkajšej prírody obrátili k vyšším oblastiam myslenia a rozpoznali v prírode pôsobenie rozumu alebo νοῦς'a, ktoré preniká vesmírom. Anaxagoras, ktorý ako prvý rozpoznal nevyhnutnosť existencie rozumu v prírode, mu nepripisoval viac ako prvý impulz k interakcii jej indiferentných prvkov. Ale aj jeho νοῦς, ako sme si čoskoro všimli, bol viac než len obyčajný mobilný telefón; viac ako κινοῦν ἀκινητόν (motor nepohyblivého). My sami, po tisícročnom fyzickom a metafyzickom výskume, nemôžeme povedať viac, než že existuje νοῦς, že v prírode existuje duch a rozum. „Šanca Jeho Veličenstva“ (Sa majesté le hasard) je už dlho zbavená trónu vo všetkých vedeckých výskumoch a ani prírodný výber, ani boj o existenciu, ani vplyv prostredia ani iné faktory tohto druhu nedokážu vysvetliť Logos alebo tú myseľ, ktorá sa na nás pozerá tisíckami očí cez priehľadný závoj prírody a vyžaduje primerané uznanie od nášho vnútorného Loga nachádzajúceho sa v nás. Ak sa nejaký filozof dokáže presvedčiť, že pravé a dobre usporiadané rody (rodové jednotky) prírody sú výsledkom mechanických príčin, nech ich pomenuje akokoľvek, potom sa pohybuje vo svete úplne inom ako ten môj. Patrí do myšlienkového obdobia, ktoré predchádzalo Anaxagorasovi. Pre Platóna boli tieto rody idey; pre peripatetikov to boli slová alebo logoi; lebo oboje to boli prejavy myslenia. Ak by tieto myšlienky neexistovali pred ich prejavom alebo individuáciou vo fenomenálnom svete, ľudská myseľ by ich tam nikdy nemohla objaviť a pomenovať. Odtiaľto môžeme ako kresťania dobre povedať slovami sv. Ján: "Na počiatku bol Logos." Ak toto Logos nazývame Syn a ak hovoríme o Otcovi, ktorého nikto okrem Syna nepozná, takzvaný Deus ante intellectum, potom používame ľudský jazyk; ale ak vieme, že všetok ľudský jazyk je metaforický, potom by sme sa nikdy nemali snažiť obmedziť tieto slová na úzke hranice doslovného významu. To, čo sa skrýva za závojom týchto slov, je v skutočnosti legitímna sféra ἀγνοῖας alebo agnosticizmu. Ale všetko, čo leží na tejto strane závoja, je naším dedičstvom, dedičstvom jazyka a následnej vedy, ktorá sa v chaose objavených javov a s každou novou generáciou Aristotela a Bacona snaží stále viac objavovať skrytý vesmír či odraz toho Logosu, bez ktorého by príroda bola nelogická, iracionálna, chaotická a existovala by len náhodou a nie z vôle inteligentnej Mocnosti. Nazvite túto silu Otcom alebo Osobou a nič nestratíte ani nezískate, pretože tieto slová sú tiež alegorické a to, čo tvorí osobný prvok v osobe alebo v akejkoľvek inej živej bytosti, je pre nás rovnako neznáme ako to, čo tvorí osobný prvok u autora, mysliteľa, rečníka alebo tvorcu loga. Tvrdím len to, že ak hovoríme o Logos a logoi a jasne chápeme, čo týmito slovami myslíme, potom už nemôžeme povedať, že na počiatku bola protoplazma a že sa z nej vyvinul celý svet prostredníctvom čisto mechanických alebo vonkajších síl. Keďže sme vo všetkých rodoch alebo rodoch prírodného sveta rozpoznali nielen nepoznateľnú alebo substanciu a nepochopiteľnú silu, ale aj myšlienky a vôľu ducha, potom tento Duch nielenže nie je nepochopiteľný, ale vo svojich nekonečných prejavoch ho neustále skúma ľudská veda. V skutočnosti je jediným predmetom všetkých našich vedomostí, od prvých pokusov o hrubé zoskupovanie a pomenovanie až po najnovšie snahy vedeckého výskumu o klasifikáciu, skúmanie a pochopenie tohto predmetu. Všetky naše poznatky o prírode sa tak stávajú uznaním loga prírody zo strany našich vlastných log. Každý rod sa stáva logom, večnou myšlienkou alebo večným slovom; To nestačí, zrejme z toho vyplýva, že v prírode nie je miesto pre nič iné ako pre rody; nie je tu priestor pre druhy alebo εἴδη v správnom zmysle týchto výrazov. Tu vidíme, ako sa veda o jazyku stáva vedou myslenia. Ak to, čo tvorí rod, je jednota pôvodu, potom pravá veda pozná jednotlivcov reprezentujúcich rod, a nie druh, hoci z praktických dôvodov môže ľudská myseľ pomenovať odrody v ich viac-menej dedičnej a stabilnej forme, pričom takéto odrody sú v skutočnosti iba nevyhnutným dôsledkom individualizácie a diverzity. Ak sa každý jedinec líši a musí sa nejakým spôsobom líšiť od všetkých ostatných jedincov rovnakého druhu, potom hromadenie týchto rozdielov prirodzene vedie k vytvoreniu toho, čo sa nazýva druh. Môžeme tak hovoriť napríklad o rozdieloch v odrodách či dokonca druhoch koní, medzi ktoré patrí aj hipparion trojprstý. Ale v skutočnosti je len jeden ἱππότης, ak máme oči, aby sme ho videli, ako hovorieval Platón. Ťažko sa odvážim povedať, či toto všetko viem, alebo tomu iba verím. Nemôžem si pomôcť, ale vo svete vidím poriadok, zákon, rozum či logos a nedokážem si to vysvetliť jednoducho následnými udalosťami, nazvite ich ako chcete – skúsenosťou tých najschopnejších, prírodný výber alebo inak. V každom prípade je toto poznanie pre mňa neprekonateľné, a preto si netrúfam vstúpiť do tábora agnostikov pod falošnou vlajkou. Nie som si istý, či som na svojej ceste k tomuto poznaniu nepoužil nič iné ako fakty nášho priameho vedomia a závery, ktoré sa z nich dajú logicky vyvodiť. Bez týchto dvoch autorít sa nepovažujem za povinný prijať žiadne ďalšie dôkazy. Samotná história vám môže povedať, ako tieto myšlienky vznikli a ako sa zo storočia na storočie vyvíjali. Všetko, o čo som sa pokúsil (a samozrejme veľmi nedokonalým spôsobom), je objaviť príčiny, ktoré v dejinách sveta viedli ľudí k poznaniu toho, čo podľa učenia niektorých filozofov nie je založené ani na dôkazoch ich zmyslov, ani na logických záveroch ich rozumu. Nedávno som sa pokúsil vystopovať tieto príčiny a ich historický pokrok vo svojich Giffordských prednáškach a najmä v poslednom zväzku s názvom: „Teozofia alebo psychologické náboženstvo“ 6 . V istom zmysle, dúfam, som bol a som agnostikom, teda v tom zmysle, že sa spolieham len na historické fakty a riadim sa rozumom, pokiaľ nás môže viesť v duševných veciach, a nikdy si nerobím nárok na istotu tých záverov, ktoré neboli dokázané alebo dokázateľné. Toto smerovanie mysle sa vždy uznávalo ako nevyhnutná podmienka každej filozofie. Ak sa to v budúcnosti bude nazývať agnosticizmus, potom som skutočný agnostik; ale ak agnosticizmus vylučuje uznanie večného Rozumu, ktorý preniká prírodným a morálnym svetom, ak predpokladať, že inteligentnou príčinou inteligentného vesmíru je patriť ku gnosticizmu, potom som gnostik a pokorný nasledovník najväčších mysliteľov ľudstva od Platóna a autora štvrtého evanjelia po Kanta a Hegela. K týmto filozofickým argumentom a záverom slávneho orientalistu netreba takmer nič dodávať. Stačí povedať, že jeho závery zasadili rozhodujúcu ranu takému módnemu, no logicky neudržateľnému názoru, akým je agnosticizmus, a zhodujú sa s tými večnými pravdami, ktoré, ako sú zjavené v Božom slove, predstavujú vlastnosť každého racionálne veriaceho kresťana. Pozri jeho „Základy“, kde špeciálne rozvinul tento názor. Pozri Devätnáste storočie za december 1894: Prečo džem nie agnoktik? Prof. Max Muller. Celý ďalší text je prekladom článku Maxa Müllera s veľmi malými a nepodstatnými skratkami. M. M. Prírodné náboženstvo, str.225. Teozofia alebo psychologické náboženstvo.