Agnosticismul ca viziune asupra lumii conform lui Max Müller

Cu mâna ușoară a lui Herbert Spencer, ale cărui lucrări sunt foarte populare în rândul claselor cunoscute ale publicului educat rus, care consideră că este o datorie de onoare să urmărească toate mișcările gândirii vest-europene, o viziune specială asupra lumii s-a răspândit în Occident, care a primit numele caracteristic de agnosticism. Agnosticismul (din cuvântul grecesc ἀγνοῖα - ignoranță) este o învățătură care pornește de la presupunerea că omul, din cauza limitărilor sale, nu poate cunoaște esența lucrurilor și toată așa-numita cunoaștere a lui se limitează doar la latura exterioară a lucrurilor, în măsura în care acestea apar simțurilor noastre ca fenomene. Având în vedere astfel de limitări, o persoană trebuie să abandoneze toate încercările, ca fiind complet zadarnice și dincolo de puterile sale, de a înțelege esența lucrurilor și întreaga lume din jurul său; și întrucât în ​​sfera esenței lucrurilor se află ideile lui Dumnezeu, sufletul și toate faptele lumii spirituale în general, concluziile la care ajunge o astfel de viziune asupra lumii sunt de înțeles. Potrivit lui, toate aceste obiecte, ca fiind dincolo de posibilitatea cunoașterii lor de către om, ar trebui, prin urmare, să fie complet abandonate și a face față cu ele înseamnă a te deda la o sarcină și mai inutilă decât a culege un ocean nemărginit cu o lingură. Viziunea asupra lumii este în mod evident sumbră, deși de înțeles, ca o fază binecunoscută în mișcarea mentală a umanității moderne. Agnosticismul în acest caz este o etapă de tranziție de la materialism. Acesta din urmă, în concluziile sale extreme, nici nu voia să recunoască vreo esență a lucrurilor. Pentru el, lumea era exact așa cum pare simțurilor noastre, iar în afara acestei lumi de fenomene nu dorea să știe nimic, raportând totul la tărâmul ficțiunii și al prostiei idealiste pe care le ura. Însă tocmai acest tip de materialism extrem a cuprins în sine propria sa infirmare, iar principiul său nu putea rezista decât atâta timp cât nu era supus unei critici filozofice serioase. Dar o atingere a acestei critici a fost suficientă pentru a dezvălui imediat inconsecvența grosolană a materialismului ca sistem, care în realitate nu era decât o expresie a unei viziuni elementare, complet copilărești, complet nefilosofice, deoarece nici măcar nu înțelegea diferența dintre esența lucrurilor și manifestarea lor. Și atunci această latură jalnică a materialismului a fost dezvăluită în toată goliciunea ei; adepții săi, incapabili de a se mai ține pe baza sistemului lor preferat și, în același timp, nevrând să-și sacrifice principiile în favoarea sistemului opus, și anume idealismul, au inventat un fel de viziune medie asupra lumii, care, deși teoretic nu mai neagă existența lumii extrasenzoriale, ci o neagă de fapt, proclamând că această lume, ca fiind extrasensibilă și inaccesibilă, este a lucrurilor extrasenzoriale. există o lume de necunoscut. Această viziune medie asupra lumii este agnosticismul și, de vreme ce materialismul era răspândit pe scară largă în Europa, atunci, firește, succesorul său - agnosticismul, ca moștenitor direct, s-a răspândit și el pe scară largă, capturând pe toți cei care, respingând principiile brute ale materialismului, nu au încă curajul să se încline direct și deschis către adevărata viziune asupra lumii sfințită de creștinism. Agnosticismul, ca viziune filosofică asupra lumii, este răspândit mai ales în Anglia, locul de naștere al deismului, cu care are unele puncte de contact și unde și-a găsit cel mai proeminent exponent filozofic în persoana lui Spencer 1 . Există chiar acolo publicat un organ special de agnosticism 2, în jurul căruia sunt grupați toți cei mai buni reprezentanți ai acestei tendințe și în care diverse întrebări filozofice își găsesc rezolvare din punctul de vedere al acestei viziuni asupra lumii. Dar este clar că această viziune asupra lumii îi poate satisface doar pe cei care sunt suficient de indiferenți la cele mai înalte întrebări ale existenței pentru a renunța, ca să spunem așa, la ele. Dar există un alt fel de oameni, și tocmai cei mai serioși, care se străduiesc cu durere dureroasă să rezolve aceste întrebări „înjurate”, iar astfel de persoane, desigur, nu pot deveni niciodată agnostici. În acest sens, s-a exprimat recent celebrul orientalist englez Max Muller, care, fiind invitat să participe la elaborarea unui răspuns colectiv la întrebarea: „De ce duc o viață morală”, destinată publicării într-un jurnal agnostic, a respins această propunere, întrucât nu se recunoaște ca adept al agnosticismului. În justificarea sa, a publicat apoi un scurt articol intitulat: „De ce nu sunt un agnostic”, iar acest articol, cu toată concizia lui, este atât de remarcabil prin conținut, conținând, ca să spunem așa, mărturisirea filozofică a celebrului om de știință orientalist, încât a atras atenția generală a oamenilor dezvoltați filozofic și gânditori, întrucât concluziile autorilor și gânditorilor din străinătate sunt foarte interesate de aici și chiar concluziile autorului și de străinătate. din punct de vedere, considerăm că este util să reproducem acest articol în conținutul său esențial pe paginile revistei noastre 3 . Subliniind că agnosticismul ca sistem filosofic are nevoie încă de o definiție mai precisă, Max Müller spune că, dacă agnosticismul nu conține nimic altceva decât negația gnosticismului și dacă prin gnosticism se înțelege învățătura unor astfel de filozofi precum Cerinthus, Valentine sau Marcion, atunci el, desigur, el, desigur, nu aderă aici la concepțiile acestor filozofi. Dar „această definiție pur negativă a agnosticismului ar fi cu greu satisfăcătoare pentru agnosticii remarcabili ai timpului nostru 4. Deși agnosticismul exclude gnosticismul alexandrin, el poate conține totuși multe puncte de vedere asupra universului care nu sunt de acord între ele în multe privințe, chiar dacă sunt de acord unul cu celălalt în respingerea generală a gnosticismului. Este înțeles în sensul că „o persoană nu ar trebui să spună că știe sau recunoaște ceva pentru care nu are nicio bază științifică pentru a cunoaște sau recunoaște”. Aceasta este probabil o poziție la care puțini ar refuza să subscrie, deși lasă ușa deschisă pentru multe dezbateri cu privire la ce se înțelege prin temeiuri științifice. Unii astronomi credeau că pământul formează centrul lumii, alții l-au negat; amândoi, după cum s-ar putea crede, și-au exprimat opiniile pe baze științifice. Oponenții lui Galileo au citat ceea ce ei considerau motive științifice pentru opinia lor; Galileo a dat, de asemenea, motive științifice pentru credința sa și aproape nimeni ar considera că este de dorit ca reprezentanții ambelor tabere să se limiteze la simplu agnosticism, să-și recunoască ignoranța cu privire la adevărata poziție a pământului sau a soarelui în sistemul nostru planetar și să ridice din umeri și să spună: cine poate ști asta? Intrăm într-un nou câmp de gândire dacă ni se cere, ca agnostici, să „mărturisim că nu știm nimic despre ceea ce se poate afla dincolo de fenomene”. Dar și aceasta, dacă este interpretată corect, este o poziție pe care puțini dintre cei care sunt capabili să pătrundă în sensul cuvintelor ar refuza să o accepte, iar cei familiarizați cu terminologia filozofică ar putea considera o astfel de poziție aproape tautologică. Ceea ce poate fi, sau chiar ceea ce este dincolo de fenomene, este chiar lucrul pe care îl numim transcendental, adică ceea ce depășește sau se află dincolo de orizontul cunoașterii noastre și, prin urmare, ne lasă ignoranți sau ne face agnostici. Fenomenal sau fenomenal înseamnă ceea ce pare a fi diferit de ceea ce este, iar dacă cunoașterea ar fi limitată la ceea ce este exact, atunci tot ceea ce apare doar nu ar putea avea nicio pretenție a fi un produs al cunoașterii reale. Dar dacă toate aceste prevederi preliminare sunt atât de evidente încât fac aproape imposibilă orice dispută, atunci poate părea ciudat că agnosticismul, nu numai ca nume, ci și ca doctrină în sine, a ajuns recent să fie prezentat ca o trăsătură particulară a secolului al XIX-lea. Întreaga istorie a filozofiei este doar un comentariu continuu asupra faptului că există lucruri pe care le putem cunoaşte şi există lucruri pe care nu le putem cunoaşte; Acest lucru nu este suficient: scopul principal al oricărei filozofii critice este să tragă o linie clară între aceste două clase de lucruri. Dacă începem istoria filosofiei sistematice cu Socrate, așa cum a prezentat-o ​​discipolii săi, atunci știm că Socrate, deși a fost declarat cel mai înțelept dintre oameni de Oracolul Delfic, a declarat că știe un singur lucru și că un lucru este că nu știe nimic. Unii credeau că aceasta este doar o simplă expresie de extremă modestie din partea lui Socrate, la fel cum în Hippias cel Tânăr spune: „Limitările mele îmi sunt dovedite de faptul că, atunci când mă întâlnesc cu unul dintre voi, atât de faimos pentru înțelepciune și despre a cărui înțelepciune mărturisesc toți grecii, mă trezesc ignorant”. Dar există un sens mult mai profund în recunoașterea ignoranței sale, deoarece a considerat această conștiință a ignoranței sale ca o dovadă a înțelepciunii sale. Prin urmare, nu putea decât să înțeleagă că, în convingerea sa, toată cunoașterea umană se limitează doar la fenomene și că el însuși nu cunoștea nimic dincolo de fenomene. Dacă acesta a fost începutul oricărei filosofii, atunci scopul oricărei filosofii a fost să cercetăm cum putem ști chiar și asta; cum știm că noi, în esență, nu știm nimic și de ce ar trebui să fim ignoranți despre ceea ce este dincolo de fenomene. Această întrebare a trebuit să aștepte un răspuns final până când Kant și-a scris Critica rațiunii pure și a dat dovada științifică a limitărilor inerente ale cunoașterii umane. Între timp, recunoașterea ignoranței noastre, acest agnosticism cu adevărat filozofic, și-a găsit continuu expresie în gura tuturor celor mai cunoscuți filozofi. Nu l-au numit agnosticism, deoarece chiar acest cuvânt, ca excluzând aparent doar gnosticismul, ar da un concept prea îngust și, prin urmare, fals. Filosofii greci au numit-o cu denumirea tehnică αγνοῖα 5, sau, dacă voiau să exprime propria atitudine a sufletului față de întrebările transcendentale, au numit-o ἐποκῆ, adică abținerea de la o judecată decisivă. În timpul Evului Mediu, același concept care acum merge sub denumirea de agnosticism era cunoscut sub numele de docta ignorantia, adică ignoranță bazată pe cunoașterea ignoranței noastre sau a incapacității noastre de a înțelege ceva dincolo de fenomene. În ambele sensuri, așadar, adică în sensul că nu sunt un adept al gnosticilor alexandrini și admit că toate obiectele cunoașterii noastre sunt ipso facto fenomenale, nu aș ezita să mă numesc agnostic. Și totuși nu pot face acest lucru din două motive: în primul rând, pentru că simpatizez puternic cu scopurile intenționate inițial de gnosticismul și neoplatonismul alexandrin și, în al doilea rând, pentru că sunt de părere că spiritul uman în funcțiile sale cele mai înalte nu se limitează la cunoașterea simplelor fenomene. Să începem cu al doilea punct. Nu e nevoie să spun că însuși numele fenomenului sau apariția conține ideea că există ceva care apare, ceva despre care putem spune că apare, ceva care pare să stea într-o anumită relație cu noi și la fel de multe pot fi cunoscute de noi. Ceea ce ne apare, înainte de a apărea, ne rămâne necunoscut; dar ea ne devine cunoscută numai din partea din care poate fi cunoscută, adică din partea vizibilității sale, din partea manifestării sale fenomenale, în măsura în care devine subiect al cunoașterii umane. Ne este cunoscut ca ceva fără de care fenomenalul ar fi imposibil și chiar de neconceput. Acela, fără de care fenomenalul ar fi de neconceput, se numește uneori noumenal, real, absolut, iar dacă numim absența lui de neconceput, atunci prin aceasta credem că există anumite forme ale gândirii noastre de care cunoașterea noastră fenomenală nu se poate elibera – celebrele forme kantiene de intuiție și înțelegere. Aceste forme, după cum a arătat Kant, nu pot fi simplu rezultat al experienței fenomenale, deoarece au un caracter de necesitate care nu poate aparține nici unei experiențe fenomenale. Să luăm un caz foarte simplu. Se știe că vedem întotdeauna doar o parte a lunii și totuși, datorită atât intuiției noastre senzoriale (Andschaungsformen), cât și categoriilor rațiunii noastre, știm cu deplină încredere - cu atâta încredere încât experiența nu ne-ar putea oferi niciodată, chiar dacă o repetăm ​​de mii de ori - că trebuie să existe o altă parte a Lunii, pe care nu o vom vedea niciodată de pe pământul nostru, dar care este conștiința noastră ca fiind realitatea noastră. Aceste forme de intuiție senzorială nu permit excepții. Regula conform căreia fiecare corp material trebuie să aibă mai multe laturi este necondiționată. Exact în același mod, dacă gândim deloc, trebuie să ne supunem legii cauzalității, o categorie specială a minții noastre, fără de care chiar și cea mai simplă cunoaștere fenomenală ar fi imposibilă. Nu vedem niciodată un cal: știm doar despre anumite stări ale propriei noastre conștiințe, produse prin simțurile noastre. Dar faptul că aceste impresii presupun o cauză, sau, așa cum o numim, un obiect în afara noastră, depinde de acea lege a cauzalității din noi, de care trebuie să ne supunem necondiționat, fie că ne place sau nu. Dacă trebuie să recunoaștem în fiecare obiect individual al cunoașterii noastre fenomenale ceva sau o forță care se manifestă în el și pe care o cunoaștem și o putem cunoaște numai prin manifestarea lui fenomenală, atunci trebuie să recunoaștem și o forță specială care se manifestă în întregul univers. Poate că această forță o putem numi incognoscibilă sau de neînțeles, dar o putem numi și cea mai cunoscută, deoarece toate cunoștințele noastre provin din studiul manifestărilor sale fenomenale. Știm că există; ce este în sine, adică în afara relației cu noi sau în afara cunoștințelor noastre, desigur, nu putem ști; dar știm fără îndoială că fără ea însăși lumea fenomenelor sau universul fenomenal ar fi imposibil. Acesta este primul pas care te duce dincolo de agnosticism și care mă descalifică imediat să fiu numit agnostic. Dar mai există un pas, și chiar mai fatal, care mă lipsește complet de orice drept la acest nume. Nu pot să nu observ în univers o cauzalitate sau o rațiune atotcuprinzătoare pentru fiecare lucru, pentru că chiar și atunci când în ignoranța mea fenomenală nu cunosc încă motivul pentru asta sau aceea, sunt deja forțat să admit că un astfel de motiv în orice caz există; Mă simt obligat să recunosc acest lucru, pentru că pentru o astfel de minte ca a noastră, nimic nu poate exista fără un motiv suficient. Dar de unde știu asta? Acesta este tocmai punctul în care încetez să mai fiu agnostic. Nu știu acest lucru din experiență și, totuși, știu asta cu mult mai multă încredere decât ceea ce mi-ar putea oferi experiența. Nici aceasta nu este o descoperire nouă. Primul pas spre această descoperire a fost făcut foarte devreme de filozofii greci, când au trecut de la observarea naturii exterioare către regiunile superioare ale gândirii și au recunoscut în natură acțiunea rațiunii sau νοῦς'a, care pătrunde în univers. Anaxagoras, care a recunoscut pentru prima dată necesitatea existenței rațiunii în natură, i-a atribuit nu mai mult decât primul impuls interacțiunii elementelor sale indiferente. Dar chiar și νοῦς lui, după cum sa observat curând, era mai mult decât un simplu primum mobile; mai mult decât κινοῦν ἀκινητόν (motor al imobilului). Noi înșine, după o mie de ani de cercetări fizice și metafizice, nu putem spune mai mult decât că există νοῦς, că spiritul și rațiunea există în natură. „His Majesty Chance” (Sa majesté le hasard) a fost mult timp detronat în toate cercetările științifice și nici selecția naturală, nici lupta pentru existență, nici influența mediului sau orice alți factori de acest fel nu sunt capabili să explice Logosul sau acea minte care ne privește cu o mie de ochi prin vălul transparent al naturii și cere recunoaștere rezonabilă din logosul nostru interior. Dacă vreun filozof se poate convinge că genurile (unitățile generice) adevărate și bine ordonate ale naturii sunt rezultatul unor cauze mecanice, indiferent de numele pe care le-ar putea da, atunci se mișcă într-o lume complet diferită de a mea. El aparține perioadei de gândire care l-a precedat pe Anaxagoras. Pentru Platon aceste genuri erau idei; pentru peripatetici acestea erau cuvinte sau logoi; căci ambele acestea erau manifestări ale gândirii. Dacă aceste gânduri nu ar fi existat înainte de manifestarea sau individuarea lor în lumea fenomenală, mintea umană nu le-ar fi putut descoperi niciodată acolo și le-ar fi numit. De aici noi, ca creștini, putem spune bine în cuvintele Sf. Ioan: „La început a fost Logosul”. Dacă numim acest Logos Fiul și dacă vorbim despre Tatăl, pe care nimeni nu-l cunoaște decât pe Fiul, așa-numitul Deus ante intellectum, atunci folosim limbajul omenesc; dar dacă știm că tot limbajul uman este metaforic, atunci nu ar trebui să încercăm niciodată să limităm aceste cuvinte la limitele înguste ale sensului literal. Ceea ce se ascunde în spatele vălului acestor cuvinte este în realitate tărâmul legitim al ἀγνοῖας sau agnosticismului. Dar tot ceea ce se află de această parte a vălului este moștenirea noastră, moștenirea limbajului și a științei ulterioare, care în haosul fenomenelor descoperite și cu fiecare nouă generație de Aristotel și Bacon, se străduiește să descopere din ce în ce mai mult cosmosul ascuns sau reflectarea acelui Logos, fără de care natura ar fi ilogică, irațională, nu ar exista doar din voia întâmplării și nu ar exista o putere haotică și inteligentă. Numiți această Putere Tată sau numiți-o Persoană și nu veți pierde și nu veți câștiga nimic, pentru că aceste cuvinte sunt și alegorice, iar ceea ce constituie elementul personal într-o persoană sau în orice altă ființă vie ne este la fel de necunoscut ca și ceea ce constituie elementul personal într-un autor, gânditor, orator sau creator de logos. Tot ceea ce afirm este că dacă vorbim despre Logos și logoi și înțelegem clar ce înțelegem prin aceste cuvinte, atunci nu mai putem spune că la început a existat protoplasmă și că întreaga lume s-a dezvoltat din ea prin forțe pur mecanice sau exterioare. Întrucât am recunoscut în toate genurile sau genurile lumii naturale nu doar puterea incognoscibilă sau substanța și de neînțeles, ci și gândurile și voința spiritului, atunci acest Spirit nu numai că nu este de neînțeles, ci este supus unei cercetări constante în manifestările sale nesfârșite de către știința umană. De fapt, este singurul subiect al tuturor cunoștințelor noastre, de la primele încercări de grupare brută și denumire până la cele mai recente eforturi ale cercetării științifice de a clasifica, investiga și înțelege acest subiect. Toată cunoașterea noastră despre natură devine astfel recunoașterea logoilor naturii din partea propriului nostru logos. Fiecare gen devine un logos, un gând etern sau un cuvânt etern; Acest lucru nu este suficient, se pare că nu există loc în natură pentru altceva decât genuri; nu există loc pentru specii sau εἴδη în sensul propriu al acestor termeni. Aici vedem cum știința limbajului devine știința gândirii. Dacă ceea ce constituie genul este o unitate de origine, atunci adevărata știință cunoaște indivizii care reprezintă genul, și nu specia, deși în scopuri practice mintea umană poate da acest nume varietăților în forma lor mai mult sau mai puțin ereditară și stabilă, astfel de varietăți nefiind în realitate decât consecința necesară a individualizării și diversității. Dacă fiecare individ diferă și trebuie să difere într-un fel de toți ceilalți indivizi de același fel, atunci acumularea acestor diferențe duce în mod natural la formarea a ceea ce se numește specie. Putem vorbi astfel, de exemplu, despre diferențe de soiuri sau chiar specii de cai, inclusiv hiparionul cu trei degete. Dar în realitate există un singur ἱππότης, dacă avem ochi să-l vedem, așa cum obișnuia să spună Platon. Cu greu îndrăznesc să spun dacă știu toate acestea sau dacă doar cred. Nu pot să nu văd ordinea, legea, rațiunea sau logo-ul în lume și nu pot să-mi explic acest lucru pur și simplu prin evenimente ulterioare, numiți-le așa cum doriți - experiența celei mai capabile, selecției naturale sau în alt mod. În orice caz, această cunoaștere este de netrecut pentru mine și, prin urmare, nu îndrăznesc să mă alătur taberei agnosticilor sub un steag fals. Nu sunt sigur dacă în drumul meu către această cunoaștere nu am folosit altceva decât faptele conștiinței noastre directe și concluziile care pot fi deduse logic din acestea. Fără aceste două autorități nu mă consider obligat să accept alte probe. Doar istoria vă poate spune cum au apărut aceste idei și cum s-au dezvoltat de la un secol la altul. Tot ce am încercat să fac (și bineînțeles într-o manieră foarte imperfectă) este să descopăr cauzele care, în istoria lumii, i-au determinat pe oameni să recunoască ceea ce, după învățătura unor filosofi, nu se bazează nici pe dovezile simțurilor lor, nici pe concluziile logice ale rațiunii lor. Am încercat recent să urmăresc aceste cauze și progresul lor istoric în Prelegerile mele Gifford și mai ales în ultimul volum, intitulat: „Teosofie sau religie psihologică” 6 . Într-un sens, sper, am fost și sunt un agnostic, adică în sensul că mă bazez doar pe fapte istorice și urmăresc rațiunea, în măsura în care ea este capabilă să ne ghideze în chestiuni psihice, și nu pretind niciodată certitudinea acelor concluzii care nu au fost dovedite sau nu pot fi dovedite. Această direcție a minții a fost întotdeauna recunoscută ca o conditio sine qua non a oricărei filosofii. Dacă în viitor se va numi agnosticism, atunci sunt un agnostic adevărat; dar dacă agnosticismul exclude recunoașterea unei Rațiuni eterne care pătrunde în lumea naturală și morală, dacă a presupune că o cauză inteligentă pentru un univers inteligent înseamnă a aparține gnosticismului, atunci sunt un gnostic și un adept umil al celor mai mari gânditori ai omenirii de la Platon și autorul celei de-a patra evanghelii către Kant și Hegel. Nu mai este nevoie să adăugăm ceva la aceste argumente și concluzii filozofice ale celebrului orientalist. Este suficient să spunem că concluziile sale dau o lovitură decisivă unei astfel de concepții la modă, dar insuportabil din punct de vedere logic, precum agnosticismul, și coincid cu acele adevăruri eterne care, așa cum sunt revelate în Cuvântul lui Dumnezeu, constituie proprietatea fiecărui creștin care crede rațional. Vezi „Fundamentals”-ul său, unde a dezvoltat în special această viziune. Vezi Secolul al XIX-lea pentru decembrie 1894: De ce nu este un agnoctic? De prof. Max Muller. Tot textul suplimentar este o traducere a articolului lui Max Müller cu abrevieri foarte minore și nesemnificative. M. M. Religie naturală, p.225. Teozofie sau religie psihologică.