Агностицизмот како светоглед според Макс Милер

Со лесната рака на Херберт Спенсер, чии дела се многу популарни меѓу познатите класи на руската образована јавност, кои сметаат дека е должност на честа да се следат сите движења на западноевропската мисла, на Запад се прошири посебен поглед на светот, кој го доби карактеристичното име на агностицизам. Агностицизмот (од грчкиот збор ἀγνοῖα - незнаење) е учење што произлегува од претпоставката дека човекот, поради своите ограничувања, не може да ја знае суштината на нештата и сето негово таканаречено знаење е ограничено само на надворешната страна на нештата, колку што на нашите сетила им се појавуваат како феномени. Со оглед на таквите ограничувања, човекот мора да ги напушти сите обиди, како сосема залудни и над неговите сили, да ја сфати суштината на нештата и целиот свет околу него; а бидејќи во сферата на суштината на нештата лежат идеите за Бога, за душата и воопшто за сите факти на духовниот свет, разбирливи се заклучоците до кои доаѓа таквиот светоглед. Според него, сите овие предмети, како што лежат надвор од можноста за нивно сознание од човекот, затоа треба целосно да се напуштат и да се справиш со нив значи да се препуштиш на уште понеплодна задача отколку со лажица да го собереш безграничниот океан. Светогледот е очигледно мрачен, иако разбирлив, како добро позната фаза во менталното движење на современото човештво. Агностицизмот во овој случај е преодна фаза од материјализмот. Вториот, во своите екстремни заклучоци, не сакаше ниту да препознае никаква суштина на нештата. За него светот беше токму онаков каков што ни се чини, а надвор од овој свет на феномени не сакаше ништо да знае, поврзувајќи сè со областа на фикцијата и идеалистичките глупости што ги мразеше. Но, токму овој вид екстремен материјализам го содржеше во себе сопственото побивање, а неговиот принцип можеше да стои само додека не беше подложен на сериозна филозофска критика. Но, еден допир на оваа критика беше доволен веднаш да се открие грубата неусогласеност на материјализмот како систем, кој во реалноста беше само израз на елементарен, целосно детски, целосно нефилозофски светоглед, бидејќи не ја ни разбираше разликата помеѓу суштината на нештата и нивното манифестирање. И тогаш оваа бедна страна на материјализмот се откри во сета своја голотија; неговите приврзаници, не можејќи повеќе да се држат врз основа на својот омилен систем и во исто време, не сакајќи да ги жртвуваат своите принципи во корист на спротивниот систем, имено, идеализмот, измислија еден вид просечен светоглед, кој, иако теоретски повеќе не го негира постоењето на екстрасензорниот свет, но всушност го негира, прогласувајќи дека светот е екстрасензација на нештата. недостапен и постои непознат свет. Овој просечен светоглед е агностицизам и, бидејќи некогаш материјализмот беше широко распространет во Европа, тогаш, нормално, широко се рашири и неговиот наследник - агностицизмот, како негов директен наследник, заробувајќи ги сите оние кои, откако ги отфрлија грубите принципи на материјализмот, сè уште немаат храброст директно и отворено да се приклонуваат кон вистинскиот светоглед на христијанството. Агностицизмот, како филозофски светоглед, е особено распространет во Англија, родното место на деизмот, со кое има одредени допирни точки и каде што го најде својот најистакнат филозофски експонент во личноста на Спенсер 1 . Таму е објавен дури и посебен орган на агностицизмот 2, околу кој се групирани сите најдобри претставници на овој тренд и во кој различни филозофски прашања наоѓаат разрешница од гледна точка на овој светоглед. Но, јасно е дека овој светоглед може да ги задоволи само оние кои се доволно рамнодушни кон највисоките прашања на постоењето за, така да се каже, да се откажат од нив. Но, има и друг вид на луѓе, и токму оние најсериозните, кои со мачна мака се трудат да ги решат овие „заколнати“ прашања, а таквите луѓе, се разбира, никогаш не можат да станат агностици. Во оваа смисла, неодамна се огласи познатиот англиски ориенталист Макс Мулер, кој, откако беше поканет да учествува во изготвувањето колективен одговор на прашањето: „Зошто водам морален живот“, наменет за објавување во агностичко списание, го отфрли овој предлог, бидејќи не се препознава себеси како следбеник на агностицизмот. Во своето оправдување, тој потоа објави кратка статија со наслов: „Зошто не сум агностик“, а овој напис, и покрај сета своја краткост, е толку извонреден по содржина, што ја содржи, така да се каже, филозофската исповед на познатиот научник ориенталист, што го привлече општото внимание на филозофски развиените и овдешните автори, интересни заклучоци од странство и од оние кои размислуваат. гледна точка, сметаме дека е корисно да ја репродуцираме оваа статија во нејзината суштинска содржина на страниците на нашето списание 3 . Укажувајќи дека на агностицизмот како филозофски систем сè уште му е потребна попрецизна дефиниција, Макс Милер вели дека ако агностицизмот не содржи ништо повеќе од негација на гностицизмот, и ако под гностицизам се подразбира учењето на такви филозофи како Керинт, Валентин или Маркион, тогаш тој, се разбира, не се придржува кон гледиштата на овие фоосфили. Но, „оваа чисто негативна дефиниција на агностицизмот тешко дека би била задоволителна за извонредните агностици на нашето време 4 . Иако агностицизмот го исклучува александрискиот гностицизам, тој сепак може да содржи многу гледишта за универзумот кои не се согласуваат едни со други во многу аспекти, дури и ако се согласуваат едни со други во општото отфрлање на мене. нешто сосема поинакво се подразбира во смисла дека „човекот не треба да каже дека знае или препознава нешто за кое нема научна основа да го знае или да го препознае“. Ова е можеби позиција на која малкумина би одбиле да се придружат, иако ја остава вратата отворена за многу дебати за тоа што се подразбира под научни основи. Некои астрономи мислеа дека Земјата го формира центарот на светот, други го негираа тоа; и двајцата, како што може да се помисли, го искажале своето мислење на научна основа. Противниците на Галилео ги наведоа она што тие го сметаа за научни причини за нивното мислење; Галилео, исто така, даде научни причини за своето верување, и ретко кој би сметал дека е пожелно претставниците на двата табора да се ограничат на едноставен агностицизам, да го признаат своето незнаење за вистинската положба на земјата или сонцето во нашиот планетарен систем и да кренат раменици и да кажат: кој може да го знае тоа? Влегуваме во ново поле на размислување ако од нас, како агностици, се бара да „признаеме дека не знаеме ништо за она што може да лежи надвор од феномените“. Но, и ова, доколку правилно се толкува, е позиција што малкумина од оние кои се способни да навлезат во значењето на зборовите би одбиле да ја прифатат, а оние кои се запознаени со филозофската терминологија можеби ќе ја сметаат таквата позиција речиси тавтолошка. Она што може да биде, па дури и она што е надвор од појавите, е самото нешто што го нарекуваме трансцендентално, односно она што го надминува или лежи надвор од хоризонтот на нашето знаење, и затоа нè остава неуки или нè прави агностични. Феноменално или феноменално значи она што се чини дека е различно од она што е, и ако знаењето беше ограничено на она што точно е, тогаш сè што само се појавува не би можело да има никакво тврдење дека е производ на вистинското знаење. Но, ако сите овие прелиминарни одредби се толку очигледни што го прават секој спор речиси невозможен, тогаш може да изгледа чудно што агностицизмот, не само како име, туку и како самата доктрина, неодамна стана претставен како посебен белег на 19 век. Целата историја на филозофијата е само еден континуиран коментар на фактот дека има работи што можеме да ги знаеме и има работи што не можеме да ги знаеме; Ова не е доволно: главната цел на секоја критичка филозофија е да се повлече остра граница помеѓу овие две класи на нешта. Ако ја започнеме историјата на систематската филозофија со Сократ, како што е наведено од неговите ученици, тогаш знаеме дека Сократ, иако прогласен за најмудриот меѓу луѓето од страна на Делфискиот пророк, изјавил дека знае само едно, а дека едно е дека не знае ништо. Некои мислеа дека ова е само едноставен израз на крајна скромност од страна на Сократ, исто како што во Хипија Помладиот вели: „Моите ограничувања ми се докажуваат со фактот дека кога ќе сретнам еден од вас, толку познат по мудроста и за чија мудрост сведочат сите Грци, се гледам себеси како неук“. Но, има многу подлабоко значење во неговото препознавање на неговото незнаење, бидејќи тој ја сметаше оваа свест за своето незнаење како доказ за неговата мудрост. Затоа, тој можеше само да разбере дека, според негово убедување, целото човечко знаење е ограничено само на феномени и дека тој самиот не знаел ништо што е надвор од појавите. Ако ова беше почеток на целата филозофија, тогаш целта на целата филозофија беше да истражи како можеме да го знаеме дури и ова; како знаеме дека ние, во суштина, ништо не знаеме и зошто треба да бидеме неуки за она што е надвор од појавите. Ова прашање мораше да чека конечен одговор додека Кант не ја напише својата Критика на чистиот разум и не даде научен доказ за инхерентните ограничувања на човечкото знаење. Во меѓувреме, признавањето на нашето незнаење, овој вистински филозофски агностицизам, постојано наоѓаше израз во устата на сите најпознати филозофи. Тие не го нарекоа агностицизам, бидејќи токму овој збор, како што очигледно го исклучува само гностицизмот, ќе даде премногу тесен и затоа лажен концепт. Грчките филозофи ова го нарекле со техничко име αγνοῖα 5, или, доколку сакале да го изразат сопствениот став на душата кон трансценденталните прашања, го нарекле ἐποκῆ, односно воздржување од одлучувачко расудување. За време на средниот век, истиот концепт кој сега оди под името агностицизам бил познат како docta ignorantia, односно незнаење засновано на знаењето за нашето незнаење или нашата неспособност да разбереме што било надвор од феномените. И во двете овие сетила, значи, во смисла дека не сум следбеник на александриските гностици и признавам дека сите предмети на нашето знаење се ipso facto феноменални, не би се двоумел да се наречам агностик. А сепак не можам да го сторам тоа поради две причини: прво, затоа што силно сочувствувам со целите првично наменети од александрискиот гностицизам и неоплатонизам, и второ, затоа што сум на мислење дека човечкиот дух во своите највисоки функции не е ограничен само на познавањето на обичните појави. Да почнеме со втората точка. Едвај треба да кажам дека самото име феномен или изглед ја содржи идејата дека има нешто што се појавува, нешто што можеме да кажеме дека се појавува, нешто што се чини дека стои во одредена врска со нас, и исто толку може да се знае од нас. Она што ни се појавува, пред да се појави, ни останува непознато; но ни станува познат само од страната од која може да се знае, односно од страната на неговата видливост, од страната на нејзината феноменална манифестација, дотолку што станува предмет на човековото знаење. Тоа ни е познато како нешто без кое феноменалното би било невозможно, па дури и незамисливо. Тоа, без кое феноменалното би било незамисливо, понекогаш се нарекува ноумено, реално, апсолутно, а ако неговото отсуство го наречеме незамисливо, тогаш со ова веруваме дека постојат одредени облици на нашето размислување од кои нашето феноменално знаење не може да се ослободи - познатите кантијански форми на интуиција и разбирање. Овие форми, како што покажа Кант, не можат да бидат едноставен резултат на феноменалното искуство, бидејќи тие имаат карактер на нужност што не може да припаѓа на ниту едно феноменално искуство. Да земеме многу едноставен случај. Познато е дека секогаш ја гледаме само едната страна на Месечината, а сепак, поради нашата сетилна интуиција (Andschaungsformen) и категориите на нашиот разум, знаеме со целосна доверба - со таква сигурност што искуството никогаш не би можело да ни го даде, дури и ако го повториме илјадници пати - дека мора да има друга страна на Месечината, која никогаш нема да ја видиме од нашата земја, но што е вистинската свест. Овие форми на сетилна интуиција не дозволуваат исклучоци. Правилото дека секое материјално тело мора да има повеќе од една страна е безусловно. На ист начин, ако воопшто размислуваме, мора да го почитуваме законот за каузалноста, посебна категорија на нашиот ум, без која и наједноставното феноменално знаење би било невозможно. Никогаш не гледаме коњ: знаеме само за одредени состојби на нашата сопствена свест, создадени преку нашите сетила. Но, дека овие впечатоци претпоставуваат причина или, како што ние го нарекуваме, предмет надвор од нас, зависи од тој закон за каузалност во нас, на кој мораме безусловно да му се покоруваме, сакале или не. Ако мораме во секој поединечен предмет на нашето феноменално знаење да препознаеме нешто или сила што се манифестира во него и која ја знаеме и можеме да ја знаеме само преку нејзината феноменална манифестација, тогаш мора да препознаеме и посебна сила што се манифестира низ целиот универзум. Можеби оваа сила можеме да ја наречеме непозната или неразбирлива, но можеме да ја наречеме и најпозната, бидејќи целото наше знаење доаѓа од проучувањето на нејзините феноменални манифестации. Знаеме дека постои; што е тоа само по себе, односно надвор од односот со нас или надвор од нашето знаење, се разбира, не можеме да знаеме; но несомнено знаеме дека без него самиот свет на феномени или феноменалниот универзум би бил невозможен. Ова е првиот чекор што те носи подалеку од агностицизмот и кој веднаш ме дисквалификува од тоа да ме наречат агностик. Но, има уште еден, уште пофатален чекор, кој целосно ми го одзема секое право на ова име. Не можам а да не забележам во вселената сеопфатна каузалност или причина за секое нешто, бидејќи дури и кога во моето феноменално незнаење сè уште не ја знам причината за ова или она, веќе сум принуден да признаам дека таква причина во секој случај постои; Се чувствувам должен да го признаам ова, бидејќи за таков ум како нашиот, ништо не може да постои без доволна причина. Но, како да го знам ова? Ова е токму точката во која престанувам да бидам агностик. Ова не го знам од искуство, и, сепак, го знам ова со многу поголема самодоверба од она што може да го даде искуството. Ова исто така не е ново откритие. Првиот чекор кон ова откритие го направија многу рано грчките филозофи, кога тие се свртеа од набљудувањето на надворешната природа кон повисоките области на мислата и го препознаа во природата дејството на разумот или νοῦς'a, кое продира во универзумот. Анаксагора, кој прв ја препознал неопходноста од постоењето на разумот во природата, нему му припишувал ништо повеќе од првиот импулс на интеракцијата на нејзините рамнодушни елементи. Но, дури и неговиот νοῦς, како што набргу беше забележано, беше повеќе од обичен примум мобилен; повеќе од κινοῦν ἀκινητόν (мотор на неподвижното). Ние самите, по илјада години физичко и метафизичко истражување, не можеме да кажеме ништо повеќе од тоа дека постои νοῦς, дека духот и разумот постојат во природата. „Неговото Височество Шанса“ (Sa majesté le hasard) одамна е симната од тронот во сите научни истражувања, и ниту природната селекција, ниту борбата за егзистенција, ниту влијанието на околината или какви било други фактори од овој вид не можат да го објаснат Логосот или оној ум што нè гледа со илјада очи низ проѕирниот превез на природата и бара разумно препознавање од нашиот внатрешен лого. Ако некој филозоф може да се убеди себеси дека вистинските и добро уредени родови (генерички единици) на природата се резултат на механички причини, без оглед на името што може да им даде, тогаш тој се движи во свет сосема поинаков од мојот. Тој му припаѓа на периодот на мислата што му претходеше на Анаксагора. За Платон овие родови биле идеи; за Перипатетиците тоа биле зборови или логои; зашто и двете беа пројави на мислата. Доколку овие мисли не постоеле пред нивното манифестирање или нивното индивидуализирање во феноменалниот свет, човечкиот ум никогаш не би можел да ги открие таму и да ги именува. Оттука ние како христијани можеме добро да кажеме со зборовите на св. Џон: „Во почетокот беше Логосот“. Ако ова го нарекуваме Логос Син, и ако зборуваме за Отецот, кого никој не го познава освен Синот, таканаречениот Deus ante intellectum, тогаш користиме човечки јазик; но ако знаеме дека целиот човечки јазик е метафоричен, тогаш никогаш не треба да се обидуваме да ги ограничиме овие зборови на тесните граници на буквалната смисла. Она што се крие зад превезот на овие зборови е во реалноста легитимното царство на ἀγνοῖας или агностицизмот. Но, сè што лежи на оваа страна од превезот е нашето наследство, наследството на јазикот и последователната наука, која во хаосот на појавите откриени и со секоја нова генерација на Аристотел и Бекон, се стреми сè повеќе да го открие скриениот космос или одразот на тој Логос, без кој природата би била нелогична, ирационална и нелогична, случајно, хаос. Моќ. Наречете ја оваа моќ Татко или наречете ја Личност, и нема да изгубите и нема да добиете ништо, бидејќи овие зборови се исто така алегорични, а она што го сочинува личниот елемент кај една личност или во кое било друго живо суштество ни е исто толку непознато како што го сочинува личниот елемент кај автор, мислител, оратор или творец на логос. Сè што тврдам е дека ако зборуваме за Логос и логои, и јасно разбираме што мислиме со овие зборови, тогаш веќе не можеме да кажеме дека на почетокот постоела протоплазма и дека целиот свет се развил од неа преку чисто механички или надворешни сили. Бидејќи во сите родови или родови на природниот свет ја препознавме не само неспознавата или супстанцијата и неразбирливата сила, туку и мислите и волјата на духот, тогаш овој Дух не само што не е неразбирлив, туку е подложен на постојано истражување во неговите бескрајни манифестации од човечката наука. Всушност, тоа е единствениот предмет на целото наше знаење, од првите обиди за грубо групирање и именување до најновите напори на научните истражувања за класификација, истражување и разбирање на оваа тема. Така, целото наше знаење за природата станува препознавање на логоите на природата од страна на нашиот сопствен логос. Секој род станува логос, вечна мисла или вечен збор; Ова не е доволно, очигледно произлегува дека во природата нема место за ништо друго освен родови; нема место за видови или εἴδη во вистинската смисла на овие поими. Овде гледаме како науката за јазикот станува наука за мислата. Ако она што го сочинува родот е единство на потекло, тогаш вистинската наука ги познава индивидуите кои го претставуваат родот, а не видот, иако за практични цели човечкиот ум може да им го даде ова име на сортите во нивната повеќе или помалку наследна и стабилна форма, бидејќи таквите сорти во реалноста не се ништо повеќе од неопходна последица на индивидуализацијата и различноста. Ако секој поединец се разликува и мора на некој начин да се разликува од сите други индивидуи од ист вид, тогаш акумулацијата на овие разлики природно води до формирање на она што се нарекува вид. Така, можеме да зборуваме, на пример, за разликите во сортите или дури и видовите на коњи, вклучувајќи го и хипарионот со три прсти. Но, во реалноста постои само еден ἱππότης, само да имаме очи да го видиме, како што велеше Платон. Едвај се осмелувам да кажам дали го знам сето ова, или само верувам во тоа. Не можам а да не видам ред, закон, разум или логоа во светот и не можам да си го објаснам тоа едноставно со последователни настани, наречете ги како што сакате - искуство на најспособната, природна селекција или на друг начин. Во секој случај, ова знаење за мене е несовладливо и затоа не се осмелувам да се приклучам во таборот на агностици под лажно знаме. Не сум сигурен дали на мојот пат до ова знаење не користев ништо друго освен фактите на нашата директна свест и заклучоците што може логично да се извлечат од нив. Без овие две власти не се сметам себеси задолжен да прифатам друг доказ. Само историјата може да ви каже како настанале овие идеи и како се развивале од век во век. Сè што се обидов да направам (и секако на многу несовршен начин) е да ги откријам причините кои, во историјата на светот, ги наведоа луѓето да го препознаат она што, според учењето на некои филозофи, не се заснова ниту на доказите за нивните сетила, ниту на логичните заклучоци на нивниот разум. Неодамна се обидов да ги проследам овие причини и нивниот историски напредок во моите предавања на Гифорд, а особено во последниот том, насловен: „Теозофија или психолошка религија“ 6 . Во една смисла, се надевам, бев и сум агностик, односно во смисла дека се потпирам само на историските факти и го следам разумот, онолку колку што е способен да нè води во менталните работи, и никогаш да не тврдам извесност на оние заклучоци кои не се докажани или не можат да се докажат. Оваа насока на умот отсекогаш била препознаена како conditio sine qua non на целата филозофија. Ако во иднина тоа ќе се вика агностицизам, тогаш јас сум вистински агностик; но ако агностицизмот го исклучува признавањето на вечниот Разум кој го проникнува природниот и моралниот свет, ако се претпостави дека интелигентната причина за интелигентен универзум припаѓа на гностицизмот, тогаш јас сум гностик и скромен следбеник на најголемите мислители на човештвото од Платон и авторот на четвртиот и Хегепел. Едвај треба да додадеме нешто на овие филозофски аргументи и заклучоци на познатиот ориенталист. Доволно е да се каже дека неговите заклучоци задаваат решавачки удар на еден таков модерен, но логички неодржлив поглед како агностицизам, и се совпаѓаат со оние вечни вистини кои, како што е откриено во Божјото Слово, ја сочинуваат сопственоста на секој рационално верник христијанин. Видете ги неговите „Основи“, каде тој особено го развил ова гледиште. Видете го Деветнаесеттиот век за декември 1894 година: Зошто заглавувам не агноктик? Од проф. Макс Мулер. Целиот понатамошен текст е превод на статијата на Макс Милер со многу мали и незначителни кратенки. M. M. Природна религија, стр.225. Теозофија или психолошка религија.