აგნოსტიციზმი, როგორც მსოფლმხედველობა მაქს მიულერის მიხედვით

ჰერბერტ სპენსერის მსუბუქი ხელით, რომლის ნამუშევრები დიდი პოპულარობით სარგებლობს რუსი განათლებული საზოგადოების ცნობილ კლასებში, რომლებიც საპატიო მოვალეობად მიიჩნევენ დასავლეთევროპული აზროვნების ყველა მოძრაობას, დასავლეთში გავრცელდა განსაკუთრებული მსოფლმხედველობა, რომელმაც მიიღო აგნოსტიციზმის დამახასიათებელი სახელი. აგნოსტიციზმი (ბერძნული სიტყვიდან ἀγνοῖα - უცოდინრობა) არის სწავლება, რომელიც გამომდინარეობს იმ ვარაუდიდან, რომ ადამიანი, თავისი შეზღუდვების გამო, ვერ შეიცნობს საგნების არსს და მთელი მისი ეგრეთ წოდებული ცოდნა შემოიფარგლება მხოლოდ საგნების გარეგანი მხარით, რამდენადაც ისინი ჩვენს გრძნობებს ფენომენებად გვევლინებიან. ასეთი შეზღუდვების გათვალისწინებით, ადამიანმა უნდა მიატოვოს ყველა მცდელობა, როგორც სრულიად ამაო და მის ძალებს აღემატება, გაიაზროს საგნების არსი და მის გარშემო არსებული მთელი სამყარო; და ვინაიდან საგანთა არსის სფეროში დევს ღმერთის იდეები, სული და საერთოდ სულიერი სამყაროს ყველა ფაქტი, გასაგებია ის დასკვნები, რომლებზეც მოდის ასეთი მსოფლმხედველობა. მისი თქმით, ყველა ეს საგანი, როგორც ადამიანის მიერ მათი შეცნობის შესაძლებლობის მიღმა, მთლიანად უნდა იყოს მიტოვებული და მათთან გამკლავება ნიშნავს კიდევ უფრო უნაყოფო საქმეს, ვიდრე კოვზით უსაზღვრო ოკეანის ამოღება. მსოფლმხედველობა აშკარად ბუნდოვანია, თუმცა გასაგები, როგორც თანამედროვე კაცობრიობის გონებრივი მოძრაობის ცნობილი ეტაპი. აგნოსტიციზმი ამ შემთხვევაში მატერიალიზმისგან გარდამავალი ნაბიჯია. ამ უკანასკნელმა თავის უკიდურეს დასკვნებში არც კი სურდა საგნების რაიმე არსის ამოცნობა. მისთვის სამყარო ზუსტად ისეთი იყო, როგორიც ჩვენ გვეჩვენება, და ამ ფენომენების სამყაროს მიღმა მას არ სურდა არაფრის ცოდნა, ყველაფერი მხატვრული ლიტერატურისა და იდეალისტური სისულელეების სფეროს უკავშირებდა, რომელიც მას სძულდა. მაგრამ სწორედ ასეთი ექსტრემალური მატერიალიზმი შეიცავდა საკუთარ თავში უარყოფას და მისი პრინციპი მხოლოდ მანამ შეიძლებოდა გამართულიყო, სანამ არ დაექვემდებარა სერიოზულ ფილოსოფიურ კრიტიკას. მაგრამ ამ კრიტიკის ერთი შეხება საკმარისი იყო იმისთვის, რომ დაუყოვნებლივ გამოეჩინა მატერიალიზმის, როგორც სისტემის უხეში შეუსაბამობა, რომელიც სინამდვილეში მხოლოდ ელემენტარული, სრულიად ბავშვური, სრულიად არაფილოსოფიური მსოფლმხედველობის გამოხატულება იყო, რადგან მას არც კი ესმოდა განსხვავება საგნების არსსა და მათ გამოვლინებას შორის. შემდეგ კი მატერიალიზმის ეს საცოდავი მხარე გამოიკვეთა მთელი თავისი სიშიშვლით; მისმა მიმდევრებმა, რომლებიც ვეღარ უძლებდნენ თავიანთი საყვარელი სისტემის საფუძველზე და ამავე დროს, არ სურდათ შეეწირათ თავიანთი პრინციპები საპირისპირო სისტემის, კერძოდ, იდეალიზმის სასარგებლოდ, გამოიგონეს ერთგვარი საშუალო მსოფლმხედველობა, რომელიც, მართალია, თეორიულად აღარ უარყოფს ექსტრასენსორული სამყაროს არსებობას, მაგრამ უარყოფს მას, ფაქტობრივად, აცხადებს, რომ ეს სამყარო შეიცავს ნივთებს, როგორც ექსტრასენციას. მიუწვდომელი და არის შეუცნობელი სამყარო. ეს საშუალო მსოფლმხედველობა აგნოსტიციზმია და, ვინაიდან ოდესღაც მატერიალიზმი ფართოდ იყო გავრცელებული ევროპაში, ბუნებრივია, მისი მემკვიდრე - აგნოსტიციზმიც, როგორც მისი პირდაპირი მემკვიდრე, ფართოდ გავრცელდა და დაიპყრო ყველა, ვინც უარყო მატერიალიზმის უხეში პრინციპები, ჯერ კიდევ არ ეყოფა გამბედაობა პირდაპირ და ღიად მიდრეკილიყო ჭეშმარიტი მსოფლმხედველობით. აგნოსტიციზმი, როგორც ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა, განსაკუთრებით ფართოდ არის გავრცელებული ინგლისში, დეიზმის სამშობლოში, რომელთანაც მას აქვს გარკვეული შეხების წერტილები და სადაც მან თავისი ყველაზე გამორჩეული ფილოსოფიური წარმომადგენელი ჰპოვა სპენსერის პიროვნებაში 1 . იქ გამოქვეყნებულია აგნოსტიციზმის 2 სპეციალური ორგანოც კი, რომლის ირგვლივ არის დაჯგუფებული ამ ტენდენციის ყველა საუკეთესო წარმომადგენელი და რომელშიც სხვადასხვა ფილოსოფიური საკითხი გადაწყვეტას პოულობს ამ მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით. მაგრამ ცხადია, რომ ამ მსოფლმხედველობას შეუძლია დააკმაყოფილოს მხოლოდ ის, ვინც საკმარისად გულგრილია არსებობის უმაღლესი საკითხების მიმართ, რათა, ასე ვთქვათ, უარი თქვას მათზე. მაგრამ არსებობენ სხვა ტიპის ადამიანები და ზუსტად ყველაზე სერიოზული, რომლებიც მტკივნეული ტანჯვით ცდილობენ გადაჭრას ეს „ფიცისმომცემი“ კითხვები და ასეთი ადამიანები, რა თქმა უნდა, ვერასოდეს გახდებიან აგნოსტიკოსები. ამ თვალსაზრისით, ცოტა ხნის წინ ისაუბრა ცნობილმა ინგლისელმა აღმოსავლეთმცოდნემა მაქს მიულერმა, რომელიც მიწვეული იყო მონაწილეობა მიიღოს კოლექტიური პასუხის შედგენაში კითხვაზე: "რატომ ვატარებ მორალურ ცხოვრებას", რომელიც განკუთვნილი იყო აგნოსტიკურ ჟურნალში გამოსაქვეყნებლად, უარყო ეს წინადადება, რადგან ის არ ცნობს საკუთარ თავს აგნოსტიციზმის მიმდევრად. თავის დასაბუთებაში მან გამოაქვეყნა მოკლე სტატია სათაურით: „რატომ არ ვარ აგნოსტიკოსი“ და ეს სტატია, მთელი თავისი ლაკონურით, იმდენად საყურადღებოა შინაარსით, რომელიც შეიცავს, ასე ვთქვათ, ცნობილი აღმოსავლეთმცოდნე მეცნიერის ფილოსოფიურ აღიარებას, რომ მიიპყრო ფილოსოფიურად განვითარებული და აქაური ძალიან საინტერესო და საინტერესო დასკვნა, როგორც უცხოეთში, ისე მოაზროვნე ადამიანებისგან. ჩვენი აზრით, სასარგებლოდ მიგვაჩნია ამ სტატიის არსებითი შინაარსის გამეორება ჩვენი ჟურნალის გვერდებზე 3 . აღნიშნავს, რომ აგნოსტიციზმს, როგორც ფილოსოფიურ სისტემას, ჯერ კიდევ სჭირდება უფრო ზუსტი განსაზღვრება, მაქს მიულერი ამბობს, რომ თუ აგნოსტიციზმი გნოსტიციზმის უარყოფაზე მეტს არაფერს შეიცავს და თუ გნოსტიციზმი იგულისხმება ისეთი ფილოსოფოსების სწავლებაზე, როგორებიცაა კერინთუსი, ვალენტინი ან მარკიონი, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, არ იცავს ამ აზრს. მაგრამ „აგნოსტიციზმის ეს წმინდა ნეგატიური განმარტება ძნელად იქნება დამაკმაყოფილებელი ჩვენი დროის გამოჩენილი აგნოსტიკოსებისთვის 4. მიუხედავად იმისა, რომ აგნოსტიციზმი გამორიცხავს ალექსანდრიულ გნოსტიციზმს, ის მაინც შეიძლება შეიცავდეს ბევრ შეხედულებას სამყაროს შესახებ, რომლებიც ბევრ ასპექტში არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, მაშინაც კი, თუ ისინი ეთანხმებიან ერთმანეთს. რაღაც სრულიად განსხვავებულად არის გაგებული იმ გაგებით, რომ „ადამიანმა არ უნდა თქვას, რომ მან იცის ან აღიარებს ისეთ რამეს, რისი ცოდნაც ან ამოცნობის მეცნიერული საფუძველი არ აქვს“. ეს არის, ალბათ, პოზიცია, რომლის გამოწერაზეც უარს იტყვის, თუმცა ეს კარს ღიად ტოვებს ბევრი კამათისთვის იმის შესახებ, თუ რა იგულისხმება სამეცნიერო საფუძვლებში. ზოგიერთი ასტრონომი ფიქრობდა, რომ დედამიწა წარმოადგენდა სამყაროს ცენტრს, ზოგი უარყოფდა ამას; ორივემ, როგორც შეიძლება იფიქროს, აზრი გამოთქვა მეცნიერულ საფუძველზე. გალილეოს ოპონენტებმა დაასახელეს თავიანთი მოსაზრების მეცნიერული მიზეზები; გალილეომ ასევე აჩვენა თავისი რწმენის მეცნიერული დასაბუთება და ძნელად ვინმეს მიაჩნია სასურველი, რომ ორივე ბანაკის წარმომადგენლები შემოიფარგლონ უბრალო აგნოსტიციზმით, აღიარონ თავიანთი იგნორირება დედამიწის ან მზის ჭეშმარიტი პოზიციის შესახებ ჩვენს პლანეტურ სისტემაში და მხრები აიჩეჩონ და თქვან: ვინ იცის ეს? ჩვენ შევდივართ აზროვნების ახალ სფეროში, თუ ჩვენ, როგორც აგნოსტიკოსებს, გვთხოვენ „ვაღიაროთ, რომ არაფერი ვიცით იმის შესახებ, რაც შეიძლება ფენომენის მიღმა იყოს“. მაგრამ ეს ასევე, თუ სწორად არის განმარტებული, არის პოზიცია, რომლის მიღებაზეც უარს იტყვის რამდენიმე მათგანი, ვისაც შეუძლია სიტყვების მნიშვნელობის შეღწევა, ხოლო ფილოსოფიური ტერმინოლოგიის მცოდნეებმა შესაძლოა ასეთი პოზიცია თითქმის ტავტოლოგიურად მიიჩნიონ. რაც შეიძლება იყოს, ან თუნდაც ის, რაც ფენომენებს მიღმაა, არის სწორედ ის, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ ტრანსცენდენტურს, ანუ იმას, რაც აღემატება ან სცილდება ჩვენი ცოდნის ჰორიზონტს და, შესაბამისად, გვატოვებს უმეცრებას ან გვაიძულებს აგნოსტიკოსებს. ფენომენალური ან ფენომენალური ნიშნავს იმას, რაც, როგორც ჩანს, განსხვავდება იმისგან, და თუ ცოდნა შემოიფარგლება მხოლოდ იმაზე, რაც არის, მაშინ ყველაფერს, რაც მხოლოდ ჩანს, არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე პრეტენზია, რომ იყოს რეალური ცოდნის პროდუქტი. მაგრამ თუ ყველა ეს წინასწარი დებულება იმდენად აშკარაა, რომ ნებისმიერ კამათს თითქმის შეუძლებელს ხდის, მაშინ შეიძლება უცნაურად ჩანდეს, რომ აგნოსტიციზმი, არა მხოლოდ როგორც სახელი, არამედ როგორც თავად დოქტრინა, ახლახან მე-19 საუკუნის თავისებურ მახასიათებელად არის წარმოდგენილი. ფილოსოფიის მთელი ისტორია მხოლოდ ერთი უწყვეტი კომენტარია იმის შესახებ, რომ არის რაღაცეები, რაც ჩვენ შეგვიძლია ვიცოდეთ და არის ის, რაც ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ; ეს საკმარისი არ არის: ნებისმიერი კრიტიკული ფილოსოფიის მთავარი მიზანი არის მკვეთრი ხაზის გაყვანა ამ ორ კლასს შორის. თუ სისტემური ფილოსოფიის ისტორიას დავიწყებთ სოკრატესთან, როგორც მისი მოწაფეების მიერ გადმოცემული, მაშინ ჩვენ ვიცით, რომ სოკრატე, თუმცა დელფოს ორაკულმა ადამიანთა შორის ყველაზე ბრძენად გამოაცხადა, განაცხადა, რომ მან მხოლოდ ერთი რამ იცოდა და ერთი რამ ის იყო, რომ არაფერი იცოდა. ზოგი ფიქრობდა, რომ ეს იყო სოკრატეს მხოლოდ უკიდურესი მოკრძალების უბრალო გამოხატულება, ისევე როგორც ჰიპიას უმცროსში ამბობს: „ჩემი შეზღუდვები იმით მტკიცდება, რომ როდესაც ვხვდები ერთ-ერთ თქვენგანს, სიბრძნით ასე სახელგანთქმულს და რომლის სიბრძნეზეც ყველა ბერძენი მოწმობს, თავს უცოდინარად ვხვდები“. მაგრამ მისი უმეცრების აღიარებაში ბევრად უფრო ღრმა აზრია, რადგან თავისი უმეცრების ეს ცნობიერება თავისი სიბრძნის მტკიცებულებად მიიჩნია. მაშასადამე, მას მხოლოდ იმის გაგება შეეძლო, რომ, მისი რწმენით, მთელი ადამიანური ცოდნა შემოიფარგლება მხოლოდ ფენომენებით და რომ მან თავად არ იცოდა არაფერი, რაც ფენომენებს მიღმაა. თუ ეს იყო მთელი ფილოსოფიის დასაწყისი, მაშინ მთელი ფილოსოფიის დანიშნულება იყო გამოეკვლია, როგორ შეგვიძლია ამის ცოდნაც კი; როგორ ვიცით, რომ ჩვენ, არსებითად, არაფერი ვიცით და რატომ უნდა ვიყოთ იგნორირებული იმის შესახებ, რაც ფენომენებს მიღმაა. ამ კითხვას საბოლოო პასუხს უნდა ელოდა მანამ, სანამ კანტი არ დაწერდა თავის „სუფთა მიზეზის კრიტიკას“ და არ მისცემდა მეცნიერულ მტკიცებულებას ადამიანის ცოდნის თანდაყოლილი შეზღუდვების შესახებ. იმავდროულად, ჩვენი უმეცრების აღიარება, ეს ჭეშმარიტად ფილოსოფიური აგნოსტიციზმი, განუწყვეტლივ გამოხატავდა ყველა ყველაზე ცნობილი ფილოსოფოსის პირში. მათ არ უწოდეს აგნოსტიციზმი, რადგან სწორედ ეს სიტყვა, როგორც ჩანს, მხოლოდ გნოსტიციზმს გამორიცხავს, ​​ძალიან ვიწრო და, შესაბამისად, ცრუ ცნებას მისცემს. ბერძენი ფილოსოფოსები ამას ეძახდნენ ტექნიკური სახელით αγνοῖα 5, ან, თუ მათ სურდათ გამოეხატათ სულის საკუთარი დამოკიდებულება ტრანსცენდენტული საკითხებისადმი, უწოდებდნენ მას ἐποκῆ, ანუ გადამწყვეტი განსჯისგან თავის შეკავებას. შუა საუკუნეებში იგივე კონცეფცია, რომელიც ახლა აგნოსტიციზმის სახელს ატარებს, ცნობილი იყო როგორც docta ignorantia, ანუ უმეცრება, რომელიც დაფუძნებულია ჩვენი უმეცრების ცოდნაზე ან ფენომენების მიღმა რაიმეს გაგების უუნარობაზე. მაშასადამე, ორივე ამ გაგებით, ანუ იმ გაგებით, რომ მე არ ვარ ალექსანდრიელი გნოსტიკოსების მიმდევარი და ვაღიარებ, რომ ჩვენი ცოდნის ყველა ობიექტი ipso facto ფენომენალურია, არ დავაყოვნებდი ჩემს თავს აგნოსტიკოს ვუწოდო. და მაინც, მე არ შემიძლია ამის გაკეთება ორი მიზეზის გამო: პირველ რიგში, იმიტომ, რომ მე მტკიცედ ვთანაგრძნობ ალექსანდრიული გნოსტიციზმისა და ნეოპლატონიზმის მიერ თავდაპირველ მიზანს, და მეორე, იმიტომ, რომ ვფიქრობ, რომ ადამიანის სული თავის უმაღლეს ფუნქციებში არ შემოიფარგლება მხოლოდ ფენომენების ცოდნით. დავიწყოთ მეორე პუნქტით. ძნელად მჭირდება იმის თქმა, რომ სახელის ფენომენი ან გარეგნობა შეიცავს აზრს, რომ არის რაღაც, რაც ჩანს, რაც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩანს, რაღაც, რაც თითქოს გარკვეულ კავშირში დგას ჩვენთან და ისევე, როგორც ჩვენთვის შეიძლება ვიცოდეთ. ის, რაც გვეჩვენება, სანამ ის გამოჩნდება, ჩვენთვის უცნობი რჩება; მაგრამ ის ჩვენთვის ცნობილი ხდება მხოლოდ იმ მხრიდან, საიდანაც შეიძლება მისი შეცნობა, ანუ მისი ხილვადობის მხრიდან, მისი ფენომენალური გამოვლინების მხრიდან, რამდენადაც იგი ხდება ადამიანის ცოდნის საგანი. ჩვენთვის ცნობილია, როგორც რაღაც, რომლის გარეშეც ფენომენალური შეუძლებელი და წარმოუდგენელიც კი იქნებოდა. ის, რის გარეშეც ფენომენალური წარმოუდგენელი იქნებოდა, ზოგჯერ უწოდებენ ნოუმენალურს, რეალურს, აბსოლუტურს და თუ მის არარსებობას წარმოუდგენელს ვუწოდებთ, მაშინ ამით ჩვენ გვჯერა, რომ არსებობს ჩვენი აზროვნების გარკვეული ფორმები, საიდანაც ჩვენი ფენომენალური ცოდნა ვერ განთავისუფლდება - ინტუიციისა და გაგების ცნობილი კანტიური ფორმები. ეს ფორმები, როგორც კანტმა აჩვენა, არ შეიძლება იყოს ფენომენალური გამოცდილების მარტივი შედეგი, რადგან მათ აქვთ აუცილებლობის ხასიათი, რომელიც არ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს რაიმე ფენომენალურ გამოცდილებას. ავიღოთ ძალიან მარტივი შემთხვევა. ცნობილია, რომ ჩვენ ყოველთვის ვხედავთ მთვარის მხოლოდ ერთ მხარეს და, მიუხედავად ამისა, როგორც ჩვენი სენსორული ინტუიციის (Andschaungsformen) და ჩვენი გონების კატეგორიებიდან გამომდინარე, ჩვენ სრული დარწმუნებით ვიცით - ისეთი დარწმუნებით, რომ გამოცდილება ვერასოდეს მოგვცემს, თუნდაც ათასჯერ გავიმეოროთ - რომ მთვარის მეორე მხარე უნდა იყოს, რომელსაც ვერასდროს დავინახავთ ჩვენი გვერდიდან, მაგრამ რომელიც ვხედავთ როგორც რეალურს. სენსორული ინტუიციის ეს ფორმები გამონაკლისს არ იძლევა. წესი, რომ ყველა მატერიალურ სხეულს უნდა ჰქონდეს ერთზე მეტი მხარე, უპირობოა. ზუსტად ისევე, თუ საერთოდ ვფიქრობთ, უნდა დავემორჩილოთ მიზეზობრიობის კანონს, ჩვენი გონების განსაკუთრებულ კატეგორიას, რომლის გარეშეც უმარტივესი ფენომენალური ცოდნაც კი შეუძლებელი იქნებოდა. ჩვენ ვერასდროს ვხედავთ ცხენს: ჩვენ ვიცით მხოლოდ ჩვენი ცნობიერების გარკვეული მდგომარეობების შესახებ, რომლებიც წარმოიქმნება ჩვენი გრძნობებით. მაგრამ ის, რომ ეს შთაბეჭდილებები გულისხმობს მიზეზს, ან, როგორც ჩვენ ვუწოდებთ, ჩვენს გარეთ არსებულ ობიექტს, დამოკიდებულია ჩვენს შიგნით არსებულ მიზეზობრიობის კანონზე, რომელსაც ჩვენ უპირობოდ უნდა დავემორჩილოთ, გვინდა თუ არა. თუ ჩვენი ფენომენალური ცოდნის თითოეულ ცალკეულ ობიექტში უნდა ამოვიცნოთ რაღაც ან ძალა, რომელიც ვლინდება მასში და რომელიც ვიცით და შეგვიძლია ვიცოდეთ მხოლოდ მისი ფენომენალური გამოვლინებით, მაშინ ასევე უნდა ვაღიაროთ განსაკუთრებული ძალა, რომელიც ვლინდება მთელ სამყაროში. ამ ძალას შეიძლება ვუწოდოთ შეუცნობელი ან გაუგებარი, მაგრამ ასევე შეგვიძლია ვუწოდოთ მას ყველაზე ცნობილი, რადგან მთელი ჩვენი ცოდნა მისი ფენომენალური გამოვლინებების შესწავლიდან მოდის. ჩვენ ვიცით, რომ ის არსებობს; რა არის ის თავისთავად, ანუ ჩვენთან მიმართების მიღმა თუ ჩვენი ცოდნის მიღმა, რა თქმა უნდა, ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ; მაგრამ ჩვენ უდავოდ ვიცით, რომ მის გარეშე ფენომენების სამყარო ან ფენომენალური სამყარო შეუძლებელი იქნებოდა. ეს არის პირველი ნაბიჯი, რომელიც აგნოსტიციზმის მიღმა გაგიყვანთ და რომელიც მაშინვე მაძლევს დისკვალიფიკაციას, რომ აგნოსტიკოსი ვიწოდებოდე. მაგრამ არის კიდევ ერთი და კიდევ უფრო საბედისწერო ნაბიჯი, რომელიც სრულიად მაკარგვინებს ამ სახელის უფლებას. მე არ შემიძლია არ შევამჩნიო სამყაროში ყოვლისმომცველი მიზეზობრიობა ან მიზეზი ყველა ნივთისთვის, რადგან მაშინაც კი, როცა ჩემს ფენომენალურ უმეცრებაში ჯერ არ ვიცი ამა თუ იმ მიზეზის მიზეზი, უკვე იძულებული ვარ ვაღიარო, რომ ასეთი მიზეზი ნებისმიერ შემთხვევაში არსებობს; თავს ვალდებულად ვგრძნობ ვაღიარო ეს, რადგან ისეთი გონებისთვის, როგორიც ჩვენია, ვერაფერი იარსებებს საკმარისი მიზეზის გარეშე. მაგრამ როგორ ვიცი ეს? ეს არის ზუსტად ის მომენტი, როდესაც მე ვწყვეტ აგნოსტიკოსობას. მე ეს არ ვიცი გამოცდილებიდან და, თუმცა, მე ვიცი ეს ბევრად უფრო დიდი დარწმუნებით, ვიდრე გამოცდილებამ შეიძლება მოგვცეს. ეს ასევე არ არის ახალი აღმოჩენა. ამ აღმოჩენისკენ პირველი ნაბიჯი ბერძენმა ფილოსოფოსებმა ძალიან ადრე გადადგნენ, როდესაც ისინი გარეგანი ბუნების დაკვირვებიდან გადავიდნენ აზროვნების უმაღლეს რეგიონებზე და ბუნებაში აღიარეს გონების მოქმედება ანუ νοῦς'a, რომელიც აღწევს სამყაროში. ანაქსაგორამ, რომელმაც პირველად აღიარა ბუნებაში გონების არსებობის აუცილებლობა, მას მიაწერა არაუმეტეს პირველი იმპულსი მისი ინდიფერენტული ელემენტების ურთიერთქმედებას. მაგრამ მისი νοῦς კი, როგორც მალევე შენიშნეს, უბრალო პრიმ მობილურზე მეტი იყო; მეტი, ვიდრე κινοῦν ἀκινητόν (უძრავის ძრავა). ჩვენ თვითონ, ათასი წლის ფიზიკური და მეტაფიზიკური კვლევის შემდეგ, ვერ ვიტყვით იმაზე მეტს, რომ არსებობს νοῦς, რომ სული და გონება არსებობს ბუნებაში. "მისი უდიდებულესობა შანსი" (Sa majesté le hasard) დიდი ხანია ჩამოგდებულია ყველა სამეცნიერო კვლევაში და არც ბუნებრივ გადარჩევას, არც არსებობისთვის ბრძოლას, არც გარემოს გავლენას ან რაიმე სხვა ფაქტორს არ ძალუძს ახსნას ლოგოსი ან გონება, რომელიც ათასი თვალით გვიყურებს ბუნების გამჭვირვალე ბუდის მეშვეობით და ითხოვს ჩვენში მდებარე გონივრულ ლოგოს. თუ რომელიმე ფილოსოფოსს შეუძლია დაარწმუნოს საკუთარი თავი, რომ ბუნების ჭეშმარიტი და კარგად მოწესრიგებული გვარები (გენერიკული ერთეულები) მექანიკური მიზეზების შედეგია, რა სახელიც არ უნდა დაარქვას მათ, მაშინ ის მოძრაობს ჩემგან სრულიად განსხვავებულ სამყაროში. ის ეკუთვნის აზროვნების იმ პერიოდს, რომელიც წინ უძღოდა ანაქსაგორას. პლატონისთვის ეს გვარები იყო იდეები; პერიპატეტიკოსებისთვის ეს იყო სიტყვები ან ლოგოები; რადგან ორივე ეს იყო აზრის გამოვლინება. ეს აზრები რომ არ არსებობდეს მათ გამოვლინებამდე ან ფენომენალურ სამყაროში ინდივიდუალიზაციამდე, ადამიანის გონება ვერასოდეს აღმოაჩენდა მათ იქ და დაასახელებდა მათ. აქედან ჩვენ, როგორც ქრისტიანებმა, კარგად შეგვიძლია ვთქვათ წმ. იოანე: „თავიდან იყო ლოგოსი“. თუ ამ ლოგოსს ვუწოდებთ ძეს და თუ ვსაუბრობთ მამაზე, რომელსაც არავინ იცნობს ძის გარდა, ეგრეთ წოდებული Deus ante intellectum, მაშინ ჩვენ ვიყენებთ ადამიანურ ენას; მაგრამ თუ ვიცით, რომ მთელი ადამიანური ენა მეტაფორულია, მაშინ არასოდეს არ უნდა ვეცადოთ ამ სიტყვების პირდაპირი მნიშვნელობის ვიწრო საზღვრებით შეზღუდვას. ის, რაც ამ სიტყვების ფარდის მიღმა იმალება, სინამდვილეში არის ἀγνοῖας ანუ აგნოსტიციზმის ლეგიტიმური სფერო. მაგრამ ყველაფერი, რაც ფარდის ამ მხარეს დევს, არის ჩვენი მემკვიდრეობა, ენისა და შემდგომი მეცნიერების მემკვიდრეობა, რომელიც აღმოჩენილი ფენომენების ქაოსში და არისტოტელესა და ბეკონის ყოველი ახალი თაობის დროს, ცდილობს უფრო და უფრო აღმოაჩინოს ამ ლოგოსის ფარული კოსმოსი ან ანარეკლი, რომლის გარეშეც ბუნება ალოგიკური, ირაციონალური და არა მხოლოდ შემთხვევით იარსებებს. ძალაუფლება. უწოდეთ ამ ძალას მამა ან უწოდეთ პიროვნება, და თქვენ დაკარგავთ და არაფერს მოიგებთ, რადგან ეს სიტყვები ასევე ალეგორიულია და ის, რაც წარმოადგენს პიროვნულ ელემენტს ადამიანში ან სხვა ცოცხალ არსებაში, ჩვენთვის ისეთივე უცნობია, როგორც პირადი ელემენტი ავტორის, მოაზროვნის, ორატორის ან ლოგოსის შემქმნელში. მე მხოლოდ იმას ვამტკიცებ, რომ თუ ჩვენ ვსაუბრობთ ლოგოსზე და ლოგოზე და ნათლად გვესმის, რას ვგულისხმობთ ამ სიტყვებში, მაშინ ვეღარ ვიტყვით, რომ თავიდან არსებობდა პროტოპლაზმა და რომ მთელი სამყარო მისგან განვითარდა წმინდა მექანიკური ან გარეგანი ძალების მეშვეობით. ვინაიდან ჩვენ ბუნების სამყაროს ყველა გვარსა თუ გვარში ვაღიარეთ არა მხოლოდ შეუცნობელი ან სუბსტანცია და გაუგებარი ძალა, არამედ სულის აზრები და ნება, მაშინ ეს სული არა მხოლოდ გაუგებარია, არამედ ექვემდებარება მუდმივ გამოკვლევას ადამიანური მეცნიერების მიერ მის გაუთავებელ გამოვლინებებში. სინამდვილეში, ეს არის მთელი ჩვენი ცოდნის ერთადერთი საგანი, უხეში დაჯგუფებისა და დასახელების პირველი მცდელობებიდან დამთავრებული სამეცნიერო კვლევის უახლესი მცდელობებით ამ საგნის კლასიფიკაციის, გამოკვლევისა და გაგების მიზნით. ამრიგად, ბუნების შესახებ მთელი ჩვენი ცოდნა ხდება ბუნების ლოგოების აღიარება ჩვენივე ლოგოსის მხრიდან. ყოველი გვარი ხდება ლოგოსი, მარადიული აზრი ან მარადიული სიტყვა; ეს საკმარისი არ არის, როგორც ჩანს, აქედან გამომდინარეობს, რომ ბუნებაში გვარების გარდა სხვა არაფერია ადგილი; არ არის ადგილი სახეობებისთვის ან εἴδη ამ ტერმინების სწორი გაგებით. აქ ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ ხდება ენის მეცნიერება აზროვნების მეცნიერებად. თუ გვარის შემადგენელი არის წარმოშობის ერთიანობა, მაშინ ჭეშმარიტი მეცნიერება იცნობს გვარის წარმომადგენელ ინდივიდებს და არა სახეობას, თუმცა პრაქტიკული მიზნებისთვის ადამიანის გონებას შეუძლია ეს სახელი დაარქვას ჯიშებს მათი მეტ-ნაკლებად მემკვიდრეობითი და სტაბილური ფორმით, ასეთი ჯიშები სინამდვილეში არაუმეტეს ინდივიდუალიზაციისა და მრავალფეროვნების აუცილებელი შედეგია. თუ თითოეული ინდივიდი განსხვავდება და რაღაცნაირად უნდა განსხვავდებოდეს იმავე ტიპის ყველა სხვა ინდივიდისგან, მაშინ ამ განსხვავებების დაგროვება ბუნებრივად იწვევს ფორმირებას, რასაც სახეობა ეწოდება. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ, მაგალითად, ჯიშების ან თუნდაც სახეობების ცხენების, მათ შორის სამ თითიანი ჰიპარიონის განსხვავებაზე. მაგრამ სინამდვილეში არსებობს მხოლოდ ერთი ἱππότης, თუკი ჩვენ გვქონდა თვალები მის დასანახად, როგორც ამბობდა პლატონი. ძლივს ვბედავ იმის თქმას, ვიცი თუ არა ეს ყველაფერი, თუ მხოლოდ მჯერა. მე არ შემიძლია არ დავინახო სამყაროში წესრიგი, კანონი, მიზეზი ან ლოგოები და ამას ვერ ავუხსნი ჩემს თავს უბრალოდ შემდგომი მოვლენებით, დავარქვათ მათ, როგორც გსურთ - ყველაზე ქმედუნარიანი, ბუნებრივი გადარჩევის გამოცდილება თუ სხვა გზა. ყოველ შემთხვევაში, ეს ცოდნა ჩემთვის დაუძლეველია და ამიტომაც ვერ ვბედავ ცრუ დროშის ქვეშ აგნოსტიკოსთა ბანაკში შეერთებას. დარწმუნებული არ ვარ, ამ ცოდნისკენ მიმავალ გზაზე მე არ გამომიყენებია თუ არა სხვა არაფერი, გარდა ჩვენი უშუალო ცნობიერების ფაქტებისა და მათგან ლოგიკურად გამოტანილი დასკვნებისა. ამ ორი უფლებამოსილების გარეშე მე არ ვთვლი თავს ვალდებულად მივიღო რაიმე სხვა მტკიცებულება. მხოლოდ ისტორიას შეუძლია გითხრათ, როგორ გაჩნდა ეს იდეები და როგორ ვითარდებოდა ისინი საუკუნეებიდან საუკუნემდე. ყველაფერი, რაც მე ვცდილობდი (და, რა თქმა უნდა, ძალიან არასრულყოფილად) გამეკეთებინა, არის მიზეზების აღმოჩენა, რამაც, მსოფლიოს ისტორიაში, მიიყვანა ადამიანები იმის აღიარებამდე, რაც ზოგიერთი ფილოსოფოსის სწავლების თანახმად, არ არის დაფუძნებული არც მათი გრძნობების მტკიცებულებებზე და არც მათი გონების ლოგიკურ დასკვნებზე. მე ცოტა ხნის წინ ვცადე ამ მიზეზების და მათი ისტორიული პროგრესის მიკვლევა ჩემს გიფორდის ლექციებში და განსაკუთრებით ბოლო ტომში, სათაურით: „თეოსოფია ან ფსიქოლოგიური რელიგია“ 6 . ერთი გაგებით, ვიმედოვნებ, ვიყავი და ვარ აგნოსტიკოსი, ანუ იმ გაგებით, რომ მხოლოდ ისტორიულ ფაქტებს ვეყრდნობი და მივყვები გონიერებას, რამდენადაც მას შეუძლია გონებრივი საკითხებში ხელმძღვანელობა და არასდროს არ ვამტკიცებ იმ დასკვნების სინამდვილეს, რომლებიც არ არის დადასტურებული ან დაუმტკიცებელი. გონების ეს მიმართულება ყოველთვის იყო აღიარებული, როგორც ყველა ფილოსოფიის conditio sine qua non. თუ მომავალში ამას აგნოსტიციზმი ერქმევა, მაშინ მე ვარ ნამდვილი აგნოსტიკოსი; მაგრამ თუ აგნოსტიციზმი გამორიცხავს მარადიული მიზეზის აღიარებას, რომელიც გაჟღენთილია ბუნებრივ და მორალურ სამყაროში, თუ ვივარაუდოთ, რომ გონიერი სამყაროს გონიერი მიზეზი გნოსტიციზმს ეკუთვნის, მაშინ მე ვარ გნოსტიკოსი და კაცობრიობის უდიდესი მოაზროვნეების თავმდაბალი მიმდევარი პლატონიდან და მეოთხე კანტ და ჰეგპელის ავტორიდან დამთავრებული. ცნობილი აღმოსავლეთმცოდნეების ამ ფილოსოფიურ არგუმენტებსა და დასკვნებს ძნელად დაგვჭირდება რაიმეს დამატება. საკმარისია ითქვას, რომ მისი დასკვნები გადამწყვეტ დარტყმას აყენებს ისეთ მოდურ, მაგრამ ლოგიკურად დაუსაბუთებელ შეხედულებას, როგორიცაა აგნოსტიციზმი და ემთხვევა იმ მარადიულ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც, როგორც ღვთის სიტყვაშია გამოვლენილი, წარმოადგენს ყოველი რაციონალურად მორწმუნე ქრისტიანის საკუთრებას. იხილეთ მისი „საფუძვლები“, სადაც მან განსაკუთრებით განავითარა ეს შეხედულება. იხილეთ მეცხრამეტე საუკუნე 1894 წლის დეკემბრისთვის: რატომ ჯემი არა აგნოქტიკოსი? პროფესორ მაქს მიულერის მიერ. ყველა შემდგომი ტექსტი არის მაქს მიულერის სტატიის თარგმანი ძალიან მცირე და უმნიშვნელო შემოკლებებით. M. M. ბუნებრივი რელიგია, გვ.225. თეოსოფია ან ფსიქოლოგიური რელიგია.