L'agnosticisme comme vision du monde selon Max Müller

Avec la main légère d'Herbert Spencer, dont les œuvres sont très populaires parmi les classes connues du public instruit russe, qui considèrent comme un devoir d'honneur de suivre tous les mouvements de la pensée de l'Europe occidentale, une vision du monde particulière s'est répandue en Occident, qui a reçu le nom caractéristique d'agnosticisme. L'agnosticisme (du mot grec ἀγνοῖα - ignorance) est un enseignement qui part de l'hypothèse que l'homme, en raison de ses limitations, ne peut pas connaître l'essence des choses et que toute sa soi-disant connaissance se limite uniquement au côté extérieur des choses, dans la mesure où elles apparaissent à nos sens comme des phénomènes. Compte tenu de ces limitations, une personne doit abandonner toutes les tentatives, car elles sont complètement vaines et au-dessus de ses forces, pour comprendre l'essence des choses et du monde entier qui l'entoure ; et puisque dans le domaine de l'essence des choses se trouvent les idées de Dieu, de l'âme et de tous les faits du monde spirituel en général, les conclusions auxquelles arrive une telle vision du monde sont compréhensibles. Selon lui, tous ces objets, comme étant hors de portée de leur connaissance par l'homme, devraient donc être complètement abandonnés et s'en occuper signifie se livrer à une tâche encore plus infructueuse que de ramasser un océan sans limites avec une cuillère. La vision du monde est évidemment sombre, bien que compréhensible, en tant que phase bien connue du mouvement mental de l’humanité moderne. L'agnosticisme dans ce cas est une étape de transition par rapport au matérialisme. Ce dernier, dans ses conclusions extrêmes, ne voulait même reconnaître aucune essence des choses. Pour lui, le monde était exactement tel qu'il apparaît à nos sens, et en dehors de ce monde de phénomènes, il ne voulait rien savoir, rapportant tout au domaine de la fiction et du non-sens idéaliste qu'il détestait. Mais c'était précisément ce type de matérialisme extrême qui contenait en lui-même sa propre réfutation, et son principe ne pouvait subsister que tant qu'il n'était pas soumis à une critique philosophique sérieuse. Mais une touche de cette critique suffisait pour révéler immédiatement l'incohérence flagrante du matérialisme en tant que système, qui n'était en réalité qu'une expression d'une vision du monde élémentaire, complètement enfantine, totalement antiphilosophique, puisqu'il ne comprenait même pas la différence entre l'essence des choses et leur manifestation. Et puis ce côté pitoyable du matérialisme s’est révélé dans toute sa nudité ; ses adeptes, incapables de tenir plus longtemps sur la base de leur système favori et en même temps, ne voulant pas sacrifier leurs principes en faveur du système opposé, à savoir l'idéalisme, ont inventé une sorte de vision du monde moyenne, qui, bien que théoriquement, ne nie plus l'existence du monde extrasensoriel, mais la nie en fait, proclamant que ce monde extrasensoriel, en tant que contenant l'essence des choses, est pour nous inaccessible et qu'il existe un monde inconnaissable. Cette vision du monde moyenne est l'agnosticisme et, puisqu'à une époque le matérialisme était répandu en Europe, alors, naturellement, son successeur - l'agnosticisme, en tant qu'héritier direct, s'est également largement répandu, capturant tous ceux qui, ayant rejeté les principes bruts du matérialisme, n'ont pas encore le courage de s'incliner directement et ouvertement vers la véritable vision du monde sanctifiée par le christianisme. L'agnosticisme, en tant que vision philosophique du monde, est particulièrement répandu en Angleterre, berceau du déisme, avec lequel il a certains points de contact et où il a trouvé son représentant philosophique le plus éminent en la personne de Spencer 1 . Il existe même un organe spécial d'agnosticisme 2 qui y est publié, autour duquel sont regroupés tous les meilleurs représentants de ce courant et dans lequel diverses questions philosophiques trouvent une solution du point de vue de cette vision du monde. Mais il est clair que cette vision du monde ne peut satisfaire que ceux qui sont suffisamment indifférents aux questions les plus élevées de l’existence pour, pour ainsi dire, y renoncer. Mais il existe un autre type de personnes, et précisément les plus sérieuses, qui, dans une angoisse douloureuse, s'efforcent de résoudre ces questions « jurées », et de telles personnes, bien entendu, ne peuvent jamais devenir agnostiques. En ce sens, s'est récemment exprimé le célèbre orientaliste anglais Max Muller, qui, invité à participer à l'élaboration d'une réponse collective à la question : « Pourquoi est-ce que je mène une vie morale », destinée à être publiée dans une revue agnostique, a rejeté cette proposition, ne se reconnaissant pas comme adepte de l'agnosticisme. Dans sa justification, il a ensuite publié un court article intitulé : « Pourquoi je ne suis pas agnostique », et cet article, malgré toute sa brièveté, est si remarquable dans son contenu, contenant, pour ainsi dire, la confession philosophique du célèbre scientifique orientaliste, qu'il a attiré l'attention générale des personnes philosophiquement développées et pensantes, tant à l'étranger qu'ici, et puisque les conclusions de l'auteur sont très intéressantes même d'un point de vue théologique, nous jugeons utile de reproduire cet article dans son contenu essentiel dans les pages de notre revue. 3 . Soulignant que l'agnosticisme en tant que système philosophique nécessite encore une définition plus précise, Max Müller dit que si l'agnosticisme ne contient rien de plus que la négation du gnosticisme, et si par gnosticisme on entend l'enseignement de philosophes tels que Cérinthe, Valentine ou Marcion, alors il n'adhère bien sûr pas aux vues de ces hérétiques philosophes. Mais "cette définition purement négative de l'agnosticisme ne serait guère satisfaisante pour les agnosticismes les plus remarquables de notre temps 4 . Bien que l'agnosticisme exclue le gnosticisme alexandrin, il peut encore contenir de nombreuses visions de l'univers qui sont en désaccord sur de nombreux points, même si elles s'accordent les unes avec les autres dans le rejet général du gnosticisme. Mais l'agnosticisme, tel qu'on le comprend maintenant, semble signifier quelque chose de tout à fait différent. Il est compris dans le sens qu'"une personne ne devrait pas dire que il sait ou reconnaît quelque chose pour lequel il n’a aucune base scientifique pour savoir ou reconnaître. Il s’agit peut-être d’une position à laquelle peu de gens refuseraient de souscrire, même si elle laisse la porte ouverte à de nombreux débats sur ce que l’on entend par fondement scientifique. Certains astronomes pensaient que la Terre formait le centre du monde, d'autres le niaient ; tous deux, comme on pourrait le penser, exprimaient leurs opinions sur des bases scientifiques. Les adversaires de Galilée ont cité ce qu'ils considéraient comme des raisons scientifiques pour justifier leur opinion ; Galilée a également donné des raisons scientifiques pour justifier sa croyance, et presque personne ne trouverait souhaitable que les représentants de ces deux camps se limitent à un simple agnosticisme, admettent leur ignorance quant à la véritable position de la terre ou du soleil dans notre système planétaire, haussent les épaules et disent : qui peut savoir cela ? Nous entrons dans un nouveau champ de pensée si l’on nous demande, en tant qu’agnostiques, « d’avouer que nous ne savons rien de ce qui peut se trouver au-delà des phénomènes ». Mais cette position aussi, si elle est correctement interprétée, est une position que peu de ceux qui sont capables de pénétrer le sens des mots refuseraient d’accepter, et ceux qui sont familiers avec la terminologie philosophique pourraient peut-être considérer une telle position comme presque tautologique. Ce qui peut être, ou même ce qui est au-delà des phénomènes, est précisément ce que nous appelons transcendantal, c'est-à-dire ce qui dépasse ou se situe au-delà de l'horizon de notre connaissance, et donc nous laisse ignorants ou nous rend agnostiques. Phénoménal ou phénoménal signifie ce qui semble différent de ce qui est, et si la connaissance se limitait à ce qui est exactement, alors tout ce qui ne fait qu'apparaître ne pourrait prétendre être un produit d'une connaissance réelle. Mais si toutes ces dispositions préliminaires sont si évidentes qu’elles rendent toute controverse presque impossible, alors il peut sembler étrange que l’agnosticisme, non seulement en tant que nom, mais aussi en tant que doctrine elle-même, en soit récemment venu à être présenté comme une caractéristique particulière du XIXe siècle. Toute l’histoire de la philosophie n’est qu’un commentaire continu sur le fait qu’il y a des choses que nous pouvons connaître et d’autres que nous ne pouvons pas connaître ; Cela ne suffit pas : l’objectif principal de toute philosophie critique est de tracer une frontière nette entre ces deux catégories de choses. Si nous commençons l'histoire de la philosophie systématique avec Socrate, telle qu'elle est exposée par ses disciples, alors nous savons que Socrate, bien que déclaré le plus sage des hommes par l'Oracle de Delphes, a déclaré qu'il ne savait qu'une chose, et cette seule chose était qu'il ne savait rien. Certains pensaient qu’il ne s’agissait là que d’une simple expression d’extrême modestie de la part de Socrate, tout comme dans Hippias le Jeune il dit : « Mes limites me sont prouvées par le fait que lorsque je rencontre l’un de vous, si célèbre pour sa sagesse et dont tous les Grecs témoignent, je me trouve ignorant ». Mais il y a une signification bien plus profonde dans sa reconnaissance de son ignorance, car il considérait cette conscience de son ignorance comme une preuve de sa sagesse. Par conséquent, il ne pouvait que comprendre que, dans sa conviction, toute connaissance humaine se limite aux seuls phénomènes, et que lui-même ne savait rien d’au-delà des phénomènes. Si tel était le début de toute philosophie, alors le but de toute philosophie était de rechercher comment nous pouvons même savoir cela ; comment nous savons que, par essence, nous ne savons rien, et pourquoi nous devrions ignorer ce qui est au-delà des phénomènes. Cette question devait attendre une réponse définitive jusqu'à ce que Kant écrive sa Critique de la raison pure et fournisse la preuve scientifique des limites inhérentes à la connaissance humaine. Cependant, la reconnaissance de notre ignorance, cet agnosticisme véritablement philosophique, s'exprimait continuellement dans la bouche de tous les philosophes les plus célèbres. Ils ne l'ont pas appelé agnosticisme, parce que ce mot même, excluant apparemment uniquement le gnosticisme, donnerait un concept trop étroit et donc faux. Les philosophes grecs appelaient cela le nom technique αγνοῖα 5, ou, s'ils voulaient exprimer la propre attitude de l'âme face aux questions transcendantales, ils l'appelaient ἐποκῆ, c'est-à-dire l'abstention de jugement décisif. Au Moyen Âge, le même concept qui porte aujourd'hui le nom d'agnosticisme était connu sous le nom de docta ignorantia, c'est-à-dire l'ignorance basée sur la connaissance de notre ignorance ou de notre incapacité à comprendre quoi que ce soit au-delà des phénomènes. Dans ces deux sens donc, c'est-à-dire dans le sens où je ne suis pas un adepte des Gnostiques d'Alexandrie et admets que tous les objets de notre connaissance sont ipso facto phénoménaux, je n'hésiterais pas à me qualifier d'agnostique. Et pourtant, je ne peux pas le faire pour deux raisons : premièrement, parce que je sympathise fortement avec les objectifs initialement visés par le gnosticisme et le néoplatonisme alexandrins, et deuxièmement, parce que je suis d'avis que l'esprit humain, dans ses fonctions les plus élevées, ne se limite pas à la connaissance de simples phénomènes. Commençons par le deuxième point. Je n’ai guère besoin de dire que le nom même de phénomène ou d’apparition contient l’idée qu’il y a quelque chose qui apparaît, quelque chose dont nous pouvons dire qu’il apparaît, quelque chose qui semble avoir une certaine relation avec nous et qui peut tout autant être connu par nous. Ce qui nous apparaît, avant d'apparaître, nous reste inconnu ; mais elle ne nous devient connue que du côté d'où elle peut être connue, c'est-à-dire du côté de sa visibilité, du côté de sa manifestation phénoménale, dans la mesure où elle devient sujet de connaissance humaine. Nous le savons comme quelque chose sans lequel le phénoménal serait impossible et même impensable. Ce sans quoi le phénoménal serait impensable est parfois appelé nouménal, réel, absolu, et si nous appelons son absence impensable, alors par là nous croyons qu'il existe certaines formes de notre pensée dont notre connaissance phénoménale ne peut pas se libérer - les fameuses formes kantiennes d'intuition et de compréhension. Ces formes, comme l'a montré Kant, ne peuvent être le simple résultat d'une expérience phénoménale, car elles ont un caractère de nécessité qui ne peut appartenir à aucune expérience phénoménale. Prenons un cas très simple. On sait que nous ne voyons toujours qu'une seule face de la Lune, et pourtant, grâce à notre intuition sensorielle (Andschaungsformen) et aux catégories de notre raison, nous savons en toute confiance - avec une telle confiance que l'expérience ne pourrait jamais nous donner, même si nous la répétions des milliers de fois - qu'il doit y avoir une autre face de la Lune, que nous ne verrons jamais de notre terre, mais qui est aussi réelle pour notre conscience que la face que nous voyons. Ces formes d’intuition sensorielle ne tolèrent aucune exception. La règle selon laquelle tout corps matériel doit avoir plus d’un côté est inconditionnelle. De la même manière, si nous pensons, nous devons obéir à la loi de causalité, une catégorie particulière de notre esprit, sans laquelle même la connaissance phénoménale la plus simple serait impossible. Nous ne voyons jamais de cheval : nous ne connaissons que certains états de notre propre conscience, produits par nos sens. Mais le fait que ces impressions présupposent une cause, ou, comme nous l'appelons, un objet extérieur à nous, dépend de cette loi de causalité en nous, à laquelle nous devons obéir inconditionnellement, que cela nous plaise ou non. Si nous devons reconnaître dans chaque objet individuel de notre connaissance phénoménale quelque chose ou une force qui s'y manifeste et que nous connaissons et ne pouvons connaître qu'à travers sa manifestation phénoménale, alors nous devons également reconnaître une force particulière qui se manifeste dans tout l'univers. On peut peut-être qualifier cette force d'inconnaissable ou d'incompréhensible, mais on peut aussi la qualifier de la plus connue, car toute notre connaissance vient de l'étude de ses manifestations phénoménales. Nous savons que cela existe ; ce qu'il est en soi, c'est-à-dire hors de notre relation ou hors de notre connaissance, bien entendu, nous ne pouvons pas le savoir ; mais nous savons sans aucun doute que sans elle, le monde même des phénomènes ou l’univers phénoménal serait impossible. C’est la première étape qui vous amène au-delà de l’agnosticisme et qui me disqualifie immédiatement du qualificatif d’agnostique. Mais il y a une autre étape, encore plus fatale, qui me prive complètement de tout droit à ce nom. Je ne peux m'empêcher de remarquer dans l'univers une causalité ou une raison omniprésente pour chaque chose, car même si, dans mon ignorance phénoménale, je ne connais pas encore la raison de ceci ou de cela, je suis déjà obligé d'admettre qu'une telle raison existe de toute façon ; Je me sens obligé de l'admettre, car pour un esprit tel que le nôtre, rien ne peut exister sans raison suffisante. Mais comment puis-je le savoir ? C’est précisément à ce moment-là que je cesse d’être agnostique. Je ne le sais pas par expérience, et cependant je le sais avec beaucoup plus de certitude que ce que l'expérience pourrait donner. Ce n’est pas non plus une nouvelle découverte. Le premier pas vers cette découverte fut fait très tôt par les philosophes grecs, lorsqu'ils se détournèrent de l'observation de la nature extérieure pour se tourner vers les régions supérieures de la pensée et reconnurent dans la nature l'action de la raison ou νοῦς'a, qui pénètre dans l'univers. Anaxagore, qui le premier reconnut la nécessité de l'existence de la raison dans la nature, ne lui attribua que la première impulsion à l'interaction de ses éléments indifférents. Mais même son νοῦς, comme on le remarqua bientôt, était plus qu'un simple primum mobile ; plus que κινοῦν ἀκινητόν (moteur de l'immeuble). Nous-mêmes, après mille ans de recherches physiques et métaphysiques, ne pouvons dire que qu'il existe νοῦς, que l'esprit et la raison existent dans la nature. «Sa majesté le hasard» a longtemps été détrôné dans toutes les recherches scientifiques, et ni la sélection naturelle, ni la lutte pour l'existence, ni l'influence de l'environnement ou tout autre facteur de ce genre ne sont capables d'expliquer le Logos ou cet esprit qui nous regarde de mille yeux à travers le voile transparent de la nature et exige une reconnaissance raisonnable de notre Logos intérieur situé en nous. Si un philosophe peut se convaincre que les genres (unités génériques) véritables et bien ordonnés de la nature sont le résultat de causes mécaniques, quel que soit le nom qu’il leur donne, alors il évolue dans un monde complètement différent du mien. Il appartient à la période de pensée qui a précédé Anaxagore. Pour Platon, ces genres étaient des idées ; pour les péripatéticiens, c'étaient des mots ou des logoi ; car tous deux étaient des manifestations de la pensée. Si ces pensées n’avaient pas existé avant leur manifestation ou leur individuation dans le monde phénoménal, l’esprit humain n’aurait jamais pu les y découvrir et les nommer. De là, nous, en tant que chrétiens, pouvons très bien dire, selon les paroles de St. Jean : « Au commencement était le Logos. » Si nous appelons cela Logos le Fils, et si nous parlons du Père, que personne ne connaît sauf le Fils, ce qu'on appelle Deus ante intellectum, alors nous utilisons un langage humain ; mais si nous savons que tout langage humain est métaphorique, alors nous ne devrions jamais essayer de limiter ces mots aux limites étroites du sens littéral. Ce qui se cache derrière le voile de ces mots est en réalité le domaine légitime du ἀγνοῖας ou de l’agnosticisme. Mais tout ce qui se trouve de l'autre côté du voile est notre héritage, l'héritage du langage et de la science ultérieure, qui, dans le chaos des phénomènes découverts et avec chaque nouvelle génération d'Aristote et de Bacon, s'efforce de découvrir toujours plus le cosmos caché ou le reflet de ce Logos, sans lequel la nature serait illogique, irrationnelle, chaotique et n'existerait que par hasard, et non par la volonté d'un Pouvoir intelligent. Appelez ce Pouvoir Père ou Appelez-le Personne, et vous ne perdrez ni ne gagnerez rien, car ces mots sont également allégoriques, et ce qui constitue l'élément personnel chez une personne ou chez tout autre être vivant nous est aussi inconnu que ce qui constitue l'élément personnel chez un auteur, un penseur, un orateur ou un créateur de logos. Tout ce que j'affirme, c'est que si nous parlons de Logos et de logoi, et comprenons clairement ce que nous entendons par ces mots, alors nous ne pouvons plus dire qu'au commencement il y avait du protoplasme, et que le monde entier s'est développé à partir de lui par des forces purement mécaniques ou extérieures. Puisque nous avons reconnu dans tous les genres ou genres du monde naturel non seulement l'inconnaissable ou la substance et la puissance incompréhensible, mais aussi les pensées et la volonté de l'esprit, alors cet Esprit non seulement n'est pas incompréhensible, mais est soumis à une enquête constante dans ses manifestations infinies par la science humaine. En fait, c'est le sujet unique de toutes nos connaissances, depuis les premières tentatives de regroupement et de dénomination grossières jusqu'aux derniers efforts de recherche scientifique pour classer, étudier et comprendre ce sujet. Toute notre connaissance de la nature devient ainsi la reconnaissance des logoi de la nature de la part de notre propre logos. Chaque genre devient un logos, une pensée éternelle ou une parole éternelle ; Cela ne suffit pas, il s’ensuit apparemment qu’il n’y a de place dans la nature que pour les genres ; il n’y a pas de place pour les espèces ou εἴδη au sens propre de ces termes. On voit ici comment la science du langage devient la science de la pensée. Si ce qui constitue le genre est une unité d'origine, alors la vraie science connaît les individus représentant le genre, et non l'espèce, bien que, pour des raisons pratiques, l'esprit humain puisse donner ce nom à des variétés sous leur forme plus ou moins héréditaire et stable, ces variétés n'étant en réalité que la conséquence nécessaire de l'individualisation et de la diversité. Si chaque individu diffère et doit différer d'une manière ou d'une autre de tous les autres individus de la même espèce, alors l'accumulation de ces différences conduit naturellement à la formation de ce qu'on appelle une espèce. On peut ainsi parler, par exemple, de différences de variétés voire d'espèces de chevaux, dont l'hipparion à trois doigts. Mais en réalité il n’y a qu’un seul ἱππότης, pour peu que nous ayons des yeux pour le voir, comme disait Platon. J'ose à peine dire si je sais tout cela, ou si je le crois seulement. Je ne peux m'empêcher de voir l'ordre, la loi, la raison ou le logos dans le monde, et je ne peux pas m'expliquer cela simplement par des événements ultérieurs, appelez-les comme vous voulez - l'expérience du plus capable, la sélection naturelle ou d'une autre manière. En tout cas, cette connaissance m’est insurmontable, et je n’ose donc pas rejoindre le camp des agnostiques sous un faux drapeau. Je ne suis pas sûr si, pour parvenir à cette connaissance, je n'ai pas utilisé autre chose que les faits de notre conscience directe et les conclusions qui peuvent en être logiquement déduites. Sans ces deux autorités, je ne me considère pas obligé d’accepter d’autres preuves. L’histoire seule peut vous dire comment ces idées sont nées et comment elles se sont développées de siècle en siècle. Tout ce que j'ai tenté de faire (et bien sûr d'une manière très imparfaite) c'est de découvrir les causes qui, dans l'histoire du monde, ont amené les hommes à reconnaître ce qui, selon l'enseignement de certains philosophes, ne repose ni sur l'évidence de leurs sens, ni sur les conclusions logiques de leur raison. J'ai récemment tenté de retracer ces causes et leur progression historique dans mes Gifford Lectures et surtout dans le dernier volume, intitulé : « Théosophie ou religion psychologique » 6 . Dans un sens, je l'espère, j'étais et je suis agnostique, c'est-à-dire dans le sens où je m'appuie uniquement sur les faits historiques et que je suis la raison, dans la mesure où elle est capable de nous guider en matière mentale, et que je ne prétends jamais à la certitude des conclusions qui n'ont pas été prouvées ou ne peuvent pas l'être. Cette direction de l’esprit a toujours été reconnue comme une condition sine qua non de toute philosophie. Si à l’avenir cela s’appelle agnosticisme, alors je suis un véritable agnostique ; mais si l’agnosticisme exclut la reconnaissance d’une raison éternelle omniprésente dans le monde naturel et moral, si supposer une cause intelligente pour un univers intelligent revient à appartenir au gnosticisme, alors je suis un gnostique et un humble disciple des plus grands penseurs de l’humanité depuis Platon et l’auteur du quatrième évangile jusqu’à Kant et Hegel. Il n’est guère besoin d’ajouter quoi que ce soit à ces arguments et conclusions philosophiques du célèbre orientaliste. Il suffit de dire que ses conclusions portent un coup décisif à une vision aussi à la mode, mais logiquement intenable, que l'agnosticisme, et coïncident avec ces vérités éternelles qui, telles que révélées dans la Parole de Dieu, constituent la propriété de tout chrétien croyant rationnellement. Voir ses « Fondamentaux », où il a spécialement développé cette vision. Voir Le XIXe siècle de décembre 1894 : Pourquoi ne pas jammer un Agnoctique ? Par le professeur Max Muller. Tout le texte ultérieur est une traduction de l'article de Max Müller avec des abréviations très mineures et insignifiantes. M.M. Religion naturelle, p.225. Théosophie ou religion psychologique.