El agnosticismo como cosmovisión según Max Müller

Con la mano ligera de Herbert Spencer, cuyas obras son muy populares entre las clases conocidas del público educado ruso, que consideran un deber de honor seguir todos los movimientos del pensamiento de Europa occidental, se ha extendido en Occidente una cosmovisión especial, que recibió el nombre característico de agnosticismo. El agnosticismo (de la palabra griega ἀγνοῖα - ignorancia) es una enseñanza que parte del supuesto de que una persona, debido a sus limitaciones, no puede conocer la esencia de las cosas y todo su llamado conocimiento se limita únicamente al lado externo de las cosas, en la medida en que aparecen ante nuestros sentidos como fenómenos. En vista de tales limitaciones, una persona debe abandonar todos los intentos, por considerarlos completamente vanos y más allá de sus fuerzas, de comprender la esencia de las cosas y del mundo entero que lo rodea; y dado que en la esfera de la esencia de las cosas se encuentran las ideas de Dios, el alma y todos los hechos del mundo espiritual en general, las conclusiones a las que llega tal cosmovisión son comprensibles. Según él, todos estos objetos, por estar más allá de la posibilidad de su conocimiento por el hombre, deberían, por tanto, ser abandonados por completo y ocuparse de ellos significa entregarse a una tarea aún más infructuosa que recoger un océano sin límites con una cuchara. La visión del mundo es obviamente sombría, aunque comprensible, como fase bien conocida del movimiento mental de la humanidad moderna. El agnosticismo en este caso es una etapa de transición del materialismo. Éste, en sus conclusiones extremas, ni siquiera quiso reconocer esencia alguna de las cosas. Para él, el mundo era exactamente como aparece ante nuestros sentidos, y fuera de este mundo de fenómenos no quería saber nada, relacionando todo con el reino de la ficción y el sinsentido idealista que odiaba. Pero era precisamente este tipo de materialismo extremo el que contenía en sí mismo su propia refutación, y su principio sólo podía mantenerse mientras no fuera sometido a una crítica filosófica seria. Pero un toque de esta crítica fue suficiente para revelar inmediatamente la grosera inconsistencia del materialismo como sistema, que en realidad era sólo una expresión de una cosmovisión elemental, completamente infantil y completamente antifilosófica, ya que ni siquiera entendía la diferencia entre la esencia de las cosas y su manifestación. Y entonces este lado lamentable del materialismo se reveló en toda su desnudez; sus seguidores, incapaces de sostenerse más sobre la base de su sistema favorito y al mismo tiempo, no queriendo sacrificar sus principios en favor del sistema opuesto, es decir, el idealismo, inventaron una especie de cosmovisión promedio que, aunque teóricamente ya no niega la existencia del mundo extrasensorial, pero la niega de hecho, proclamando que este mundo extrasensorial, como contiene la esencia de las cosas, es para nosotros inaccesible y que existe un mundo incognoscible. Esta cosmovisión promedio es el agnosticismo y, dado que en un momento el materialismo estaba muy extendido en Europa, entonces, naturalmente, su sucesor, el agnosticismo, como su heredero directo, también se extendió ampliamente, capturando a todos aquellos que, habiendo rechazado los crudos principios del materialismo, aún no tienen el coraje de inclinarse directa y abiertamente hacia la verdadera cosmovisión santificada por el cristianismo. El agnosticismo, como cosmovisión filosófica, está especialmente extendido en Inglaterra, cuna del deísmo, con la que tiene algunos puntos de contacto, y donde encontró su exponente filosófico más destacado en la persona de Spencer 1 . Incluso se publica allí un órgano especial del agnosticismo 2, en torno al cual se agrupan los mejores representantes de esta corriente y en el que se resuelven diversas cuestiones filosóficas desde el punto de vista de esta cosmovisión. Pero está claro que esta visión del mundo sólo puede satisfacer a aquellos que son lo suficientemente indiferentes a las cuestiones más elevadas de la existencia como para, por así decirlo, renunciar a ellas. Pero hay otro tipo de personas, y precisamente las más serias, que con dolorosa angustia se esfuerzan por resolver estas cuestiones “juradas”, y tales personas, por supuesto, nunca podrán volverse agnósticas. En este sentido se pronunció recientemente el célebre orientalista inglés Max Muller, quien, habiendo sido invitado a participar en la elaboración de una respuesta colectiva a la pregunta: “¿Por qué llevo una vida moral”, destinada a ser publicada en una revista agnóstica, rechazó esta propuesta, ya que no se reconoce seguidor del agnosticismo. En su justificación, publicó luego un breve artículo titulado: "Por qué no soy agnóstico", y este artículo, a pesar de su brevedad, es tan notable en su contenido, contiene, por así decirlo, la confesión filosófica del famoso científico orientalista, que atrajo la atención general de personas filosóficamente desarrolladas y pensantes, tanto en el extranjero como en nuestro país, y dado que las conclusiones del autor son muy interesantes incluso desde un punto de vista teológico, consideramos útil reproducir este artículo en su contenido esencial sobre la páginas de nuestra revista 3 . Al señalar que el agnosticismo como sistema filosófico aún necesita una definición más precisa, Max Müller dice que si el agnosticismo no contiene nada más que la negación del gnosticismo, y si por gnosticismo se entiende la enseñanza de filósofos como Cerinto, Valentín o Marción, entonces, por supuesto, no se adhiere a las opiniones de estos herejes filosofantes. Pero "esta definición puramente negativa de agnosticismo difícilmente sería satisfactoria para los agnósticos destacados de nuestro tiempo 4. Aunque el agnosticismo excluye al gnosticismo alejandrino, todavía puede contener muchas opiniones sobre el universo que no están de acuerdo entre sí en muchos aspectos, incluso si coinciden entre sí en el rechazo general del gnosticismo. Pero el agnosticismo, tal como se entiende ahora, parece significar algo muy diferente. Se entiende en el sentido de que "una persona no debe decir que sabe o reconoce algo para lo cual no tiene base científica para saberlo o reconocerlo”. Esta es quizás una posición que pocos se negarían a suscribir, aunque deja la puerta abierta a mucho debate sobre lo que se entiende por fundamentos científicos. Algunos astrónomos pensaban que la Tierra formaba el centro del mundo, otros lo negaban; Ambos, como podría pensarse, expresaron sus opiniones sobre bases científicas. Los oponentes de Galileo citaron lo que consideraban razones científicas para su opinión; Galileo también dio razones científicas para su creencia, y difícilmente a nadie le gustaría que los representantes de ambos campos se limitaran al simple agnosticismo, admitieran su ignorancia sobre la verdadera posición de la Tierra o del Sol en nuestro sistema planetario, se encogieran de hombros y dijeran: ¿quién puede saberlo? Entramos en un nuevo campo de pensamiento si a nosotros, como agnósticos, se nos pide "confesar que no sabemos nada de lo que puede haber más allá de los fenómenos". Pero esto también, si se interpreta adecuadamente, es una posición que pocos de aquellos que son capaces de penetrar el significado de las palabras se negarían a aceptar, y aquellos familiarizados con la terminología filosófica tal vez podrían considerar tal posición casi tautológica. Lo que puede ser, o incluso lo que está más allá de los fenómenos, es precisamente eso que llamamos trascendental, es decir, aquello que excede o está más allá del horizonte de nuestro conocimiento y, por tanto, nos deja ignorantes o nos vuelve agnósticos. Fenomenal o fenomenal significa aquello que parece ser diferente de lo que es, y si el conocimiento se limitara a lo que es exactamente, entonces todo lo que sólo aparece no podría tener ningún derecho a ser un producto del conocimiento real. Pero si todas estas disposiciones preliminares son tan obvias que hacen casi imposible cualquier disputa, entonces puede parecer extraño que el agnosticismo, no sólo como nombre, sino también como doctrina misma, haya llegado recientemente a presentarse como un rasgo peculiar del siglo XIX. Toda la historia de la filosofía no es más que un comentario continuo sobre el hecho de que hay cosas que podemos saber y hay cosas que no podemos saber; Esto no es suficiente: el objetivo principal de cualquier filosofía crítica es trazar una línea clara entre estas dos clases de cosas. Si comenzamos la historia de la filosofía sistemática con Sócrates, tal como la exponen sus discípulos, entonces sabemos que Sócrates, aunque declarado el más sabio de los hombres por el Oráculo de Delfos, declaró que sólo sabía una cosa, y que esa cosa era que no sabía nada. Algunos pensaban que se trataba sólo de una simple expresión de extrema modestia por parte de Sócrates, tal como en Hipias el Joven dice: “Mis limitaciones me son probadas por el hecho de que cuando me encuentro con uno de vosotros, tan famoso por su sabiduría y de cuya sabiduría dan testimonio todos los griegos, me encuentro ignorante”. Pero hay un significado mucho más profundo en el reconocimiento de su ignorancia, porque consideraba esta conciencia de su ignorancia como prueba de su sabiduría. Por tanto, sólo pudo comprender que, en su convicción, todo conocimiento humano se limita únicamente a los fenómenos, y que él mismo no conocía nada que esté más allá de los fenómenos. Si este fue el comienzo de toda filosofía, entonces el propósito de toda filosofía fue investigar cómo podemos saber incluso esto; cómo sabemos que, en esencia, no sabemos nada y por qué debemos ignorar lo que hay más allá de los fenómenos. Esta pregunta tuvo que esperar una respuesta final hasta que Kant escribió su Crítica de la razón pura y proporcionó pruebas científicas de las limitaciones inherentes al conocimiento humano. Mientras tanto, el reconocimiento de nuestra ignorancia, este agnosticismo verdaderamente filosófico, encontró continuamente expresión en boca de todos los filósofos más famosos. No lo llamaron agnosticismo, porque esta misma palabra, que aparentemente excluye sólo el gnosticismo, daría un concepto demasiado estrecho y, por tanto, falso. Los filósofos griegos llamaron a esto con el nombre técnico αγνοῖα 5, o, si querían expresar la propia actitud del alma ante cuestiones trascendentales, lo llamaron ἐποκῆ, es decir, abstención de juicio decisivo. Durante la Edad Media, el mismo concepto que ahora lleva el nombre de agnosticismo se conocía como docta ignorantia, es decir, ignorancia basada en el conocimiento de nuestra ignorancia o de nuestra incapacidad para comprender algo más allá de los fenómenos. Por lo tanto, en ambos sentidos, es decir, en el sentido de que no soy un seguidor de los gnósticos alejandrinos y admito que todos los objetos de nuestro conocimiento son ipso facto fenoménicos, no dudaría en llamarme agnóstico. Y, sin embargo, no puedo hacerlo por dos razones: en primer lugar, porque simpatizo firmemente con los fines originalmente pretendidos por el gnosticismo y el neoplatonismo alejandrinos, y en segundo lugar, porque soy de la opinión de que el espíritu humano en sus funciones más elevadas no se limita al conocimiento de meros fenómenos. Empecemos por el segundo punto. No hace falta decir que el nombre mismo de fenómeno o apariencia contiene la idea de que hay algo que aparece, algo que podemos decir que aparece, algo que parece tener cierta relación con nosotros, y que también podemos conocer otras cosas. Lo que se nos aparece, antes de que aparezca, nos sigue siendo desconocido; pero sólo nos llega a conocer desde el lado desde el cual puede ser conocido, es decir, desde el lado de su visibilidad, desde el lado de su manifestación fenoménica, en la medida en que se convierte en sujeto del conocimiento humano. Lo conocemos como algo sin lo cual lo fenoménico sería imposible e incluso impensable. Eso, sin lo cual lo fenoménico sería impensable, a veces se llama nouménico, real, absoluto, y si llamamos impensable a su ausencia, entonces creemos que hay ciertas formas de nuestro pensamiento de las que nuestro conocimiento fenoménico no puede liberarse: las famosas formas kantianas de intuición y comprensión. Estas formas, como demostró Kant, no pueden ser el simple resultado de una experiencia fenoménica, porque tienen un carácter de necesidad que no puede pertenecer a ninguna experiencia fenoménica. Tomemos un caso muy simple. Se sabe que siempre vemos sólo una cara de la Luna y, sin embargo, debido tanto a nuestra intuición sensorial (Andschaungsformen) como a las categorías de nuestra razón, sabemos con total confianza -con una confianza tal que la experiencia nunca podría darnos, incluso si la repitiéramos miles de veces- que debe haber otra cara de la Luna, que nunca veremos desde nuestra Tierra, pero que es tan real para nuestra conciencia como la cara que vemos. Estas formas de intuición sensorial no permiten excepciones. La regla de que todo cuerpo material debe tener más de un lado es incondicional. Exactamente de la misma manera, si pensamos, debemos obedecer la ley de causalidad, una categoría especial de nuestra mente, sin la cual incluso el conocimiento fenoménico más simple sería imposible. Nunca vemos un caballo: sólo conocemos ciertos estados de nuestra propia conciencia, producidos a través de nuestros sentidos. Pero que estas impresiones presupongan una causa o, como la llamamos, un objeto exterior a nosotros, depende de esa ley de causalidad interior a la que debemos obedecer incondicionalmente, nos guste o no. Si debemos reconocer en cada objeto individual de nuestro conocimiento fenoménico algo o una fuerza que se manifiesta en él y que conocemos y podemos conocer sólo a través de su manifestación fenoménica, entonces también debemos reconocer una fuerza especial que se manifiesta en todo el universo. Quizás podamos llamar a esta fuerza incognoscible o incomprensible, pero también podemos llamarla la más conocida, porque todo nuestro conocimiento proviene del estudio de sus manifestaciones fenoménicas. Sabemos que existe; lo que es en sí mismo, es decir, fuera de nuestra relación con nosotros o fuera de nuestro conocimiento, por supuesto, no lo podemos saber; pero sin duda sabemos que sin él el mundo mismo de los fenómenos o el universo fenoménico sería imposible. Este es el primer paso que os lleva más allá del agnosticismo y que inmediatamente me descalifica para ser llamado agnóstico. Pero hay otro paso, aún más fatal, que me priva por completo de todo derecho a este nombre. No puedo evitar notar en el universo una causalidad o razón omnipresente para cada cosa, porque incluso cuando en mi fenomenal ignorancia todavía no sé la razón de esto o aquello, ya me veo obligado a admitir que tal razón existe en cualquier caso; Me siento obligado a admitirlo, porque para una mente como la nuestra nada puede existir sin una razón suficiente. ¿Pero cómo sé esto? Éste es precisamente el punto en el que dejo de ser agnóstico. No lo sé por experiencia y, sin embargo, lo sé con mucha más confianza de la que podría darme la experiencia. Este tampoco es un descubrimiento nuevo. El primer paso hacia este descubrimiento lo dieron muy temprano los filósofos griegos, cuando pasaron de la observación de la naturaleza externa a las regiones superiores del pensamiento y reconocieron en la naturaleza la acción de la razón o νοῦς'a, que penetra en el universo. Anaxágoras, que fue el primero en reconocer la necesidad de la existencia de la razón en la naturaleza, no le atribuyó más que el primer impulso a la interacción de sus elementos indiferentes. Pero incluso su νοῦς, como pronto se observó, era más que un simple primum mobile; más que κινοῦν ἀκινητόν (motor de lo inmueble). Nosotros mismos, después de mil años de investigaciones físicas y metafísicas, no podemos decir más que que existe νοῦς, que el espíritu y la razón existen en la naturaleza. “Su Majestad la Oportunidad” (Sa majesté le hasard) ha sido destronada durante mucho tiempo en todas las investigaciones científicas, y ni la selección natural, ni la lucha por la existencia, ni la influencia del medio ambiente ni cualesquiera otros factores de este tipo son capaces de explicar el Logos o esa mente que nos mira con mil ojos a través del velo transparente de la naturaleza y exige un reconocimiento razonable de nuestro Logos interior ubicado en nosotros. Si algún filósofo puede convencerse de que los géneros (unidades genéricas) verdaderos y bien ordenados de la naturaleza son el resultado de causas mecánicas, cualquiera que sea el nombre que les dé, entonces se mueve en un mundo completamente diferente al mío. Pertenece al período de pensamiento que precedió a Anaxágoras. Para Platón estos géneros eran ideas; para los peripatéticos eran palabras o logoi; porque ambas eran manifestaciones del pensamiento. Si estos pensamientos no hubieran existido antes de su manifestación o su individuación en el mundo fenoménico, la mente humana nunca podría haberlos descubierto allí ni haberlos nombrado. Desde aquí nosotros, como cristianos, bien podemos decir con las palabras de S. Juan: “En el principio era el Logos”. Si a este Logos lo llamamos Hijo, y si hablamos del Padre, a quien nadie conoce excepto el Hijo, el llamado Deus ante intellectum, entonces estamos usando el lenguaje humano; pero si sabemos que todo lenguaje humano es metafórico, entonces nunca deberíamos intentar limitar estas palabras a los estrechos límites del sentido literal. Lo que se esconde detrás del velo de estas palabras es en realidad el ámbito legítimo del ἀγνοῖας o agnosticismo. Pero todo lo que hay de este lado del velo es nuestra herencia, la herencia del lenguaje y de la ciencia posterior, que en el caos de los fenómenos descubiertos y con cada nueva generación de Aristóteles y Bacon, se esfuerza por descubrir cada vez más el cosmos oculto o reflejo de ese Logos, sin el cual la naturaleza sería ilógica, irracional, caótica y existiría sólo por casualidad, y no por voluntad de un Poder inteligente. Llama a este Poder Padre o llámalo Persona, y nada perderás ni ganarás, porque estas palabras también son alegóricas, y lo que constituye el elemento personal en una persona o en cualquier otro ser vivo nos es tan desconocido como lo que constituye el elemento personal en un autor, pensador, orador o creador de logos. Lo único que afirmo es que si hablamos de Logos y logoi, y entendemos claramente lo que queremos decir con estas palabras, entonces ya no podemos decir que en el principio hubo protoplasma, y ​​que el mundo entero se desarrolló a partir de él mediante fuerzas puramente mecánicas o externas. Dado que hemos reconocido en todos los géneros o géneros del mundo natural no sólo lo incognoscible o la sustancia y el poder incomprensible, sino también los pensamientos y la voluntad del espíritu, entonces este Espíritu no sólo no es incomprensible, sino que está sujeto a una investigación constante en sus infinitas manifestaciones por parte de la ciencia humana. De hecho, es el único tema de todo nuestro conocimiento, desde los primeros intentos de agrupación y denominación burdas hasta los últimos esfuerzos de la investigación científica para clasificar, investigar y comprender este tema. Todo nuestro conocimiento de la naturaleza se convierte así en el reconocimiento del logoi de la naturaleza por parte de nuestro propio logos. Cada género se convierte en un logos, un pensamiento eterno o una palabra eterna; Esto no es suficiente; aparentemente se sigue que no hay lugar en la naturaleza para nada más que los géneros; no hay lugar para especies o εἴδη en el sentido propio de estos términos. Aquí vemos cómo la ciencia del lenguaje se convierte en la ciencia del pensamiento. Si lo que constituye el género es una unidad de origen, entonces la verdadera ciencia conoce los individuos que representan el género, y no la especie, aunque para fines prácticos la mente humana pueda dar este nombre a las variedades en su forma más o menos hereditaria y estable, siendo tales variedades en realidad no más que la consecuencia necesaria de la individualización y la diversidad. Si cada individuo difiere y debe diferir de alguna manera de todos los demás individuos de la misma especie, entonces la acumulación de estas diferencias conduce naturalmente a la formación de lo que se llama una especie. Así podemos hablar, por ejemplo, de diferencias en variedades o incluso especies de caballos, incluido el hipparion de tres dedos. Pero en realidad sólo hay un ἱππότης, si tan solo tuviéramos ojos para verlo, como solía decir Platón. No me atrevo a decir si sé todo esto o si sólo lo creo. No puedo dejar de ver el orden, la ley, la razón o el logos en el mundo, y no puedo explicarme esto simplemente por los eventos posteriores, llámelos como quiera: la experiencia del más capaz, la selección natural o de alguna otra manera. En cualquier caso, este conocimiento es insuperable para mí y, por tanto, no me atrevo a unirme al campo de los agnósticos bajo una bandera falsa. No estoy seguro de que en mi camino hacia este conocimiento no haya utilizado nada más que los hechos de nuestra conciencia directa y las conclusiones que de ellos se pueden deducir lógicamente. Sin estas dos autoridades no me considero obligado a aceptar ninguna otra prueba. Sólo la historia puede decirnos cómo surgieron estas ideas y cómo se desarrollaron de siglo en siglo. Todo lo que he intentado hacer (y por supuesto de manera muy imperfecta) es descubrir las causas que, en la historia del mundo, han llevado a los hombres a reconocer lo que, según las enseñanzas de algunos filósofos, no se basa ni en la evidencia de sus sentidos ni en las conclusiones lógicas de su razón. Recientemente he tratado de rastrear estas causas y su progreso histórico en mis Conferencias Gifford y especialmente en el último volumen, titulado: “Teosofía o religión psicológica” 6 . En cierto sentido, espero, fui y soy agnóstico, es decir, en el sentido de que me baso sólo en hechos históricos y sigo la razón, en la medida en que es capaz de guiarnos en cuestiones mentales, y nunca pretendo la certeza de aquellas conclusiones que no han sido probadas o no pueden ser probadas. Esta dirección de la mente siempre ha sido reconocida como una conditio sine qua non de toda filosofía. Si en el futuro se le llamará agnosticismo, entonces soy un verdadero agnóstico; pero si el agnosticismo excluye el reconocimiento de una Razón eterna que impregna el mundo natural y moral, si suponer una causa inteligente para un universo inteligente es pertenecer al gnosticismo, entonces soy un gnóstico y un humilde seguidor de los más grandes pensadores de la humanidad, desde Platón y el autor del cuarto evangelio hasta Kant y Hegel. A estos argumentos y conclusiones filosóficas del famoso orientalista no hace falta añadir nada. Baste decir que sus conclusiones asestan un golpe decisivo a una visión tan de moda, pero lógicamente insostenible como el agnosticismo, y coinciden con aquellas verdades eternas que, reveladas en la Palabra de Dios, constituyen propiedad de todo cristiano que cree racionalmente. Véase sus “Fundamentos”, donde desarrolló especialmente este punto de vista. Véase The Nineteenth Century de diciembre de 1894: ¿Por qué no bloquear a un agnóctico? Por el profesor Max Müller. Todo el texto adicional es una traducción del artículo de Max Müller con abreviaturas muy pequeñas e insignificantes. M. M. Religión Natural, p.225. Teosofía o Religión Psicológica.