Ο αγνωστικισμός ως κοσμοθεωρία κατά τον Max Müller

Με το ελαφρύ χέρι του Herbert Spencer, τα έργα του οποίου είναι πολύ δημοφιλή μεταξύ των γνωστών τάξεων του ρωσικού μορφωμένου κοινού, που θεωρούν καθήκον τιμής να παρακολουθούν όλα τα κινήματα της δυτικοευρωπαϊκής σκέψης, μια ιδιαίτερη κοσμοθεωρία έχει εξαπλωθεί στη Δύση, η οποία έλαβε το χαρακτηριστικό όνομα του αγνωστικισμού. Ο αγνωστικισμός (από την ελληνική λέξη ἀγνοῖα - άγνοια) είναι μια διδασκαλία που πηγάζει από την υπόθεση ότι ο άνθρωπος, λόγω των περιορισμών του, δεν μπορεί να γνωρίσει την ουσία των πραγμάτων και όλη η λεγόμενη γνώση του περιορίζεται μόνο στην εξωτερική πλευρά των πραγμάτων, στο βαθμό που φαίνονται στις αισθήσεις μας ως φαινόμενα. Ενόψει τέτοιων περιορισμών, ένα άτομο πρέπει να εγκαταλείψει όλες τις προσπάθειες, ως εντελώς μάταιες και πέρα ​​από τις δυνάμεις του, να κατανοήσει την ουσία των πραγμάτων και ολόκληρο τον κόσμο γύρω του. και εφόσον στη σφαίρα της ουσίας των πραγμάτων βρίσκονται οι ιδέες του Θεού, της ψυχής και γενικά όλων των γεγονότων του πνευματικού κόσμου, τα συμπεράσματα στα οποία καταλήγει μια τέτοια κοσμοθεωρία είναι κατανοητά. Σύμφωνα με τον ίδιο, όλα αυτά τα αντικείμενα, καθώς βρίσκονται πέρα ​​από τη δυνατότητα της σύλληψής τους από τον άνθρωπο, θα πρέπει επομένως να εγκαταλειφθούν εντελώς και η αντιμετώπισή τους σημαίνει να επιδοθείς σε ένα ακόμη πιο άκαρπο έργο από το να σκουπίζεις έναν απέραντο ωκεανό με ένα κουτάλι. Η κοσμοθεωρία είναι προφανώς ζοφερή, αν και κατανοητή, ως γνωστή φάση στη νοητική κίνηση της σύγχρονης ανθρωπότητας. Ο αγνωστικισμός σε αυτή την περίπτωση είναι ένα μεταβατικό στάδιο από τον υλισμό. Ο τελευταίος στα ακραία συμπεράσματά του δεν ήθελε καν να αναγνωρίσει καμία ουσία των πραγμάτων. Για αυτόν, ο κόσμος ήταν ακριβώς όπως φαίνεται στις αισθήσεις μας, και έξω από αυτόν τον κόσμο των φαινομένων δεν ήθελε να μάθει τίποτα, συσχετίζοντας τα πάντα με τη σφαίρα της φαντασίας και της ιδεαλιστικής ανοησίας που μισούσε. Αλλά ακριβώς αυτό το είδος ακραίου υλισμού περιείχε μέσα του τη δική του διάψευση και η αρχή του θα μπορούσε να σταθεί μόνο όσο δεν υπόκειται σε σοβαρή φιλοσοφική κριτική. Αλλά ένα άγγιγμα αυτής της κριτικής ήταν αρκετό για να αποκαλύψει αμέσως τη μεγάλη ασυνέπεια του υλισμού ως συστήματος, που στην πραγματικότητα ήταν απλώς μια έκφραση μιας στοιχειώδους, εντελώς παιδικής, εντελώς αντιφιλοσοφικής κοσμοθεωρίας, αφού δεν καταλάβαινε καν τη διαφορά μεταξύ της ουσίας των πραγμάτων και της εκδήλωσής τους. Και τότε αυτή η θλιβερή πλευρά του υλισμού αποκαλύφθηκε σε όλη της τη γύμνια. οι οπαδοί του, ανίκανοι να κρατήσουν άλλο στη βάση του αγαπημένου τους συστήματος και ταυτόχρονα, μη θέλοντας να θυσιάσουν τις αρχές τους υπέρ του αντίθετου συστήματος, δηλαδή του ιδεαλισμού, επινόησαν ένα είδος μέσης κοσμοθεωρίας, η οποία, αν και θεωρητικά δεν αρνείται πλέον την ύπαρξη του εξωαισθητικού κόσμου, αλλά στην πραγματικότητα, διακηρύσσει ότι ο κόσμος περιέχει τα πράγματα ως extrasen. απρόσιτος και υπάρχει ένας άγνωστος κόσμος. Αυτή η μέση κοσμοθεωρία είναι ο αγνωστικισμός και, αφού κάποτε ο υλισμός ήταν ευρέως διαδεδομένος στην Ευρώπη, τότε, φυσικά, ο διάδοχός του - αγνωστικισμός, ως άμεσος διάδοχός του, διαδόθηκε ευρέως, αιχμαλωτίζοντας όλους εκείνους που, έχοντας απορρίψει τις ωμές αρχές του υλισμού, δεν έχουν ακόμη το θάρρος να κλίνουν άμεσα και ανοιχτά προς την αληθινή κοσμοθεωρία. Ο αγνωστικισμός, ως φιλοσοφική κοσμοθεωρία, είναι ιδιαίτερα διαδεδομένος στην Αγγλία, τη γενέτειρα του ντεϊσμού, με την οποία έχει κάποια σημεία επαφής, και όπου βρήκε τον πιο εξέχοντα φιλοσοφικό του εκφραστή στο πρόσωπο του Σπένσερ 1 . Υπάρχει ακόμη και ένα ειδικό όργανο του αγνωστικισμού 2 που δημοσιεύεται εκεί, γύρω από το οποίο συγκεντρώνονται όλοι οι καλύτεροι εκπρόσωποι αυτής της τάσης και στο οποίο διάφορα φιλοσοφικά ερωτήματα βρίσκουν λύση από τη σκοπιά αυτής της κοσμοθεωρίας. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η κοσμοθεωρία μπορεί να ικανοποιήσει μόνο εκείνους που είναι αρκετά αδιάφοροι για τα υψηλότερα ζητήματα της ύπαρξης ώστε, ας πούμε, να τα παρατήσουν. Υπάρχουν όμως και ένα άλλο είδος ανθρώπων, και ακριβώς οι πιο σοβαροί, που με οδυνηρή αγωνία πασχίζουν να λύσουν αυτά τα «ορκισμένα» ερωτήματα, και τέτοιοι άνθρωποι, φυσικά, δεν μπορούν ποτέ να γίνουν αγνωστικιστές. Υπό αυτή την έννοια, πρόσφατα μίλησε ο διάσημος Άγγλος ανατολίτης Max Muller, ο οποίος, έχοντας προσκληθεί να συμμετάσχει στη σύνταξη μιας συλλογικής απάντησης στο ερώτημα: «Γιατί κάνω μια ηθική ζωή», που προοριζόταν για δημοσίευση σε αγνωστικιστικό περιοδικό, απέρριψε αυτή την πρόταση, καθώς δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως οπαδό του αγνωστικισμού. Στην αιτιολόγησή του, δημοσίευσε ένα σύντομο άρθρο με τίτλο: «Γιατί δεν είμαι αγνωστικιστής» και αυτό το άρθρο, με όλη του τη συντομία, είναι τόσο αξιοσημείωτο σε περιεχόμενο, που περιέχει, ας πούμε, τη φιλοσοφική ομολογία του διάσημου ανατολίτη επιστήμονα, που τράβηξε τη γενική προσοχή των φιλοσοφικά αναπτυγμένων και σκεπτόμενων συγγραφέων του εξωτερικού. από την άποψη, θεωρούμε χρήσιμο να αναπαράγουμε αυτό το άρθρο στο βασικό του περιεχόμενο στις σελίδες του περιοδικού μας 3 . Επισημαίνοντας ότι ο αγνωστικισμός ως φιλοσοφικό σύστημα χρειάζεται ακόμα πιο ακριβή ορισμό, ο Max Müller λέει ότι εάν ο αγνωστικισμός δεν περιέχει τίποτα περισσότερο από την άρνηση του Γνωστικισμού και εάν με τον Γνωστικισμό εννοείται η διδασκαλία τέτοιων φιλοσόφων όπως ο Κέρινθος, ο Βαλεντίνος ή ο Μάρσιων, τότε φυσικά δεν προσχωρεί στις απόψεις αυτών των φιλοσόφων. Αλλά «αυτός ο καθαρά αρνητικός ορισμός του αγνωστικισμού δύσκολα θα ήταν ικανοποιητικός για τους εξέχοντες αγνωστικιστές της εποχής μας. Κάτι εντελώς διαφορετικό Εννοείται με την έννοια ότι «ένα άτομο δεν πρέπει να λέει ότι γνωρίζει ή αναγνωρίζει κάτι για το οποίο δεν έχει καμία επιστημονική βάση για να γνωρίζει ή να αναγνωρίζει». Αυτή είναι ίσως μια θέση που λίγοι θα αρνούνταν να προσυπογράψουν, αν και αφήνει την πόρτα ανοιχτή σε πολλές συζητήσεις σχετικά με το τι σημαίνει επιστημονική βάση. Μερικοί αστρονόμοι νόμιζαν ότι η γη ήταν το κέντρο του κόσμου, άλλοι το αρνήθηκαν. Και οι δύο, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, εξέφρασαν τις απόψεις τους σε επιστημονική βάση. Οι αντίπαλοι του Galileo ανέφεραν τους επιστημονικούς λόγους που θεωρούσαν για τη γνώμη τους. Ο Γαλιλαίος έδωσε επίσης επιστημονικούς λόγους για την πίστη του, και σχεδόν κανείς δεν θα έβρισκε επιθυμητό οι εκπρόσωποι και των δύο αυτών στρατοπέδων να περιοριστούν στον απλό αγνωστικισμό, να παραδεχτούν την άγνοιά τους σχετικά με την πραγματική θέση της γης ή του ήλιου στο πλανητικό μας σύστημα και να σηκώσουν τους ώμους τους και να πουν: ποιος μπορεί να το ξέρει αυτό; Μπαίνουμε σε ένα νέο πεδίο σκέψης εάν μας ζητηθεί, ως αγνωστικιστές, να «ομολογήσουμε ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα για το τι μπορεί να βρίσκεται πέρα ​​από τα φαινόμενα». Αλλά και αυτό, εάν ερμηνευθεί σωστά, είναι μια θέση που λίγοι από εκείνους που είναι ικανοί να διεισδύσουν στο νόημα των λέξεων θα αρνούνταν να αποδεχτούν, και όσοι γνωρίζουν τη φιλοσοφική ορολογία θα μπορούσαν ίσως να θεωρήσουν μια τέτοια θέση σχεδόν ταυτολογική. Αυτό που μπορεί να είναι, ή ακόμα και αυτό που είναι πέρα ​​από τα φαινόμενα, είναι αυτό ακριβώς που ονομάζουμε υπερβατικό, δηλαδή αυτό που υπερβαίνει ή βρίσκεται πέρα ​​από τον ορίζοντα της γνώσης μας, και επομένως μας αφήνει αδαείς ή μας κάνει αγνωστικιστές. Φαινόμενο ή φαινομενικό σημαίνει αυτό που φαίνεται να είναι διαφορετικό από αυτό που είναι, και αν η γνώση περιοριζόταν σε αυτό που ακριβώς είναι, τότε ό,τι φαίνεται μόνο δεν θα μπορούσε να έχει καμία αξίωση ότι είναι προϊόν πραγματικής γνώσης. Αλλά αν όλες αυτές οι προκαταρκτικές διατάξεις είναι τόσο προφανείς που καθιστούν σχεδόν αδύνατη οποιαδήποτε διαφωνία, τότε μπορεί να φαίνεται περίεργο ότι ο αγνωστικισμός, όχι μόνο ως όνομα, αλλά και ως δόγμα καθεαυτό, παρουσιάστηκε πρόσφατα ως ιδιόμορφο χαρακτηριστικό του 19ου αιώνα. Όλη η ιστορία της φιλοσοφίας δεν είναι παρά ένας συνεχής σχολιασμός του γεγονότος ότι υπάρχουν πράγματα που μπορούμε να γνωρίζουμε και υπάρχουν πράγματα που δεν μπορούμε να γνωρίζουμε. Αυτό δεν αρκεί: ο κύριος στόχος κάθε κριτικής φιλοσοφίας είναι να χαράξει μια οξεία γραμμή μεταξύ αυτών των δύο τάξεων πραγμάτων. Αν ξεκινήσουμε την ιστορία της συστηματικής φιλοσοφίας με τον Σωκράτη, όπως εκτίθεται από τους μαθητές του, τότε γνωρίζουμε ότι ο Σωκράτης, αν και δηλώθηκε ως ο σοφότερος από τους ανθρώπους από το Μαντείο των Δελφών, δήλωσε ότι ήξερε μόνο ένα πράγμα και ότι ένα πράγμα ήταν ότι δεν ήξερε τίποτα. Κάποιοι νόμιζαν ότι αυτή ήταν απλώς μια απλή έκφραση ακραίας σεμνότητας εκ μέρους του Σωκράτη, όπως λέει στον Ιππία τον νεότερο: «Οι περιορισμοί μου μού αποδεικνύονται από το γεγονός ότι όταν συναντώ έναν από εσάς, τόσο διάσημο για τη σοφία και για τη σοφία του οποίου μαρτυρούν όλοι οι Έλληνες, βρίσκομαι αδαής». Αλλά υπάρχει πολύ βαθύτερο νόημα στην αναγνώριση της άγνοιάς του, γιατί θεωρούσε αυτή τη συνείδηση ​​της άγνοιάς του ως απόδειξη της σοφίας του. Επομένως, μπορούσε μόνο να καταλάβει ότι, κατά την πεποίθησή του, όλη η ανθρώπινη γνώση περιορίζεται μόνο στα φαινόμενα, και ότι ο ίδιος δεν γνώριζε τίποτα που να είναι πέρα ​​από τα φαινόμενα. Αν αυτή ήταν η αρχή όλης της φιλοσοφίας, τότε ο σκοπός όλης της φιλοσοφίας ήταν να διερευνήσει πώς μπορούμε να γνωρίζουμε ακόμη και αυτό. πώς ξέρουμε ότι στην ουσία δεν γνωρίζουμε τίποτα και γιατί πρέπει να αγνοούμε ό,τι είναι πέρα ​​από τα φαινόμενα. Αυτό το ερώτημα έπρεπε να περιμένει μια τελική απάντηση έως ότου ο Καντ έγραψε την Κριτική του Καθαρού Λόγου και έδωσε επιστημονική απόδειξη των εγγενών περιορισμών της ανθρώπινης γνώσης. Στο μεταξύ, η αναγνώριση της άγνοιάς μας, αυτός ο αληθινά φιλοσοφικός αγνωστικισμός, έβρισκε διαρκώς έκφραση στα στόματα όλων των πιο διάσημων φιλοσόφων. Δεν το ονόμασαν αγνωστικισμό, γιατί αυτή ακριβώς η λέξη, καθώς προφανώς αποκλείει μόνο τον Γνωστικισμό, θα έδινε πολύ στενή και επομένως ψευδή έννοια. Οι Έλληνες φιλόσοφοι το ονόμασαν αυτό με το τεχνικό όνομα αγνοῖα 5, ή, αν ήθελαν να εκφράσουν τη στάση της ίδιας της ψυχής σε υπερβατικά ζητήματα, το ονόμαζαν ἐποκῆ, δηλαδή αποχή από την αποφασιστική κρίση. Κατά τον Μεσαίωνα, η ίδια έννοια που τώρα ακούει στο όνομα αγνωστικισμός ήταν γνωστή ως docta ignorantia, δηλαδή άγνοια που βασίζεται στη γνώση της άγνοιάς μας ή στην αδυναμία μας να κατανοήσουμε οτιδήποτε πέρα ​​από τα φαινόμενα. Και με τις δύο αυτές έννοιες, λοιπόν, δηλαδή, με την έννοια ότι δεν είμαι οπαδός των Αλεξανδρινών Γνωστικών και παραδέχομαι ότι όλα τα αντικείμενα της γνώσης μας είναι ipso facto φαινομενικά, δεν θα δίσταζα να αποκαλέσω τον εαυτό μου αγνωστικιστή. Και όμως δεν μπορώ να το κάνω αυτό για δύο λόγους: πρώτον, επειδή συμπάσχω έντονα με τους σκοπούς που αρχικά επιδιώκουν ο Αλεξανδρινός Γνωστικισμός και ο Νεοπλατωνισμός, και δεύτερον, επειδή είμαι της άποψης ότι το ανθρώπινο πνεύμα στις υψηλότερες λειτουργίες του δεν περιορίζεται στη γνώση απλών φαινομένων. Ας ξεκινήσουμε με το δεύτερο σημείο. Δεν χρειάζεται να πω ότι το ίδιο το φαινόμενο του ονόματος ή η εμφάνιση περιέχει την ιδέα ότι υπάρχει κάτι που φαίνεται, κάτι που μπορούμε να πούμε ότι φαίνεται, κάτι που φαίνεται να βρίσκεται σε μια συγκεκριμένη σχέση με εμάς, και εξίσου πολλά μπορούμε να γνωρίζουμε από εμάς. Αυτό που μας φαίνεται, πριν εμφανιστεί, μας παραμένει άγνωστο. αλλά μας γίνεται γνωστό μόνο από την πλευρά από την οποία μπορεί να γίνει γνωστό, δηλαδή από την πλευρά της ορατότητάς του, από την πλευρά της φαινομενικής εκδήλωσής του, στο βαθμό που γίνεται αντικείμενο της ανθρώπινης γνώσης. Είναι γνωστό σε εμάς ως κάτι χωρίς το οποίο το φαινόμενο θα ήταν αδύνατο και ακόμη και αδιανόητο. Αυτό, χωρίς το οποίο το φαινομενικό θα ήταν αδιανόητο, ονομάζεται μερικές φορές ονομαστικό, πραγματικό, απόλυτο, και αν ονομάσουμε την απουσία του αδιανόητη, τότε πιστεύουμε ότι υπάρχουν ορισμένες μορφές της σκέψης μας από τις οποίες η φαινομενική μας γνώση δεν μπορεί να απελευθερωθεί - οι περίφημες καντιανές μορφές διαίσθησης και κατανόησης. Αυτές οι μορφές, όπως έδειξε ο Καντ, δεν μπορούν να είναι το απλό αποτέλεσμα της φαινομενικής εμπειρίας, γιατί έχουν έναν χαρακτήρα ανάγκης που δεν μπορεί να ανήκει σε καμία φαινομενική εμπειρία. Ας πάρουμε μια πολύ απλή περίπτωση. Είναι γνωστό ότι βλέπουμε πάντα μόνο τη μία πλευρά του φεγγαριού, και όμως, τόσο λόγω της αισθητηριακής μας διαίσθησης (Andschaungsformen) όσο και των κατηγοριών της λογικής μας, γνωρίζουμε με απόλυτη σιγουριά -με τόση σιγουριά ότι η εμπειρία δεν θα μπορούσε ποτέ να μας δώσει, ακόμα κι αν το επαναλάβουμε χιλιάδες φορές- ότι πρέπει να υπάρχει μια άλλη πλευρά του φεγγαριού, που δεν θα δούμε ποτέ από τη γη μας, αλλά η οποία είναι η πραγματική μας πλευρά. Αυτές οι μορφές αισθητηριακής διαίσθησης δεν επιτρέπουν εξαιρέσεις. Ο κανόνας ότι κάθε υλικό σώμα πρέπει να έχει περισσότερες από μία πλευρές είναι άνευ όρων. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, αν σκεφτόμαστε καθόλου, πρέπει να υπακούμε στο νόμο της αιτιότητας, μια ειδική κατηγορία του μυαλού μας, χωρίς την οποία και η πιο απλή φαινομενική γνώση θα ήταν αδύνατη. Ποτέ δεν βλέπουμε άλογο: γνωρίζουμε μόνο ορισμένες καταστάσεις της συνείδησής μας, που παράγονται μέσω των αισθήσεών μας. Αλλά το ότι αυτές οι εντυπώσεις προϋποθέτουν μια αιτία, ή, όπως το λέμε, ένα αντικείμενο έξω από εμάς, εξαρτάται από αυτόν τον νόμο της αιτιότητας μέσα μας, στον οποίο πρέπει να υπακούμε άνευ όρων, είτε μας αρέσει είτε όχι. Εάν πρέπει να αναγνωρίσουμε σε κάθε μεμονωμένο αντικείμενο της φαινομενικής μας γνώσης κάτι ή μια δύναμη που εκδηλώνεται σε αυτό και που γνωρίζουμε και μπορούμε να γνωρίσουμε μόνο μέσω της φαινομενικής εκδήλωσής του, τότε πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε μια ειδική δύναμη που εκδηλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν. Μπορούμε ίσως να ονομάσουμε αυτή τη δύναμη άγνωστη ή ακατανόητη, αλλά μπορούμε να την ονομάσουμε και την πιο γνωστή, επειδή όλη μας η γνώση προέρχεται από τη μελέτη των φαινομενικών εκδηλώσεών της. Γνωρίζουμε ότι υπάρχει. τι είναι από μόνο του, δηλαδή εκτός σχέσης με εμάς ή έξω από τις γνώσεις μας, φυσικά, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε. αλλά αναμφίβολα γνωρίζουμε ότι χωρίς αυτό ο ίδιος ο κόσμος των φαινομένων ή το φαινομενικό σύμπαν θα ήταν αδύνατο. Αυτό είναι το πρώτο βήμα που σε οδηγεί πέρα ​​από τον αγνωστικισμό και που με αποκλείει αμέσως από το να με αποκαλούν αγνωστικιστή. Υπάρχει όμως ένα άλλο, και ακόμη πιο μοιραίο βήμα, που μου στερεί παντελώς κάθε δικαίωμα σε αυτό το όνομα. Δεν μπορώ παρά να παρατηρήσω στο σύμπαν μια παντοδύναμη αιτιότητα ή λόγο για κάθε πράγμα, γιατί ακόμα κι όταν στη φαινομενική μου άγνοια δεν γνωρίζω ακόμη τον λόγο για αυτό ή εκείνο, είμαι ήδη αναγκασμένος να παραδεχτώ ότι σε κάθε περίπτωση υπάρχει τέτοιος λόγος. Αισθάνομαι υποχρεωμένος να το παραδεχτώ, γιατί για ένα μυαλό σαν το δικό μας, τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς επαρκή λόγο. Αλλά πώς το ξέρω αυτό; Αυτό είναι ακριβώς το σημείο στο οποίο παύω να είμαι αγνωστικιστής. Δεν το γνωρίζω αυτό εκ πείρας, και, ωστόσο, το γνωρίζω με πολύ μεγαλύτερη σιγουριά από ό,τι θα μπορούσε να δώσει η εμπειρία. Αυτό επίσης δεν είναι μια νέα ανακάλυψη. Το πρώτο βήμα προς αυτή την ανακάλυψη το έκαναν πολύ νωρίς οι Έλληνες φιλόσοφοι, όταν στράφηκαν από την παρατήρηση της εξωτερικής φύσης στις ανώτερες περιοχές της σκέψης και αναγνώρισαν στη φύση τη δράση του λόγου ή νοῦς'a, που διεισδύει στο σύμπαν. Ο Αναξαγόρας, που πρώτος αναγνώρισε την αναγκαιότητα της ύπαρξης του λόγου στη φύση, δεν του απέδωσε παρά την πρώτη παρόρμηση στην αλληλεπίδραση των αδιάφορων στοιχείων του. Αλλά ακόμη και ο νοῦς του, όπως παρατηρήθηκε σύντομα, ήταν κάτι παραπάνω από ένα απλό primum κινητό. περισσότερο από κινοῦν ἀκινητόν (κινητήρας του ακίνητου). Εμείς οι ίδιοι, μετά από χίλια χρόνια φυσικής και μεταφυσικής έρευνας, δεν μπορούμε να πούμε περισσότερα από το ότι υπάρχει νοῦς, ότι το πνεύμα και η λογική υπάρχουν στη φύση. Το «His Majesty Chance» (Sa majesté le hasard) έχει εκθρονιστεί εδώ και πολύ καιρό σε όλες τις επιστημονικές έρευνες, και ούτε η φυσική επιλογή, ούτε ο αγώνας για ύπαρξη, ούτε η επίδραση του περιβάλλοντος ή οποιοιδήποτε άλλοι παράγοντες αυτού του είδους μπορούν να εξηγήσουν τον Λόγο ή εκείνο το μυαλό που μας κοιτάζει με χίλια μάτια μέσα από το διάφανο πέπλο της φύσης και απαιτεί λογική αναγνώριση από τον εαυτό μας που βρίσκεται μέσα μας. Εάν κάποιος φιλόσοφος μπορεί να πείσει τον εαυτό του ότι τα αληθινά και καλά οργανωμένα γένη (γενικές μονάδες) της φύσης είναι αποτέλεσμα μηχανικών αιτιών, όποιο όνομα κι αν τους δώσει, τότε κινείται σε έναν κόσμο εντελώς διαφορετικό από τον δικό μου. Ανήκει στην περίοδο της σκέψης που προηγήθηκε του Αναξαγόρα. Για τον Πλάτωνα αυτά τα γένη ήταν ιδέες. για τους Περιπατητικούς αυτά ήταν λόγια ή λόγοι. γιατί και τα δύο ήταν εκδηλώσεις σκέψης. Αν αυτές οι σκέψεις δεν υπήρχαν πριν από την εκδήλωσή τους ή την εξατομίκευσή τους στον κόσμο των φαινομένων, ο ανθρώπινος νους δεν θα μπορούσε ποτέ να τις ανακαλύψει εκεί και να τις ονομάσει. Από εδώ μπορούμε, ως χριστιανοί, να πούμε με τα λόγια του Αγ. Ιωάννης: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος». Εάν ονομάζουμε αυτόν τον Λόγο τον Υιό, και αν μιλάμε για τον Πατέρα, τον οποίο κανείς δεν γνωρίζει εκτός από τον Υιό, το λεγόμενο Deus ante intellectum, τότε χρησιμοποιούμε ανθρώπινη γλώσσα. αλλά αν γνωρίζουμε ότι όλη η ανθρώπινη γλώσσα είναι μεταφορική, τότε δεν πρέπει ποτέ να προσπαθήσουμε να περιορίσουμε αυτές τις λέξεις στα στενά όρια της κυριολεκτικής έννοιας. Αυτό που κρύβεται πίσω από το πέπλο αυτών των λέξεων είναι στην πραγματικότητα το νόμιμο βασίλειο του ἀγνοῖας ή του αγνωστικισμού. Αλλά ό,τι βρίσκεται σε αυτήν την πλευρά του πέπλου είναι η κληρονομιά μας, η κληρονομιά της γλώσσας και της επακόλουθης επιστήμης, που μέσα στο χάος των φαινομένων που ανακαλύφθηκαν και με κάθε νέα γενιά Αριστοτέλη και Μπέικον, προσπαθεί να ανακαλύψει όλο και περισσότερο τον κρυμμένο κόσμο ή την αντανάκλαση αυτού του Λόγου, χωρίς τον οποίο η φύση θα ήταν παράλογη, παράλογη, τυχαία, παράλογη. Δύναμη. Ονομάστε αυτό το Power Father ή πείτε το Πρόσωπο, και δεν θα χάσετε και δεν θα κερδίσετε τίποτα, γιατί αυτές οι λέξεις είναι επίσης αλληγορικές, και αυτό που αποτελεί το προσωπικό στοιχείο σε ένα άτομο ή σε οποιοδήποτε άλλο ζωντανό ον είναι τόσο άγνωστο σε εμάς όσο αυτό που αποτελεί το προσωπικό στοιχείο σε έναν συγγραφέα, στοχαστή, ρήτορα ή δημιουργό λογοτύπων. Το μόνο που υποστηρίζω είναι ότι αν μιλάμε για Λόγους και Λόγους, και κατανοήσουμε ξεκάθαρα τι εννοούμε με αυτές τις λέξεις, τότε δεν μπορούμε πλέον να πούμε ότι στην αρχή υπήρχε πρωτόπλασμα και ότι ολόκληρος ο κόσμος αναπτύχθηκε από αυτό μέσω καθαρά μηχανικών ή εξωτερικών δυνάμεων. Εφόσον έχουμε αναγνωρίσει σε όλα τα γένη ή τα γένη του φυσικού κόσμου όχι μόνο την άγνωστη ή ουσία και την ακατανόητη δύναμη, αλλά και τις σκέψεις και τη βούληση του πνεύματος, τότε αυτό το Πνεύμα όχι μόνο δεν είναι ακατανόητο, αλλά υπόκειται σε συνεχή έρευνα στις ατελείωτες εκδηλώσεις του από την ανθρώπινη επιστήμη. Στην πραγματικότητα, είναι το μοναδικό αντικείμενο όλης της γνώσης μας, από τις πρώτες προσπάθειες ακατέργαστης ομαδοποίησης και ονοματοδοσίας έως τις τελευταίες προσπάθειες επιστημονικής έρευνας για ταξινόμηση, διερεύνηση και κατανόηση αυτού του θέματος. Όλη η γνώση μας για τη φύση γίνεται έτσι η αναγνώριση των λογότυπων της φύσης από την πλευρά του δικού μας λόγου. Κάθε γένος γίνεται ένας λόγος, μια αιώνια σκέψη ή μια αιώνια λέξη. Αυτό δεν αρκεί, προφανώς προκύπτει ότι δεν υπάρχει θέση στη φύση για τίποτα άλλο εκτός από γένη. δεν υπάρχει χώρος για είδη ή εἴδη με την ορθή έννοια αυτών των όρων. Εδώ βλέπουμε πώς η επιστήμη της γλώσσας γίνεται επιστήμη της σκέψης. Εάν αυτό που συνιστά το γένος είναι μια ενότητα προέλευσης, τότε η αληθινή επιστήμη γνωρίζει τα άτομα που αντιπροσωπεύουν το γένος και όχι το είδος, αν και για πρακτικούς σκοπούς ο ανθρώπινος νους μπορεί να δώσει αυτό το όνομα σε ποικιλίες στην περισσότερο ή λιγότερο κληρονομική και σταθερή τους μορφή. Εάν κάθε άτομο διαφέρει και πρέπει να διαφέρει κατά κάποιο τρόπο από όλα τα άλλα άτομα του ίδιου είδους, τότε η συσσώρευση αυτών των διαφορών οδηγεί φυσικά στο σχηματισμό αυτού που ονομάζεται είδος. Μπορούμε έτσι να μιλήσουμε, για παράδειγμα, για διαφορές στις ποικιλίες ή ακόμα και σε είδη αλόγων, συμπεριλαμβανομένου του ιππάριου με τρία δάχτυλα. Στην πραγματικότητα όμως υπάρχει μόνο ένας ἱππότης, αν έχουμε μάτια να τον δούμε, όπως έλεγε ο Πλάτων. Δεν τολμώ να πω αν τα ξέρω όλα αυτά ή αν μόνο τα πιστεύω. Δεν μπορώ παρά να δω τάξη, νόμο, λόγο ή λογότυπα στον κόσμο, και δεν μπορώ να το εξηγήσω αυτό στον εαυτό μου απλώς με τα επόμενα γεγονότα, να τα ονομάσω όπως θέλετε - την εμπειρία της πιο ικανής, φυσικής επιλογής ή με κάποιον άλλο τρόπο. Σε κάθε περίπτωση, αυτή η γνώση είναι ανυπέρβλητη για μένα, και επομένως δεν τολμώ να ενταχθώ στο στρατόπεδο των αγνωστικιστών υπό ψεύτικη σημαία. Δεν είμαι σίγουρος αν στο δρόμο μου προς αυτή τη γνώση δεν χρησιμοποίησα τίποτα άλλο εκτός από τα γεγονότα της άμεσης συνείδησής μας και τα συμπεράσματα που μπορούν λογικά να συναχθούν από αυτά. Χωρίς αυτές τις δύο αρχές δεν θεωρώ τον εαυτό μου υποχρεωμένο να δεχτεί οποιοδήποτε άλλο στοιχείο. Η ιστορία από μόνη της μπορεί να σας πει πώς προέκυψαν αυτές οι ιδέες και πώς αναπτύχθηκαν από αιώνα σε αιώνα. Το μόνο που προσπάθησα να κάνω (και φυσικά με πολύ ατελές τρόπο) είναι να ανακαλύψω τις αιτίες που, στην ιστορία του κόσμου, οδήγησαν τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν αυτό που, σύμφωνα με τη διδασκαλία ορισμένων φιλοσόφων, δεν βασίζεται ούτε στα στοιχεία των αισθήσεών τους ούτε στα λογικά συμπεράσματα της λογικής τους. Πρόσφατα προσπάθησα να εντοπίσω αυτές τις αιτίες και την ιστορική τους πρόοδο στις Διαλέξεις Gifford μου και ιδιαίτερα στον τελευταίο τόμο, με τίτλο: «Θεοσοφία ή Ψυχολογική Θρησκεία» 6 . Από μια άποψη, ελπίζω, ήμουν και είμαι αγνωστικιστής, δηλαδή με την έννοια ότι βασίζομαι μόνο σε ιστορικά γεγονότα και ακολουθώ τη λογική, στο βαθμό που μπορεί να μας καθοδηγήσει σε ψυχικά ζητήματα, και ποτέ δεν ισχυρίζομαι τη βεβαιότητα εκείνων των συμπερασμάτων που δεν έχουν αποδειχθεί ή δεν μπορούν να αποδειχθούν. Αυτή η κατεύθυνση του νου αναγνωρίστηκε πάντα ως προϋπόθεση sine qua non όλης της φιλοσοφίας. Αν στο μέλλον θα λέγεται αγνωστικισμός, τότε είμαι αληθινός αγνωστικιστής. αλλά αν ο αγνωστικισμός αποκλείει την αναγνώριση ενός αιώνιου Λόγου που διαπερνά τον φυσικό και ηθικό κόσμο, εάν υποθέσουμε ότι μια ευφυής αιτία για ένα ευφυές σύμπαν ανήκει στον Γνωστικισμό, τότε είμαι Γνωστικός και ταπεινός οπαδός των μεγαλύτερων στοχαστών της ανθρωπότητας από τον Πλάτωνα και τον συγγραφέα του τέταρτου και του τέταρτου ευαγγελίου. Δύσκολα χρειάζεται να προσθέσουμε κάτι σε αυτά τα φιλοσοφικά επιχειρήματα και συμπεράσματα του διάσημου ανατολίτη. Αρκεί να πούμε ότι τα συμπεράσματά του δίνουν ένα αποφασιστικό πλήγμα σε μια τόσο μοντέρνα, αλλά λογικά αβάσιμη άποψη όπως ο αγνωστικισμός, και συμπίπτουν με εκείνες τις αιώνιες αλήθειες που, όπως αποκαλύπτονται στον Λόγο του Θεού, αποτελούν ιδιοκτησία κάθε λογικά πιστού Χριστιανού. Δείτε τα «Βασικά του», όπου ανέπτυξε ιδιαίτερα αυτή την άποψη. Δείτε το The Nineteenth Century for Dec. 1894: Why jam not agnoctic; Του καθ. Max Muller. Όλο το περαιτέρω κείμενο είναι μετάφραση του άρθρου του Max Müller με πολύ μικρές και ασήμαντες συντομογραφίες. M. M. Natural Religion, σελ.225. Θεοσοφία ή Ψυχολογική Θρησκεία.