Agnostizismus als Weltanschauung nach Max Müller

Mit der leichten Hand von Herbert Spencer, dessen Werke bei bekannten Schichten des russischen Bildungspublikums, die es für eine Ehrenpflicht halten, allen Bewegungen des westeuropäischen Denkens zu folgen, sehr beliebt sind, hat sich im Westen eine besondere Weltanschauung verbreitet, die den charakteristischen Namen Agnostizismus erhielt. Agnostizismus (vom griechischen Wort ἀγνοῖα – Unwissenheit) ist eine Lehre, die von der Annahme ausgeht, dass der Mensch aufgrund seiner Beschränkungen das Wesen der Dinge nicht erkennen kann und sein gesamtes sogenanntes Wissen nur auf die äußere Seite der Dinge beschränkt ist, sofern sie unseren Sinnen als Phänomene erscheinen. Angesichts dieser Einschränkungen muss der Mensch alle Versuche aufgeben, das Wesen der Dinge und der gesamten Welt um ihn herum zu begreifen, da sie völlig vergeblich und über seine Kräfte hinausgehen. und da im Bereich des Wesens der Dinge die Vorstellungen von Gott, der Seele und allen Tatsachen der geistigen Welt im Allgemeinen liegen, sind die Schlussfolgerungen, zu denen eine solche Weltanschauung kommt, verständlich. Seiner Meinung nach sollten alle diese Objekte, da sie außerhalb der Möglichkeit liegen, vom Menschen erkannt zu werden, daher völlig aufgegeben werden, und sich mit ihnen zu befassen bedeutet, sich einer noch fruchtloseren Aufgabe hinzugeben, als mit einem Löffel einen grenzenlosen Ozean auszuschöpfen. Die Weltanschauung ist offensichtlich düster, wenn auch verständlich, da sie eine bekannte Phase in der geistigen Bewegung der modernen Menschheit darstellt. Agnostizismus ist in diesem Fall eine Übergangsphase vom Materialismus. Letzterer wollte in seinen extremen Schlussfolgerungen nicht einmal das Wesen der Dinge erkennen. Für ihn war die Welt genau so, wie sie unseren Sinnen erscheint, und außerhalb dieser Welt der Phänomene wollte er nichts wissen und ordnete alles dem Bereich der Fiktion und des idealistischen Unsinns zu, den er hasste. Aber gerade dieser extreme Materialismus enthielt seine eigene Widerlegung, und sein Prinzip konnte nur so lange Bestand haben, wie es keiner ernsthaften philosophischen Kritik ausgesetzt war. Aber eine Berührung dieser Kritik genügte, um sofort die grobe Widersprüchlichkeit des Systems Materialismus zu offenbaren, das in Wirklichkeit nur Ausdruck einer elementaren, völlig kindischen, völlig unphilosophischen Weltanschauung war, da es nicht einmal den Unterschied zwischen dem Wesen der Dinge und ihrer Manifestation verstand. Und dann offenbarte sich diese erbärmliche Seite des Materialismus in ihrer ganzen Nacktheit; Ihre Anhänger, die sich nicht länger auf der Grundlage ihres Lieblingssystems halten konnten und gleichzeitig ihre Prinzipien nicht zugunsten des entgegengesetzten Systems, nämlich des Idealismus, opfern wollten, erfanden eine Art durchschnittliche Weltanschauung, die zwar theoretisch nicht mehr die Existenz der übersinnlichen Welt leugnet, sie aber tatsächlich leugnet und verkündet, dass diese übersinnliche Welt, da sie das Wesen der Dinge enthält, für uns unzugänglich ist und es eine unerkennbare Welt gibt. Diese durchschnittliche Weltanschauung ist der Agnostizismus, und da einst der Materialismus in Europa weit verbreitet war, verbreitete sich natürlich auch sein Nachfolger – der Agnostizismus als sein direkter Erbe – weit und erfasste alle, die die groben Prinzipien des Materialismus abgelehnt haben und noch nicht den Mut haben, sich direkt und offen der wahren, vom Christentum geheiligten Weltanschauung zuzuwenden. Der Agnostizismus als philosophische Weltanschauung ist vor allem in England verbreitet, dem Geburtsort des Deismus, mit dem er einige Berührungspunkte hat und wo er in der Person von Spencer 1 seinen prominentesten philosophischen Vertreter fand. Es gibt dort sogar ein besonderes Organ des Agnostizismus 2, um das sich die besten Vertreter dieser Strömung gruppieren und in dem verschiedene philosophische Fragen aus der Sicht dieser Weltanschauung eine Lösung finden. Aber es ist klar, dass diese Weltanschauung nur diejenigen zufriedenstellen kann, die den höchsten Fragen des Daseins so gleichgültig gegenüberstehen, dass sie sie sozusagen aufgeben. Aber es gibt eine andere Art von Menschen, und zwar die ernsthaftesten, die mit schmerzlicher Angst danach streben, diese „geschworenen“ Fragen zu lösen, und solche Menschen können natürlich niemals Agnostiker werden. In diesem Sinne äußerte sich kürzlich der berühmte englische Orientalist Max Müller, der, nachdem er eingeladen worden war, an der Ausarbeitung einer kollektiven Antwort auf die Frage „Warum führe ich ein moralisches Leben“ mitzuwirken, die für die Veröffentlichung in einer agnostischen Zeitschrift bestimmt war, diesen Vorschlag ablehnte, da er sich selbst nicht als Anhänger des Agnostizismus anerkennt. Zu seiner Begründung veröffentlichte er dann einen kurzen Artikel mit dem Titel: „Warum ich kein Agnostiker bin“, und dieser Artikel ist trotz seiner Kürze inhaltlich so bemerkenswert, dass er sozusagen das philosophische Bekenntnis des berühmten orientalistischen Wissenschaftlers enthält, dass er die allgemeine Aufmerksamkeit philosophisch entwickelter und denkender Menschen sowohl im Ausland als auch hier auf sich zog, und da die Schlussfolgerungen des Autors auch aus theologischer Sicht sehr interessant sind, halten wir es für nützlich, diesen Artikel in seinem wesentlichen Inhalt auf den Seiten von zu reproduzieren unser Tagebuch 3 . Max Müller weist darauf hin, dass der Agnostizismus als philosophisches System noch einer genaueren Definition bedarf, und sagt, wenn der Agnostizismus nichts weiter als die Negation des Gnostizismus beinhalte und wenn unter Gnostizismus die Lehre von Philosophen wie Cerinthus, Valentine oder Marcion gemeint sei, dann halte er sich natürlich nicht an die Ansichten dieser philosophierenden Ketzer. Aber „diese rein negative Definition des Agnostizismus wäre für die herausragenden Agnostiker unserer Zeit kaum zufriedenstellend“ 4 . Obwohl der Agnostizismus den alexandrinischen Gnostizismus ausschließt, kann er dennoch viele Ansichten über das Universum enthalten, die in vielerlei Hinsicht nicht miteinander übereinstimmen, auch wenn sie in der allgemeinen Ablehnung des Gnostizismus übereinstimmen. Aber Agnostizismus, wie er jetzt verstanden wird, scheint etwas ganz anderes zu bedeuten. Er wird in dem Sinne verstanden, dass „ein Mensch es nicht tun sollte.“ sagen, dass er etwas weiß oder erkennt, für dessen Wissen oder Erkennen er keine wissenschaftliche Grundlage hat.“ Dies ist vielleicht eine Position, der sich nur wenige widersetzen würden, obwohl sie die Tür für viele Debatten darüber offen lässt, was unter wissenschaftlichen Gründen zu verstehen ist. Einige Astronomen glaubten, dass die Erde den Mittelpunkt der Welt bildete, andere bestritten dies; Beide äußerten, wie man meinen könnte, ihre Meinung aus wissenschaftlichen Gründen. Galileis Gegner führten ihrer Ansicht nach wissenschaftliche Gründe für ihre Meinung an; Galilei begründete seinen Glauben auch wissenschaftlich, und kaum jemand würde es für wünschenswert halten, dass Vertreter dieser beiden Lager sich auf einfachen Agnostizismus beschränken, ihre Unwissenheit über den wahren Stand der Erde oder der Sonne in unserem Planetensystem eingestehen, mit den Schultern zucken und sagen: Wer kann das schon wissen? Wir betreten ein neues Gedankenfeld, wenn wir als Agnostiker aufgefordert werden, „zuzugeben, dass wir nichts von dem wissen, was jenseits der Phänomene liegen könnte“. Aber auch dies ist, wenn man es richtig interpretiert, eine Position, die nur wenige von denen, die in der Lage sind, die Bedeutung von Wörtern zu durchdringen, ablehnen würden, und diejenigen, die mit der philosophischen Terminologie vertraut sind, könnten eine solche Position vielleicht als fast tautologisch betrachten. Was sein kann oder sogar jenseits der Phänomene liegt, ist genau das, was wir transzendental nennen, das heißt das, was über den Horizont unseres Wissens hinausgeht oder jenseits davon liegt und uns daher unwissend oder agnostisch macht. Phänomenal oder phänomenal meint das, was anders zu sein scheint als das, was ist, und wenn Wissen auf das beschränkt wäre, was genau ist, dann könnte alles, was nur erscheint, keinen Anspruch darauf haben, ein Produkt wirklichen Wissens zu sein. Aber wenn alle diese Vorbestimmungen so offensichtlich sind, dass sie jeden Streit fast unmöglich machen, dann mag es seltsam erscheinen, dass Agnostizismus, nicht nur als Name, sondern auch als Doktrin selbst, in letzter Zeit als eine Besonderheit des 19. Jahrhunderts dargestellt wird. Die gesamte Geschichte der Philosophie ist nur ein fortlaufender Kommentar zur Tatsache, dass es Dinge gibt, die wir wissen können, und andere Dinge, die wir nicht wissen können; Damit nicht genug: Das Hauptziel jeder kritischen Philosophie besteht darin, eine scharfe Grenze zwischen diesen beiden Klassen von Dingen zu ziehen. Wenn wir die Geschichte der systematischen Philosophie mit Sokrates beginnen, wie sie von seinen Schülern dargelegt wurde, dann wissen wir, dass Sokrates, obwohl er vom Delphischen Orakel als der weiseste aller Menschen bezeichnet wurde, erklärte, dass er nur eines wusste, und zwar, dass er nichts wusste. Einige dachten, dass dies nur ein einfacher Ausdruck extremer Bescheidenheit seitens Sokrates sei, so wie er bei Hippias dem Jüngeren sagt: „Meine Grenzen werden mir dadurch bewiesen, dass ich, wenn ich einen von euch treffe, der so berühmt für seine Weisheit ist und dessen Weisheit alle Griechen bezeugen, unwissend bin.“ Aber es liegt eine viel tiefere Bedeutung darin, dass er seine Unwissenheit erkannte, denn er betrachtete dieses Bewusstsein seiner Unwissenheit als Beweis seiner Weisheit. Daher konnte er nur verstehen, dass seiner Überzeugung nach alles menschliche Wissen nur auf Phänomene beschränkt ist und dass er selbst nichts wusste, was über Phänomene hinausgeht. Wenn dies der Anfang aller Philosophie war, dann bestand der Zweck aller Philosophie darin, zu untersuchen, wie wir selbst dies wissen können; woher wir wissen, dass wir im Wesentlichen nichts wissen, und warum wir nicht wissen sollten, was jenseits der Phänomene liegt. Diese Frage musste auf eine endgültige Antwort warten, bis Kant seine Kritik der reinen Vernunft schrieb und den wissenschaftlichen Beweis für die inhärenten Grenzen des menschlichen Wissens lieferte. Unterdessen fand die Erkenntnis unserer Unwissenheit, dieser wahrhaft philosophische Agnostizismus, immer wieder Ausdruck im Mund aller berühmtesten Philosophen. Sie nannten es nicht Agnostizismus, weil dieses Wort, da es scheinbar nur den Gnostizismus ausschließt, einen zu engen und daher falschen Begriff vermitteln würde. Die griechischen Philosophen nannten dies mit dem technischen Namen αγνοῖα 5, oder, wenn sie die eigene Haltung der Seele zu transzendentalen Fragen ausdrücken wollten, nannten sie es ἐποκῆ, also Enthaltung vor entscheidendem Urteil. Im Mittelalter war das gleiche Konzept, das heute unter dem Namen Agnostizismus bekannt ist, als „docta ignorantia“ bekannt, d. In beidem Sinne also, das heißt in dem Sinne, dass ich kein Anhänger der alexandrinischen Gnostiker bin und zugebe, dass alle Objekte unseres Wissens ipso facto phänomenal sind, würde ich mich ohne zu zögern als Agnostiker bezeichnen. Und doch kann ich dies aus zwei Gründen nicht tun: erstens, weil ich stark mit den Zielen sympathisiere, die ursprünglich mit dem alexandrinischen Gnostizismus und Neuplatonismus beabsichtigt waren, und zweitens, weil ich der Meinung bin, dass der menschliche Geist in seinen höchsten Funktionen nicht auf die Kenntnis bloßer Phänomene beschränkt ist. Beginnen wir mit dem zweiten Punkt. Ich brauche kaum zu sagen, dass schon der Name „Phänomen“ oder „Erscheinung“ die Idee enthält, dass es etwas gibt, das erscheint, etwas, von dem wir sagen können, dass es erscheint, etwas, das in einer bestimmten Beziehung zu uns zu stehen scheint und von dem wir genauso viel wissen können. Was uns erscheint, bevor es erscheint, bleibt uns unbekannt; aber es wird uns nur von der Seite bekannt, von der aus es erkannt werden kann, das heißt von der Seite seiner Sichtbarkeit, von der Seite seiner phänomenalen Manifestation, insofern es zum Gegenstand menschlicher Erkenntnis wird. Es ist uns als etwas bekannt, ohne das das Phänomenale unmöglich und sogar undenkbar wäre. Das, ohne das das Phänomenale undenkbar wäre, wird manchmal noumenal, real, absolut genannt, und wenn wir seine Abwesenheit undenkbar nennen, dann glauben wir damit, dass es bestimmte Formen unseres Denkens gibt, von denen sich unser phänomenales Wissen nicht befreien kann – die berühmten kantischen Formen der Intuition und des Verstehens. Diese Formen können, wie Kant zeigte, nicht das einfache Ergebnis einer phänomenalen Erfahrung sein, weil sie einen Notwendigkeitscharakter haben, der keiner phänomenalen Erfahrung angehören kann. Nehmen wir einen ganz einfachen Fall. Es ist bekannt, dass wir immer nur eine Seite des Mondes sehen, und dennoch wissen wir aufgrund unserer sinnlichen Intuition (Andschaungsformen) und der Kategorien unserer Vernunft mit völliger Sicherheit – mit einer solchen Sicherheit, die uns die Erfahrung niemals geben könnte, selbst wenn wir sie tausende Male wiederholen –, dass es eine andere Seite des Mondes geben muss, die wir von unserer Erde aus nie sehen werden, die aber für unser Bewusstsein genauso real ist wie die Seite, die wir sehen. Diese Formen der sensorischen Intuition lassen keine Ausnahmen zu. Die Regel, dass jeder materielle Körper mehr als eine Seite haben muss, ist unbedingt. Genauso müssen wir, wenn wir überhaupt denken, dem Gesetz der Kausalität gehorchen, einer besonderen Kategorie unseres Geistes, ohne die selbst das einfachste phänomenale Wissen unmöglich wäre. Wir sehen nie ein Pferd: Wir wissen nur über bestimmte Zustände unseres eigenen Bewusstseins Bescheid, die durch unsere Sinne erzeugt werden. Aber dass diese Eindrücke eine Ursache oder, wie wir es nennen, ein Objekt außerhalb von uns voraussetzen, hängt von dem Gesetz der Kausalität in uns ab, dem wir bedingungslos gehorchen müssen, ob es uns gefällt oder nicht. Wenn wir in jedem einzelnen Objekt unseres phänomenalen Wissens etwas oder eine Kraft erkennen müssen, die sich in ihm manifestiert und die wir nur durch seine phänomenale Manifestation kennen und erkennen können, dann müssen wir auch eine besondere Kraft erkennen, die sich im gesamten Universum manifestiert. Wir können diese Kraft vielleicht als unerkennbar oder unverständlich bezeichnen, aber wir können sie auch als die bekannteste bezeichnen, da unser gesamtes Wissen aus dem Studium ihrer phänomenalen Erscheinungsformen stammt. Wir wissen, dass es existiert; Was es an sich ist, das heißt außerhalb der Beziehung zu uns oder außerhalb unseres Wissens, können wir natürlich nicht wissen; aber wir wissen zweifellos, dass ohne sie die Welt der Phänomene oder das phänomenale Universum unmöglich wäre. Dies ist der erste Schritt, der Sie über den Agnostizismus hinausführt und der mich sofort von der Bezeichnung Agnostiker disqualifiziert. Aber es gibt noch einen weiteren, noch fataleren Schritt, der mir jegliches Recht auf diesen Namen völlig entzieht. Ich kann nicht umhin, im Universum eine alles durchdringende Kausalität oder einen Grund für alles zu bemerken, denn selbst wenn ich in meiner phänomenalen Unwissenheit den Grund für dieses oder jenes noch nicht kenne, bin ich bereits gezwungen zuzugeben, dass ein solcher Grund auf jeden Fall existiert; Ich fühle mich verpflichtet, dies zuzugeben, denn für einen Geist wie den unseren kann nichts ohne einen ausreichenden Grund existieren. Aber woher weiß ich das? Das ist genau der Punkt, an dem ich aufhöre, ein Agnostiker zu sein. Ich weiß das nicht aus Erfahrung, aber ich weiß es mit viel größerer Sicherheit, als die Erfahrung es geben könnte. Auch das ist keine neue Entdeckung. Den ersten Schritt zu dieser Entdeckung machten schon sehr früh die griechischen Philosophen, als sie sich von der Beobachtung der äußeren Natur den höheren Bereichen des Denkens zuwandten und in der Natur das Wirken der Vernunft oder νοῦς'a erkannten, das das Universum durchdringt. Anaxagoras, der als erster die Notwendigkeit der Existenz der Vernunft in der Natur erkannte, schrieb ihr lediglich den ersten Impuls auf das Zusammenwirken ihrer gleichgültigen Elemente zu. Aber selbst sein νοῦς war, wie bald bemerkt wurde, mehr als ein einfaches Primum Mobile; mehr als κινοῦν ἀκινητόν (Motor des Unbeweglichen). Wir selbst können nach tausend Jahren physikalischer und metaphysischer Forschung nicht mehr sagen, als dass es νοῦς gibt, dass Geist und Vernunft in der Natur existieren. „Seine Majestät Chance“ (Sa majesté le hasard) ist in allen wissenschaftlichen Forschungen längst entthront, und weder natürliche Auslese noch der Kampf ums Dasein, noch der Einfluss der Umwelt oder irgendwelche anderen Faktoren dieser Art können den Logos oder jenen Geist erklären, der uns mit tausend Augen durch den transparenten Schleier der Natur betrachtet und vernünftige Anerkennung von unserem inneren Logos in uns verlangt. Wenn ein Philosoph sich davon überzeugen kann, dass die wahren und wohlgeordneten Gattungen (allgemeinen Einheiten) der Natur das Ergebnis mechanischer Ursachen sind, welchen Namen er ihnen auch immer geben mag, dann bewegt er sich in einer Welt, die völlig anders ist als meine. Er gehört zu der Denkperiode, die Anaxagoras vorausging. Für Platon waren diese Gattungen Ideen; für die Peripatetiker waren es Worte oder Logoi; denn beides waren Manifestationen des Denkens. Hätten diese Gedanken vor ihrer Manifestation oder Individualisierung in der Phänomenwelt nicht existiert, hätte der menschliche Geist sie dort nie entdecken und benennen können. Von hier aus können wir als Christen mit den Worten des hl. Johannes: „Am Anfang war der Logos.“ Wenn wir diesen Logos den Sohn nennen und vom Vater sprechen, den niemand außer dem Sohn kennt, dem sogenannten Deus ante intellectum, dann verwenden wir die menschliche Sprache; Aber wenn wir wissen, dass die gesamte menschliche Sprache metaphorisch ist, sollten wir niemals versuchen, diese Wörter auf die engen Grenzen des wörtlichen Sinnes zu beschränken. Was sich hinter dem Schleier dieser Worte verbirgt, ist in Wirklichkeit der legitime Bereich des ἀγνοῖας oder Agnostizismus. Aber alles, was auf dieser Seite des Schleiers liegt, ist unser Erbe, das Erbe der Sprache und der nachfolgenden Wissenschaft, die im Chaos der entdeckten Phänomene und mit jeder neuen Generation von Aristoteles und Bacon danach strebt, immer mehr den verborgenen Kosmos oder die Widerspiegelung dieses Logos zu entdecken, ohne den die Natur unlogisch, irrational, chaotisch wäre und nur durch Zufall und nicht durch den Willen einer intelligenten Macht existieren würde. Nennen Sie diese Macht Vater oder nennen Sie sie Person, und Sie werden nichts verlieren und nichts gewinnen, denn auch diese Worte sind allegorisch, und was das persönliche Element einer Person oder eines anderen Lebewesens ausmacht, ist uns ebenso unbekannt wie das, was das persönliche Element eines Autors, Denkers, Redners oder Schöpfers von Logos ausmacht. Ich behaupte nur, dass wir, wenn wir von Logos und Logoi sprechen und klar verstehen, was wir mit diesen Worten meinen, nicht mehr sagen können, dass am Anfang Protoplasma war und dass sich die ganze Welt daraus durch rein mechanische oder äußere Kräfte entwickelt hat. Da wir in allen Gattungen oder Gattungen der natürlichen Welt nicht nur das Unerkennbare oder die Substanz und die unverständliche Kraft, sondern auch die Gedanken und den Willen des Geistes erkannt haben, ist dieser Geist nicht nur nicht unverständlich, sondern unterliegt in seinen endlosen Erscheinungsformen einer ständigen Untersuchung durch die menschliche Wissenschaft. Tatsächlich ist es das einzige Thema unseres gesamten Wissens, von den ersten Versuchen einer groben Gruppierung und Benennung bis zu den neuesten Bemühungen der wissenschaftlichen Forschung, dieses Thema zu klassifizieren, zu untersuchen und zu verstehen. All unsere Naturerkenntnis wird so zur Anerkennung des Logoi der Natur seitens unseres eigenen Logos. Jede Gattung wird zu einem Logos, einem ewigen Gedanken oder einem ewigen Wort; Das reicht nicht aus, es folgt offenbar, dass es in der Natur keinen Platz für etwas anderes als Gattungen gibt; es gibt keinen Platz für Arten oder εἴδη im eigentlichen Sinne dieser Begriffe. Hier sehen wir, wie die Wissenschaft der Sprache zur Wissenschaft des Denkens wird. Wenn das, was die Gattung ausmacht, eine Einheit des Ursprungs ist, dann kennt die wahre Wissenschaft die Individuen, die die Gattung repräsentieren, und nicht die Art, obwohl der menschliche Geist aus praktischen Gründen diesen Namen Sorten in ihrer mehr oder weniger erblichen und stabilen Form geben kann, wobei solche Sorten in Wirklichkeit nicht mehr als die notwendige Folge von Individualisierung und Vielfalt sind. Wenn sich jedes Individuum von allen anderen Individuen der gleichen Art unterscheidet und sich in irgendeiner Weise unterscheiden muss, dann führt die Anhäufung dieser Unterschiede natürlich zur Bildung einer sogenannten Art. So können wir zum Beispiel über Unterschiede in der Varietät oder sogar in der Art der Pferde sprechen, darunter auch beim Dreizehen-Hipparion. Aber in Wirklichkeit gibt es nur ein ἱππότης, wenn wir nur Augen hätten, um es zu sehen, wie Platon zu sagen pflegte. Ich wage kaum zu sagen, ob ich das alles weiß oder ob ich es nur glaube. Ich kann nicht anders, als Ordnung, Gesetz, Vernunft oder Logos in der Welt zu sehen, und ich kann mir das nicht einfach durch nachfolgende Ereignisse erklären, nennen Sie sie wie Sie wollen – die Erfahrung der fähigsten, natürlichen Auslese oder auf andere Weise. Auf jeden Fall ist dieses Wissen für mich unüberwindbar, und ich traue mich daher nicht, mich unter falscher Flagge dem Lager der Agnostiker anzuschließen. Ich bin mir nicht sicher, ob ich auf meinem Weg zu diesem Wissen nicht etwas anderes als die Fakten unseres direkten Bewusstseins und die Schlussfolgerungen, die sich daraus logisch ableiten lassen, genutzt habe. Ohne diese beiden Autoritäten sehe ich mich nicht verpflichtet, weitere Beweise zu akzeptieren. Allein die Geschichte kann Ihnen sagen, wie diese Ideen entstanden und wie sie sich von Jahrhundert zu Jahrhundert weiterentwickelten. Alles, was ich versucht habe (und natürlich auf sehr unvollkommene Weise), ist, die Ursachen zu entdecken, die die Menschen in der Weltgeschichte dazu gebracht haben, zu erkennen, was nach der Lehre einiger Philosophen weder auf den Beweisen ihrer Sinne noch auf den logischen Schlussfolgerungen ihrer Vernunft beruht. Ich habe kürzlich versucht, diese Ursachen und ihren historischen Fortschritt in meinen Gifford Lectures und insbesondere im letzten Band mit dem Titel „Theosophie oder psychologische Religion“6 nachzuzeichnen. In einem Sinne, so hoffe ich, war und bin ich ein Agnostiker, das heißt in dem Sinne, dass ich mich nur auf historische Fakten verlasse und der Vernunft folge, soweit sie uns in mentalen Angelegenheiten leiten kann, und niemals einen Anspruch auf die Gewissheit jener Schlussfolgerungen erhebe, die nicht bewiesen wurden oder nicht bewiesen werden können. Diese Ausrichtung des Geistes ist seit jeher als conditio sine qua non aller Philosophie anerkannt. Wenn man es in Zukunft Agnostizismus nennen wird, dann bin ich ein echter Agnostiker; Aber wenn der Agnostizismus die Anerkennung einer ewigen Vernunft ausschließt, die die natürliche und moralische Welt durchdringt, wenn die Annahme einer intelligenten Ursache für ein intelligentes Universum zum Gnostizismus gehört, dann bin ich ein Gnostiker und ein bescheidener Anhänger der größten Denker der Menschheit von Platon und dem Autor des vierten Evangeliums bis hin zu Kant und Hegel. Wir müssen diesen philosophischen Argumenten und Schlussfolgerungen des berühmten Orientalisten kaum etwas hinzufügen. Es genügt zu sagen, dass seine Schlussfolgerungen einer so modischen, aber logisch unhaltbaren Sichtweise wie dem Agnostizismus einen entscheidenden Schlag versetzen und mit jenen ewigen Wahrheiten übereinstimmen, die, wie im Wort Gottes offenbart, das Eigentum jedes rational gläubigen Christen darstellen. Siehe seine „Grundlagen“, in denen er diese Sichtweise besonders entwickelt hat. Siehe The Nineteenth Century für Dez. 1894: Warum nicht ein Agnoktiker jammen? Von Prof. Max Müller. Der gesamte weitere Text ist eine Übersetzung des Artikels von Max Müller mit sehr geringfügigen und unbedeutenden Abkürzungen. M. M. Natural Religion, S.225. Theosophie oder psychologische Religion.