Agnosticismus jako světonázor podle Maxe Müllera

Lehkou rukou Herberta Spencera, jehož díla jsou velmi oblíbená mezi známými vrstvami ruské vzdělané veřejnosti, která považuje za povinnost ctít sledovat všechna hnutí západoevropského myšlení, se na Západě rozšířil zvláštní světonázor, který dostal charakteristický název agnosticismus. Agnosticismus (z řeckého slova ἀγνοῖα - nevědomost) je učení, které vychází z předpokladu, že člověk pro svou omezenost nemůže poznat podstatu věcí a veškeré jeho takzvané poznání je omezeno pouze na vnější stránku věcí, pokud se našim smyslům jeví jako jevy. Vzhledem k takovým omezením se člověk musí vzdát všech pokusů, jako zcela marných a nad jeho síly, pochopit podstatu věcí a celého světa kolem sebe; a jelikož ve sféře podstaty věcí leží ideje Boha, duše a vůbec všech skutečností duchovního světa, jsou závěry, k nimž takový světonázor přichází, pochopitelné. Všechny tyto předměty jako ležící mimo možnost jejich poznání člověkem by tedy podle něj měly být zcela opuštěny a zabývat se jimi znamená oddat se ještě neplodnějšímu úkolu, než je nabírat lžící bezbřehý oceán. Světonázor je zjevně bezútěšný, i když pochopitelný, jako dobře známá fáze duševního hnutí moderního lidstva. Agnosticismus je v tomto případě přechodným stádiem od materialismu. Ten ve svých extrémních závěrech ani nechtěl uznat žádnou podstatu věcí. Pro něj byl svět přesně takový, jak se jeví našim smyslům, a mimo tento svět jevů nechtěl nic vědět, vše vztahoval k říši fikce a idealistických nesmyslů, které nenáviděl. Ale právě tento druh extrémního materialismu v sobě obsahoval své vlastní vyvrácení a jeho princip mohl obstát jen tehdy, pokud nebyl podroben vážné filozofické kritice. Stačil však jeden dotek této kritiky, aby se okamžitě odhalila hrubá nedůslednost materialismu jako systému, který byl ve skutečnosti jen výrazem elementárního, zcela dětského, zcela nefilozofického vidění světa, neboť ani nechápal rozdíl mezi podstatou věcí a jejich projevem. A pak se tato žalostná stránka materialismu ukázala v celé své nahotě; jeho přívrženci, neschopní se dále držet na základě svého oblíbeného systému a zároveň, nechtějíce obětovat své principy ve prospěch opačného systému, totiž idealismu, vynalezli jakýsi průměrný světonázor, který sice teoreticky již existenci mimosmyslového světa nepopírá, ale ve skutečnosti ji popírá, prohlašujíce, že tento mimosmyslový svět, neboť obsahuje dnes použitelnou podstatu věcí, je v něm použitelný svět věcí dostupný. Tímto průměrným světonázorem je agnosticismus, a protože byl kdysi v Evropě rozšířen materialismus, pak se přirozeně rozšířil i jeho nástupce - agnosticismus jako jeho přímý dědic a podmanil si všechny, kteří po odmítnutí hrubých principů materialismu ještě nemají odvahu přímo a otevřeně se přiklonit k pravému světonázoru posvěcenému křesťanstvím. Agnosticismus jako filozofický světonázor je rozšířen zejména v Anglii, kolébce deismu, s níž má určité styčné body a kde našel svého nejvýraznějšího filozofického představitele v osobě Spencera 1 . Vychází tam dokonce zvláštní orgán agnosticismu 2, kolem kterého se sdružují všichni nejlepší představitelé tohoto směru a v němž nacházejí řešení z hlediska tohoto světonázoru různé filozofické otázky. Ale je jasné, že tento světonázor může uspokojit jen ty, kterým jsou nejvyšší otázky existence natolik lhostejné, aby se jich takříkajíc vzdali. Existuje však i jiný druh lidí, a to právě ti nejvážnější, kteří s bolestnou úzkostí usilují o vyřešení těchto „zapřisáhlých“ otázek, a tito lidé se samozřejmě nikdy nemohou stát agnostiky. V tomto smyslu nedávno promluvil slavný anglický orientalista Max Muller, který poté, co byl vyzván, aby se podílel na vypracování kolektivní odpovědi na otázku: „Proč vedu mravní život“, určené k publikaci v agnostickém časopise, tento návrh odmítl, protože se neuznává jako stoupenec agnosticismu. Ve svém zdůvodnění pak publikoval krátký článek s názvem: „Proč nejsem agnostik“ a tento článek je při vší své stručnosti obsahově tak pozoruhodný, že obsahuje takříkajíc filozofické vyznání slavného orientalistického vědce, že upoutal všeobecnou pozornost filozoficky vyspělých a myslících lidí v zahraničí i u nás, a protože jeho závěry považujeme za velmi užitečné z hlediska autorů. reprodukovat tento článek v jeho základním obsahu na stránkách našeho časopisu 3 . S poukazem na to, že agnosticismus jako filozofický systém stále potřebuje přesnější definici, říká Max Müller, že pokud agnosticismus neobsahuje nic jiného než negaci gnosticismu, a pokud je gnosticismem myšleno učení takových filozofů, jako je Cerinthus, Valentine nebo Marcion, pak se samozřejmě nedrží názorů těchto heretiků. Ale „tato čistě negativní definice agnosticismu by stěží byla uspokojivá pro vynikající agnostiky naší doby 4. Přestože agnosticismus vylučuje alexandrijský gnosticismus, stále může obsahovat mnoho pohledů na vesmír, které spolu v mnoha ohledech nesouhlasí, i když se shodují v obecném odmítání gnosticismu. Ale agnosticismus se nyní zdá být ve smyslu něco zcela jiného. by neměl říkat, že ví nebo uznává něco, pro co nemá žádný vědecký základ, aby věděl nebo uznával." To je možná postoj, který by jen málokdo odmítl přijmout, i když to ponechává dveře otevřené mnoha debatám o tom, co se rozumí pod pojmem vědecké základy. Někteří astronomové si mysleli, že Země tvoří střed světa, jiní to popírali; oba, jak by se dalo myslet, vyjádřili své názory na vědeckém základě. Galileovi oponenti citovali to, co považovali za vědecké důvody pro svůj názor; Galileo své přesvědčení zdůvodnil i vědecky a sotva kdo by považoval za žádoucí, aby se představitelé obou těchto táborů omezili na prostý agnosticismus, přiznali svou neznalost skutečného postavení Země nebo Slunce v našem planetárním systému a pokrčili rameny a řekli: kdo to může vědět? Vstupujeme do nového myšlenkového pole, pokud jsme jako agnostici požádáni, abychom „přiznali, že nevíme nic o tom, co může ležet za jevy“. Ale i toto, je-li správně interpretováno, je postoj, který by jen málokdo z těch, kdo jsou schopni proniknout do významu slov, odmítl přijmout, a ti, kdo jsou obeznámeni s filozofickou terminologií, by možná mohli považovat takový postoj za téměř tautologický. To, co může být, nebo dokonce to, co je za jevy, je právě to, co nazýváme transcendentální, tedy to, co přesahuje nebo leží za horizontem našeho poznání, a proto nás nechává nevědomými nebo nás činí agnostiky. Fenomenální nebo fenomenální znamená to, co se zdá být odlišné od toho, co je, a pokud by bylo poznání omezeno na to, co přesně je, pak by vše, co se pouze jeví, nemohlo mít nárok být produktem skutečného poznání. Jsou-li však všechna tato předběžná ustanovení tak zřejmá, že téměř znemožňují jakýkoli spor, pak se může zdát zvláštní, že agnosticismus, nejen jako jméno, ale také jako samotná doktrína, se v poslední době začal prezentovat jako zvláštní rys 19. století. Celé dějiny filozofie jsou jen jedním souvislým komentářem k tomu, že existují věci, které můžeme znát, a věci, které vědět nemůžeme; To nestačí: hlavním cílem každé kritické filozofie je nakreslit ostrou hranici mezi těmito dvěma třídami věcí. Začneme-li dějiny systematické filozofie u Sókrata, jak jej uvedli jeho učedníci, pak víme, že Sokrates, ačkoliv byl Delfskou věštírnou prohlášen za nejmoudřejšího z lidí, prohlásil, že ví jen jednu věc a jedna věc je, že neví nic. Někteří si mysleli, že to byl jen prostý výraz krajní skromnosti ze strany Sokrata, stejně jako v Hippias mladší říká: „Moje omezení mi dokazuje skutečnost, že když potkám jednoho z vás, tak proslulého svou moudrostí a o jehož moudrosti svědčí všichni Řekové, zjistím, že jsem nevědomý. Jeho uznání své nevědomosti má ale mnohem hlubší smysl, protože toto vědomí své nevědomosti považoval za důkaz své moudrosti. Proto mohl pochopit jen to, že v jeho přesvědčení je veškeré lidské poznání omezeno pouze na jevy a že on sám nepoznal nic, co je za jevy. Jestliže toto byl počátek veškeré filozofie, pak účelem veškeré filozofie bylo zkoumat, jak můžeme vědět i toto; jak víme, že v podstatě nic nevíme, a proč bychom měli ignorovat to, co je za jevy. Tato otázka musela čekat na konečnou odpověď, dokud Kant nenapíše svou Kritiku čistého rozumu a nepodá vědecký důkaz o přirozených omezeních lidského vědění. Mezitím uznání naší nevědomosti, tento skutečně filozofický agnosticismus, neustále nacházel výraz v ústech všech nejslavnějších filozofů. Nenazývali to agnosticismem, protože právě toto slovo, které zjevně vylučuje pouze gnosticismus, by dávalo příliš úzký, a tudíž falešný pojem. Řečtí filozofové to nazývali odborným názvem αγνοῖα 5, nebo, pokud chtěli vyjádřit vlastní postoj duše k transcendentálním otázkám, nazývali to ἐποκῆ, tedy zdržování se rozhodného soudu. Během středověku byl stejný koncept, který se nyní nazývá agnosticismus, znám jako docta ignorantia, tedy nevědomost založená na znalosti naší nevědomosti nebo naší neschopnosti porozumět něčemu, co přesahuje jev. V obou těchto smyslech, tedy v tom smyslu, že nejsem stoupencem alexandrijských gnostiků a přiznávám, že všechny předměty našeho poznání jsou ipso facto fenomenální, bych se neváhal označit za agnostika. A přece to nemohu udělat ze dvou důvodů: za prvé proto, že silně sympatizuji s cíli původně zamýšlenými alexandrijským gnosticismem a novoplatonismem, a za druhé proto, že zastávám názor, že lidský duch ve svých nejvyšších funkcích není omezen na poznání pouhých jevů. Začněme druhým bodem. Sotva musím říkat, že samotný název fenomén nebo vzhled obsahuje myšlenku, že existuje něco, co se objevuje, něco, o čem můžeme říci, že se to jeví, něco, co jakoby stojí v určitém vztahu k nám, a právě tak mnoho můžeme vědět. Co se nám jeví, dříve než se objeví, nám zůstává neznámé; ale stává se nám známou jen ze strany, z níž ji lze poznat, tedy ze strany její viditelnosti, ze strany jejího jevového projevu, pokud se stává předmětem lidského poznání. Je nám známá jako něco, bez čeho by fenomenální bylo nemožné a dokonce nemyslitelné. To, bez čeho by fenomenální bylo nemyslitelné, se někdy nazývá noumenální, skutečné, absolutní, a pokud jeho absenci nazýváme nemyslitelnou, pak tím věříme, že existují určité formy našeho myšlení, od kterých se naše fenomenální vědění nemůže osvobodit – slavné kantovské formy intuice a porozumění. Tyto formy, jak ukázal Kant, nemohou být prostým výsledkem jevové zkušenosti, protože mají charakter nutnosti, který nemůže patřit žádné fenomenální zkušenosti. Vezměme si velmi jednoduchý případ. Je známo, že vidíme vždy jen jednu stranu Měsíce, a přesto díky naší smyslové intuici (Andschaungsformen) a kategoriím našeho rozumu víme s naprostou důvěrou - s takovou jistotou, jakou by nám zkušenost nikdy nemohla dát, i kdybychom ji opakovali tisíckrát - že musí existovat druhá strana Měsíce, kterou nikdy ze Země neuvidíme, ale která je stejně skutečná pro naše vědomí. Tyto formy smyslové intuice nepřipouštějí žádné výjimky. Pravidlo, že každé hmotné tělo musí mít více než jednu stranu, je bezpodmínečné. Úplně stejným způsobem, pokud vůbec myslíme, musíme poslouchat zákon kauzality, zvláštní kategorii naší mysli, bez níž by nebylo možné ani to nejjednodušší fenomenální poznání. Koně nikdy nevidíme: víme pouze o určitých stavech našeho vlastního vědomí, vytvořených našimi smysly. Ale to, že tyto dojmy předpokládají příčinu, nebo, jak tomu říkáme, předmět mimo nás, závisí na onom zákonu kauzality v nás, kterému se musíme bezpodmínečně řídit, ať chceme nebo ne. Musíme-li v každém jednotlivém předmětu našeho fenomenálního poznání rozpoznat něco nebo sílu, která se v něm projevuje a kterou poznáváme a můžeme poznat pouze jejím fenomenálním projevem, pak musíme rozpoznat i zvláštní sílu, která se projevuje v celém vesmíru. Tuto sílu můžeme snad nazvat nepoznatelnou nebo nepochopitelnou, ale můžeme ji také označit za nejznámější, protože veškeré naše poznání pochází ze studia jejích jevových projevů. Víme, že existuje; co to je samo o sobě, tedy mimo vztah k nám nebo mimo naše poznání, samozřejmě vědět nemůžeme; ale nepochybně víme, že bez ní by byl samotný svět jevů nebo fenomenální vesmír nemožný. Toto je první krok, který vás zavede za agnosticismus a který mě okamžitě diskvalifikuje, abych nebyl nazýván agnostikem. Je tu ale ještě jeden, a ještě fatálnější krok, který mě zcela zbavuje jakéhokoli práva na toto jméno. Nemohu si nevšimnout ve vesmíru všeprostupující kauzalitu nebo důvod pro každou věc, protože i když ve své fenomenální nevědomosti ještě neznám důvod toho či onoho, jsem již nucen připustit, že takový důvod v každém případě existuje; Cítím povinnost to přiznat, protože pro takovou mysl, jako je ta naše, nemůže nic existovat bez dostatečného důvodu. Ale jak to mám vědět? To je přesně ten bod, kdy přestávám být agnostikem. Neznám to ze zkušenosti, ale vím to s mnohem větší jistotou, než jakou může dát zkušenost. To také není nový objev. První krok k tomuto objevu učinili velmi brzy řečtí filozofové, když se obrátili od pozorování vnější přírody k vyšším oblastem myšlení a rozpoznali v přírodě působení rozumu neboli νοῦς'a, které proniká vesmírem. Anaxagoras, který jako první rozpoznal nutnost existence rozumu v přírodě, mu nepřipisoval víc než první impuls k interakci jeho lhostejných prvků. Ale i jeho νοῦς, jak si brzy všimli, byl víc než jen jednoduchý primární mobil; více než κινοῦν ἀκινητόν (motor nemovitého). My sami, po tisíci letech fyzického a metafyzického výzkumu, nemůžeme říci nic víc, než že existuje νοῦς, že duch a rozum existují v přírodě. „Šance Jeho Veličenstva“ (Sa majesté le hasard) je ve všech vědeckých výzkumech již dávno sesazena z trůnu a ani přírodní výběr, ani boj o existenci, ani vliv prostředí ani žádné jiné faktory tohoto druhu nejsou schopny vysvětlit Logos nebo tu mysl, která se na nás dívá tisíci očima přes průhledný závoj přírody a vyžaduje rozumné uznání od našeho vnitřního Loga umístěného v nás. Dokáže-li se nějaký filozof přesvědčit, že pravé a dobře uspořádané rody (rodové jednotky) přírody jsou výsledkem mechanických příčin, ať už je pojmenuje jakkoli, pak se pohybuje ve světě zcela odlišném od toho mého. Patří do období myšlení, které předcházelo Anaxagorovi. Pro Platóna byly tyto rody idejemi; pro peripatetiky to byla slova nebo logoi; neboť obojí byly projevy myšlení. Kdyby tyto myšlenky neexistovaly před jejich manifestací nebo individuací ve fenomenálním světě, lidská mysl by je tam nikdy nemohla objevit a pojmenovat. Odtud můžeme jako křesťané dobře říci slovy sv. John: "Na počátku byl Logos." Pokud toto Logos nazýváme Synem a mluvíme-li o Otci, kterého nezná nikdo kromě Syna, tzv. Deus ante intellectum, pak používáme lidský jazyk; ale pokud víme, že veškerý lidský jazyk je metaforický, pak bychom se nikdy neměli snažit omezovat tato slova na úzké hranice doslovného smyslu. To, co se skrývá za závojem těchto slov, je ve skutečnosti legitimní sféra ἀγνοῖας neboli agnosticismu. Ale vše, co leží na této straně závoje, je naším dědictvím, dědictvím jazyka a následné vědy, která se v chaosu objevovaných jevů a s každou novou generací Aristotela a Bacona snaží stále více objevovat skrytý kosmos či odraz onoho Loga, bez něhož by příroda byla nelogická, iracionální, chaotická a existovala by jen náhodou, nikoli z vůle inteligentní Mocnosti. Nazvěte tuto sílu Otec nebo ji nazvěte osobou a nic neztratíte ani nezískáte, protože tato slova jsou také alegorická a to, co tvoří osobní prvek v osobě nebo v jakékoli jiné živé bytosti, je nám stejně neznámé jako to, co tvoří osobní prvek u autora, myslitele, řečníka nebo tvůrce loga. Tvrdím jen to, že pokud mluvíme o Logos a logoi a jasně rozumíme tomu, co těmito slovy myslíme, pak už nemůžeme tvrdit, že na počátku byla protoplazma a že se z ní vyvinul celý svět čistě mechanickými nebo vnějšími silami. Protože jsme ve všech rodech nebo rodech přírodního světa rozpoznali nejen nepoznatelnou nebo substanci a nepochopitelnou sílu, ale také myšlenky a vůli ducha, pak tento Duch nejenže není nepochopitelný, ale podléhá neustálému zkoumání ve svých nekonečných projevech lidskou vědou. Ve skutečnosti je jediným předmětem všech našich znalostí, od prvních pokusů o hrubé seskupování a pojmenování až po nejnovější snahy vědeckého výzkumu o klasifikaci, zkoumání a pochopení tohoto předmětu. Veškeré naše poznání přírody se tak stává uznáním loga přírody ze strany našeho vlastního loga. Každý rod se stává logem, věčnou myšlenkou nebo věčným slovem; To nestačí, z toho zřejmě vyplývá, že v přírodě není místo pro nic jiného než pro rody; není zde místo pro druhy nebo εἴδη ve správném smyslu těchto termínů. Zde vidíme, jak se z vědy o jazyce stává věda o myšlení. Jestliže to, co tvoří rod, je jednota původu, pak pravá věda zná jedince reprezentující rod, a ne druh, ačkoli pro praktické účely může lidská mysl dát toto jméno odrůdám v jejich víceméně dědičné a stabilní formě, přičemž takové odrůdy jsou ve skutečnosti pouze nezbytným důsledkem individualizace a rozmanitosti. Jestliže se každý jedinec liší a musí se nějakým způsobem lišit od všech ostatních jedinců stejného druhu, pak kumulace těchto rozdílů přirozeně vede ke vzniku toho, čemu se říká druh. Můžeme tak hovořit například o rozdílech v varietách nebo i druzích koní, včetně hippariona tříprstého. Ale ve skutečnosti existuje jen jeden ἱππότης, pokud máme oči, abychom ho viděli, jak říkával Platón. Těžko si troufám říct, jestli to všechno vím, nebo tomu jen věřím. Nemohu si pomoci, ale ve světě vidím řád, zákon, rozum nebo logos a nedokážu si to vysvětlit jednoduše následnými událostmi, nazvěte je jak chcete - zkušenost nejschopnějších, přírodní výběr nebo nějak jinak. V každém případě je toto poznání pro mě nepřekonatelné a netroufám si proto vstoupit do tábora agnostiků pod falešnou vlajkou. Nejsem si jist, zda jsem na své cestě k tomuto poznání nepoužil nic jiného než fakta našeho přímého vědomí a závěry, které z nich lze logicky vyvodit. Bez těchto dvou autorit se nepovažuji za povinen přijímat žádné další důkazy. Jen historie vám může říci, jak tyto myšlenky vznikly a jak se vyvíjely od století ke století. Vše, o co jsem se pokusil (a samozřejmě velmi nedokonalým způsobem), je odhalit příčiny, které v dějinách světa vedly lidi k poznání toho, co podle učení některých filozofů není založeno ani na důkazech jejich smyslů, ani na logických závěrech jejich rozumu. Nedávno jsem se pokusil vysledovat tyto příčiny a jejich historický vývoj ve svých Giffordových přednáškách a zejména v posledním svazku nazvaném: „Theosophy or Psychological Religion“ 6 . V jistém smyslu jsem, doufám, byl a jsem agnostikem, tedy v tom smyslu, že se opírám pouze o historická fakta a řídím se rozumem, pokud je schopen nás vést v duševních záležitostech, a nikdy si nečiním nárok na jistotu těch závěrů, které nebyly prokázány nebo dokázat nelze. Toto směřování mysli bylo vždy uznáváno jako conditio sine qua non veškeré filozofie. Pokud se tomu v budoucnu bude říkat agnosticismus, pak jsem skutečný agnostik; ale pokud agnosticismus vylučuje uznání věčného Důvodu prostupujícího přírodní a morální svět, pokud předpokládat, že inteligentní důvod pro inteligentní vesmír je patřit ke gnosticismu, pak jsem gnostikem a pokorným následovníkem největších myslitelů lidstva od Platóna a autorem čtvrtého evangelia po Kant a Hegel. K těmto filozofickým argumentům a závěrům slavného orientalisty snad nemusíme nic dodávat. Postačí, když řeknu, že jeho závěry zasadily rozhodující ránu tak módnímu, ale logicky neudržitelnému názoru, jakým je agnosticismus, a shodují se s těmi věčnými pravdami, které, jak jsou zjeveny ve Slově Božím, představují vlastnictví každého racionálně věřícího křesťana. Viz jeho „Základy“, kde tento názor zvláště rozvinul. Viz Devatenácté století pro prosinec 1894: Proč jam ne Agnoctic? Prof. Max Muller. Veškerý další text je překladem článku Maxe Müllera s velmi drobnými a nevýznamnými zkratkami. M. M. Natural Religion, str.225. Theosofie nebo psychologické náboženství.