Агностицизмът като мироглед според Макс Мюлер

С леката ръка на Хърбърт Спенсър, чиито произведения са много популярни сред известни класове на руската образована общественост, които считат за дълг на честта да следват всички движения на западноевропейската мисъл, на Запад се разпространи специален мироглед, който получи характерното име агностицизъм. Агностицизмът (от гръцката дума ἀγνοῖα - невежество) е учение, което изхожда от предположението, че човек, поради своята ограниченост, не може да познае същността на нещата и цялото му така наречено знание е ограничено само до външната страна на нещата, доколкото те се явяват на нашите сетива като явления. С оглед на такива ограничения човек трябва да изостави всички опити, като напълно напразни и извън силите си, да разбере същността на нещата и целия свят около него; и тъй като в сферата на същността на нещата лежат идеите за Бога, душата и всички факти на духовния свят като цяло, заключенията, до които стига такъв мироглед, са разбираеми. Според него всички тези обекти, като лежащи отвъд възможността за тяхното познаване от човека, следователно трябва да бъдат напълно изоставени и да се занимаваме с тях означава да се отдадем на още по-безплодна задача от това да загребваме безбрежен океан с лъжица. Светогледът е очевидно мрачен, макар и разбираем, като добре позната фаза в умственото движение на съвременното човечество. Агностицизмът в този случай е преходен етап от материализма. Последният в своите крайни заключения дори не искаше да разпознае никаква същност на нещата. За него светът беше точно такъв, какъвто изглежда на нашите сетива, и извън този свят на явления той не искаше да знае нищо, отнасяйки всичко към сферата на фантастиката и идеалистичните глупости, които мразеше. Но точно този вид краен материализъм съдържаше в себе си собственото си опровержение и неговият принцип можеше да устои само докато не беше подложен на сериозна философска критика. Но едно докосване на тази критика беше достатъчно, за да се разкрие веднага грубата непоследователност на материализма като система, която в действителност беше само израз на елементарен, напълно детски, напълно нефилософски мироглед, тъй като дори не разбираше разликата между същността на нещата и тяхното проявление. И тогава тази жалка страна на материализма се разкри в цялата си голота; неговите привърженици, неспособни да се задържат повече на базата на любимата си система и в същото време, не искайки да пожертват своите принципи в полза на противоположната система, а именно идеализма, измислиха един вид среден светоглед, който, макар теоретично вече да не отрича съществуването на извънсетивния свят, но го отрича фактически, провъзгласявайки, че този извънсетивен свят, като съдържащ същността на нещата, е за нас недостъпен и има непознаваем свят. Този среден мироглед е агностицизъм и тъй като едно време материализмът е бил широко разпространен в Европа, то, естествено, неговият приемник - агностицизмът, като негов пряк наследник, също се е разпространил широко, обхващайки всички онези, които, отхвърлили грубите принципи на материализма, все още нямат смелостта да се насочат директно и открито към истинския мироглед, осветен от християнството. Агностицизмът, като философски светоглед, е особено разпространен в Англия, родното място на деизма, с която той има някои допирни точки и където намери своя най-ярък философски изразител в лицето на Спенсър 1 . Там дори се публикува специален орган на агностицизма 2, около който се групират всички най-добри представители на това течение и в който намират решение различни философски въпроси от гледна точка на този светоглед. Но е ясно, че този светоглед може да задоволи само онези, които са достатъчно безразлични към най-висшите въпроси на битието, за да се откажат, така да се каже, от тях. Но има и друг вид хора, и то най-сериозните, които с болезнена мъка се стремят да разрешат тези „заклети“ въпроси и такива хора, разбира се, никога не могат да станат агностици. В този смисъл наскоро се изказа известният английски ориенталист Макс Мюлер, който, поканен да участва в изготвянето на колективен отговор на въпроса: „Защо водя морален живот“, предназначен за публикуване в агностично списание, отхвърли това предложение, тъй като не се признава за последовател на агностицизма. След това в своето оправдание той публикува кратка статия, озаглавена: „Защо не съм агностик“, и тази статия, при цялата си краткост, е толкова забележителна по съдържание, съдържаща, така да се каже, философската изповед на известния учен ориенталист, че привлече всеобщото внимание на философски развити и мислещи хора, както в чужбина, така и у нас, и тъй като изводите на автора са много интересни дори от от богословска гледна точка, считаме за полезно да възпроизведем тази статия в нейното основно съдържание на страниците на нашето списание 3 . Посочвайки, че агностицизмът като философска система все още се нуждае от по-точно определение, Макс Мюлер казва, че ако агностицизмът не съдържа нищо повече от отричане на гностицизма и ако под гностицизъм се има предвид учението на такива философи като Керинт, Валентин или Маркион, тогава той, разбира се, не се придържа към възгледите на тези философстващи еретици. Но "това чисто негативно определение на агностицизма едва ли би било задоволително за изключителните агностици на нашето време 4. Въпреки че агностицизмът изключва александрийския гностицизъм, той все още може да съдържа много възгледи за вселената, които не са съгласни помежду си в много отношения, дори ако са съгласни помежду си в общото отхвърляне на гностицизма. Но агностицизмът, както се разбира сега, изглежда означава нещо съвсем Разбира се в смисъл, че „човек не трябва да казва, че знае или разпознава нещо, за което няма научна основа да знае или разпознава“. Това е може би позиция, която малцина биха отказали да приемат, въпреки че оставя вратата отворена за много дебати относно това какво се разбира под научни основания. Някои астрономи смятаха, че земята е центърът на света, други го отричаха; и двамата, както може да се предположи, изразиха мненията си на научна основа. Противниците на Галилей цитираха това, което смятаха за научни основания за своето мнение; Галилей също даде научни основания за своята вяра и едва ли някой би сметнал за желателно представители на двата лагера да се ограничат до обикновен агностицизъм, да признаят своето невежество по отношение на истинското положение на земята или слънцето в нашата планетна система и да вдигнат рамене и да кажат: кой може да знае това? Навлизаме в ново поле на мисълта, ако ние, като агностици, бъдем помолени да „признаем, че не знаем нищо за това, което може да се крие отвъд явленията“. Но това също, ако се тълкува правилно, е позиция, която малцина от онези, които са способни да проникнат в значението на думите, биха отказали да приемат, а тези, които са запознати с философската терминология, вероятно биха сметнали такава позиция за почти тавтологична. Това, което може да бъде или дори това, което е отвъд явленията, е самото нещо, което наричаме трансцендентално, тоест това, което надхвърля или се намира отвъд хоризонта на нашето познание и следователно ни оставя в неведение или ни прави агностици. Феноменално или феноменално означава това, което изглежда различно от това, което е, и ако знанието беше ограничено до това, което точно е, тогава всичко, което само изглежда, не би могло да има претенции, че е продукт на истинско знание. Но ако всички тези предварителни разпоредби са толкова очевидни, че правят всякакъв спор почти невъзможен, тогава може да изглежда странно, че агностицизмът, не само като име, но и като сама доктрина, напоследък започва да се представя като особена черта на 19 век. Цялата история на философията е само един непрекъснат коментар на факта, че има неща, които можем да знаем, и има неща, които не можем да знаем; Това не е достатъчно: основната цел на всяка критична философия е да начертае рязка граница между тези два класа неща. Ако започнем историята на систематичната философия със Сократ, както е изложено от неговите ученици, тогава знаем, че Сократ, въпреки че е обявен за най-мъдрия от хората от Делфийския оракул, е заявил, че знае само едно нещо и това е, че не знае нищо. Някои смятат, че това е просто израз на изключителна скромност от страна на Сократ, точно както той казва в Хипий Младши: „Моите ограничения се доказват за мен от факта, че когато срещна един от вас, толкова известен с мъдрост и за чиято мъдрост свидетелстват всички гърци, се оказвам невеж.“ Но има много по-дълбок смисъл в неговото признание за своето невежество, защото той смята това съзнание за своето невежество за доказателство за своята мъдрост. Следователно той можеше да разбере само, че според неговото убеждение цялото човешко познание се ограничава само до явления и че самият той не знаеше нищо, което е отвъд явленията. Ако това беше началото на цялата философия, тогава целта на цялата философия беше да изследва как можем да знаем дори това; как знаем, че по същество не знаем нищо и защо трябва да не знаем какво е отвъд явленията. Този въпрос трябваше да чака окончателен отговор, докато Кант напише своята Критика на чистия разум и даде научно доказателство за присъщите ограничения на човешкото познание. Междувременно признаването на нашето невежество, този истински философски агностицизъм, непрекъснато намираше израз в устата на всички най-известни философи. Те не го нарекоха агностицизъм, защото самата тази дума, тъй като очевидно изключваше само гностицизма, би дала твърде тясна и следователно невярна концепция. Гръцките философи нарекли това с техническото име αγνοῖα 5 или, ако искали да изразят собственото отношение на душата към трансценденталните въпроси, те го нарекли ἐποκῆ, тоест въздържане от решителна преценка. През Средновековието същата концепция, която сега върви под името агностицизъм, е била известна като docta ignorantia, тоест невежество, основано на знанието за нашето невежество или нашата неспособност да разберем нещо отвъд явленията. Следователно и в двата смисъла, тоест в смисъл, че не съм последовател на александрийските гностици и признавам, че всички обекти на нашето знание са ipso facto феноменални, не бих се поколебал да нарека себе си агностик. И все пак не мога да направя това по две причини: първо, защото силно симпатизирам на целите, първоначално преследвани от александрийския гностицизъм и неоплатонизъм, и второ, защото съм на мнение, че човешкият дух в най-висшите си функции не се ограничава до познанието за обикновени феномени. Да започнем с втората точка. Едва ли е нужно да казвам, че самото име феномен или явление съдържа идеята, че има нещо, което се появява, нещо, което можем да кажем, че се появява, нещо, което изглежда стои в определена връзка с нас и също толкова много може да бъде познато от нас. Това, което ни се явява, преди да се появи, остава неизвестно за нас; но то ни става известно само от страната, от която може да бъде познато, т. е. от страната на неговата видимост, от страната на неговото феноменално проявление, доколкото то става предмет на човешкото познание. То ни е известно като нещо, без което феноменалното би било невъзможно и дори немислимо. Това, без което феноменалното би било немислимо, понякога се нарича ноуменално, реално, абсолютно и ако наречем липсата му немислимо, тогава ние вярваме, че има определени форми на нашето мислене, от които нашето феноменално знание не може да се освободи - известните кантиански форми на интуиция и разбиране. Тези форми, както показа Кант, не могат да бъдат прост резултат от феноменален опит, тъй като имат характер на необходимост, който не може да принадлежи на нито един феноменален опит. Да вземем един много прост случай. Известно е, че ние винаги виждаме само едната страна на луната и все пак, благодарение както на нашата сетивна интуиция (Andschaungsformen), така и на категориите на нашия разум, ние знаем с пълна увереност - с такава увереност, която опитът никога не би могъл да ни даде, дори и да го повторим хиляди пъти - че трябва да има друга страна на луната, която никога няма да видим от нашата земя, но която е толкова реална за нашето съзнание, колкото и страната, която виждаме. Тези форми на сетивна интуиция не допускат изключения. Безусловно е правилото, че всяко материално тяло трябва да има повече от една страна. Точно по същия начин, ако изобщо мислим, трябва да се подчиняваме на закона за причинно-следствената връзка, специална категория на нашия ум, без която дори най-простото феноменално познание би било невъзможно. Ние никога не виждаме кон: ние знаем само за определени състояния на нашето собствено съзнание, произведени чрез нашите сетива. Но това, че тези впечатления предполагат причина или, както го наричаме, обект извън нас, зависи от онзи закон на причинно-следствената връзка в нас, на който трябва да се подчиняваме безусловно, независимо дали ни харесва или не. Ако трябва да разпознаем във всеки отделен обект на нашето феноменално познание нещо или сила, която се проявява в него и която познаваме и можем да познаем само чрез неговото феноменално проявление, тогава трябва да разпознаем и специална сила, която се проявява в цялата вселена. Може би можем да наречем тази сила непознаваема или неразбираема, но можем да я наречем и най-известната, защото цялото ни познание идва от изучаването на нейните феноменални проявления. Ние знаем, че съществува; какво е то само по себе си, тоест извън връзката с нас или извън нашето знание, разбира се, ние не можем да знаем; но несъмнено знаем, че без него самият свят на явленията или феноменалната вселена биха били невъзможни. Това е първата стъпка, която ви отвежда отвъд агностицизма и която веднага ме дисквалифицира да бъда наричан агностик. Но има и друга, още по-фатална стъпка, която напълно ме лишава от всякакво право върху това име. Не мога да не забележа във вселената една всепроникваща причинно-следствена връзка или причина за всяко нещо, защото дори когато във феноменалното си невежество все още не знам причината за това или онова, вече съм принуден да призная, че такава причина във всеки случай съществува; Чувствам се длъжен да го призная, защото за такъв ум като нашия нищо не може да съществува без достатъчно основание. Но откъде да знам това? Това е точно моментът, в който преставам да бъда агностик. Не знам това от опит, но го знам с много по-голяма увереност от това, което опитът може да даде. Това също не е ново откритие. Първата стъпка към това откритие беше направена много рано от гръцките философи, когато те се обърнаха от наблюдението на външната природа към по-висшите области на мисълта и разпознаха в природата действието на разума или νοῦς'a, който прониква във Вселената. Анаксагор, който пръв признава необходимостта от съществуването на разума в природата, му приписва не повече от първия импулс към взаимодействието на неговите безразлични елементи. Но дори неговият νοῦς, както скоро се забеляза, беше нещо повече от обикновен primum mobile; повече от κινοῦν ἀκινητόν (мотор на неподвижното). Ние самите, след хиляда години физически и метафизични изследвания, не можем да кажем нищо повече от това, че има νοῦς, че духът и разумът съществуват в природата. „Негово Величество Случайността“ (Sa majesté le hasard) отдавна е детронирана във всички научни изследвания и нито естественият подбор, нито борбата за съществуване, нито влиянието на околната среда или каквито и да било други фактори от този род са в състояние да обяснят Логоса или онзи ум, който ни гледа с хиляди очи през прозрачния воал на природата и изисква разумно признание от нашия вътрешен Логос, намиращ се в нас. Ако някой философ може да се убеди, че истинските и добре подредени родове (родови единици) на природата са резултат от механични причини, каквото и име да им даде, тогава той се движи в свят, напълно различен от моя. Той принадлежи към периода на мисълта, който предхожда Анаксагор. За Платон тези родове са били идеи; за перипатетиците това са били думи или логоси; и за двете това бяха проявления на мисълта. Ако тези мисли не са съществували преди тяхното проявление или тяхното индивидуализиране във феноменалния свят, човешкият ум никога не би могъл да ги открие там и да ги назове. Оттук ние, като християни, добре можем да кажем по думите на Св. Йоан: „В началото беше Логосът.“ Ако наречем този Логос Син и ако говорим за Отец, когото никой не познава освен Сина, т. нар. Deus ante intellectum, тогава ние използваме човешки език; но ако знаем, че целият човешки език е метафоричен, тогава никога не трябва да се опитваме да ограничим тези думи до тесните граници на буквалния смисъл. Това, което се крие зад воала на тези думи, е в действителност легитимното царство на ἀγνοῖας или агностицизма. Но всичко, което лежи от тази страна на завесата, е нашето наследство, наследството на езика и последващата наука, която в хаоса от открити явления и с всяко ново поколение на Аристотел и Бейкън се стреми все повече и повече да открива скрития космос или отражението на онзи Логос, без който природата би била нелогична, ирационална, хаотична и би съществувала само случайно, а не по волята на една разумна Сила. Наречете тази сила Баща или я наречете Личност и няма да загубите и не спечелите нищо, защото тези думи също са алегорични и това, което съставлява личния елемент в човек или във всяко друго живо същество, е също толкова неизвестно за нас, колкото това, което съставлява личния елемент в автор, мислител, оратор или създател на лого. Всичко, което твърдя е, че ако говорим за Логос и логос и ясно разбираме какво имаме предвид с тези думи, тогава вече не можем да кажем, че в началото е имало протоплазма и че целият свят се е развил от нея чрез чисто механични или външни сили. Тъй като сме разпознали във всички родове или родове на естествения свят не само непознаваемото или субстанцията и неразбираемата сила, но също и мислите и волята на духа, тогава този Дух не само не е непонятен, но е обект на постоянно изследване в своите безкрайни проявления от човешката наука. Всъщност това е единственият предмет на цялото ни познание, от първите опити за грубо групиране и именуване до най-новите усилия на научните изследвания за класифициране, изследване и разбиране на този предмет. Така цялото ни знание за природата се превръща в разпознаване на логосите на природата от страна на нашите собствени логоса. Всеки род става логос, вечна мисъл или вечна дума; Това не е достатъчно, очевидно следва, че в природата няма място за нищо друго освен за родовете; няма място за видове или εἴδη в правилния смисъл на тези термини. Тук виждаме как науката за езика се превръща в наука за мисълта. Ако това, което съставлява рода, е единен произход, тогава истинската наука познава индивидите, представляващи рода, а не вида, въпреки че за практически цели човешкият ум може да даде това име на разновидностите в тяхната повече или по-малко наследствена и стабилна форма, като такива разновидности в действителност са не повече от необходимото следствие от индивидуализацията и разнообразието. Ако всеки индивид се различава и трябва да се различава по някакъв начин от всички други индивиди от същия вид, тогава натрупването на тези различия естествено води до образуването на това, което се нарича вид. Така можем да говорим например за разлики в разновидностите или дори видовете коне, включително трипръстия хипарион. Но в действителност има само един ἱππότης, само ако имаме очи да го видим, както казва Платон. Едва ли смея да кажа дали знам всичко това или само вярвам. Не мога да не виждам ред, закон, разум или лого в света и не мога да си обясня това просто с последващи събития, наречете ги както искате - опит на най-способните, естествен подбор или по друг начин. Във всеки случай това знание е непреодолимо за мен и затова не смея да се присъединя към лагера на агностиците под фалшив флаг. Не съм сигурен дали по пътя си към това познание не съм използвал нещо друго освен фактите на прякото ни съзнание и изводите, които могат да бъдат логически изведени от тях. Без тези два органа не се смятам задължен да приемам други доказателства. Само историята може да ви каже как са възникнали тези идеи и как са се развивали от век на век. Всичко, което се опитах да направя (и разбира се по много несъвършен начин) е да открия причините, които в историята на света са накарали хората да разпознаят това, което според учението на някои философи не се основава нито на доказателствата на техните сетива, нито на логичните заключения на техния разум. Наскоро се опитах да проследя тези причини и техния исторически прогрес в моите Гифордски лекции и особено в последния том, озаглавен: „Теософия или психологическа религия“ 6 . В един смисъл, надявам се, бях и съм агностик, тоест в смисъл, че разчитам само на исторически факти и следвам разума, доколкото той е в състояние да ни води в умствените въпроси, и никога не претендирам за сигурността на онези заключения, които не са доказани или не могат да бъдат доказани. Тази посока на ума винаги е била признавана като conditio sine qua non на цялата философия. Ако в бъдеще това ще се нарича агностицизъм, тогава аз съм истински агностик; но ако агностицизмът изключва признаването на една вечна Разумност, проникваща в естествения и морален свят, ако да предположим, че една интелигентна причина за една интелигентна вселена трябва да принадлежи на гностицизма, тогава аз съм гностик и смирен последовател на най-великите мислители на човечеството от Платон и автора на четвъртото евангелие до Кант и Хегел. Едва ли има нужда да добавяме нещо към тези философски аргументи и заключения на известния ориенталист. Достатъчно е да се каже, че неговите заключения нанасят решителен удар на такъв модерен, но логически несъстоятелен възглед като агностицизма и съвпадат с онези вечни истини, които, както са разкрити в Божието Слово, съставляват собственост на всеки рационално вярващ християнин. Вижте неговите „Основи“, където той специално развива този възглед. Вижте The Nineteenth Century за декември 1894 г.: Защо конфитюрът не е агноктик? От проф. Макс Мюлер. Целият следващ текст е превод на статията на Макс Мюлер с много малки и незначителни съкращения. М. М. Естествена религия, стр.225. Теософия или психологическа религия.