Krishterimi dhe skllavëria në shekujt e parë të Kishës

Në kohën tonë, kur po shtrohet me këmbëngulje në rritje ideja se forca lëvizëse në histori janë faktorë thjesht material që përcaktojnë të gjithë lëvizjen historike të njerëzimit, është shumë e dobishme të vëmë në dukje shembuj që dëshmojnë për ekzistencën në histori të forcave të tjera që, duke qenë plotësisht ideale dhe shpirtërore, megjithatë patën një ndikim të madh në fatet e njerëzve dhe bënë revolucione të mëdha në historinë e njerëzimit. Kjo ide kohët e fundit ka gjetur shprehje në të gjithë lëvizjen historike, në të ashtuquajturën shkollë të materializmit historik. Në thelb, kjo është një trashëgimi e drejtpërdrejtë e materializmit filozofik. Ky i fundit, siç është tashmë pa dyshim për të gjithë, dështoi plotësisht në detyrën e tij për të reduktuar të gjitha fenomenet botërore në një parim material të qenies. Por pasi ka dështuar në fushën e spekulimeve filozofike, ai nuk dëshiron të heqë dorë përfundimisht nga sundimi i tij mbi mendjet dhe të gjejë strehë në fushën e historisë, duke besuar se nëse jo në teori, atëherë në realitetin historik ai do të gjejë justifikim për veten e tij. Qëllimi i materializmit historik është pikërisht që t'i kthejë të gjitha dukuritë historike në bazën e materies së plotfuqishme, përkatësisht marrëdhëniet ekonomike, jashtë të cilave supozohet se nuk ekzistojnë forca të tjera lëvizëse. Ky është padyshim i njëjti materializëm që më parë pohonte se "një person është vetëm ajo që ha", dhe tani, duke pushtuar historinë, pohon se historia e popujve dhe e gjithë njerëzimit përcaktohet në zhvillimin e saj nga asgjë më shumë se ajo që hanë - si dhe sa hanë, dhe motori kryesor i historisë është stomaku me kërkesat e tij despotike për kënaqësi. Por, ashtu si në fushën e teorisë, filozofia e shëndoshë ka treguar shumë të dhëna që jo vetëm nuk justifikojnë pohimet e materializmit, por edhe e rrëzojnë drejtpërdrejt atë, ashtu edhe historia e njerëzimit paraqet shumë fakte që tregojnë qartë se përveç forcave materiale në fushën e historisë, forcat shpirtërore veprojnë edhe në fushën e historisë, krejtësisht të pavarura nga çdo forca shpirtërore që nuk prekin marrëdhëniet politiko-ekonomike. vetëm jeta e brendshme, por edhe e jashtme me të gjitha marrëdhëniet e saj komplekse. Një shembull i mrekullueshëm i kësaj është ndikimi i krishterimit në shfuqizimin e një prej marrëdhënieve socio-ekonomike më, në dukje, më të vendosura në botën e lashtë, dhe një përshkrim i shkurtër i këtij ndikimi, ne mendojmë, jo vetëm që nuk do të jetë i tepërt, por edhe jo interesant në kuptimin e ekspozimit të një tendence të modës në histori. 1 Në fillim të epokës sonë, skllavëria arriti shkallën më të lartë të zhvillimit. Luftërat përmes të cilave Roma nënshtroi vendet përreth Detit Mesdhe, jo vetëm që dorëzuan në duart e fitimtarëve masa të robërve të luftës, të cilët përmes kësaj, në pjesën më të madhe, hynë në skllavëri të përjetshme dhe të trashëgueshme, por në të njëjtën kohë e bënë tregtinë e skllevërve një aktivitet jashtëzakonisht fitimprurës. Vetëm brenda një dite, 10.000 skllevër u shitën në tregun e madh të skllevërve në ishullin Delos. Për më tepër, vendet lindore, ku dikur sundonin si mbretër pasardhësit e Aleksandrit të Madh, Azia e Vogël dhe Siria ishin vazhdimisht burime të pashtershme të kësaj tregtie. Luftërat e mëdha, falë të cilave u krijua dominimi i romakëve, u pasuan nga luftëra më të vogla, me të cilat sundimi i tyre u vendos dhe u zgjerua gjithnjë e më shumë; madje edhe në kohë paqeje, edhe brenda provincave dhe vendeve aleate, njerëzit kapeshin jo vetëm nga grabitësit e detit, por edhe nga tagrambledhësit romakë dhe mbledhësit e haraçit në shkallën më të gjerë. Fokusi kryesor i këtij lloji të tregtisë ishte në Romë dhe në Itali në përgjithësi. Por në të gjitha vendet e tjera ku ishte përqendruar kapitali, u shfaq në të njëjtën kohë edhe skllavëria e shumtë. Të pasurit shpesh investonin pjesën më të madhe të pasurisë së tyre në skllevër dhe pa një numër të konsiderueshëm skllevërsh vështirë se ishte e mundur të shfrytëzonin kapitalin e madh dhe ta rrisnin atë. Koha ka kaluar shumë kohë kur patrici romak, me djemtë e tij dhe disa skllevër bujkrobër, kultivoi vetë tokën e tij dhe personalitetet më të larta të shtetit dhe trupave u thirrën në shërbim direkt nga parmenda. Një klasë e lirë fshatarësh pothuajse nuk ekzistonte askund. Në vend të tij në Itali dhe në provinca erdhi mbjellësi, i cili, në pjesën më të madhe, jetonte larg pronave të tij dhe shfrytëzonte zotërimet e tij të mëdha të tokës dhe tufave përmes një turme të tërë skllevërsh. Po kështu, në të gjitha degët e tjera të industrisë, puna e skllevërve përdorej kryesisht. Jo vetëm punëtorët në fabrikat e mëdha, që punësonin disa qindra njerëz, ishin zakonisht skllevër të pronarëve të fabrikës; por puna artizanale dhe tregtia e imët ishin gjithashtu, në pjesën më të madhe, në duart e skllevërve, të cilët e ushtronin këtë industri në kurriz dhe përgjegjësi të zotërinjve të tyre, dhe shumë nga profesionet e lira, interpretuesit e të cilave zakonisht nuk i klasifikojmë tani si anëtarë të klasës punëtore, gjithashtu, nëse jo ekskluzivisht, atëherë në pjesën më të madhe, kryheshin nga skllevërit. Kontabilisti dhe nëpunësi i tregtarit, administratori i pasurive dhe qiramarrësi i tokës, lexuesi dhe sekretari i shtëpisë së zotërinjve fisnikë, shërbyesja dhe mësuesja e shtëpisë së djemve të zotërisë, madje edhe mjeku i familjes që ishte gjithmonë i disponueshëm në shtëpitë e mëdha, aktori dhe këngëtari - të gjithë ata zakonisht nuk ishin të fejuar siç janë tani, por thjesht bliheshin. Vetëkuptohet se nuk kishte veçanërisht të shumtë njerëz të tillë të pasur që mbanin qindra skllevër për qëllime shërbimi dhe luksi, dhe përveç kësaj, disa mijëra të tjerë për kryerjen e veprimtarive fitimprurëse. Por këta pak njerëz të pasur sunduan botën dhe vendosën tonin për të gjithë shoqërinë, megjithëse në të njëjtën kohë ata vetë ishin shërbëtorë të bindur të perandorit të plotfuqishëm. Pasi të pasurit mësuan të shfrytëzonin në mënyrë fitimprurëse kapitalin e tyre me ndihmën e punës së skllevërve, ata gjithnjë e më shumë e shtynë punën e lirë nga tregu, nga fusha dhe nga punishtja artizanale. Kundër konkurrencës së kombinuar të kapitalit të madh dhe fuqisë punëtore të palirë, në të cilën kapitali mund të shndërrohej në çdo kohë, një shtresë e mesme e shëndetshme, natyrisht, nuk mund t'i rezistonte, të paktën në pika të mëdha qendrore të jetës kombëtare dhe veçanërisht në Romë. Po, nuk e ka dashur gjithmonë këtë. U ngrit një proletariat i lindur i lirë, të cilit madje i vinte turp të punonte, megjithëse në të njëjtën kohë nuk kishte turp të jetonte me ndihma nga shteti. Por epërsia në numër në qytetet e mëdha ishte në anën e skllevërve. Është llogaritur se në Romë, përveç aristokracisë dhe garnizonit, kishte 600 mijë banorë të lirë, por në të njëjtën kohë jetonin mbi 900 mijë skllevër dhe të liruarit, megjithëse në shumë aspekte ishin të lidhur me detyrime shumë të ngushta ndaj ish zotërinjve të tyre, numëroheshin në inhatarët e lirë. Pasi u miratua një dekret i Senatit, në mënyrë që skllevërit në Romë të dalloheshin nga të lirët me një prerje të veçantë veshjesh. Por ky dekret nuk u zbatua, pasi të gjithë panë rrezikun e madh që skllevërit mund të numëronin zotërit e tyre dhe të kuptonin epërsinë e tyre numerike ndaj tyre. Në kohët parakristiane, kryengritjet e skllevërve shpesh shndërroheshin në luftëra të gjata, madje edhe në fillim të perandorisë, një kryengritje e vogël, e shtypur shpejt e skllevërve në Italinë e Poshtme solli tmerr të madh në vetë kryeqytetin për shkak të skllevërve të shumtë në të, numri i të cilëve rritej dita-ditës, ndërsa numri i të lirëve me sa duket zvogëlohej. Kjo ishte një klasë vërtet e rrezikshme, e cila, me sa duket, mund të justifikonte masat drastike të marra ndaj saj. Në vitin kur ap. Pali u soll në Romë si i burgosur, prefekti i qytetit të Romës u vra në shtëpinë e tij nga një prej skllevërve të tij. Meqenëse, megjithatë, sipas zakonit të lashtë, ishte e nevojshme të ekzekutoheshin të gjithë skllevërit e të vrarëve, të cilët në kohën e krimit ishin nën të njëjtën çati me zotërinë e tyre (dhe ishin 400 të tillë), turma e qytetit mori anën e shumicës, natyrisht, të skllevërve të pafajshëm të shtëpisë, dhe u revoltua me ta. Senati hezitoi. Senatorët arsyetuan mes tyre: "Paraardhësit tanë nuk i besonin më karakterit të skllevërve të tyre, megjithëse ata ende lindnin me ta në të njëjtën pronë ose në të njëjtën shtëpi të qytetit dhe që nga fëmijëria u dashuruan për zotërit e tyre. Por duke qenë se tani kemi në shërbimin tonë shumë popuj, të dalluar nga zakone të ndryshme, të huaj apo edhe pa fe, kjo rrëmujë mund të frenohet vetëm me ndihmën e ndihmës". Kjo pikëpamje triumfoi, por vetë dënimi mund të zbatohej vetëm kur njerëzit u frenuan nga kërcënimi i një dekreti mizor perandorak dhe të gjitha rrugët që të çonin në sheshin e gjykatës u bllokuan nga trupat. Në këtë rast ka ndërhyrë gjykata; por deri në fund të kohërave parakristiane, trupi dhe jeta e skllavit ishin pa kushte në pushtetin e zotërisë. Ashtu siç mund ta kthente një skllav në çfarëdo profesioni që donte, në të njëjtën kohë ai mund t'ia shiste kujt të donte dhe kur të donte. Katoni Plaku mësoi se ashtu si qerret e vjetra të fushës dhe hekuri i vjetër duhet të shkatërrohen, po ashtu duhet të shkatërrohen skllevërit e vjetër. Dhe nëse askush nuk donte të blinte një skllav që ishte i dobët nga pleqëria ose i sëmurë përfundimisht, atëherë ai thjesht mund të dëbohej, dhe kjo ndodhte shpesh. Më në fund, zotëria, për çfarëdo arsye dhe në çdo mënyrë, mund të vriste skllavin e tij, absolutisht pa i dhënë askujt llogari për këtë. Edhe mbrojtja e moderuar ligjore që Athina u ofronte dikur skllevërve të saj u privua nga skllavi nën sundimin e ligjit romak. Ligji mbronte me kujdes vetëm të drejtën e zotërisë ndaj skllevërve të tij. Nëse grekët dhe romakët i thërrisnin skllevërit e tyre, qofshin meshkuj apo femra, me fjalë që zakonisht tregojnë objekte pa shpirt, atëherë kjo ishte plotësisht në përputhje me statusin ligjor të skllevërve. Një skllav nuk konsiderohej fare person, por një send, një pjesë e pajisjeve. Zotërinjtë lejuan disa skllevër të jetonin me ndonjë skllav në një lloj martese, por sipas të drejtave nuk ishte aspak martesë. Për të mos përmendur më të keqen, skllavopronari mund të shiste në çdo kohë një burrë pa grua, fëmijë pa prindër. Ishte zakon t'u jepeshin skllevërve disa veshje dhe ushqime, si dhe disa para. Por asnjë ligj dhe asnjë forcë nuk mund ta detyronte zotërinë lakmitar dhe mizor të trajtonte njerëzit e tij në mënyrë njerëzore. Shumë skllevër u lejuan të menaxhonin të ashtuquajturën "pronë" e tyre me njëfarë pavarësie, por, nga pikëpamja e ligjit, kjo pronë së bashku me pronarin i përkiste zotërisë. Skllavi në këtë drejtim nuk mund të ankohej më në gjykatë, si në çdo tjetër. Ai nuk mund të ishte as dëshmitar në gjyq. Nëse ishte e nevojshme të verifikohej një krim për të cilin skllevërit ishin ose mund të ishin dëshmitarë okularë, nëse ishte e nevojshme të vërtetohej pafajësia e të akuzuarit duke përdorur dëshminë e skllevërve, atëherë dëshmia e skllevërve lejohej, por vetëm nëse detyrohej përmes torturës. Nëse skllavi sakatohej ose vdiste plotësisht, atëherë zotëria mund të kërkonte kompensim për humbjen. Që i është bërë një padrejtësi një njeriu, i cili, duke qenë plotësisht i pafajshëm, i është nënshtruar një trajtimi mizor vetëm sepse duhej të kishte njëfarë njohurie për këtë çështje, opinioni publik ishte po aq indiferent ndaj kësaj sa edhe legjislacioni. Kjo nuk do të thotë se disa skllevër nuk ishin në një pozitë pak a shumë të tolerueshme dhe shpesh lidheshin besimi dhe dashurie midis zotërisë dhe skllavit. Tashmë përfitimi i tyre i shtyu zotërinjtë të trajtonin me kujdes pasurinë e tyre të vlefshme të jetesës, atëherë frika nga shpërthimet e tmerrshme të hakmarrjes i detyroi zotërinjtë mizorë të ishin të matur. Por përveç kësaj, kudo nuk mungonte mirësia natyrore, si dhe njerëzimi jo gjithmonë i ndërgjegjshëm, i cili u siguronte këtyre njerëzve të pafuqishëm, plotësisht të pambrojtur një simpati të caktuar njerëzore. Megjithatë, as ndërgjegjja e popullit dhe as ligji nuk jepnin garanci serioze për këtë. Nuk ka nevojë të tregohet me shembuj të qartë se cila ishte gjendja reale e skllevërve, sepse në të kundërt, që imazhi të ishte i vërtetë, do të duhej të vizatoheshin, krahas fotove të pakta të gëzueshme, ato që zemërojnë çdo ndjenjë. Historiani i kohës sonë thotë me të drejtë se, ndoshta, “shuma e të gjitha vuajtjeve të zezakëve në kohën tonë është një rënie në krahasim me gjendjen e atëhershme të skllevërve në pronat e mëdha të Italisë dhe provincave”. Mjafton të citojmë një thënie tjetër të një poeti romak nga koha e perandorisë, i cili qortonte mizorinë e zonjave fisnike ndaj skllevërit të tyre. Nëse, në çdo rast, ata ishin gati t'i kryqëzonin skllevërit e tyre, ekzekutimi i zakonshëm për skllevërit e asaj kohe, atëherë ai u kërkon burrave që t'i nxisin gratë e tyre që ato fillimisht ta hetojnë me saktësi çështjen dhe pastaj të shqiptojnë dënimin; sepse "vonesa nuk është kurrë shumë e gjatë kur pyetja është për vdekjen e një personi." Por, kur një burrë i la të kuptohet për këtë gruas së tij, ajo iu përgjigj me zjarr: «A je i çmendur? A është vërtet një skllavi burrë? Po, nëse një skllav ishte vërtet një person ishte një pyetje e vështirë për atë kohë dhe tashmë ishin shprehur shumë mendime të ndryshme për çështjen e skllavërisë. Tashmë një shekull më parë, mendimtarët më seriozë dhe më të menduar midis grekëve kishin shprehur qartë pasigurinë për drejtësinë dhe dobinë e këtij institucioni shoqëror. Platoni shprehu dyshime veçanërisht për rrezikshmërinë e këtij institucioni. Të tjerë hodhën poshtë pikëpamjen aktuale se ka njerëz që janë të paaftë për asgjë më të mirë se skllavëria dhe se skllevërit janë plotësisht të denjë për fatin e tyre. Retoriku athinas Alcidamus tha: "Zoti i bëri të gjithë të lirë. Natyra nuk e ka bërë askënd skllav." Poetët në tragjedi shpesh e fusin fjalën në gojën e një personi me shpirt të lirë e të lindur, i cili e ruajti fisnikërinë e tij edhe në robëri dhe skllavëri. Kishte një fjalë të urtë: "Trupi është skllav, por mendja është e lirë". Komedia i mësoi qytetarit athinas të njohë te skllavi i tij jo vetëm zgjuarsinë, guximin dhe shkathtësinë, në të cilat ai ndonjëherë e kalonte zotërinë e tij, por edhe virtytin e vërtetë dhe predikonte me zë të lartë barazinë natyrore të të gjithë njerëzve: "edhe pse dikush është skllav, ai ka të njëjtin trup; në fund të fundit, në natyrë askush nuk lind vetëm si skllav i trashë". Në skenën e teatrit, vetë skllavi, si aktor, i tregoi zotërisë së tij se nuk e kishte harruar apo humbur dinjitetin e tij njerëzor. Por nëse skllavopronarët i morën për zemër të gjitha këto, nëse ndoqën këshillën që iu dhanë në teatër - të zgjonin ndjenjën morale te skllavi përmes trajtimit njerëzor, apo nëse vazhduan të bënin një dallim të rreptë midis lirisë poetike dhe prozës së jetës - kjo është pyetja. Nëse filozofët mësonin se çdo njeri i virtytshëm është i lirë, dhe kushdo që i shërben epsheve është skllav, atëherë me raste nuk munguan të vërejnë se kjo nuk ka të bëjë fare me dallimin ligjor midis skllevërve dhe zotërinjve në jetën publike. Midis grekëve të mëvonshëm, si dhe midis romakëve, në fillim të kohës së krishterë, mbizotëronte mendimi se një person i arsimuar nuk mund të ekzistonte në mënyrë të tolerueshme pa skllevër dhe se pozita ligjore ose më mirë e pafuqishme e një skllavi ishte plotësisht në rendin e gjërave dhe korrespondonte me vetë natyrën. Këtë e vërtetoi edhe Aristoteli. Ai e dinte tashmë mendimin se në natyrë të gjithë njerëzit janë të barabartë dhe se e drejta e zotërisë ndaj skllevërve të tij, e bazuar në dhunë, në fakt është mungesë e të drejtave; por ai e hedh poshtë këtë mendim. Skllevërit, sipas tij, i përkasin domosdoshmërisht një familjeje normale, dhe nëse poeti antik Hesiodi e përshkroi gjendjen shtëpiake të një personi me fjalët se e gjithë familja e tij përbëhet nga "një shtëpi, një grua dhe një ka që tërheq parmendën", atëherë Aristoteli e njeh këtë pozicion si të përshtatshëm vetëm për njeriun e varfër që nuk ka shërbëtor tjetër përveç kaut. Një qytetar i lirë në një gjendje të rregulluar nuk duhet të merret me asnjë punë trupore, qoftë në kultivimin e tokës apo ndonjë lloj zanati; sepse me një profesion të tillë nuk mund të lulëzojë virtyti i nevojshëm për një qytetar. Prandaj, ai duhet të ketë të tjerë që do t'i kryenin të gjitha punët më të ulëta, dhe ai mund të bënte pa skllevër vetëm nëse do të kishte makina që lëviznin vetë. Automata të tilla janë pikërisht skllevër. Por natyra u kujdes edhe për të prodhuar njerëz që janë të përshtatshëm për të qenë instrumente të tillë të gjallë për njerëzit e tjerë dhe që u përkasin atyre, si anëtarë të trupit dhe trupit të shpirtit. Kushdo që nga natyra është i tillë që duhet t'i përkasë një tjetri në kuptimin e treguar, domethënë, i cili ka marrë vetëm një pjesë të tillë të racionalitetit që mund të kuptojë vetëm inteligjencën e të tjerëve, por nuk ka inteligjencën e tij, është një skllav i lindur dhe është gjithashtu e dobishme për të që në të vërtetë t'i përkasë zotërisë si skllav. Por kush duhet të vendosë nëse një person i famshëm ka një natyrë kaq skllavërore? Zotëri apo skllav? Apo tregtar skllevërish? Çështja do të ishte shumë e thjeshtë nëse vetë filozofi do t'i besonte qëndrimit të shprehur në këtë arsyetim, se kushdo që ka një prirje të natyrshme ndaj skllavërisë është në fakt në zotërimin e zotërisë; ose nëse ai mund të pohonte (gjë që, megjithatë, më tepër duhej ta mohonte) se natyra zakonisht e shënjon shpirtin skllav edhe në vetë pamjen e tij. Nëse skllevërit janë pjesërisht të lindur tashmë skllevër, atëherë do të pritej që natyra t'i sigurojë kësaj race skllevërsh, e cila dikur ekziston dhe është aq e nevojshme për jetën shoqërore, mundësinë për t'u riprodhuar, si të gjitha racat e tjera në mënyrën e zakonshme. Por natyra jo gjithmonë e përmbush saktësisht detyrën e saj. Ajo ndonjëherë prodhon fëmijë të zotërinjve me një shpirt skllav dhe, anasjelltas, fëmijë skllevërsh me prirje fisnike. Të tjerët bien në skllavëri si rezultat i luftërave dhe llojeve të tjera të dhunës, dhe lufta kundër atyre që, duke qenë skllevër të lindur, nuk do të donin t'u bindeshin zotërinjve të tyre, është një çështje legjitime sa edhe gjuetia. Kjo vlen për barbarët, të cilët nga natyra janë të thirrur t'u shërbejnë helenëve, këtyre njerëzve të vërtetë. Fitorja gjithashtu zakonisht shërben si provë se fituesi ka forcë morale superiore. Marshimi fitimtar i Aleksandrit të Madh, një student i filozofit tonë, nga Hellesponti në Indus, dëshmoi shkëlqyeshëm se gjeniu grek dhe energjia greke janë thirrur të dominojnë aziatikët feminorë të mësuar me despotizëm. Por nuk ka rregull pa përjashtim, dhe çka nëse rregulli vuan aq përjashtime sa gjen konfirmime? Nëse një fisnik mposhtet nga një fisnik, apo edhe nëse një grek është barbar dhe kthehet në skllav prej tij? Kjo, natyrisht, është një gjendje jonormale, është në kundërshtim me natyrën dhe e padrejtë. Por skllevër janë të domosdoshëm dhe ka skllevër nga natyra; prandaj, skllavëria është një institucion i dobishëm i natyrës. 2 Ky mendim për skllavërinë dhe pikëpamjet në bazë të saj - përçmimi i punës së dikujt, kërkesa që qytetari t'i përkushtohet tërësisht jetës politike dhe ndjenja krenare e epërsisë së helenit ndaj barbarit - ishin plotësisht në përputhje me frymën popullore greke, siç ishte shfaqur tashmë në disa aspekte më parë në sistemin politik të Spartës, dhe më pas ishte zhvilluar saktësisht në të gjithë sistemin politik të Spartës, dhe më pas, ai ishte zhvilluar saktësisht në të gjithë sistemin politik të Spartës. njerëzit. Më parë, vetë grekët mendonin ndryshe. Tek Homeri, vajza e mbretit lan rrobat në lumë me shërbëtoret e saj dhe mbreti i Itakës mburret se shtratin e tij e përgatit me duart e veta. Atëherë marrëdhënia midis zotërisë dhe skllevërve ishte patriarkale, dhe mendimi i popujve të huaj ishte pakrahasueshëm më njerëzor. Homeri nuk dinte ende asgjë për kundërshtimin midis helenëve dhe barbarëve. Tukididi gjeti në këtë provë dobësinë dhe moszhvillimin e dikurshëm të popullit të tij, i cili më vonë u bë kaq i fortë dhe krenar, dhe nuk mund të mohohet se vetëdija e fortë kombëtare e grekëve të mëvonshëm mbështetej mbi bëmat e mëdha dhe, nga ana tjetër, u dha përsëri aftësinë për të kryer bëma të mëdha. Por ky zhvillim, si nga Homeri te Tukididi, ashtu edhe nga Hesiodi te Aristoteli, nuk tregon përparim të vërtetë në rrugën e humanizmit. Ndjenja e tepruar kombëtare ka qenë gjithmonë një pengesë për njerëzimin e vërtetë: kjo mund të shihet edhe te grekët fisnikë. Nëse Platoni nuk mund të toleronte në shtetin e tij që një helen t'i shërbente një heleni tjetër si skllav, atëherë në të njëjtën kohë ai pranoi se skllavëria është një shtet i padenjë dhe se ata që mendojnë se vetë grekët janë populli i vetëm i vërtetë gabohen. Por ishte pikërisht pikëpamja e mëvonshme greke për skllavërinë që kaloi te romakët dhe mes tyre gjeti tokë pranuese. Ai ishte dominues në fund të kohërave parakristiane dhe nuk mund të favorizonte një ndryshim në statusin ligjor të skllevërve. Por një ndryshim i tillë gjithsesi është vënë re, ndonëse ngadalë, që nga fillimi i Perandorisë Romake. Tashmë që në kohët e para të mbretërimit të Augustit, ekzistonte një urdhër që kufizonte fuqinë e zotërisë në çështjen e ndëshkimit të skllevërve dhe e bënte gjykatësin ndërmjetës midis zotërisë dhe skllavit të tij. 3 Gjatë shekullit të parë dhe të dytë pasuan një sërë përkufizimesh legjislative që siguronin mbrojtje të mëtejshme për skllevërit. Juristët e famshëm, kur iu desh të flisnin për gjendjen e skllevërve, filluan t'i referoheshin ligjit natyror dhe zbuluan, në interpretimin e ligjeve në lidhje me këtë, një prirje kudo për të favorizuar lirinë dhe për të vendosur çështje në interes të njerëzimit. Dhe në literaturën filozofike vërehet një kthesë idesh që në mënyrë të pashmangshme anonin në favor të skllevërve. Në latinisht, të paktën, askush nuk ka shkruar ndonjëherë siç ka shkruar Seneka, mësuesi dhe ministri i perandorit Neron, se është një ndjenjë fisnike që mund t'i përkasë të gjithëve, po aq sa mund t'i përkasë një të liruari ose një skllav, si dhe një kalorësi romak. “Në fund të fundit, çfarë është një kalorës, një i liruar, apo një skllav? Këta janë emra që dolën nga ambicia dhe padrejtësia.” Në mënyrë të ngjashme, ai u rebelua kundër lojërave gladiatoriale: "Njeriu është një çështje e shenjtë për njeriun, por ai vritet për hir të lojës dhe kënaqësisë". Duke lavdëruar mikun e tij, të cilin Seneka kishte dëgjuar t'i trajtonte skllevërit e tij me miqësi dhe besim, ai i shkroi: "A janë ata skllevër? Jo, ata janë njerëz. A janë ata skllevër? Jo, ata janë anëtarë të familjes. A janë ata skllevër? Jo, miqtë tanë janë poshtë nesh. A janë ata skllevër? Jo, shokët tanë shërbëtorë, prandaj i konsideroj të gjithë ata që janë të trashë, nëse i konsideron të gjithë të trashë. për të ngrënë me skllevërit e tyre. Në të njëjtën kohë, Seneka përmend kohët kur marrëdhëniet midis skllevërve dhe zotërinjve midis romakëve ishin ende patriarkale, kur i zoti i shtëpisë mbante me të drejtë titullin "babai i familjes", domethënë tërësia e anëtarëve të familjes së tij, pasi skllevërit mund të flisnin lirshëm me zotërinjtë e tyre dhe në të njëjtën kohë, me besnikëri vetëmohuese nëse do të donin besnikërinë vetëmohuese ndaj zotërisë së tyre. duke rrëfyer, gjë që mund të jetë e rrezikshme për zotërinjtë e tyre. Duke cituar fjalën e urtë të atëhershme aktuale: "Sa shumë skllevër, aq shumë armiq", ai, përkundrazi, pohon se "ata nuk janë armiqtë tanë në thelb, por ne vetë i bëjmë të tillë". Natyrisht, jo çdo skllav duhet domosdoshmërisht të ulet në tryezën e tij, ashtu si jo çdo skllav i lirë. Por kriter nuk duhet të jetë profesioni më i lartë apo më i ulët i skllavit, por dinjiteti i tij moral. Disa duhet të ulen në tryezën tuaj sepse ia vlejnë, të tjerët që të bëhen të tillë. Ai më tej thotë: "Përpiquni të respektoheni në vend që t'ju frikësoheni." Nëse kjo nuk i mjafton askujt, nëse dikush mendon se kjo nënkupton thirrjen e skllevërve në liri dhe rrëzimin e zotërinjve nga lartësitë e tyre, atëherë le të mendojë se për zotërinjtë humanë duhet të mjaftojë ajo me të cilën është i kënaqur Vetë Zoti, domethënë, të respektohen dhe të duan. "Dashuria nuk është në përputhje me frikën." Dikush mund të mendojë se kjo është fjalimi i një predikuesi të krishterë, duke qortuar arrogancën klasore të klasave të arsimuara të kohës së tij dhe duke i këshilluar zotërinjtë e krishterë që të përmbushin detyrat e tyre ndaj shërbëtorëve të tyre. Jo pa arsye u bë legjenda se Seneka ishte mik i Shën Palit dhe prej tij u inicua në misteret e së vërtetës së krishterë. Ai guvernator romak Gallion, para gjykimit të të cilit ulet ap. Pali në Korint gjeti drejtësi të ftohtë, ai ishte vëllai i Senekës dhe nën atë perandor që detyroi ish mësuesin e tij Senekën të vriste veten, atij iu pre koka në Romë dhe Shën Pali. Tashmë në kohët e lashta u shfaq edhe korrespondenca midis ap. Pali dhe filozofit Seneka, dhe nuk e ka shuar ende tendencën për t'i atribuar ndikimit të fshehtë të krishterë ato aspirata njerëzore që gjenden në literaturën dhe legjislacionin pagan gjatë shekujve të parë të epokës së krishterë. 4 Fatkeqësisht, çështja se sa e përhapur ishte njohja me krishterimin midis paganëve në atë kohë dhe sa idetë e hershme dhe thellësisht të krishtera depërtuan në botën pagane, ende nuk është hetuar tërësisht. Edhe pse nga jashtë kjo e fundit ishte ende armiqësore ndaj kishës, në lidhje me çështjen e skllevërve mund të vërtetohet mjaftueshëm se një revolucion në pikëpamjet ndaj tyre filloi të ndodhte edhe para triumfit të krishterimit. Idetë e reja ishin tashmë në ajër, filluan të depërtojnë në klasat sunduese të shoqërisë dhe një dëshirë vendimtare për përmirësim në legjislacionin romak në lidhje me skllevërit u bë e dukshme. Për më tepër, kishte edhe një burim tjetër për këto ide. Edhe njëzet vjet para Senekës, hebreu i Aleksandrisë Filo, megjithëse me më pak elokuencë, por padyshim me seriozitet më të madh dhe justifikim të thellë, predikoi në thelb të njëjtat të vërteta si Seneka. Skllavëria natyrore, mësoi ai, nuk ekziston; Çdo person i aftë ligjërisht, i arsimuar ose i dashur për Zotin është i lirë, edhe nëse nga jashtë ka qenë skllav dhe puna e jashtme nuk e çnderon askënd. Nëse një çifut kërkon trajtim të butë ndaj një skllavi, atëherë ai ka mundësinë t'i referohet ligjit të pavdekshëm të etërve të tij, njerëzimi i të cilit në këtë pikë të veçantë nuk mund të barazohej me asnjë legjislacion të lashtë, dhe përveç kësaj, ai mund t'i referohej të paktën komunitetit hebre, i cili konsiderohej me mijëra, sektit esenes, të cilët nuk toleruan lirinë dhe mundin njëri-tjetrin. Judenjtë nuk e huazuan këtë pikëpamje nga Ungjilli. Ai është i rrënjosur edhe në vetë frymën e legjislacionit të Moisiut, i cili jo vetëm dallohej nga pikëpamjet më sublime për marrëdhëniet e njerëzve ndërmjet tyre në përgjithësi dhe zotërinjve me skllevërit në veçanti, por e shtrinte njerëzimin edhe te kafshët, duke urdhëruar mëshirë për bagëtinë. Pra, ndoshta të krishterët e mësuan këtë pikëpamje, si shumë gjëra të tjera, nga hebrenjtë? Në fund të fundit, si Krishti ashtu edhe apostujt e Tij ishin hebrenj dhe ata nuk hoqën dorë nga asgjë në trashëgiminë e etërve të tyre që kishte rëndësi dhe që mund të bëhej pronë e përbashkët e njerëzimit, dhe vetëm për shkak se ata ishin izraelitë të vërtetë, për ta dhe për të gjithë ata që iu nënshtruan ndikimit të predikimit të tyre, rrënja u shkul menjëherë, nga e cila pikëpamja veçanërisht pagane e skllavërisë së saj ishte në të vërtetë jetike. i mahnitur nga fjalët e bukura të poetëve dhe filozofëve. Sido që të jetë, përbuzja për çdo vepër që e sforcon trupin dhe pengon lëvizjen e lirë të shpirtit, dhe shpirti i rremë aristokratik i arsimit greko-romak, i lidhur ngushtë me të, nuk mund të gjente vend për veten e tyre te një hebre që besonte në Biblën e tij dhe dinte të duronte talljet e paganëve me krenari solide kombëtare. Në këtë drejtim, hebrenjtë kishin një botëkuptim të zhvilluar qartë dhe të njohur botërisht. Në fund të fundit, nuk i është thënë asnjë individi, por themeluesit të gjithë popullit dhe më pas të gjithë atyre që pretendojnë titullin e njeriut: Me djersën e fytyrës do të hani bukën tuaj. Natyrisht, djersa që kushton puna, mundi i lodhshëm me të cilin njeriu merr nga toka, në vend të gjembave dhe gjembave që sjell, drithërat ushqyese dhe vera që gëzojnë zemrën, është një mallkim që ishte pasojë e mëkatit. Por urdhërimi për të kultivuar kopshtin dhe për të nënshtruar tokën është më i vjetër se mëkati; puna në vetvete është një bekim dhe është mjeti nëpërmjet të cilit njeriu përsëri fiton dhe zgjeron atë sundim mbi natyrën në të cilën është thirrur. Nuk janë kafshët grabitqare që fshihen në strofullat e tyre kur lind dielli, por njeriu, i cili pastaj shkon në punën e tij dhe në punën e tij deri në mbrëmje, është zot i tokës. Rrjedhimisht, edhe jo mendimtarit filozofik apo të lirilindurit dhe jo hebreut apo grekut, por njeriut, birit të dobët të njeriut, i cili në lindjen e tij është më i pafuqishëm se kafshët e reja, Zoti i dha sundimin mbi të gjitha krijesat, por jo si një dhuratë, e cila, si të thuash, ishte vendosur në djepin e tij, por si një detyrë që ai duhet ta përmbushë, por si një detyrë që duhet ta zgjidhë. Ai e arrin këtë me punë dhe çdo punë e synuar për këtë dhe e bërë me frikën e Zotit është punë “e ndershme”, punë e nderuar. Çdo fëmijë hebre e dinte këtë. Prandaj, nuk kishte asgjë të turpshme në faktin se Jezu Krishti u quajt nga bashkatdhetarët e Tij bir i një marangozi dhe madje një marangoz. Ap. Pali, duke qenë i lindur me të drejtat e një qytetari romak dhe duke marrë një arsim të mirë rabinik, në të njëjtën kohë, sipas zakonit të studiuesve hebrenj, njihte një zanat. Dihet se ai vazhdimisht, krahas veprimtarisë së tij të dendur misionare, punonte në zanatin e tij për të arritur pavarësinë e plotë në punën e tij shpirtërore. Kur punonte në Korint dhe Efes në shtëpinë dhe punishten e prodhuesit të pëlhurave të tendave Aquila, pa dyshim që punonte së bashku me skllevër. Apostulli i madh i kombeve ishte, në të njëjtën kohë, një punëtor i thjeshtë, si të thuash, fabrike dhe punonte si skllav pranë skllevërve. Ai donte të provonte dhe siguronte lirinë e tij me këtë. Prandaj, me të drejtë mund të tregonte edhe duart e tij, me të cilat fitonte bukë për vete dhe punonjësit e tij për shumë vite. Prandaj, duke eliminuar çdo mundësi të shfaqjes së mendimit se ai predikon në këtë mënyrë vetëm për të tjerët dhe jo për veten e tij, ai mund t'u përcaktojë edhe kishave rregullin: "prandaj, kush nuk dëshiron të punojë, të mos hajë". Si ky rregull ashtu edhe vetë shembulli i apostullit tregojnë për heqjen rrënjësore të një prej gabimeve themelore që i dhanë skllavërisë zhvillimin e saj të jashtëzakonshëm dhe i dhanë vulën e saj më të neveritshme vetë marrëdhënieve ndërmjet zotërinjve të gëzuar dhe skllevërve që punojnë. 5 Por ky nuk ishte ende Ungjilli, por morali, të cilin pagani mund ta mësonte edhe nga judenjtë që nuk ishin bërë ende të krishterë. Çfarë thotë vetë Ungjilli për skllavërinë? Para së gjithash, sigurisht që duhet të kemi parasysh se Ungjilli nuk është një program për të përmirësuar mirëqenien e botës, por një predikim i çlirimit të botës. Ky predikim supozon se dinjiteti që i takon njeriut, si imazh i Zotit që nga krijimi, shtrihet tek të gjithë njerëzit po aq sa çoroditja e natyrës njerëzore, që e bën njeriun skllav të lindur të mëkatit, dhe se në krahasim me atë dinjitet të përbashkët dhe këtë fatkeqësi të përbashkët, të gjitha dallimet e tjera midis njerëzve janë të një rëndësie dytësore - nëse ato do të bazohen në degjenerimin e zhvillimit historik, pavarësisht nëse do të bazohen në degjenerimin e tyre historik. Mbi këtë bazë, Ungjilli predikon se te Jezusi, Biri i Perëndisë dhe Biri i Njeriut, rivendoset përsëri ideja origjinale e njeriut, dhe bashkë me të edhe marrëdhënia normale e njeriut me Zotin, dhe se njeriu, nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin, përsëri hyn në një marrëdhënie të drejtë me Zotin dhe merr garancinë se do të arrijë qëllimin e fatit të tij - të jetë një fëmijë i Zotit, në shpirt dhe në përjetësi. Për këtë ungjill, i cili u drejtohet të gjithë njerëzve me indiferentizëm, në çdo rast, si ap. Pali, nuk ka as hebre as grek, as skllav as i lirë, as mashkull e as femër. Por në të njëjtën kohë, nga këtu është menjëherë e qartë se sa e gabuar do të ishte të gjeje në këto fjalë të shkëlqyera heqjen themelore të skllavërisë. Me të drejtë mund të thuhet se Ungjilli shfuqizon kombësitë apo edhe shfuqizon dallimin midis burrit dhe gruas, dhe si rrjedhim shfuqizon martesën. Në realitet, kjo vetëm thotë se asnjë nga dallimet që tregon Ungjilli nuk përjashton një thirrje për një qëllim më të lartë dhe se ajo që çdo njeri duhet të bëhet nëpërmjet Jezu Krishtit dhe Ungjillit është me vlerë pakrahasueshme më të madhe se të gjitha ato karakteristika që mund të fitojë ose zotërojë kushdo si anëtar i popullit të tij, anëtar i klasës së tij, si burrë apo grua. Kjo, natyrisht, qëndron edhe në kërkesën që jo një nga këto dallime, por vetëdija e së njëjtës nevojë për çlirim dhe hirin e marrë po aq duhet të jetë masa aktuale e marrëdhënieve të njerëzve me njëri-tjetrin - prandaj, kërkesa e dashurisë së një të krishteri për një të krishterë dhe për këdo që mund të jetë ai që kapërcen të gjitha këto dallime. Më tej, Ungjilli përmban gjithashtu një kërkesë, ose më mirë, një premtim të një organizimi të ri të njerëzimit, në të cilin gjithçka që është korruptuar nga mëkati të rivendoset përsëri, dhe të gjithë përsëri bëhen, megjithëse jo të barabartë, por korrespondojnë me pozicionin e tyre aktual. Kjo organizatë e re e njerëzimit quhet Mbretëria e Perëndisë. Dhe kushdo që beson se u shfaq me Jezu Krishtin, e di gjithashtu se kjo mbretëri e Perëndisë nuk mund të arrijë një zhvillim gjithëpërfshirës gjatë jetës tokësore që ne njohim: sepse në këtë cikël tokësor mëkati nuk vdes, por i kthen të gjitha dallimet në të kundërta armiqësore, të gjithë rendin në shtrëngim dhe gjithë jetën në një luftë të pamëshirshme për ekzistencë, të huaj për çdo dashuri. Mbretëria e Zotit, në konceptin e saj të plotë, mbetet një objekt shprese që shkon përtej botës së sotme, dhe krishterimi, duke predikuar mbretërinë e ardhshme të Perëndisë dhe duke premtuar një botë të re, një tokë të re në të cilën do të banojë e vërteta, predikon në të njëjtën kohë durim në lidhje me kushtet e "kësaj bote të keqe të tanishme" dhe saktësisht durim të madh, duke duruar gjithçka deri në fund të botës së tanishme. Por krahas kësaj të vërtete, të cilën bota moderne e krishterë tenton ta neglizhojë më lehtë se bota e lashtë, e cila e vlerësoi thellë, nuk mund të mos shihet një e vërtetë tjetër, se mbretëria e Zotit tashmë po realizohet edhe tani, se është një rend i njohur jete, i cili i ka rrënjët në rilindjen e brendshme shpirtërore të njerëzve që kanë hedhur poshtë imazhin e plakut. Dhe në situatën e tanishme, mbretëria e Perëndisë nuk është gjithashtu thjesht një bashkim i padukshëm i shpirtrave që përpiqen të largohen nga kjo botë, por një bashkim i njerëzve të gjallë, të cilit Themeluesi i saj i dha disa ligje dhe tregoi një detyrë shumë të madhe në botën e sotme. Duke jetuar në këtë Mbretëri të vërtetë të Perëndisë, të krishterët gëzojnë përfitimet e saj dhe u binden ligjeve të saj si normë e marrëdhënieve të tyre. Prandaj, ata - natyrisht, brenda kufijve në të cilët shtrihet bashkësia e besimeve të tyre, d.m.th. Kjo do të thotë, brenda vetë kishës dhe brenda popujve të pranuar në kishë - me punë të ndërgjegjshme dhe të përbashkët ata nuk mund të mos japin shembull për rendin e ardhshëm botëror, të prezantojnë moralin dhe të krijojnë institucione që do të korrespondojnë me marrëdhënien rreptësisht të krishterë të njerëzve me njëri-tjetrin, si vëllezër në Krishtin. Rrjedhimisht, skllavëria, të cilën krishterimi e gjeti si një element të domosdoshëm në çdo familje, ishte në mënyrë të pashmangshme subjekt i një revolucioni. Dhe ky revolucion u zhvillua pikërisht nën ndikimin e papërmbajtshëm të kësaj fryme të re të krishterë. Gjithsesi, duhet pasur kujdes nga ekstremet në këtë drejtim. Ideja që kisha që në fillim e mbante në heshtje në zemër heqjen e skllavërisë, apo edhe e shkruante hapur këtë heqje në flamurin e saj, do të ishte e gabuar; por edhe më pak në përputhje me të vërtetën dhe drejtësinë historike do të ishte ideja e kundërt që krishterimi që në fillim ishte indiferent ndaj institucionit të skllavërisë dhe aq më tepër mohimi se krishterimi, më shumë se çdo forcë tjetër shpirtërore, kontribuoi në eliminimin e abuzimeve të skllavërisë dhe predikoi të vërteta që herët a vonë duhej të çonin në heqjen e skllavërisë së tyre, vetëm në rast se feja e krishterë do të mbetej në vetvete. Që në fillim, predikuesit e krishterë kishin shumë arsye për t'u marrë me çështjen e skllevërve, sepse kishat origjinale merrnin një pjesë të konsiderueshme të anëtarëve të tyre nga klasa e skllevërve. Kundërshtarët paganë të krishterimit qeshën hapur se krishterimi gjeti adhurues pothuajse vetëm midis skllevërve dhe artizanëve të pashkolluar, midis plakave dhe fëmijëve budallenj. Kishte pothuajse aq të vërteta në këtë sa kishte ekzagjerim keqdashës. Ungjilli, i cili fillimisht u themelua kryesisht në qytetet e mëdha, gjeti atje në të njëjtën kohë masa të mëdha skllevërsh, dhe nëse, edhe nga jashtë, në shumë aspekte kishte akses më të lirë te skllevërit sesa te popullsia e lirë, atëherë duhet të imagjinojmë se skllevërit në shtëpitë e zotërinjve të tyre, në fabrika dhe punishte nuk jetonin si në një birucë. Në mënyra të ndryshme ata morën pjesë në ciklin e jetës shoqërore. Por meqenëse skllavopronari u fitua për besimin e krishterë, meqenëse një shtëpi e tillë u bë një lloj vendbanimi i një misionari ose një vend i zakonshëm takimesh të krishtera, atëherë, para së gjithash, skllevërit e kësaj shtëpie përbënin dëgjuesit e predikuesit të Ungjillit. Dhe pse të mos ishte që Ungjilli të kishte gjetur simpati të veçantë mes tyre, kur u premtonte qetësi shpirtërore dhe një zgjedhë të lehtë të munduarve dhe të ngarkuarve, kur u atribuonte si zotërinjve ashtu edhe skllevërve të njëjtin dinjitet të lindur para Zotit dhe të gjithë besimtarëve të njëjtin titull fëmijësh të Perëndisë? Këto nuk ishin propozime paradoksale të llojit që zhvilloi një shkrimtar filozofik përpara një publiku filozofues, ose ndonjë avokati apo tribuni përpara zgjedhësve të tij; por këto ishin të vërteta që u predikoheshin skllevërve dhe zotërinjve që uleshin në të njëjtën stol. Numri i madh i skllevërve në bashkësitë e krishtera në shekullin e parë dhe të dytë, gjë që e bëri krishterimin të neveritshëm në sytë e paganëve, shërben si prova më e fortë se të krishterët e asaj kohe përpiqeshin me zell t'i bindnin skllevërit në besimin e tyre. Nëse ata e konsideronin shpirtin e një skllavi jo më pak të denjë për bekimet më të shenjta të kishës së tyre dhe jo më pak të aftë për detyrat më të larta sesa shpirti i njerëzve fisnikë, atëherë kjo jo vetëm teorikisht, por edhe praktikisht rrëzoi pikëpamjen e vjetër pagane të skllavit si një qenie e një lloji më të ulët. Apologjia më e vjetër për krishterimin që na ka ardhur, eseja mbrojtëse e zbuluar së fundmi e Aristides athinase drejtuar perandorit Antoninus Pius, flet përgjithësisht për të krishterët: "Skllevërit dhe shërbëtoret ose fëmijët, nëse ka ndonjë prej tyre, bindini ata të bëhen të krishterë për hir të dashurisë që mbretëron midis tyre, dhe meqenëse ata i quajnë vëllezër pa dallim". 6 Babai i krishterë i familjes e konsideroi detyrën e tij që të kujdesej po aq për shpëtimin shpirtëror të skllevërve të tij ende të pa kthyer në besim, sa kujdesej për fëmijët e tij. Dhe nëse ai arrinte ta bindte robin e tij të besonte, atëherë përmes kësaj ky i fundit hyri në komunikimin më të ngushtë me të në adhurim dhe në jetë - komunikim në të cilin të gjithë e quanin veten vëllezër, në mënyrë që pas adhurimit publik askush të mos mund t'i refuzonte tjetrit një puthje vëllazërore, dhe të gjithë hanin nga e njëjta bukë, të gjithë pinin nga e njëjta filxhan. Ishte një revolucion jo vetëm në pikëpamje, por në vetë jetën. Ky ishte një revolucion në atë fushë të jetës në të cilën të krishterët e lashtë merrnin jo vetëm kënaqësinë e nevojave të tyre fetare, por edhe motivet dhe rregullat, formën dhe përmbajtjen e jetës së tyre shoqërore në familje dhe shoqëri. Vetëm nga kjo, ajo që Ungjilli u predikonte skllevërve dhe të lirëve ndryshonte ndjeshëm nga gjithçka që filozofët paganë, veçanërisht shkolla stoike, thoshin dikur në këtë mënyrë. Këta të fundit kanë pasur gjithmonë ndikim vetëm te individët që dëgjonin traktatet e tyre dhe lexonin shkrimet e tyre, madje ata gjithmonë mund të hezitonin dhe të pyesnin veten se si t'i zbatonin këto ide në një shoqëri që nuk ndan qëndrimet e tyre. Edhe pozicioni ndikues i disa prej studentëve të kësaj filozofie në postet më të larta qeveritare përpara fronit perandorak dhe në rrethet e studiuesve kryesorë të drejtësisë, nuk ndihmoi shumë në zbatimin e ideve të tyre. Zbutja e ligjeve në lidhje me skllevërit gjatë shekujve të parë të perandorisë nuk përbën një epokë në historinë e skllavërisë. Ripërtëritja e shoqërisë ishte e pamundur nëse askush nuk e ndiente nevojën dhe nuk do të kishte guximin t'u predikonte besimet e veta më të mira edhe shtresave të ulëta dhe, në përgjithësi, njerëzve jashtëzakonisht të pafavorizuar shoqërorë. Vetëm nga vetë skllevër mund të ngrihej më i fortë një zë më i bindur për këtë. Kështu ndodhi me Epiktetin e çalë, skllavin e një të liruari perandorak, të cilit filozofi stoik në Romë, Musonius Rufus, e lejoi të përdorte arsyetimin e tij filozofik. Kur Epikteti mori lirinë dhe u bë vetë mësues i filozofisë, ai, ashtu siç e kishte përjetuar vetë gjithë humnerën e mjerimit njerëzor në gjendje skllavërie, nuk mungoi t'i drejtonte këshilla serioze ndërgjegjes së zotërinjve të rinj që dëgjonin arsyetimin e tij. Jo si zotërinj, por si vëllezër, si fëmijë të një Zoti, mësoi ai, ata duhet të shikojnë skllevërit e tyre, të shohin tek ata qenie të ngjashme me veten e tyre dhe t'i trajtojnë ata në përputhje me rrethanat. Ai protestoi kundër privimit të skllevërve nga edukimi filozofik. Nuk është e vështirë të kuptohet se fjalimet e Epiktetit, edhe 100 vjet pas tij, u lexuan gjerësisht nga njerëz me status më të ulët. 7 Por atij, si mendimtarë të tjerë si ai, i mungonte besimi se ideja e një shoqërie të re, më të përsosur që ata predikonin mund të arrinte ndonjëherë realizimin pak a shumë të plotë dhe se "ligjet e perëndive" të pashkruara, të cilave ata iu referuan, dikur supozohej se do të zëvendësonin ligjet e shtetit romak, këto "ligje patetike të të vdekurve", siç i quan epike. Atyre u mungonte shpresa e gjallë në Mbretërinë e Perëndisë, e cila më në fund do të vendosej në tokë. Duke jetuar tërësisht në botën reale, përtej së cilës ata nuk guxuan të shkonin as në arsyetimin e tyre filozofik, meqenëse atje nuk u paraqitej asgjë e caktuar, atyre u mungonte një bashkësi e tillë e organizuar e njerëzve me mendje të njëjtë, e cila, duke përfshirë individët dhe duke i vendosur ata të gjithë jetën e tyre shtëpiake nën urdhërimet e saj, nën disiplinën e saj, do të jepte një shembull të qartë të zbatimit të idealit më të lartë. Në të dyja këto aspekte, edhe atëherë situata ishte ndryshe ku frynte një frymë krejtësisht e re, e ndryshme. Filemon, një i krishterë i pasur dhe mik i Shën Palit, në qytetin e Kolosit të Azisë së Vogël, skllavi Onesimus, i cili ishte ende pagan, iku. Nuk dihet nëse, për shkak të mbikëqyrjes apo pandershmërisë, ai i shkaktoi zotërisë së tij ndonjë dëm dhe, nga frika e ndëshkimit, iku prej tij, nëse gjatë fluturimit ai grumbulloi paratë e nevojshme për udhëtimin nga arkat e zotërisë së tij, ose, përveç kësaj, e grabiti - por me vetë faktin se ai iku, ai i shkaktoi dëm zotërisë së tij dhe kreu një krim për të cilin zakonisht kërcënohej një dënim i rëndë. I arratisuri Onesimus, pasi ndoshta kishte bredhur nëpër qytetet më të afërta dhe duke mos gjetur strehë në to, mbërriti në Romë - ose sepse në këtë qytet të madh, ku u dyndën shumë gërmadha nga e gjithë bota, ai e konsideronte veten më të sigurt, ose sepse, duke u besuar mësuesve të krishterë, emrat e të cilëve, të paktën, duhej t'i kishte dëgjuar shpesh në shtëpinë e zotërisë së tij, vendosi të kërkonte strehim me ta. Në Romë ai u takua me St. Por ajo që ai kërkon nga Filemon, si një i krishterë për të cilin mirësia dhe mëshira janë të detyrueshme, dhe e pyet me fjalë prekëse, megjithëse mund ta kishte urdhëruar, nuk është asgjë më pak se që Filemon ta pranonte skllavin e arratisur si një që tani është më shumë se një skllav, domethënë, është bërë vëlla i krishterë dhe që në vend që ta dënojë për fyerjen me të cilën do ta kishte dashur, do ta pendonte me të njëjtën dashuri. takoi vetë apostullin. Marrëdhënia juridike e një skllavi me një zotëri nuk shkatërrohet këtu, por modifikohet dhe shndërrohet në marrëdhënie të një të krishteri me një të krishterë. Dashuria, e cila përcakton këtë marrëdhënie të re, e ndalon zotërinë të kërkojë pasoja ligjore të marrëdhënies së vjetër të vazhdueshme. Nëse ap. Pali në fund të letrës së tij thotë: “Unë e di se ju do të bëni më shumë nga sa them unë”, atëherë nuk ishte pa arsye që ap. Pali e nxiti Filemonin ta lironte skllavin e tij. Kjo mund të nënkuptojë gjithashtu se Filemoni do ta dërgonte përsëri Onesimin te apostulli, duke shprehur në të njëjtën kohë heqjen dorë nga të drejtat e pronësisë. Por ap. Pali nuk e kërkon këtë, aq më pak ai e kërkon nga Filemon si një përmbushje të detyrës së krishterë. Pastaj, si më vonë, disa të krishterë shpesh u qëndronin të krishterëve të tjerë në raportin e skllevërve me zotërinjtë, dhe kisha nuk e dënoi këtë. Nga referenca e veçantë e kësaj detyre të fundit mund të shihet se si idetë e barazisë para Zotit dhe vëllazërisë së krishterë vërshuan në mendjet e skllevërve në bashkësinë e krishterë. Ata treguan një tendencë për t'i transferuar këto ide në marrëdhëniet shoqërore, në mënyrë që pronari të pushonte së qeni i zoti i shtëpisë; i lejuan vetes, në trajtimin e tyre ndaj vëllait të krishterë, të cilit i përkisnin si skllevër, një njohje e tillë si Shën Pali e dënoi atë si paturpësi (1 Tim. 6:2. Krahaso në përgjithësi Kol. 3:22–4:1; Efes. 6:5–9; Titi 2:9 etj.; 1 Tim. 18–2; 2. 6:1). Këto ide shfaqeshin ndryshe nëse një i krishterë ishte skllav i një mjeshtri pagan. Ndjenja e epërsisë së tij morale dhe fetare ndaj zotërisë së tij ndonjëherë mund ta çonte atë në kokëfortësi sfiduese. Kishte rrezik që krishterimi të dyshohej si një mësim revolucionar, i cili cenonte jo vetëm shtetin, por edhe rendin shoqëror. Nëse filozofët stoikë tashmë dyshoheshin se ishin koka të shqetësuar, atëherë sa më të ndjeshëm ishin të krishterët ndaj një dyshimi të tillë, të cilët përfaqësonin një forcë shoqërore edhe më të rrezikshme, sepse zbatonin parimet kryesore të mësimit të tyre në një komunitet që përqafoi të gjithë perandorinë! Prandaj, apostujt dhe mësuesit e kishës së kohëve të mëvonshme kërkuan nga të krishterët që ishin në skllavëri të zotërinjve paganë, besnikëri të veçantë në shërbim dhe jo vetëm për sigurinë e kishës, por edhe për hir të së vërtetës; sepse krishterimi në fakt nuk mëson se një i krishterë nuk mund dhe nuk duhet të jetë skllav. Nëse marrim parasysh situatën e vështirë, por edhe moralisht të rrezikshme, në të cilën ndodheshin shpesh skllevërit e krishterë në një shtëpi pagane, është e lehtë të kuptohet se si lindi mendimi në rrethet e skllevërve të krishterë se ata kishin të drejtë të kërkonin nga të krishterët e tjerë që ata të shpengoheshin për liri në kurriz të kishës. Tashmë në fillim të shekullit të dytë, Ignatius i Antiokisë kundërshtoi me vendosmëri një abuzim të tillë të lirisë ungjillore, duke dënuar shkelje të tilla të skllevërve. Kisha e lashtë nuk njihte të drejtën për të kërkuar çlirimin e tyre, sikur skllavëria të ishte plotësisht e papajtueshme me krishterimin, për skllevërit. Ata duhet t'i shërbejnë Zotit në pozitën në të cilën, mbase, dhuna njerëzore ose një ligj i ashpër i ka vendosur, natyrisht, gjithmonë jo pa vullnetin e Zotit dhe duhet të kënaqen me atë liri morale, të cilën edhe në këtë botë asnjë dhunë nuk mund t'ua rrëmbejë dhe që në botën e ardhshme do të arrijë realizimin e plotë të saj të jashtëm. Por kjo ende nuk përcakton plotësisht se si e trajtoi krishterimi institucionin e skllavërisë. Ap. Pjetri e vendos marrëdhënien e skllevërve me zotërinjtë pranë marrëdhënies së subjekteve ndaj Cezarit dhe pushtetit, dhe ap. Pavel - pranë marrëdhënies së fëmijëve me prindërit. A del nga kjo se skllavëria është e njëjta formë e drejtë e jetës shoqërore si familja dhe shteti? Aspak. Familja dhe martesa, sipas pikëpamjes së krishterë, u krijuan në krijim dhe nëpërmjet tyre vendosen lidhje të tilla të shenjta që vetëm vdekja, por kurrë vullneti i njeriut, mund t'i shkatërrojë. Megjithatë, shteti dhe qeveria janë vetëm rezultat i zhvillimit historik, i cili tashmë e ka në themel mëkatin; por megjithatë ato janë edhe institucione të Zotit, me qëllim të ruajtjes së ligjit midis njerëzve. Përderisa ka zuzar që shkelin ligjin, këto rregullore duhet t'i konsiderojë si bekim nga të gjithë ata që duan të bëjnë një jetë të qetë, të gjithë duhet t'i respektojnë me bindjen e tyre, t'i mbështesin me marrëdhënie të mira dhe lutje. E megjithatë, do të ishte mjeti më efektiv për të kërkuar nga skllevërit dhe zotërinjtë shenjtërimin e marrëdhënieve të tyre të ndërsjella pikërisht mbi këtë bazë, nëse e vërteta do ta lejonte njeriun t'i drejtohej një mjeti të tillë. Në realitet, skllavëria është e detyrueshme vetëm për aq sa njihet dhe mbrohet nga shteti e drejta e pronësisë së zotërisë, dhe nuk ishte indiferenca ndaj jetës politike, siç kanë pohuar disa, por respektimi i shtetit dhe të drejtave të tij që e bëri kishën e lashtë kaq konservatore në temën e skllevërve. Dhiata e Re nuk mëson apo shqipton ndonjë gjykim mbi origjinën e skllavërisë. Nuk kishte nevojë për këtë, sepse përvoja tashmë e përditshme e mësuar me mjetet e dhunshme dhe shpesh të pamoralshme skllavëria ruhej dhe zhvillohej kryesisht. Por kushdo, duke u kthyer për të reflektuar mbi origjinën e skllavërisë, mund të gjente përgjigjen në Bibël se ajo është pasojë e ndëshkimit për mëkatin, prandaj, në çdo rast, është e keqe. 8 Gjithashtu, në sytë e apostullit Pal, gjendja e skllavërisë është një zgjedhë (1 Tim. 6:1), e cila duhet mbajtur sa më shumë që të jetë e mundur. Krahasimi i tij i skllavërisë me martesën e përzier, në të cilën një burrë apo grua e krishterë hyn në një bashkim me një bashkëshort pagan, është shumë mësimdhënës. Një i krishterë nuk duhet të hyjë në një martesë të tillë. 9 Nëse martesa kishte ndodhur para konvertimit të njërit prej bashkëshortëve, atëherë bashkëshorti i krishterë nuk duhet të mendojë se do të ishte e papajtueshme me krishterimin të qëndronte në një martesë të tillë. Por nëse një bashkëshort pagan dëshiron të prishë marrëdhënien martesore, atëherë një i krishterë nuk duhet të bëjë asnjë përpjekje për ta mbajtur atë. Ai nuk duhet, i udhëhequr nga shpresa e dyshimtë e konvertimit të bashkëshortes së tij pagane, të marrë mbi vete detyrën e vështirë për të jetuar në një martesë të përzier, por duhet, me ndërgjegje të pastër, të ndjekë udhëzimet e Providencës së Zotit, duke e çliruar atë nga këto lidhje. Këto rregulla vlejnë edhe për skllevërit. Robi i krishterë nuk duhet të mendojë se duhet të jetë i lirë nga zgjedha e tij që të mund të jetojë si i krishterë. Në këtë kuptim, ai nuk duhet të përpiqet të arrijë lirinë në një mënyrë ose në një tjetër. Por nëse i jepet një mundësi ligjore për t'u çliruar, atëherë ai nuk duhet të mendojë përsëri se ka detyrim të mbetet skllav, por duhet të shpresojmë të hyjë në një gjendje lirie. 10 Ai që përpiqet me padurim për lirinë e jashtme, duhet të dijë se në çdo situatë ka lirinë në të cilën Krishti i udhëhoqi ndjekësit e Tij, dhe ai që i kapur me frikë gjendjen e tij servile, duhet të mbajë parasysh se një i krishterë, duke qenë një person i lirë civilisht, mund dhe duhet të mbetet skllav i Krishtit. Baza e gjithë këtij arsyetimi është ap. Ideja e Palit është se shteti skllav në vetvete është një gjendje jonormale dhe gjendja e lirisë civile është e preferueshme ndaj tij. Por kjo ende nuk tregon heqjen e skllavërisë. Kjo vetëm tregon se e vërteta, që sugjeron ndjenja e natyrshme e çdo personi, është plotësisht e pajtueshme me besimin e krishterë. Pyetja se në çfarë mase krishterimi në botën e lashtë kontribuoi në heqjen e skllavërisë, natyrisht, nuk mund të marrë një përgjigje thjesht sepse skllavëria nuk u shfuqizua drejtpërdrejt në atë kohë, por ose kaloi në forma të tjera, më të buta varësie dhe u zëvendësua prej tyre, ose pak nga pak u shua vetë. Legjislacioni shtetëror kontribuoi shumë pak për këtë dhe ne nuk do t'i heqim asgjë kishës nëse themi se gjatë tre shekujve të parë ajo nuk ka bërë presion mbi legjislacionin shtetëror dhe as nuk ka kontribuar në të me pëlqim të heshtur. Vetëm aty ku shtriheshin diktatet e ligjit të ri të Ungjillit, domethënë brenda shoqërisë kishtare, krishterimi mund të korrte plotësisht frytet e së vërtetës së tij. Aty krijoi diçka vërtet të re dhe të madhe, e cila prodhoi një revolucion të plotë në marrëdhëniet midis njerëzve. Kështu, në kishën e lashtë nuk ishte lënë në vullnetin e të krishterëve individualë, por, me sa dimë, u bë një akt i detyrueshëm dashurie për komunitetet që të shpërbleheshin skllevërit e krishterë që gjendeshin në ankth, si dhe robërit, të cilët pikërisht nga kjo gjë hynin në skllavëri. 11 Tashmë në paganizëm, ndodhte shpesh që një mjeshtër, gjatë jetës së tij, për arsye personale t'u jepte liri disa skllevërve, por te të krishterët kjo konsiderohej një akt i devotshëm, si një lloj akti liturgjik që kryhej gjatë adhurimit publik. Kur Kostandini i Madh njohu vlefshmërinë ligjore të emancipimit të skllevërve të kryer para peshkopit dhe komunitetit, ai nuk krijoi asgjë të re, por vetëm konfirmoi praktikën kishtare, e cila dëshmon se kisha, si korporatë, ka pasur dhe zbatuar prej kohësh nevojën për të zvogëluar numrin e skllevërve dhe për të ofruar përfitimin e lirisë personale për sa më shumë njerëz, apo edhe për të gjithë. Heqja e skllavërisë në vetë kishën bëhet edhe më e qartë. Në të, jo vetëm që u hodhën poshtë pikëpamjet pagane për skllavërinë, 12 por u vendosën morale të tilla në jetën e krishterë dhe u vendos një urdhër sipas të cilit skllevërve në shoqërinë e krishterë u jepej një pozitë e denjë për njerëzit. Nëse, sipas dëshmisë unanime të arkeologëve, në monumentet funerale të krishtera është jashtëzakonisht e rrallë të gjesh emrin e të ndjerit si skllav ose i liruar, kjo nuk tregon se numri i të krishterëve të këtij shteti, duke filluar nga shekulli i dytë, papritur u zvogëlua shumë, por se brenda kishës u kushtohej shumë pak rëndësi këtyre marrëdhënieve shoqërore. Nëse skllavi, sipas pikëpamjes pagane, ishte një send dhe një mall, atëherë është domethënëse dhe, natyrisht, jo e rastësishme që letërsia e krishterë e katër shekujve të parë nuk na paraqet asnjë shembull të vetëm të një të krishteri që i shet skllavin e tij, apo edhe një skllavi të krishterë, një zotërie tjetër. Mësuesit e krishterë nuk u rebeluan kundër shitjes së skllevërve, jo sepse e konsideronin një shitje të tillë si të lejuar, por thjesht sepse një shitje e tillë nuk ekzistonte fare tek të krishterët. 13 Dekretet e lashta të krishtera, duke pasur parasysh rastet e vështira dhe të egra që ndodhnin ndonjëherë, nuk mund të qëndronin të heshtur për një shitje të tillë nëse do të ndodhte diku. Nëse bl. Agustini e pa shumë të dyshimtë transferimin e një skllav, si çdo pronë tjetër, në formën e një dhurate te një zotëri tjetër, sepse e drejta poseduese e një të krishteri mbi skllavin e tij ka një karakter krejtësisht të ndryshëm sesa në lidhje me një kalë ose veshje, pastaj me këtë ai shprehi vetëm një pikëpamje për të shprehur në tre shekujt e parë të kishës në fakt nuk kishte asnjë arsye. Cili ishte trajtimi i skllevërve të krishterë në një shtëpi të krishterë, kjo, siç është e vetëkuptueshme, nuk mund të përshkruhet me disa fjalë të përgjithshme. Edhe pse distanca midis ligjit dhe jetës atëherë, si në çdo kohë, ishte mjaft e madhe, megjithatë, në shkrimet e lashta të krishtera të këtij lloji, të cilat në asnjë mënyrë nuk përshkruajnë ideale abstrakte, por gjithmonë marrin parasysh rastet e ndryshme të jetës reale dhe mundësinë e zbatimit të tyre, vetëm ajo që konsiderohej në qarqe të gjera si e nevojshme sa e realizueshme. Vepra më e vjetër që lidhet këtu, ndoshta e përpiluar në Aleksandri rreth vitit 110, "Mësimi i 12 Apostujve", thotë ndër të tjera: "Jepju urdhër shërbëtorit tënd dhe shërbëtorit tënd, të cilët besojnë në të njëjtin Zot, jo me acarim, që të mos pushojnë së frikësuari nga Zoti që qëndron mbi të dy, domethënë sepse Perëndia nuk i thërret ty dhe ata me anësi; thirrje) atyre që Shpirti i ka përgatitur për të.” Kisha gjithashtu nuk ofroi trajtim të butë ndaj skllevërve ndaj arbitraritetit të zotërinjve ose mbrojtjes së dobët të ligjeve shtetërore, por i nënshtroi zotërinjve zemërgur, si dhe mëkatarëve të hapur, ndaj ndëshkimit të kishës. Peshkopi nuk duhej të kishte pranuar dhurata nga persona të tillë, të cilëve më vonë mund të thoshte se po i trajtonin keq skllevërit e tyre, duke i nënshtruar rrahjeve, urisë dhe punës mizore. 14 Ndër trajtimin e krishterë ndaj skllevërve, para së gjithash, ishte fakti se të dielave dhe festave të tjera ata liroheshin nga puna dhe u jepej mundësia të merrnin pjesë në shërbesat hyjnore. Dhe ata morën pjesë në jetën kishtare, jo vetëm si dëgjues dhe adhurues të thjeshtë. Të gjitha pozitat e kishës deri në gradën e peshkopit ishin të hapura për skllevër. Tani është e vështirë për ne të imagjinojmë se si një person, duke qenë në të njëjtën kohë skllav i një tjetri, mund të zërë në të njëjtën kohë pozicionin me ndikim të një peshkopi në kishë. Mjeshtri i krishterë, padyshim, në një mënyrë ose në një tjetër duhej t'i siguronte lirinë e nevojshme për kryerjen e detyrës asaj të skllavit të tij, i cili, me kërkesën e kishës, u ngrit në një gradë të tillë. Por në të njëjtën kohë, është një fakt shumë domethënës se edhe në fund të shekullit të katërt, ka pasur shpesh skllevër që zinin pozita shpirtërore pa marrë më parë lirinë apo edhe pa e pasur fare atë. Dekretet e kishës, të cilat, për shembull, kërkojnë që një skllav të pranohet në kishë një vërtetim nga zotëria për jetën e tij dhe sinqeritetin e qëllimeve të tij, 15 në asnjë nga cilësitë e kërkuara për të zënë postet e kishës nuk përmendin gjendjen e lirisë. Vetëm më vonë, në funksion të përplasjeve që ndodhën me pronësinë e vazhdueshme të pamëshirshme të zotërinjve, me sa duket u shfaq një dekret i kishës që një skllav duhet të pranohej në një pozicion shpirtëror vetëm me lejen e zotërisë së tij dhe pas emancipimit të plotë. Më pas, ndërsa skllavi, sipas ligjit romak, në fakt nuk kishte një martesë të vërtetë ligjore, kisha që në fillim e shpalli martesën e një skllavi po aq të paprekshme dhe të pandryshueshme sa ajo e një senatori, dhe në këtë, si në shumë aspekte të tjera, skllevërit dhe të lirët qëndronin nën të njëjtën të drejtë dhe të njëjtën disiplinë të kishës dhe primatëve të saj. Si apostujt, ashtu edhe baballarët dhe mësuesit më të lashtë të kishës as që e panë të nevojshme, në nxitjet e tyre për të ruajtur në mënyrë të shenjtë martesën, të vënë në dukje pozicionin dukshëm të ndryshëm të skllevërve përpara ligjit civil në këtë drejtim. Dhe kur doli se ishte e nevojshme, kisha e quajti martesën e një skllavi po aq të ligjshme sa edhe martesa e të krishterëve të tjerë. Ajo kërkoi që zotëria ta bënte skllaven e tij gruan e tij vetëm në formën e një martese të vlefshme dhe kërcënoi me shkishërim zotërinë, i cili, në rast nevoje, nuk e ndihmonte skllavin e tij në lidhjen e një martese kishtare. Prandaj, nuk ishte një frazë boshe, por një e vërtetë e depërtuar thellë në jetën publike, që mësuesi më i madh i Kishës Lindore dikur tha: "Kisha nuk e njeh dallimin midis skllevërve dhe zotërinjve". Nuk ishte gjithashtu retorikë boshe kur Lactantius, ai i krishterë Ciceroni, i cili jetoi në fund të periudhës së persekutimit, kur u pyet nëse të krishterët me të vërtetë nuk kanë dallime midis të pasurve dhe të varfërve, midis skllevërve dhe të lirëve, me guxim u përgjigj: "jo" dhe kur ai pohoi se të krishterët i thërrasin skllevërit dhe vëllezërit e tyre të varfër, i shikojnë dhe i trajtojnë në mënyrë të barabartë në shpirt dhe i trajtojnë ata në mënyrë të barabartë në shpirt. Ky ishte rregulli i kishës, i cili, sipas gjendjes së kishës në atë kohë, kishte një ndikim pakrahasueshëm më të madh në jetën shoqërore të anëtarëve të kishës sesa mund të kishin ligjet e shtetit. Sigurisht, jo të gjithë skllevërit e krishterë ishin njësoj të dashur dhe jo të gjithë skllevërit e krishterë ishin të virtytshëm. Gjatë tmerreve të persekutimeve të fundit të mëdha në Egjipt, ndodhi që zotërit e krishterë i detyronin skllevërit e tyre të krishterë të bënin sakrifica pagane për të mbetur të paprekshëm dhe për të devijuar dyshimin se i përkisnin rrëfimit të krishterë. Por nëse peshkopi i Aleksandrisë, në letrën e tij baritore, e cila më vonë fitoi rëndësi juridike kishtare, përcaktoi një vit pendim për skllevërit dhe tre vjet për zotërinë e tyre, si ndëshkim kishtar, atëherë kjo njohu qartë përgjegjësinë morale të skllavit, si dhe abuzimin kriminal të pushtetit nga ana e zotërisë. Dhe edhe më herët janë bërë edhe gjëra që na duken të çuditshme. Një ngjarje që ndodhi në fund të shekullit të dytë në kishën romake na jep një pamje të gjallë të jetës së asaj kohe. Historia për të tregohet nga një dorë shumë armiqësore, por faktet nuk janë fiktive. Një i krishterë romak i quajtur Karpofor, i cili i përkiste shërbimit të pallatit perandorak dhe, gjithsesi, më parë kishte qenë vetë skllav, ia dorëzoi kapitalin skllavit të tij Kalistit, i cili i përkiste të njëjtës kishë, për të kryer operacione bankare. Vetë emri i pronarit të bankës, Carpophorus, i cili, sipas zakonit të asaj kohe, ishte shkruar në tabelën e zyrës së skllavit të tij, tërhoqi veçanërisht të krishterët, ndër ta edhe të vejat e varfra, të cilat depozitonin aty kursimet e tyre. Por ndërmarrja nuk u ngrit. Pas disa vitesh, depozitat dhe kapitali fiks u zhdukën. Kalisti, i cili në fakt nuk ishte fajtor për këtë, iku në Porto, porti i Romës, dhe kishte hipur tashmë në anijen me të cilën synonte t'i shpëtonte zotërisë së tij dhe nga dënimi që e kërcënonte, kur befas sheh se zotëria i tij po ikën për ta ndaluar. Më pas ai, me qëllim që ose t'i merrte jetën, siç mendon rrëfimtari, ose në çdo rast të shmangte disi arrestimin, u hodh nga anija në ujë; megjithatë, ai u tërhoq zvarrë kundër dëshirës së tij dhe u kthye te zotëria e tij, dhe ky i fundit, pa asnjë siklet, e dërgoi në punë të rënda në një rutine - një dënim i zakonshëm, por shumë mizor për skllevërit që kishin bërë diçka të ngjashme. Megjithatë, pas ca kohësh, disa nga anëtarët e kishës fillojnë të ndërmjetësojnë për Kalistin me zotërinë e tij. Narratori vëren se kjo zakonisht ndodhte. Karpofori u bind edhe më lehtë nga fakti që Callistus gjoja tha se ai nuk kishte marrë ende para, me të cilat Karpofori mund të plotësonte të paktën kërkesat e të tjerëve. Ky, megjithatë, me sa duket ishte vetëm një justifikim dinak. Skllavi u animua nga një ndjenjë egoiste, nëse është e vërtetë vetëm ajo që kundërshtari i tij i irrituar më tej thotë për të. Duke qenë se nuk mundi ta mbajë premtimin, vendosi të arrijë një vdekje të nderuar, kurorën e martirizimit, natyrisht, në një mënyrë shumë unike. Një të shtunë ai shkon në një sinagogë hebreje, ndërpret qëllimisht shërbimin hyjnor atje dhe e pranon hapur veten se është i krishterë. Judenjtë e tërbuar e sulmojnë, e rrahin dhe e dërgojnë menjëherë në oborrin e prefektit të qytetit romak. Protesta e Karpoforit, që erdhi me vrap këtu, kërkon robin e tij dhe nuk e njeh si të krishterë, nuk sjell asnjë përfitim. Gjykatësi e dënon Kalistin, si të krishterë dhe prishës të qetësisë publike, me punë të rëndë në ishullin e Sardenjës. Me sa duket, ai nuk konsiderohej më anëtar i kishës së krishterë; sepse kur peshkopi romak Victor, pas disa kohësh, falë ndërmjetësimit të lartë, arriti faljen dhe lirimin e të krishterëve që lëngonin për hir të besimit në ishullin e Sardenjës si të dënuar, emri i Kalistit nuk figuronte në listën e të liruarve. Por ai vetë, me përgjërime të vazhdueshme, arriti të bindë dinjitarin që iu besua ekzekutimi i dënimit në favor të tij. Kur ai, së bashku me të krishterët e tjerë, u kthye i sigurt në Romë, megjithëse nuk u lejua menjëherë të rihynte në kungimin e kishës (ish-mjeshtri i tij protestoi kundër kësaj), ai nuk u refuzua plotësisht. Atij iu dha një kompensim mujor nga fondet e kishës, me urdhër për të jetuar në Antium, disa kilometra larg Romës. Vetëm pasardhësi i peshkopit Victor e ktheu përsëri në kryeqytet dhe madje e bëri mbikëqyrës të varrimit të krishterë, i cili njihet edhe sot me emrin Katakombet e Kalistit. Në vitin 217, ky njeri, i cili kishte përjetuar aq shumë në jetën e tij, u ngjit në selinë ipeshkvore të Romës. Kjo nuk është aspak një tablo e këndshme e jetës, edhe po të kemi parasysh faktin se rrëfimtari, kur tregon këtë histori, me sa duket është udhëhequr nga një ndjenjë e keqdashjes. Por ne gjithmonë shohim se si, në momente vendimtare, dashuria e krishterë vepron me dhembshuri e ndërmjetësim, me durim e edukim dhe e vonon veprimin e ligjit dhe zakoneve të kësaj bote. Kjo u bë dyfish e nevojshme kur krishterimi u ngrit në nivelin e fesë dominuese në perandori, kur e gjithë fisnikëria në masë filloi të pranonte emrin e krishterë dhe bashkë me të edhe paganizmi me të gjitha të metat dhe paragjykimet e tij pushtoi kishën. Pastaj ato vese që më parë kishin qenë vetëm përjashtim u bënë përsëri të zakonshme dhe jo vetëm abuzimi aktual i pushtetit të zotërinjve, por edhe mënyra pagane e të menduarit dhe e të folurit filloi përsëri të dominonte në rrethet e gjera të shoqërisë, megjithëse e quajti veten të krishterë. Për të justifikuar trajtimin më mizor të skllevërve, ata iu referuan zakonit dhe në të njëjtën kohë kuptuan zakonin që baballarët dhe mësuesit më të lashtë të kishës duhej ta dënonin vetëm në veprat e tyre polemike kundër paganizmit. Në këtë kohë, ata nuk donin ta konsideronin më si padrejtësi që ligjet shtetërore të liheshin të pandëshkuara, ndërkohë që këto të fundit nuk qëndronin ende në bazë të parimeve të krishtera dhe mbetën në thelb të pandryshuara. Luksi që kënaqeshin të pasurit me ndihmën e skllevërve të panumërt të blerë në vende të ndryshme u rrit dhe dhuna me të cilën të varfrit shndërroheshin në skllevër apo bujkrobër madje mori një karakter hipokrit, sikur të bazohej në filantropi, pasi shumë nga të varfërit, të cilët përndryshe do të kishin vdekur nga varfëria, mund të gëzonin një pasuri të pasur në shtëpi. Por, me gjithë këto abuzime, në kishë, edhe në këtë kohë tranzicioni, nuk munguan dëshmitarët e guximshëm dhe elokuent të së vërtetës. Këta të fundit nuk u kufizuan as në ekspozimin e abuzimeve flagrante, duke thirrur si dëshmi ndërgjegjen e krishterë; Krizostomi predikoi drejtpërdrejt se skllavëria është krijim i lakmisë dhe qëllimeve poshtëruese, është një ndëshkim për mëkatin nga i cili erdhi Krishti për të shpenguar. Në ndërgjegjen e tyre, të gjithë tashmë e njihnin forcën e thellë të shthurjes ndaj së cilës skllavëria në atë kohë ekspozonte të gjithë shoqërinë. "Nga vjen gjithë e keqja," u ankua i njëjti Krizostom, "që ne nuk kujdesemi për shtëpinë tonë, por justifikojmë përbuzjen ndaj tyre me fjalët: në fund të fundit, ky është një skllav, në fund të fundit, ky është një skllav, ndërsa ne vazhdimisht dëgjojmë se në Krishtin nuk ka as skllav as të lirë"? Por pse Kisha nuk bëri asgjë për të eliminuar plotësisht institucionin, i cili kaq qartë zbuloi fuqinë e tij katastrofike, dhe pse nuk u përpoq të fuste një rend të ri shoqëror në të cilin shpërndarja e llojeve më të larta dhe më të ulëta të punës, si dhe e drejta e vetëvendosjes, mund të kryheshin me drejtësi më të madhe dhe me përfitim më të madh për të mirën e përbashkët? Që në kohën e Kostandinit të Madh, do të mendohej se Kishës nuk i mungonin fuqia dhe mjetet për të zbatuar idealet e saj nëpërmjet legjislacionit, duke parë se me çfarë suksesi të madh përdori fuqinë e perandorëve për t'i dhënë fuqi detyruese universale rregullave të besimit. Por të argumentosh në këtë mënyrë do të thotë të harrosh se fuqia e kishës "nuk është e kësaj bote", jo materiale, por shpirtërore. Me gjithë këtë nuk mund të mohohet se kisha në fushën e jetës morale e shoqërore nuk përpiqet seriozisht për atë që nuk e ka ngritur në normë juridike. Për të gjykuar saktë këtë, duhet marrë parasysh marrëdhëniet në të cilat kisha dhe shteti u futën më pas mes tyre. Paqja, natyrisht, ishte vendosur mes tyre nga jashtë, por kjo paqe nuk ishte aspak e përsosur. Që nga koha e Kostandinit, qëndrimi respektues i të krishterëve më të lashtë ndaj pushtetit pagan, madje edhe midis njerëzve me shpirtrat më fisnikë dhe karakterin e fortë, u zëvendësua nga nervozizmi i hidhur. Ndërsa disa, duke admiruar lavdinë e perandorisë së krishterë ose duke përjetuar personalisht favorin e gjykatës, thoshin se mbretëria mijëravjeçare kishte ardhur, të tjerët së shpejti, veçanërisht gjatë trazirave të shkaktuara nga herezitë e ndryshme, filluan të shohin te ky apo ai perandor i krishterë pararendësin e Antikrishtit. Kisha nuk kishte asnjë lidhje me të. Për perandorët, në interes të unitetit të shtetit, ishte më e përshtatshme të ngrinin çdo formulë të vetme të rrëfimit në ligjin shtetëror, pavarësisht nga përmbajtja e saj, sesa të nënshtronin përgjithësisht jetën e gjykatës dhe të shoqërisë ndaj kërkesave morale të krishterimit dhe të transformonin vetë legjislacionin në përputhje me to. Edhe në ato aspekte në të cilat kisha mbeti një kundërshtare e paepur e institucioneve të ruajtura nga koha pagane e shtetit, kërkesave të saj iu dha vetëm kënaqësi jo e plotë dhe, në çdo rast, jo një që do të forconte gradualisht ndikimin e saj në shoqëri. Që nga koha kur perandorët u bënë të krishterë, përfaqësuesit e kishës filluan gjithnjë e më shumë të ndiejnë thellësinë e ndryshimit midis "ligjeve të jashtme", domethënë ligjeve të shtetit dhe ligjit të Zotit që sundonte në kishë. Ishte atëherë që vetëm institucionet më të lashta të kishës dhe rregullat e jetës morën kuptimin e tyre të vërtetë në të; Atëherë vetëm për herë të parë në Kishën Lindore ata u shndërruan në një kod përgjithësisht detyrues të ligjit të kishës. Kështu, kisha të paktën mund të bënte një përpjekje për të zgjidhur çështjen e skllevërve në jetën e saj të brendshme. Dy mundësi dukej se paraqiteshin hapur, të paktën për të menduar. Detyrimi i punës fizike dhe i vetëshërbimit mund të çohej deri në atë masë sa një i krishterë të mos kishte më nevojë për skllevër. Por në të njëjtën kohë, kisha do të duhet të shfuqizojë të gjitha dallimet e dukshme në fushën e pronësisë së pronës, si dhe çdo dallim në thirrje; sepse këto dallime do të fillonin gjithmonë në mënyrë të pashmangshme të krijonin përsëri të njëjtën pabarazi mes zotërinjve dhe skllevërve, të cilën antikiteti e njihte vetëm në formën e skllavërisë. E gjithë kisha duhet të ishte kthyer në një manastir, në të cilin askush nuk do të kishte pronë personale dhe askush nuk do të mund të ushtronte të drejtën për të ngrënë bukën e tij pa bërë punën e tij dhe t'i përkushtohej tërësisht devotshmërisë ose shkencës. Dhe në të vërtetë, kombinimi i punës fizike dhe nënshtrimi i barabartë i të gjithëve ndaj të njëjtave rregulla në monastizmin e lashtë ishte një përpjekje për të krijuar një shoqëri tjetër të bazuar në idetë e krishtera - në vend të asaj shoqërie të vjetër në të cilën të kundërtat e pasurisë dhe varfërisë, punës dhe kënaqësisë, lirisë dhe shërbimit mbetën gjithmonë të papajtueshme. Në fund të fundit, masat e të krishterëve ishin të lidhura me botën jo thjesht nga një përkushtim antikristian ndaj botës, por edhe nga një ndjenjë pak a shumë e paqartë, megjithëse e fortë se krishterimi kishte një detyrë krejtësisht të ndryshme. Heqja rrënjësore e dallimeve shoqërore nuk pajtohet me idenë bazë të krishterimit, se talentet e ndryshme të individëve korrespondojnë me detyrat e tyre të ndryshme në botë dhe në raport me botën, dhe se për t'i përmbushur ato, është i nevojshëm një përparim gradual i thirrjeve më të larta dhe më të ulëta brenda shoqërisë së krishterë, që korrespondon me talentet e ndryshme të individëve. Ky mendim u ndërthur me një mundësi tjetër, e cila më pas gjeti realizimin e saj në realitet. Në vend të punës së skllevërve, mund të krijohej puna e paguar e njerëzve të lirë; do të ishte e mundur futja e punës pa pagesë, e kryer me një tarifë të caktuar (një fenomen aspak i panjohur për botën e lashtë), në një familje të zakonshme; do të ishte e mundur të futeshin nëpunës të cilët, me vullnetin e tyre të lirë, mund të hynin në shërbim dhe përsëri ta refuzonin atë. Por pikërisht kjo ishte një teori kaq e re politiko-ekonomike, e cila ishte e huaj për të gjithë lashtësinë dhe mbeti e tillë deri në fund. 16 Prandaj nuk është për t'u habitur që kisha nuk e shpiku këtë teori, dhe për këtë arsye, megjithëse të krishterët individualë dhe korporatat kishtare vazhduan të përdorin skllevër dhe t'i përdorin ata për të kultivuar arat e tyre, vetë kisha, në çdo rast, nuk i ndryshoi aspak aspiratat e saj origjinale. Do të ishte e çuditshme të mendohej se kisha ka thirrjen e saj për të shpikur teori të reja ekonomike dhe për t'i zbatuar ato. Ajo tashmë kishte mjaft për të bërë në atë botë, e cila po vdiste nga kalbja; ajo duhej të shpallte idenë e nderit dhe të punës së detyrueshme, të ruante besimin në pavarësinë e dinjitetit të njerëzve si bij të Zotit nga çdo pozicion, të predikonte dashurinë, e cila vetëm është në gjendje të zbusë, sa më shumë të jetë e mundur, mizorinë e të kundërtave shoqërore dhe t'i japë zbatim praktik idesë së vëllazërisë brenda kufijve të jetës së saj shoqërore. Në këtë kisha arriti sukses të shkëlqyeshëm edhe kur ishte ende e lënë pas dore dhe e persekutuar. Dhe është jashtëzakonisht prekëse të shohësh se si edhe kur kisha, pasi kishte arritur pushtetin e jashtëm dhe në të njëjtën kohë duke pësuar një humbje të rëndë në dominimin e brendshëm mbi anëtarët e saj, ideali i jetës së krishterë, brenda kufijve të formave ekzistuese shoqërore, vazhdoi të jetonte pa ndryshim në zemrat e shumë prej përfaqësuesve të saj më të mëdhenj, të cilët, me elokuencën që derdhej nga thellësia e syve të shoqërisë së sotme, nuk e pamë këtë ide ideale para syve të zemrës. sidomos ndër baballarët dhe mësuesit e mëdhenj të kishës në shekujt IV dhe V. Në këtë artikull ne përdorim leximin e shkëlqyer të Zahn, të përfshirë në koleksionin e abstrakteve dhe leksioneve të tij nën titullin e përgjithshëm: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, faqe 62 e në vazhdim. Krahas imazhit te “Politika” (I, 2–6 ed. Bekker, f. 1252–55; f. 13 f. 259; III, 5 f. 1278); VII, 9 f.1328) pjesët në Eth janë veçanërisht udhëzuese. Nicom. VIII, 13 r. 1161: "Miqësia nuk konsiston në lidhje me gjërat e pajetë, por as në lidhje me një kalë, një gomar ose një skllav derisa ai është skllav, sepse këtu nuk ka reciprocitet; në fund të fundit, një skllav është një mjet i gjallë dhe një mjet është një skllav i pajetë. Prandaj, në masën që nuk mund të jetë vetëm një miq me të, por një person. aq sa ai është një person.” Është sikur një person mund të jetë mik i një filozofi vetëm në masën që ai është vetë filozof, dhe jo në masën që ai është një person, dhe pikërisht një person që meriton dashuri. Nëse është e vërtetë që lex Petronia, i cili vetë daton në kohët republikane (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, shënimi 3) ose “dekretet e Senatit që lidhen këtu” (Digest. XLVIII, 8, 11, §2) mund të sillen në lidhje me Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, shënimi 1221), atëherë çdo paraqitje zhduket plotësisht se shteti ligjor i vërtetuar nga Seneka (de benef. Ill, 22) mund të jetë vetëm një risi që daton që nga koha e Neronit, siç e imagjinon Wallon, hist, de l’esclav. I sëmurë, 60 sq. Është e dyshimtë nëse skllavëria është diskutuar në këtë mënyrë në shkollën stoike edhe para Senekës. Doktrina e skllavërisë morale dhe e lirisë, e cila nuk ka vdekur që nga koha e Sokratit (Xenoph. kujtim. IV, 5), mendimi për skllavërinë e trefishtë (Diog. L, VII, 122), cituar nga Seneca (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 11sip, thënia e Ch. 134. punëtor për jetë” - e gjithë kjo nuk vërteton asgjë. Kazuizmi joserioz i Hekatonit stoik (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, krh. II, 21) tregon të kundërtën. Nëse shkrimi i Filos se “çdo njeri i aftë është i lirë”, autenticiteti i të cilit ne e konsiderojmë të padyshimtë, sillet në forma stoike nga titulli në përfundim, atëherë megjithatë tendenca praktike, thelbi i gjithçkaje, rezonon me një frymë krejtësisht hebraike dhe të Dhiatës së Vjetër. Krahaso edhe de septen. §7 seq. §16; de spec. këmbën. §7. Një vend në shtator. §9 është pothuajse fjalë për fjalë kujton thënien e mësipërme të Chrysippus, por në fakt vjen nga Leviticus XXV, 40 et seq. Është në këtë kuptim që Filoni pretendon se Zenoni ka huazuar nga Ligji i Moisiut (quod omn. probus liber §8). Jo vetëm apologjetët, por çdo historian i ardhshëm i skllavërisë në antikitet, siç bëri Walloni në Historinë e tij ende të shkëlqyer të Skllavërisë në Antikitet, do të vërë në dukje hap pas hapi lidhjen midis zhvillimit të skllavërisë dhe vlerësimit të punës, si midis grekëve dhe hebrenjve, midis Aristotelit dhe Filonit dhe midis të krishterëve. Që në fillim, mësuesit e kishës, me gjithë luksin e arritur me ndihmën e skllevërve, predikonin për punën e tyre dhe shërbimin e tyre si më të denjët për një person, dhe veçanërisht vunë në dukje shembullin e Shën Palit (Clem. Al. paed. III, 26 f.268, Potter cf. §65–67 f.1,5 Cypri;pr.292; ep.14, 2, Chrysost ed Montfaucon III, 178. so.IV, 289, X, 384 sq.). e mërkurë Përkthimi i Seeberg në Forschungen, V, 398. Klementi i Aleksandrisë (Strom, 70, f.594) i vendos gratë, fëmijët dhe skllevërit në të njëjtën linjë në raport me të zotin e shtëpisë, duke i nxitur ata për jetën e krishterë dhe, në rrethana, për martirizimin e krishterë. Shih R.c. Ihering, Geist des römishen Rechts II, 172 f.3 Aufl. Ogid.. s.Celsum. VI, 2. Për Epiktetin në përgjithësi, është e nevojshme të merren parasysh këto vende: I, 13, 1–4; II, 1, 22–25. Në një luginë të ngushtë lumi në Yazili, shtatë orë në lindje të Girma, Kremna e lashtë në Pisidia, pra jo shumë larg Hierapolis, vendlindja e Epiktetit, amerikani Sterrett (The Wolfe Expedition, 1888, f. 315) gjeti një mbishkrim të jashtëzakonshëm, të kompozuar, me përjashtim të dy linjave heksare në stilin grek Do. Kjo është një poezi didaktike, e kompozuar në frymën e shkollës stoike dhe veçanërisht të Epiktetit. Ajo përcjell idenë se liria dhe skllavëria nuk bazohen në lindjen ose në gjendjen e të parëve, por në karakter, pasi Zeusi është paraardhësi i të gjithë njerëzve dhe e vetmja rrënjë stërgjyshore e njerëzve. Epikteti i urtë (ose, siç quhet në gjuhën e këtij mbishkrimi, Epictatos), biri i një skllavi, paraqitet si shembull i një njeriu vërtet të lirë dhe e gjithë poezia përfundon me urimin: "Ah, sikur të lindte tani një burrë i tillë, një fitim i madh dhe një gëzim i madh, sipas dëshirës së të gjithëve, nga një nënë që është një!" Kështu, para së gjithash, Justin Martiri (Dial.134): Për të mirën e skllevërve në kishë dhe sinagogë, Krishti është skllav edhe sot e kësaj dite. “Sepse, pasi Noeu i dha dy djemtë e tij në skllavëri pasardhësit e një të treti, tani Krishti u shfaq për të rivendosur të dy, si dhe ata që janë bijtë e të lirëve, si dhe skllevërit midis tyre, dhe Ai nderon të gjithë ata që i zbatojnë urdhërimet e Tij me përfitime të barabarta, ashtu si ata që lindën nga Jakobi, nga gratë e tij të lira dhe nga fëmijët e tij, gëzonin njësoj nderin si skllevërit. Ndërsa këtu, të paktën, nënkuptohet kryesisht heqja e skllavërisë në jetën fetare, Krizostomi shkon edhe më tej kur, me një reduktim të ngjashëm të skllavërisë ndaj Kamit (vëll. IV, 289, 660; X, 384; XI, 177), nga heqja themelore e këtij dënimi për mëkatin nga Krishti, ai nxjerr sa më pak të jetë e mundur shërbimet e krishtera, kur ai kërkon shërbimin e sllavit. pohon se “në fushën e jetës së krishterë, skllavëria, ashtu si vdekja, nuk është gjë tjetër veçse një emër i thjeshtë, për të mos përmendur faktin se nuk ruan domethënien e mëparshme aktuale. Përfundime dhe kërkesa praktike të ngjashme gjenden edhe te Shën Gregori i Nazianzit (nga 16 ed. Colon. 1690, f. 255 sq.). Nëse Krizostomi krahason me skllavërinë nënshtrimin e gruas ndaj burrit të saj që ka ndodhur si pasojë e mëkatit (IV, 290:659) dhe, si një formë e tretë e skllavërisë, e themeluar nga Nimrodi, tiraninë (IV, 292, f. 661), atëherë, para së gjithash, është e qartë nga këtu mëkati dhe sa pak është vendosur mëkati me skllavërinë. shtet në përgjithësi, por vetëm me shtetin ekzistues, monarki absolute. Në të njëjtën kohë, mbetet t'i kushtohet vëmendje faktit se predikuesit dhe ekzegetët e mëdhenj të Antiokisë, në ndryshim nga aspiratat radikale që shpesh shfaqeshin në monastizëm, treguan për vazhdimin e skllavërisë së pa përmbysur nga krishterimi. Është Teodori i Mopsuestias (ad. Swete, II, 264) ai që tregon drejtpërdrejt se ap. Pali nuk e urdhëron Filemonin që ta linte skllavin e tij të shkojë, siç kërkuan urgjentisht disa në kohën e tij. Kështu e kuptonte tashmë kisha e lashtë, 1 Kor. 7:39. Pas një sugjerimi nga Shën Ignatius (ad. Pol. V,2) kemi një aplikim të detajuar në Tertuïl. Ad.uxor, II, 1. Ky interpretim i 1 Kor. 7:21, me sa duket për herë të parë nga Krizostomi, në kundërshtim me interpretimin e zakonshëm, të cilin edhe ai e di, ka kundër vetes jo vetëm shprehjen, por para së gjithash kontekstin e të folurit. e mërkurë në përgjithësi Hofmann, N.T. II 2 2/49 ff. Ju mund të lexoni për veprat heroike të individëve në Klem 1 Kor.55. Çfarë thuhet në lidhje me këtë në Nr.mand. VIII, 10; sim. Unë, 8 vjeç, nuk mund t'i atribuohet veprimit të komunitetit. Aq më definitivisht Ign flet për këtë. ad. Polyc. 4, 3 krh. Smyrn.6. E gjithë kërkesa e skllevërve të krishterë për shpërblim nga kisha, të cilën Ignatius e kundërshton, do të ishte krejtësisht e pakuptueshme nëse diçka e ngjashme nuk do të ishte bërë në disa raste individuale, veçanërisht të vështira. Kisha Romake nën Peshkopin Dionisi (259–268) dërgoi lajmëtarë me para në Kapadoki për të shpërblyer të krishterët e shumtë të kapur atje nga lufta (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III, 164). Natyrisht, me gjasë, bastisjet grabitqare të gotëve në Azinë e Vogël rreth vitit 265 (krh. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), të cilat tregohen edhe nga letra kanonike e Gregory Wonderworker (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, f.62:). Didascalia siriane daton në të njëjtin shekull (red. Lagarde, f. 6, 19 – const, arch. IV, 9). e mërkurë gjithashtu d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2 redakto. fq.321–352, një nga pjesët më të mira të këtij libri. Megjithatë, është e habitshme që apologjeti Aristides, ndër virtytet me të cilat hebrenjtë ndryshojnë nga paganët, vë në dukje shpërblimin e robërve (f. 14, 3, Forschungen, V.392). Nuk mund të përfshihet këtu nëse mësuesit e kishës pranojnë dhe dëshmojnë rastësisht ndikimin demoralizues të skllavërisë, se skllevërit në pjesën më të madhe janë të pavlerë. Është e mundur që aplikacioni. Pali në 1 Tim. 1:10 nga "rrëmbyesi", të cilin ai e rendit ndër kriminelët më të këqij, nuk nënkupton një tregtar skllevërish, por, siç e përkthen Vulgata, një i persekutuar nga ligjet shtetërore të plagjiaturës. Didascalia syr. ed. Lagarde fq. 74 (krh. konst. apost. IV, 6); Kanuni 5 i Këshillit të Elvirës nga viti 306 (Hefele. Conciliongeschichte, I 2,157). Kushtetuta. apost. VIII, 31, bot. Lagarde, f.267, 31 ff. Për kërkesën e dorëzimit paraprak si kusht për pranimin e një skllavi në klerik, shih Kon. apost. 81. Kalistit, historia e të cilit tregohet më hollësisht më poshtë në tekst (fq. 827), Hipoliti, me gjithë acarimin e rrëfimit të tij, nuk i bën as më të voglin qortim për faktin se ka qenë skllav para se të bëhej peshkop. E megjithatë, ky i fundit pushoi së qeni skllav në asnjë mënyrë tjetër veçse nëpërmjet një dënimi gjyqësor për punë të rëndë në ishullin e Sardenjës dhe përmes një faljeje të mëvonshme perandorake. Skllevërit në pozita kishtare në shekullin IV dëshmohen nga Kirili. catech, XVII, 35; Hieron, Er. 82, 6 (Vallarsi I 2 516); si dhe Shën Gregori Naziavzin i treguar (krh. 28, bot. Kol. f.800) dhe rasti i pretenduar nga Vasili i Madh (krh. 115, bot. Garnier, III, 207). Gregori i Nazianzit, sipas dëshirës së tij, kishte midis dhjakëve dy ish-skllevër të shtëpisë së tij, të cilët i liroi. Aty përmend edhe një të tretë, i cili, si dy të mëparshmit, ishte murg, por jo klerik. Nëse Këshilli i Elvirës (kanuni 80) vendos që të liruarit, zotërit e mëparshëm dhe mbrojtësit e të cilëve janë paganë, nuk mund të jenë dhjakë, atëherë kjo gjithashtu thotë se atëherë një varësi e tillë nga një mbrojtës i krishterë nuk ishte aspak pengesë për të hyrë në një pozicion shpirtëror. Ndryshimi në pamje tregohet nga Kanoni 73 i Këshillit të Toledos nga viti 633. Gjithashtu, mes popullit të Izraelit, një punëtor ditor (Eksod. 12:44, 23:14; Lev. 22:10, 25:6, 40; Mat. 20:1 e në vazhdim; Jakovi 5:4) nuk ishte kurrë ortak i zotit në shtëpi dhe në tryezë. Vetëm me këtë supozim bëhet motivimi për pagesën ditore të shpërblimit në Deut. 24:14 e në vazhdim. bëhen të qarta. Mër Lev.19:13. Nga ana tjetër, anëtarët e familjes janë skllevër të përhershëm. Mateu 24:45 e më tej, Lluka 16:13, 17:7 etj. Veprat e Apostujve 10:7, 1 Pjetrit 2:18. Në botën greko-romake, mësuesit e filozofisë, gramatikës etj., të cilët pranoheshin në shtëpitë fisnike (Lucian, de merc. conduct. 4), ishin përjashtime që vërtetonin këtë rregull.