Kresťanstvo a otroctvo v prvých storočiach Cirkvi

V našej dobe, keď sa čoraz viac presadzuje myšlienka, že hybnou silou v dejinách sú čisto materiálne faktory určujúce celý historický pohyb ľudstva, je veľmi užitočné poukázať na príklady, ktoré svedčia o existencii iných síl v dejinách, ktoré, keďže sú úplne ideálne a duchovné, mali obrovský vplyv na osudy ľudí a spôsobili obrovské revolúcie v dejinách ľudstva, nevysvetliteľné žiadnymi materiálnymi faktormi. Táto myšlienka sa nedávno prejavila v celom historickom pohybe, v takzvanej škole historického materializmu. V podstate ide o priame dedičstvo filozofického materializmu. Ten, ako je teraz pre každého nepochybné, úplne zlyhal vo svojej úlohe zredukovať všetky svetové javy na jeden materiálny princíp bytia. Ale keďže neuspel na poli filozofických špekulácií, nechce sa konečne vzdať svojej nadvlády nad mysľou a našiel útočisko v oblasti histórie, pretože verí, že ak nie teoreticky, tak v historickej realite nájde pre seba ospravedlnenie. Cieľom historického materializmu je práve priviesť všetky historické javy späť k základu všemocnej hmoty, a to k ekonomickým vzťahom, mimo ktorých vraj neexistujú žiadne iné hybné sily. Je to očividne ten istý materializmus, ktorý predtým tvrdil, že „človek je len to, čo zje“, a teraz, napádajúc históriu, tvrdí, že dejiny národov a celého ľudstva nie sú vo svojom vývoji určované ničím iným, než tým, čo jedia – ako a koľko jedia, a hlavným motorom dejín je žalúdok so svojimi despotickými požiadavkami na uspokojenie. Ale tak ako v oblasti teórie zdravá filozofia naznačila množstvo údajov, ktoré tvrdenia materializmu nielen neospravedlňujú, ale ho aj priamo vyvracajú, tak aj dejiny ľudstva uvádzajú mnohé fakty, ktoré jasne ukazujú, že okrem materiálnych síl v oblasti dejín pôsobia v oblasti histórie aj sily duchovné, úplne nezávislé od akýchkoľvek vonkajších politicko-ekonomických vzťahov, a tieto duchovné sily sú často schopné vyvolať iba vnútorný, ale nie najzložitejší život aj so všetkými jeho najväčšími vzťahmi. Pozoruhodným príkladom toho je vplyv kresťanstva na zrušenie jedného z najpevnejšie etablovaných sociálno-ekonomických vzťahov v starovekom svete a stručný náčrt tohto vplyvu bude podľa nás nielen zbytočný, ale ani nezaujímavý v zmysle odhalenia módneho trendu v dejinách. 1 Na začiatku nášho letopočtu dosiahlo otroctvo najvyšší stupeň rozvoja. Vojny, ktorými si Rím podmanil krajiny okolo Stredozemného mora, nielenže odovzdali masy vojnových zajatcov do rúk víťazov, ktorí sa tak z veľkej časti dostali do doživotného a dedičného otroctva, ale zároveň urobili z obchodu s otrokmi mimoriadne výnosnú činnosť. Len za jeden deň sa na veľkom trhu s otrokmi na ostrove Delos predalo 10 000 otrokov. Navyše, východné krajiny, kde kedysi ako králi vládli nástupcovia Alexandra Veľkého, Malá Ázia a Sýria boli neustále nevyčerpateľnými zdrojmi tohto obchodu. Po veľkých vojnách, vďaka ktorým vzniklo panstvo Rimanov, nasledovali menšie vojny, ktorými sa ich panstvo stále viac ustanovovalo a rozširovalo; a dokonca aj v časoch mieru, dokonca aj v rámci provincií a spojeneckých krajín, boli ľudia chytení nielen morskými lupičmi, ale aj rímskymi mýtnikmi a vyberačmi pocty v najširšom meradle. Hlavné zameranie tohto druhu obchodu bolo v Ríme a celkovo v Taliansku. Ale na všetkých ostatných miestach, kde sa sústreďoval kapitál, sa súčasne objavilo aj početné otroctvo. Bohatí často väčšinu svojho majetku investovali do otrokov a bez značného počtu otrokov bolo len ťažko možné využiť veľký kapitál a zväčšiť ho. Dávno uplynula doba, keď si rímsky patricij so svojimi synmi a niekoľkými nevoľníkmi sám obrábal pôdu a najvyšší hodnostári štátu a vojská boli povolaní do služby priamo z pluhu. Slobodná roľnícka trieda takmer nikde neexistovala. Na jeho miesto v Taliansku a provinciách prišiel plantážnik, ktorý väčšinou žil ďaleko od svojich panstiev a využíval svoje obrovské majetky pôdy a stád prostredníctvom celej hordy otrokov. Rovnako aj vo všetkých ostatných odvetviach priemyslu sa prevažne využívala otrocká práca. Nielen robotníci vo veľkých továrňach, zamestnávajúcich niekoľko stoviek ľudí, boli zvyčajne otrokmi továrnikov; ale aj remeselná práca a drobný obchod boli z väčšej časti v rukách otrokov, ktorí tento priemysel vykonávali na náklady a zodpovednosť svojich pánov, a mnohé zo slobodných povolaní, ktorých vykonávateľov dnes zvyčajne neklasifikujeme ako príslušníkov robotníckej triedy, boli tiež, ak nie výlučne, z väčšej časti vykonávané otrokmi. Obchodníkov účtovník a úradník, správca veľkostatku a nájomca statku, čitateľ a domáci tajomník šľachtických pánov, gazdiná a domáci učiteľ panských synov, dokonca aj rodinný lekár, ktorý bol vždy k dispozícii vo veľkých domoch, herec a spevák - všetci zvyčajne neboli zasnúbení ako teraz, ale boli jednoducho kúpení. Je samozrejmé, že takých boháčov, ktorí držali stovky otrokov za účelom služieb a luxusu, a navyše niekoľko tisíc ďalších za účelom vykonávania ziskových činností, nebolo zvlášť veľa. No týchto pár boháčov vládlo svetu a udávalo tón celej spoločnosti, hoci zároveň boli sami poslušnými služobníkmi všemohúceho cisára. Po tom, čo sa bohatí naučili ziskovo využívať svoj kapitál pomocou otrockej práce, čoraz viac vytláčali voľnú pracovnú silu z trhu, z poľa a z remeselnej dielne. Proti spojenej konkurencii veľkého kapitálu a neslobodnej pracovnej sily, na ktorú sa kapitál mohol kedykoľvek premeniť, zdravá stredná trieda, samozrejme, nemohla obstáť, aspoň vo veľkých centrálnych bodoch národného života a najmä v Ríme. Áno, nie vždy to chcelo. Vznikol slobodne narodený proletariát, ktorý sa dokonca hanbil pracovať, hoci sa zároveň nehanbil žiť z darov od štátu. No početná prevaha vo veľkých mestách bola na strane otrokov. Počíta sa s tým, že v Ríme žilo okrem aristokracie a posádky 600 000 slobodných obyvateľov, no zároveň v ňom žilo cez 900 000 otrokov a medzi slobodných obyvateľov sa počítali aj slobodní, hoci v mnohých ohľadoch boli viazaní veľmi blízkymi povinnosťami k bývalým pánom. Raz bol prijatý senátny dekrét, že otroci v Ríme boli odlíšení od slobodných podľa špeciálneho strihu oblečenia. Toto nariadenie sa však neuskutočnilo, pretože každý videl obrovské nebezpečenstvo, že otroci môžu spočítať svojich pánov a dospieť k povedomiu o svojej početnej prevahe nad nimi. V predkresťanských časoch sa povstania otrokov často zmenili na dlhé vojny a ešte na začiatku impéria jedno menšie, rýchlo potlačené povstanie otrokov v Dolnom Taliansku prinieslo veľké zdesenie samotnému hlavnému mestu kvôli množstvu otrokov v ňom, ktorých počet zo dňa na deň narastal, zatiaľ čo počet slobodných zrejme ubúdal. Bola to skutočne nebezpečná trieda, ktorá zjavne mohla ospravedlniť drastické opatrenia prijaté proti nej. V roku, kedy ap. Pavol bol privezený do Ríma ako väzeň, mestský prefekt Ríma bol zabitý vo vlastnom dome jedným z jeho otrokov. Keďže však podľa prastarého zvyku bolo potrebné popraviť všetkých otrokov zavraždeného, ​​ktorí boli v čase činu pod jednou strechou so svojím pánom (a bolo ich 400), mestský dav sa postavil na stranu väčšiny, samozrejme, nevinných otrokov domácnosti, a vzbúril sa s nimi. Senát zaváhal. Senátori medzi sebou uvažovali: "Naši predkovia už neverili charakteru svojich otrokov, hoci sa s nimi stále narodili na jednom panstve alebo v tom istom mestskom dome a od detstva rástli v láske k svojim pánom. Ale keďže máme teraz v našich službách mnoho národov, ktoré sa vyznačujú rôznymi zvykmi, cudzími alebo dokonca žiadnymi náboženstvami, táto cháska sa dá obmedzovať iba pomocou strachu." Tento názor triumfoval, ale samotný rozsudok mohol byť vykonaný až vtedy, keď bol ľud obmedzovaný hrozbou krutého cisárskeho nariadenia a všetky ulice vedúce na námestie súdu boli blokované vojskom. V tomto prípade zasiahol súd; ale až do konca predkresťanských čias bolo telo a život otroka bezpodmienečne v moci pána. Tak ako mohol otroka premeniť na akékoľvek povolanie, ktoré chcel, tak ho zároveň mohol predať, komu chcel a kedy chcel. Cato starší učil, že tak, ako by mali byť zničené staré poľné vozy a staré železo, mali by byť zničení aj starí otroci. A ak si nikto nechcel kúpiť otroka, ktorý bol slabý od staroby alebo smrteľne chorý, potom ho mohli jednoducho vykopnúť, a to sa stávalo často. Napokon, pán mohol z akéhokoľvek dôvodu a akýmkoľvek spôsobom zabiť svojho otroka, a to úplne bez toho, aby o tom niekomu povedal. Dokonca aj mierna právna ochrana, ktorú Atény kedysi poskytovali svojim otrokom, bola otrokom pod vládou rímskeho práva zbavená. Zákon starostlivo chránil iba právo pána na svojich otrokov. Ak Gréci a Rimania nazývali svojich otrokov, či už mužov alebo žien, slovami, ktoré zvyčajne označujú predmety bez duše, potom to bolo plne v súlade s právnym postavením otrokov. Otrok sa vôbec nepovažoval za osobu, ale za vec, súčasť výbavy. Páni dovolili niektorým otrokom žiť s nejakým otrokom v akomsi manželstve, ale podľa práv to vôbec nebolo manželstvo. Nehovoriac o tom najhoršom, otrokár mohol kedykoľvek predať manžela bez manželky, deti bez rodičov. Bolo zvykom dávať otrokom nejaké oblečenie a jedlo, ako aj nejaké peniaze. Žiadny zákon a žiadna sila však nedokázali prinútiť chamtivého a krutého pána, aby sa k svojmu ľudu správal ľudsky. Mnohým otrokom bolo umožnené spravovať svoj takzvaný „majetok“ s určitou samostatnosťou, no z hľadiska práva patril tento majetok spolu s jeho vlastníkom pánovi. Otrok sa v tomto ohľade už nemohol sťažovať na súde, ako v každom inom. Na pojednávaní nemohol byť ani svedkom. Ak bolo potrebné preveriť trestný čin, ktorého otroci boli alebo mohli byť očitými svedkami, ak bolo potrebné preukázať nevinu obvineného pomocou svedectva otrokov, tak svedectvo otrokov bolo povolené, ale len ak bolo donútené mučením. Ak by sa otrok zmrzačil alebo úplne zomrel, potom mohol pán požadovať náhradu za stratu. To, že bola spáchaná nespravodlivosť na človeku, ktorý bol úplne nevinný a bol vystavený krutému zaobchádzaniu len preto, že o veci musel mať istú znalosť, k tomu bola verejná mienka rovnako ľahostajná ako legislatíva. To neznamená, že niektorí otroci neboli vo viac či menej znesiteľnom postavení a medzi pánom a otrokom sa často vytvárali putá dôvery a náklonnosti. Už ich vlastný prospech podnietil pánov, aby so svojím cenným životným majetkom zaobchádzali opatrne, potom strach z hrozných výbuchov pomsty prinútil krutých pánov k obozretnosti. No okrem toho všade nechýbala prirodzená láskavosť, ako aj nie vždy uvedomelá ľudskosť, ktorá týmto bezmocným, úplne bezbranným ľuďom poskytovala isté ľudské sympatie. Svedomie ľudu ani zákon však na to nedávali vážne záruky. Netreba ukazovať na jasných príkladoch, aká bola skutočná situácia otrokov, pretože inak, aby bol obraz pravdivý, by bolo potrebné namaľovať popri niekoľkých radostných obrazoch aj tie, ktoré ohúria každý cit. Dnešný historik správne hovorí, že „súčet všetkých utrpení černochov v našej dobe je poklesom v porovnaní s vtedajšou situáciou otrokov na veľkých panstvách Talianska a provincií“. Bude stačiť uviesť ďalší výrok rímskeho básnika z čias impéria, ktorý kritizoval krutosť vznešených dám voči ich otrokyniam. Ak boli v každom prípade pripravené dať svojich otrokov na ukrižovanie, čo bola v tej dobe obvyklá poprava otrokov, potom žiada manželov, aby nabádali svoje manželky, aby najprv vec presne vyšetrili a potom vyniesli rozsudok; pretože „oneskorenie nie je nikdy príliš dlhé, keď ide o smrť človeka“. Ale keď to jeden manžel naznačil svojej žene, ona vrúcne odpovedala: "Zbláznila si sa? Je otrok naozaj muž?" Áno, či je otrok skutočne osobou, bola na tú dobu ťažká otázka a na otázku otroctva už zaznelo veľa rôznych názorov. Už pred storočím serióznejší a premyslenejší myslitelia medzi Grékmi jasne vyjadrili neistotu ohľadom spravodlivosti a užitočnosti tejto sociálnej inštitúcie. Platón vyjadril pochybnosti najmä o nebezpečnosti tejto inštitúcie. Iní vyvrátili súčasný názor, že existujú ľudia, ktorí nie sú schopní ničoho lepšieho ako otroctvo a že otroci sú plne hodní svojho osudu. Aténsky rétor Alcidamus povedal: "Boh oslobodil každého. Príroda nikoho nespravila otrokom." Básnici v tragédiách často vkladajú reč do úst človeku so slobodnou a urodzenou dušou, ktorá si zachovala vznešenosť aj v zajatí a otroctve. Jedno príslovie hovorí: „Telo je otrok, ale myseľ je slobodná. Komédia naučila aténskeho občana rozpoznať vo svojom otrokovi nielen dôvtip, odvahu a obratnosť, v ktorej niekedy prevyšoval svojho pána, ale aj skutočnú cnosť a nahlas hlásala prirodzenú rovnosť všetkých ľudí: „aj keď je niekto otrokom, má rovnaké telo; veď v prírode sa nikto nerodí ako otrok – iba slepý otrok.“ Na divadelnej scéne sám otrok ako herec ukázal svojmu pánovi, že nezabudol a nestratil svoju ľudskú dôstojnosť. Či si však toto všetko zobrali majitelia otrokov k srdcu, či sa riadili radou, ktorá im bola daná v divadle – prebudiť v otrokovi morálny cit humánnym zaobchádzaním, alebo či naďalej striktne rozlišovali medzi poetickou slobodou a prózou života – to je otázka. Ak filozofi učili, že každý cnostný človek je slobodný a každý, kto slúži žiadostiam, je otrokom, potom si príležitostne všimli, že to nemá nič spoločné s právnym rozdielom medzi otrokmi a pánmi vo verejnom živote. Medzi neskoršími Grékmi, ako aj medzi Rimanmi, na začiatku kresťanských čias prevládal názor, že vzdelaný človek nemôže znesiteľne existovať bez otrokov a že právne alebo skôr bezmocné postavenie otroka je úplne v poriadku vecí a zodpovedá samotnej prírode. Dokázal to aj Aristoteles. Už poznal názor, že v prírode sú si všetci ľudia rovní a že právo pána na svojich otrokov, založené na násilí, je vlastne nedostatok práv; ale tento názor vyvracia. Otroci podľa neho nevyhnutne patria do normálnej domácnosti a ak antický básnik Hesiodos opísal domáci stav človeka slovami, že celú jeho domácnosť tvorí „dom, žena a vôl, ktorý ťahá pluh“, tak Aristoteles túto pozíciu uznáva ako vhodnú len pre chudobného človeka, ktorý okrem vola nemá iného sluhu. Slobodný občan v dobre usporiadanom štáte by sa nemal venovať žiadnej telesnej práci, či už je to obrábanie pôdy alebo nejaké remeslo; pretože pri takomto zamestnaní nemôže prekvitať cnosť, ktorá je pre občana potrebná. Preto musí mať iných, ktorí by zaňho vykonávali všetky nižšie práce a bez otrokov by sa zaobišiel iba vtedy, ak by existovali stroje, ktoré sa pohybovali samy. Takéto automaty sú presne otroci. Príroda sa však postarala aj o to, aby vytvorila ľudí, ktorí sú vhodní byť takým živým nástrojom pre iných ľudí a patria k nim ako členovia tela a tela duše. Kto je svojou povahou taký, že by mal patriť inému v naznačenom zmysle, to znamená, kto dostal len taký podiel racionality, že dokáže pochopiť iba inteligenciu iných, ale nemá vlastnú inteligenciu, je rodený otrok a je pre neho užitočné aj skutočne patriť pánovi ako otrok. Kto by však mal rozhodovať o tom, či má známa osobnosť takú otrokársku povahu? Pán alebo otrok? Alebo obchodník s otrokmi? Vec by bola veľmi jednoduchá, keby sám filozof veril stanovisku vyjadrenému v tejto úvahe, že kto má prirodzené sklony k otroctvu, je vlastne vo vlastníctve pána; alebo keby mohol tvrdiť (čo však musel skôr poprieť), že príroda obyčajne poznačí otrokársku dušu aj na jej samom výzore. Ak sú otroci čiastočne už narodenými otrokmi, potom by sa dalo očakávať, že príroda poskytuje tomuto plemenu otrokov, ktoré kedysi existuje a je tak potrebné pre spoločenský život, možnosť rozmnožovať sa, ako všetky ostatné plemená bežným spôsobom. Príroda si však nie vždy presne plní svoju povinnosť. Niekedy produkuje deti pánov s dušou otroka a naopak deti otrokov so šľachetnou povahou. Iní upadajú do otroctva v dôsledku vojen a iných druhov násilia a vojna proti tým, ktorí sa narodili ako otroci a nechceli poslúchať svojich pánov, je rovnako legitímna záležitosť ako lov. To platí pre barbarov, ktorí sú od prírody povolaní slúžiť Helénom, týmto skutočným ľuďom. Víťazstvo tiež zvyčajne slúži ako dôkaz, že víťaz má vyššiu morálnu silu. Víťazný pochod Alexandra Veľkého, študenta nášho filozofa, z Hellespontu do Indu, brilantne dokázal, že grécky génius a grécka energia sú povolané ovládnuť zženštilé Aziatky zvyknuté na despotizmus. Ale neexistuje pravidlo bez výnimky a čo ak pravidlo trpí toľkými výnimkami, koľko nájde potvrdení? Ak je šľachtic porazený šľachticom, alebo aj keď je Grék barbarom a zmení sa z neho na otroka? To je, samozrejme, abnormálny stav, je v rozpore s prírodou a nespravodlivý. Ale otroci sú nevyhnutní a existujú otroci od prírody; preto je otroctvo blahodarnou inštitúciou prírody. 2 Tento názor na otroctvo a názory, z ktorých vychádza - pohŕdanie vlastnou prácou, požiadavka, aby sa občan úplne venoval politickému životu, a hrdý pocit nadradenosti Helénčanov nad barbarmi - boli plne v súlade s gréckym ľudovým duchom, ako sa už v niektorých ohľadoch predtým prejavil v politickom systéme Sparty a potom, presne od perzských vojen, sa vo všetkých ohľadoch výrazne rozvinul. Predtým samotní Gréci uvažovali inak. V Homérovi perie kráľova dcéra šaty na rieke so svojimi slúžkami a kráľ Ithaky sa chváli, že si posteľ pripravuje vlastnými rukami. Vtedy bol vzťah medzi pánom a otrokmi patriarchálny a názor cudzích národov bol neporovnateľne humánnejší. Homér ešte nevedel nič o opozícii medzi Helénmi a barbarmi. Thukydides našiel v tomto dôkaz bývalej slabosti a nedostatočnej rozvinutosti svojho ľudu, ktorý sa neskôr stal tak silným a hrdým, a nemožno poprieť, že silné národné sebavedomie neskorších Grékov spočívalo na veľkých skutkoch a na oplátku im dalo schopnosť dosiahnuť veľké výkony. Ale tento vývoj od Homéra po Thukydida a od Hésioda po Aristotela neukazuje skutočný pokrok na ceste humanizmu. Prílišné národné cítenie bolo vždy prekážkou skutočnej ľudskosti: vidno to aj u vznešených Grékov. Ak Platón nemohol vo svojom štáte tolerovať, aby jeden Helén slúžil druhému Helenovi ako otrok, potom zároveň uznal, že otroctvo je nedôstojný štát a že tí, ktorí si myslia, že Gréci sami sú jedinými skutočnými ľuďmi, sa mýlia. Ale bol to práve neskorší grécky pohľad na otroctvo, ktorý prešiel na Rimanov a medzi nimi našiel vnímavú pôdu. Bola dominantná na konci predkresťanských čias a nemohla podporiť zmenu právneho postavenia otrokov. Ale takáto zmena bola napriek tomu zaznamenaná, aj keď pomaly, od začiatku Rímskej ríše. Už od prvých čias vlády Augusta existoval príkaz, ktorý obmedzoval moc pána vo veci trestania otrokov a robil sudcu prostredníkom medzi pánom a jeho otrokom. 3 Počas prvého a druhého storočia nasledovala séria legislatívnych definícií, ktoré poskytovali otrokom ďalšiu ochranu. Slávni právnici, keď museli hovoriť o stave otrokov, začali sa odvolávať na prirodzené právo a vo výklade zákonov s tým súvisiacich objavili všade inklináciu uprednostňovať slobodu a rozhodovať prípady v záujme ľudstva. A vo filozofickej literatúre si človek všimne obrat v myšlienkach, ktoré sa nevyhnutne prikláňali v prospech otrokov. Prinajmenšom po latinsky nikto nikdy nenapísal, ako napísal Seneca, vychovávateľ a minister cisára Nera, že je to ušľachtilý cit, ktorý môže patriť každému, rovnako ako môže patriť slobodnému mužovi alebo otrokovi, ako aj rímskemu jazdcovi. "Napokon, čo je jazdec, prepustený alebo otrok? Toto sú mená, ktoré vznikli z ambícií a nespravodlivosti." Podobným spôsobom sa búril proti gladiátorským hrám: „Človek je pre človeka posvätnou záležitosťou, a predsa je zabíjaný pre hru a potešenie.“ Pochválil svojho priateľa, o ktorom Seneca počul, že sa k svojim otrokom správa priateľsky a s dôverou, a napísal mu: "Sú to otroci? Nie, sú to ľudia. Sú to otroci? Nie, sú to členovia domácnosti. Sú to otroci? Nie, naši priatelia sú pod nami. Sú to otroci? Nie, naši spolusluhovia, ak si myslíš, že osud je rovnaký ako nad ich otrokmi. Preto sa smejem nad všetkými otrokmi. hanbili sa len preto, že arogantný zvyk obklopil pána pri stole zástupom stojacich otrokov.“ Seneca zároveň spomína na časy, keď boli vzťahy medzi otrokmi a pánmi medzi Rimanmi ešte patriarchálne, keď pán domu oprávnene nosil titul „otec rodiny“, teda celých členov svojej domácnosti, keďže otroci sa mohli slobodne rozprávať so svojimi pánmi a zároveň s nezištnou lojalitou voči svojim pánom, ktorú im chceli zamlčať, ak by ich pánom mohli zamlčať. pre svojich pánov. Citujúc vtedy aktuálne príslovie: „koľko otrokov, toľko nepriateľov“, naopak tvrdí, že „v podstate nie sú našimi nepriateľmi, ale my sami ich takými robíme“. Samozrejme, nie každý otrok musí nutne sedieť pri vlastnom stole, rovnako ako nie každý slobodný. Kritériom by však nemalo byť vyššie alebo nižšie povolanie otroka, ale jeho morálna dôstojnosť. Niektorí si musia sadnúť k vášmu stolu, pretože stoja za to, iní preto, aby sa takými stali. Ďalej hovorí: „Snažte sa byť skôr rešpektovaný, ako sa vás báť. Ak to niekomu nestačí, ak si niekto myslí, že to znamená volať otrokov na slobodu a zvrhnúť pánov z ich výšin, nech si myslí, že humánnym pánom by malo stačiť to, s čím je spokojný sám Boh, totiž byť uctievaný a milovaný. "Láska nie je zlučiteľná so strachom." Niekto by si mohol myslieť, že to hovorí kresťanský kazateľ, ktorý kritizuje triednu aroganciu vzdelaných vrstiev svojej doby a napomína kresťanských pánov, aby si plnili svoje povinnosti voči svojim služobníkom. Nie nadarmo vznikla legenda, že Seneca bol priateľom sv. Pavla a od neho bol zasvätený do tajomstiev kresťanskej pravdy. Ten rímsky miestodržiteľ Gallion, pred ktorého súdom sedel ap. Pavol v Korinte našiel chladnú spravodlivosť, bol to Senekov brat a za cisára, ktorý prinútil svojho bývalého učiteľa Seneku, aby sa dal na smrť, bol sťatý v Ríme a sv. Už v staroveku sa dokonca objavila korešpondencia medzi ap. Pavla a filozofa Senecu a ešte nevymrela tendencia pripisovať skrytému kresťanskému vplyvu tie humánne túžby, ktoré sa nachádzajú v pohanskej literatúre a zákonodarstve počas prvých storočí kresťanskej éry. 4 Žiaľ, otázka, nakoľko bola v tom čase medzi pohanmi rozšírená známosť s kresťanstvom a ako rané a hlboko kresťanské myšlienky prenikli do pohanského sveta, nebola doteraz dôkladne preskúmaná. Hoci bol zvonku ten druhý ešte stále voči cirkvi nepriateľský, vo vzťahu k otázke otrokov sa dá dostatočne dokázať, že revolúcia v názoroch na nich sa začala odohrávať ešte pred triumfom kresťanstva. Nové myšlienky už boli vo vzduchu, začali prenikať do vládnucich vrstiev spoločnosti a prejavila sa rozhodujúca túžba po zlepšení rímskej legislatívy týkajúcej sa otrokov. Okrem toho existoval aj iný zdroj týchto myšlienok. Aj dvadsať rokov pred Senekou hlásal alexandrijský Žid Filón, hoci s menšou výrečnosťou, no nepochybne s väčšou vážnosťou a hlbokým odôvodnením, v podstate tie isté pravdy ako Seneca. Prirodzené otroctvo, učil, neexistuje; Každý právne spôsobilý, vzdelaný alebo Bohom milovaný človek je slobodný, aj keď zvonku bol otrokom a vonkajšia práca nikoho nedehonestuje. Ak Žid požaduje šetrné zaobchádzanie s otrokom, má možnosť odvolať sa na nesmrteľný zákon svojich otcov, ktorého ľudskosť sa v tomto konkrétnom bode nevyrovnala žiadnej starodávnej legislatíve, a okrem toho by sa mohol odvolať prinajmenšom na židovskú komunitu, ktorá bola považovaná za tisícku, na sektu Esénov, ktorí otrokov vôbec netolerovali, ale všetci si navzájom slúžili. Židia si tento názor nepožičali z evanjelia. Je tiež zakorenený v samom duchu mojžišovského zákonodarstva, ktorý sa vyznačoval nielen tými najvznešenejšími názormi na vzťahy medzi ľuďmi vo všeobecnosti a pánov k otrokom zvlášť, ale rozšíril ľudskosť aj na zvieratá, nariaďujúc milosrdenstvo voči dobytku. Možno sa teda kresťania naučili tento názor, podobne ako mnohé iné veci, od Židov? Veď aj Kristus aj Jeho apoštoli boli Židia a v dedičstve svojich otcov sa nezriekli ničoho, na čom záležalo a mohlo sa stať spoločným vlastníctvom ľudstva, a práve preto, že boli pravými Izraelčanmi, pre nich a pre všetkých tých, ktorí podľahli vplyvu ich kázania, bol okamžite vytrhnutý samotný koreň, z ktorého špecificky pohanský pohľad na otroctvo a prinajmenšom skutočne krásne slová otroctva čerpali svoju životnú silu. filozofov. V každom prípade, pohŕdanie akoukoľvek prácou, ktorá zaťažuje telo a bráni voľnému pohybu ducha, a s tým úzko spojený falošný aristokratický duch grécko-rímskej vzdelanosti, si nemohli nájsť miesto u Žida, ktorý veril svojej Biblii a vedel znášať posmech pohanov s pevnou národnou hrdosťou. V tomto smere mali Židia jasne vyvinutý a všeobecne uznávaný svetonázor. Veď nebolo povedané žiadnemu jednotlivcovi, ale zakladateľovi celého ľudu a potom všetkým, ktorí majú nárok na titul človeka: V pote svojej tváre budeš jesť svoj chlieb. Samozrejme, pot, ktorý stojí práca, únavná námaha, s ktorou človek namiesto tŕnia a bodliakov, ktoré prináša, výživné obilie a víno, ktoré rozveselí srdce, je prekliatím, ktoré bolo dôsledkom hriechu. Ale prikázanie obrábať záhradu a podmaňovať si zem je staršie ako hriech; samotná práca je požehnaním a je prostriedkom, prostredníctvom ktorého človek opäť získava a rozširuje tú nadvládu nad prírodou, ku ktorej je povolaný. Nie šelmy sa pri východe slnka schovávajú vo svojich brlohoch, ale pánom zeme je človek, ktorý potom ide za svojou prácou a prácou až do večera. Preto ani nie filozofickému mysliteľovi, ani slobodnému človeku, ani Židovi či Grékovi, ale človeku, slabému synovi človeka, ktorý je pri svojom narodení bezmocnejší ako mláďatá, Boh udelil vládu nad všetkými tvormi, nie však ako dar, ktorý takpovediac vložil do jeho kolísky, ale ako povolanie, ktoré musí splniť, ale ako úlohu. Dosahuje to prácou a každá práca na to zameraná a vykonaná v Božej bázni je „čestnou“ prácou, počestnou prácou. Každé židovské dieťa to vedelo. Preto nebolo nič hanebné na tom, že Ježiša Krista nazvali jeho krajania synom tesára a dokonca aj tesára. Ap. Pavol, ktorý sa narodil s právami rímskeho občana a získal dobré rabínske vzdelanie, zároveň podľa zvyku židovských učencov ovládal jedno remeslo. Je známe, že popri intenzívnej misijnej činnosti neustále pracoval vo svojom remesle, aby dosiahol úplnú nezávislosť vo svojej duchovnej práci. Keď pracoval v Korinte a Efeze v dome a dielni výrobcu stanových látok Aquila, nepochybne spolupracoval s otrokmi. Veľký apoštol národov bol zároveň jednoduchým, takpovediac továrnikom a pracoval ako otrok vedľa otrokov. Chcel si tým dokázať a zabezpečiť slobodu. Preto mohol oprávnene ukázať aj na svoje ruky, ktorými si dlhé roky zarábal na chlieb pre seba a svojich zamestnancov. Vylúčil teda akúkoľvek možnosť vzniku názoru, že takto káže len pre iných a nie pre seba, mohol cirkvám predpísať aj pravidlo: „Kto nechce pracovať, nech neje“. Toto pravidlo aj samotný príklad apoštola poukazujú na radikálne odstránenie jedného zo základných omylov, ktoré dali otroctvu mimoriadny rozvoj a dali svoju najnechutnejšiu pečať samotným vzťahom medzi požívajúcimi pánmi a pracujúcimi otrokmi. 5 To však ešte nebolo evanjelium, ale morálka, ktorej sa pohania mohli naučiť aj od Židov, ktorí sa ešte nestali kresťanmi. Čo hovorí samotné evanjelium o otroctve? V prvom rade musíme mať určite na pamäti, že evanjelium nie je program na zlepšenie blaha sveta, ale kázanie o vyslobodení sveta. Táto kázeň predpokladá, že dôstojnosť patriaca človeku, ako obraz Boha od samého stvorenia, sa vzťahuje na všetkých ľudí práve tak, ako zvrátenosť ľudskej prirodzenosti, ktorá z človeka robí rodeného otroka hriechu, a že v porovnaní s touto spoločnou dôstojnosťou a týmto spoločným nešťastím sú všetky ostatné rozdiely medzi ľuďmi druhoradé – či už budú založené na stvorení, či už budú výsledkom hriešneho vývoja alebo úpadku historického. Evanjelium na tomto základe hlása, že v Ježišovi, Božom Synovi a Synovi človeka, sa opäť obnovuje pôvodná myšlienka človeka a tým aj normálny vzťah človeka k Bohu, a že človek skrze vieru v Ježiša Krista opäť vstupuje do správneho vzťahu s Bohom a dostáva záruku, že dosiahne cieľ svojho určenia – byť Božím dieťaťom v čase i tele naveky. Pre toto evanjelium, ktoré ľahostajne oslovuje všetkých ľudí, v každom prípade ako ap. Pavol, nie je ani Žid, ani Grék, ani otrok, ani slobodný, ani muž, ani žena. Ale zároveň je odtiaľto hneď jasné, aké nesprávne by bolo nájsť v týchto vynikajúcich slovách zásadné zrušenie otroctva. Rovnako správne by sa dalo povedať, že evanjelium ruší národnosti alebo dokonca ruší rozdiel medzi mužom a ženou, a preto ruší manželstvo. V skutočnosti to len hovorí, že žiaden z rozdielov, ktoré evanjelium naznačuje, nevylučuje povolanie k vyššiemu cieľu a že to, čím by sa mal každý človek stať prostredníctvom Ježiša Krista a evanjelia, má neporovnateľne väčšiu hodnotu ako všetky tie vlastnosti, ktoré môže každý získať alebo mať ako člen jeho ľudu, člen jeho triedy, ako muž alebo žena. To, samozrejme, spočíva aj v požiadavke, aby skutočným meradlom vzájomných vzťahov ľudí nebol jeden z týchto rozdielov, ale vedomie rovnakej potreby vyslobodenia a rovnako prijatej milosti – teda požiadavka lásky kresťana ku kresťanovi a ku každému, kto môže byť tým, ktorý všetky tieto rozdiely prekonáva. Evanjelium ďalej obsahuje požiadavku, či skôr prísľub novej organizácie ľudstva, v ktorej sa všetko, čo bolo skazené hriechom, opäť obnoví a každý sa opäť stane, aj keď nie rovným, ale zodpovedá svojmu skutočnému postaveniu. Táto nová organizácia ľudstva sa nazýva Kráľovstvo Božie. A kto verí, že sa zjavilo s Ježišom Kristom, tiež vie, že toto Božie kráľovstvo nemôže dosiahnuť úplný rozvoj počas pozemského života, ktorý poznáme: pretože v tomto pozemskom kolobehu hriech neumiera, ale mení všetky rozdiely na nepriateľské protiklady, každý poriadok na nátlak a celý život na nemilosrdný boj o existenciu, cudzí každej láske. Kráľovstvo Božie vo svojom úplnom poňatí zostáva predmetom nádeje, ktorá presahuje súčasný svet, a kresťanstvo, hlásajúce budúce kráľovstvo Božie a sľubujúce nový svet, novú zem, na ktorej bude prebývať pravda, káže zároveň trpezlivosť vo vzťahu k podmienkam „tohto zlého súčasného sveta“ a práve veľkú trpezlivosť, vydržiac všetko až do konca života a do konca súčasného sveta. No popri tejto pravde, ktorú má moderný kresťanský svet tendenciu zanedbávať ľahšie ako staroveký svet, ktorý si ju hlboko vážil, nemožno nevidieť inú pravdu, že Božie kráľovstvo sa uskutočňuje už teraz, že je to známy poriadok života, ktorý má korene vo vnútornom duchovnom znovuzrodení ľudí, ktorí odvrhli podobu starého človeka. A v súčasnej situácii Božie kráľovstvo tiež nie je len neviditeľným zväzkom duší, ktoré sa snažia opustiť tento svet, ale zväzkom živých ľudí, ktorým jeho zakladateľ dal určité zákony a naznačil veľmi veľkú úlohu v súčasnom svete. Kresťania žijúci v tomto skutočnom Božom kráľovstve využívajú jeho výhody a poslúchajú jeho zákony ako normu ich vzťahov. Preto sa – samozrejme, v medziach, kam siaha spoločenstvo ich presvedčenia, t.j. Teda v rámci samotnej cirkvi a v rámci národov prijatých do cirkvi – vedomou a spoločnou prácou nemôžu nedávať príklad pre budúci svetový poriadok, zavádzať morálku a zakladať inštitúcie, ktoré by zodpovedali prísne kresťanskému vzťahu ľudí medzi sebou, ako bratov v Kristovi. V dôsledku toho otroctvo, ktoré kresťanstvo považovalo za nevyhnutný prvok v každej rodine, nevyhnutne podliehalo revolúcii. A táto revolúcia sa odohrala práve pod neodolateľným vplyvom tohto nového kresťanského ducha. V tomto smere si však treba dávať pozor na extrémy. Myšlienka, že cirkev od samého začiatku v tichosti nosila zrušenie otroctva vo svojom srdci, alebo dokonca toto zrušenie otvorene napísala na svoj prapor, by bola mylná; ale ešte menej v súlade s pravdou a historickou spravodlivosťou by bola opačná predstava, že kresťanstvo bolo od samého začiatku ľahostajné k inštitúcii otroctva, a ešte viac popieranie toho, že kresťanstvo, viac ako ktorákoľvek iná duchovná sila, prispelo k odstráneniu zneužívania otroctva a hlásaných právd, ktoré skôr či neskôr museli viesť k zrušeniu samotného otroctva, keby len kresťania chceli zostať verní svojmu náboženstvu. Kresťanskí kazatelia mali od začiatku veľa dôvodov zaoberať sa otázkou otrokov, pretože pôvodné cirkvi prijímali značnú časť svojich členov z triedy otrokov. Pohanskí odporcovia kresťanstva sa otvorene smiali, že kresťanstvo nachádza prívržencov takmer len medzi otrokmi a nevzdelanými remeselníkmi, medzi starými ženami a hlúpymi deťmi. Bolo v tom takmer toľko pravdy ako zlomyseľného preháňania. Evanjelium, ktoré spočiatku vznikalo najmä vo veľkých mestách, tam zároveň nachádzalo obrovské masy otrokov, a ak aj zvonku malo v mnohých ohľadoch voľnejší prístup k otrokom ako k slobodnému obyvateľstvu, musíme si predstaviť, že otroci v domoch svojich pánov, v továrňach a dielňach nežili ako v žalári. Rôznymi spôsobmi sa zapájali do kolobehu spoločenského života. Ale keďže majiteľ otroka bol získaný pre kresťanskú vieru, keďže sa takýto dom stal akýmsi príbytkom misionára alebo obyčajným miestom kresťanských stretnutí, potom v prvom rade otroci tohto domu tvorili poslucháčov kazateľa evanjelia. A prečo by sa nemalo stať, že evanjelium malo medzi nimi nájsť mimoriadny súcit, keď sľubovalo pokoj mysle a ľahké jarmo namáhavým a zaťaženým, keď pánom aj otrokom pripisovalo rovnakú vrodenú dôstojnosť pred Bohom a všetkým veriacim rovnaký titul Božích detí? Neboli to paradoxné tvrdenia, aké pred filozofujúcou verejnosťou alebo nejakým právnikom či tribúnom pred svojimi voličmi rozvinul nejaký filozofický spisovateľ; ale toto boli pravdy, ktoré sa kázali otrokom a pánom, ktorí sedeli na tej istej lavici. Veľký počet otrokov v kresťanských komunitách v prvom a druhom storočí, ktorý spôsobil, že kresťanstvo bolo v očiach pohanov opovrhnutiahodné, slúži ako najsilnejší dôkaz toho, že vtedajší kresťania sa horlivo snažili presvedčiť otrokov pre svoju vieru. Ak považovali dušu otroka za nemenej hodnú najsvätejších požehnaní svojej cirkvi a nemenej schopnú na najvyššie úlohy ako dušu vznešených ľudí, potom to nielen teoreticky, ale aj prakticky zvrhlo starý pohanský pohľad na otroka ako bytosť nižšieho druhu. Najstaršia apológia kresťanstva, ktorá sa k nám dostala, nedávno objavená obranná esej aténskych Aristidov cisárovi Antoninovi Piovi, hovorí všeobecne o kresťanoch: „Otroci a slúžky alebo deti, ak nejaké majú, presvedčte ich, aby sa stali kresťanmi kvôli láske, ktorá medzi nimi vládne. A keďže medzi nimi vládne láska, stali sa bratmi.“ 6 Kresťanský otec rodiny považoval za svoju povinnosť starať sa o duchovné spasenie svojich ešte neobrátených otrokov rovnako ako o svoje deti. A ak sa mu podarilo presvedčiť svojho otroka, aby uveril, potom s ním tento vstúpil do najužšej komunikácie v uctievaní a v živote - komunikáciu, v ktorej sa všetci nazývali bratmi, takže po verejnom uctievaní nikto nemohol odmietnuť bratský bozk a všetci jedli z toho istého chleba, všetci pili z toho istého kalicha. Bola to revolúcia nielen v názoroch, ale aj v živote samotnom. Bola to revolúcia v tej oblasti života, v ktorej starí kresťania získali nielen uspokojenie svojich náboženských potrieb, ale aj motívy a pravidlá, formu a obsah pre svoj spoločenský život v rodine a spoločnosti. Už len tým sa to, čo evanjelium hlásalo otrokom a slobodným, výrazne líšilo od všetkého, čo kedysi takto hovorili pohanskí filozofi, najmä stoická škola. Tieto mali vždy vplyv len na jednotlivcov, ktorí počúvali ich pojednania a čítali ich spisy, a aj oni mohli vždy váhať a čudovať sa, ako tieto myšlienky realizovať v spoločnosti, ktorá nezdieľa ich postoje. Ani vplyvné postavenie niektorých poslucháčov tejto filozofie na najvyšších vládnych postoch pred cisárskym trónom a v kruhoch popredných právnických učencov len málo napomohlo k realizácii ich myšlienok. Uvoľnenie zákonov týkajúcich sa otrokov počas prvých storočí impéria nerobí éru v dejinách otroctva. Obnova spoločnosti bola nemožná, ak nikto necítil potrebu a nemal odvahu hlásať svoje najlepšie presvedčenie aj nižším vrstvám a vo všeobecnosti ľuďom mimoriadne sociálne slabším. Len spomedzi samotných otrokov mohol hlas, ktorý by bol o tomto vzostupe presvedčený, silnejší. Tak to bolo aj s chromým Epiktétom, otrokom cisárskeho oslobodenca, ktorému stoický filozof v Ríme Musonius Rufus dovolil použiť jeho filozofické úvahy. Keď Epiktétos dostal slobodu a sám sa stal učiteľom filozofie, keďže sám zažil celú priepasť ľudskej biedy v stave otroctva, nezabudol adresovať vážne napomenutia svedomiu mladých pánov, ktorí počúvali jeho úvahy. Nie ako páni, ale ako bratia, ako deti jedného Boha, učil, by sa mali pozerať na svojich otrokov, vidieť v nich bytosti im podobné a podľa toho sa k nim správať. Protestoval proti zbaveniu otrokov filozofického vzdelania. Nie je ťažké pochopiť, že Epiktétove prejavy aj 100 rokov po ňom čítali ľudia s nižším postavením. Filemon, bohatý kresťan a priateľ svätého Pavla, v maloázijskom meste Kolose utiekol otrok Onezimus, ktorý bol ešte pohan. Nevedno, či nedopatrením alebo nečestnosťou spôsobil svojmu pánovi škodu a v obave z trestu pred ním utiekol, či sa počas letu zásobil peniazmi potrebnými na cestu z pokladnice svojho pána, alebo ho navyše okradol – ale už tým, že utiekol, spôsobil svojmu pánovi škodu a spáchal zločin, za ktorý zvyčajne hrozil prísny trest. Utečenec Onezimus, ktorý sa pravdepodobne potuloval po najbližších mestách a nenašiel v nich útočisko, prišiel do Ríma – buď preto, že sa v tomto veľkom meste, kam prúdilo množstvo chátra z celého sveta, považoval za najbezpečnejšieho, alebo preto, že dôveroval kresťanským učiteľom, ktorých mená mal prinajmenšom často počuť v dome svojho pána, rozhodol sa u nich hľadať útočisko. V Ríme sa stretol so sv. Pavlovi a druhému sa podarilo premeniť utečeného pohanského otroka na kresťana, ktorý uznal svoju povinnosť odmeniť svojho pána za zlo, ktoré mu bolo spáchané, a vrátiť sa k nemu. Ale nemohol sa vrátiť iba pod ochranu sprievodného listu apoštola. Ap. Pavol adresoval tento list nielen Filemonovi, jeho manželke a synovi, ale aj cirkevnému zhromaždeniu v jeho dome. K tejto cirkvi sa mal pripojiť kresťanský otrok. Ap. Pavol sa netají tým, že by si Onezima rád ponechal pri sebe, pretože si ho získal s láskou a mohol dobre využiť jeho služby. Ale rešpektuje výsostné právo pána, bez ktorého vôle nechce o ničom rozhodovať. Posiela Onezima späť ako svojho syna, ktorému dal nový duchovný život, dokonca aj svoje srdce. Ale to, čo od Filemona ako kresťana, pre ktorého sú láskavosť a milosrdenstvo povinné, požaduje a dojímavými slovami ho žiada, hoci mu to mohol prikázať, nie je nič menšieho než to, aby Filemon prijal otroka na úteku ako toho, kto je teraz viac ako otrok, teda stal sa kresťanským bratom, a namiesto toho, aby ho potrestal za urážku, s ktorou by sa mal stretnúť aj s rovnakou láskou, ktorú by ľutoval aj himle. Právny vzťah otroka k pánovi sa tu neničí, ale upravuje a premieňa na vzťah kresťana ku kresťanovi. Láska, ktorá určuje tento nový vzťah, zakazuje pánovi požadovať právne následky pokračujúceho starého vzťahu. Ak ap. Pavol na konci svojho listu hovorí: „Viem, že urobíš viac, ako hovorím,“ potom nebolo bezdôvodne, že ap. Pavol naliehal na Filemona, aby prepustil svojho otroka na slobodu. To by mohlo znamenať aj to, že Filemon opäť pošle Onezima k apoštolovi, čím zároveň vyjadrí svoje zrieknutie sa vlastníckych práv. Ale ap. Pavol to nežiada, tým menej to požaduje od Filemona ako splnenie kresťanskej povinnosti. Potom, ako aj neskôr, niektorí kresťania často stáli voči iným kresťanom vo vzťahu otrokov k pánom a cirkev to neodsúdila. Ak apoštoli pripomínajú kresťanským majstrom, že aj oni majú pána – Pána v nebi a musia čakať na Sudcu, ktorý nehľadí na triedne rozdiely; ak od svojich pánov požadujú, aby sa k svojim otrokom správali spravodlivo a povýšenecky a neudržiavali ich v poslušnosti hrozbami a zastrašovaním, potom otrokom zároveň pripomínajú, že slúžia Nebeskému Pánovi, ktorý nie je zaujatý. Nemali by si predstavovať, že vzhľadom na ich závislé a obmedzené postavenie nebudú niesť žiadnu morálnu zodpovednosť. Apoštoli ich najprísnejšie nabádajú, aby boli verní a poslušní, aby plnili úradné povinnosti, ktoré im boli zverené ako povinnosť, ktorá má vyplývať z ústretového srdca a z láskyplného postoja k ich pánom, trpezlivo znášať nespravodlivosť, ktorá im môže byť spôsobená v ich postavení, a nemenej pokorne ctiť svojich pánov. Z osobitného odkazu na túto poslednú povinnosť možno vidieť, ako sa v mysliach otrokov v kresťanskom spoločenstve rojili myšlienky rovnosti pred Bohom a kresťanského bratstva. Prejavili tendenciu prenášať tieto predstavy do spoločenských vzťahov, takže gazda prestal byť pánom v dome; dovolili si pri zaobchádzaní s kresťanským bratom, ku ktorému patrili ako otroci, takú familiárnosť, akú to svätý Pavol odsúdil ako neslušnosť (1 Tim 6:2. Porovnaj vo všeobecnosti Kol 3:22–4:1; Ef 6:5–9; Títovi 2:9 a nasl.; 1Tim 6:1; 1 Pet 252:18). Tieto myšlienky sa prejavovali inak, ak bol kresťan otrokom pohanského pána. Pocit jeho morálnej a náboženskej nadradenosti nad svojím pánom ho niekedy mohol priviesť k vzdorovitej tvrdohlavosti. Hrozilo, že kresťanstvo by mohlo byť podozrievané ako revolučné učenie, ktoré podkopáva nielen štátny, ale aj spoločenský poriadok. Ak už boli stoickí filozofi podozrievaní z nepokojných hláv, o čo náchylnejší boli k takémuto podozrievaniu kresťania, ktorí predstavovali o to nebezpečnejšiu spoločenskú silu, pretože uplatňovali hlavné zásady svojho učenia v spoločenstve, ktoré zahŕňalo celú ríšu! Preto apoštoli a učitelia cirkvi nasledujúcich čias požadovali od kresťanov, ktorí boli v otroctve pohanských pánov, zvláštnu vernosť v službe, a to nielen pre bezpečnosť cirkvi, ale aj pre pravdu; pretože kresťanstvo v skutočnosti neučí, že kresťan nemôže a nemá byť otrokom. Ak vezmeme do úvahy ťažkú, ale aj morálne nebezpečnú situáciu, v ktorej sa kresťanskí otroci často nachádzali v pohanskom dome, je ľahké pochopiť, ako v kruhoch kresťanských otrokov vznikol názor, že mali právo požadovať od svojich spolukresťanov, aby boli vykúpení za slobodu na úkor cirkvi. To však ešte úplne neurčuje, ako kresťanstvo zaobchádzalo s inštitúciou otroctva. Ap. Peter stavia vzťah otrokov k pánom vedľa vzťahu poddaných k Caesarovi a moci a ap. Pavel – vedľa vzťahu detí k rodičom. Vyplýva z toho, že otroctvo je rovnakou spravodlivou formou spoločenského života ako rodina a štát? Vôbec nie. Rodina a manželstvo boli podľa kresťanského názoru založené pri stvorení a prostredníctvom nich sú upevnené také sväté zväzky, ktoré môže zničiť iba smrť, ale nikdy nie vôľa človeka. Štát a vláda sú však len výsledkom historického vývoja, ktorý má už v jadre hriech; ale napriek tomu sú tiež Božími inštitúciami, ktorých cieľom je udržiavať medzi ľuďmi právo. Pokiaľ existujú darebáci, ktorí porušujú zákon, tieto nariadenia by mal každý, kto chce viesť pokojný život, považovať za požehnanie, každý by ich mal rešpektovať svojou poslušnosťou, podporovať ich dobrými vzťahmi a modlitbou. Naopak, otroctvo je len historickou podmienkou, rozšírenou inštitúciou, o ktorej kresťanstvo zistilo, že už existuje. Je to jeden z typov nerovnomerného rozdeľovania výhod pozemského života, ktorý už cirkev nemohla zrušiť, podobne ako rozdiely medzi bohatými a chudobnými. Ale tak ako otroctvo neprestáva byť „nespravodlivým mamonom“, pretože ho kresťania vedia správne používať, a tak ako chudoba neprestáva byť zlou, pretože chudobní môžu byť bohatí a blahoslavení vo viere, tak uznanie otroctva ako možnej formy kresťanského života vôbec netvrdí, že má vnútorné opodstatnenie pre svoju existenciu. Ani jeden apoštol a ani jeden učiteľ starovekej cirkvi nevysvetľoval otrokom alebo pánom účelnosť či dokonca nevyhnutnosť tejto inštitúcie, a ešte menej ich napadlo hovoriť o nej ako o inštitúcii posvätenej Bohom. A predsa by bolo najefektívnejším prostriedkom požadovať od otrokov a pánov posvätenie ich vzájomných vzťahov práve na tomto základe, ak by pravda dovolila uchýliť sa k takémuto prostriedku. V skutočnosti je otroctvo povinné len do tej miery, do akej je štátom uznané a chránené vlastnícke právo pána, a nebola to ľahostajnosť k politickému životu, ako niektorí tvrdili, ale rešpekt k štátu a jeho právam, čo urobilo starú cirkev tak konzervatívnou v otázke otrokov. Nový zákon neučí ani nevyslovuje žiadny súd o pôvode otroctva. Nebolo to potrebné, pretože už každodenná skúsenosť o tom, čo násilné a často nemorálne znamená otroctvo, sa hlavne udržiavala a rozvíjala. Ale každý, kto by sa zamyslel nad pôvodom otroctva, mohol nájsť v Biblii odpoveď, že je to dôsledok trestu za hriech, teda v každom prípade je to zlo. 8 Aj v očiach apoštola Pavla je stav otroctva jarmom (1 Tim 6,1), ktoré treba niesť čo najviac. Veľmi poučné je jeho porovnanie otroctva so zmiešaným manželstvom, v ktorom kresťan alebo žena vstupujú do zväzku s pohanským manželským partnerom. Kresťan by nemal vstúpiť do takéhoto manželstva. 9 Ak manželstvo bolo uzavreté už pred obrátením jedného zo snúbencov, kresťanský manželský partner by si nemal myslieť, že zotrvanie v takomto manželstve by bolo nezlučiteľné s kresťanstvom. Ale ak chce pohanský manželský partner prerušiť manželský vzťah, potom by sa kresťan nemal snažiť udržať si ho. Nemal by, vedený pochybnou nádejou na obrátenie svojho pohanského manželského partnera, vziať na seba ťažkú ​​úlohu života v zmiešanom manželstve, ale musí sa s dobrým svedomím riadiť pokynmi Božej Prozreteľnosti, ktorá ho z týchto zväzkov vyslobodí. Tieto pravidlá platia aj pre otrokov. Kresťanský otrok by si nemal myslieť, že musí byť oslobodený od svojho jarma, aby mohol žiť ako kresťan. V tomto zmysle by sa nemal snažiť dosiahnuť slobodu tak či onak. Ale ak dostane zákonnú príležitosť oslobodiť sa, potom by si už nemal myslieť, že má povinnosť zostať otrokom, ale dúfajme, že musí vstúpiť do stavu slobody. 10 Ten, kto sa netrpezlivo usiluje o vonkajšiu slobodu, musí vedieť, že v každej situácii má slobodu, ku ktorej viedol svojich nasledovníkov Kristus, a kto sa bojazlivo drží svojho otrockého stavu, musí mať na pamäti, že kresťan, ktorý je občiansky slobodný, môže a musí zostať Kristovým otrokom. Základom celej tejto úvahy je ap. Pavlova myšlienka je, že otrokársky štát je sám osebe abnormálnym štátom a stav občianskej slobody je pred ním výhodnejší. Ale to ešte nenaznačuje zrušenie otroctva. To len naznačuje, že pravda, ktorú napovedá prirodzené cítenie každého človeka, je úplne zlučiteľná s kresťanskou vierou. Aj v tomto ohľade má človek potrebu zlepšiť svoju každodennú situáciu, pokiaľ mu je cudzia povera, že morálny a večný prospech života závisí od toho či onoho každodenného stavu: musí sa udržiavať v medziach, ktoré mu vytyčujú platné zákony v štáte a v spoločnosti, ale samotná potreba usilovať sa o zlepšenie svojej situácie sa považuje za úplne spravodlivú. Tam, kde nadobudne zmysel prikázanie takejto lásky, ktoré sa prikláňa k nižším a utláčaným, tam, samozrejme, lepšie postavení ľudia nenechajú znevýhodnených, aby sa o seba postarali sami, ale mali by im, pokiaľ je to možné, podať pomocnú ruku, aby im uľahčili „jarmo“, a tam, kde hrozí, že sa im stane škodlivým, ho z nich úplne sňajú. A toto praktizovala staroveká cirkev rovnako verne vo vzťahu k otrokom ako aj vo vzťahu k chudobným. Na otázku, do akej miery prispelo kresťanstvo v antickom svete k zrušeniu otroctva, sa, samozrejme, nedá odpovedať len preto, že otroctvo nebolo v tom čase priamo zrušené, ale buď prešlo do iných, mäkších foriem závislosti a bolo nimi nahradené, alebo postupne samo odumieralo. Štátne zákonodarstvo k tomu prispelo len veľmi málo a cirkvi nič nezoberieme, ak povieme, že počas prvých troch storočí nevyvíjala tlak na štátne zákonodarstvo, ani k nemu neprispievala tichým súhlasom. Iba tam, kde sa rozšíril diktát nového zákona evanjelia, teda v rámci cirkevnej spoločnosti, mohlo kresťanstvo naplno zbierať plody svojej pravdy. Práve tam vytvoril niečo skutočne nové a veľké, čo spôsobilo úplnú revolúciu vo vzťahoch medzi ľuďmi. V starovekej cirkvi to teda nebolo ponechané na vôľu jednotlivých kresťanov, ale, pokiaľ vieme, bolo to povinným skutkom lásky voči spoločenstvám vykúpiť kresťanských otrokov, ktorí sa ocitli v núdzi, ako aj zajatcov, ktorí sa práve týmto dostali do otroctva. 11 Už v pohanstve sa často stávalo, že pán počas svojho života z osobných dôvodov udelil slobodu niektorým otrokom, no medzi kresťanmi sa to považovalo za zbožný úkon, ako druh liturgického úkonu, ktorý sa vykonával pri verejných bohoslužbách. Keď Konštantín Veľký uznal právnu platnosť emancipácie otrokov vykonanej pred biskupom a komunitou, nevytvoril nič nové, iba potvrdil cirkevnú prax, čo dokazuje, že cirkev ako korporácia už dávno má a realizuje potrebu znižovať počet otrokov a poskytovať výhodu osobnej slobody čo najväčšiemu počtu ľudí, ba dokonca každému. Je, samozrejme, nemožné číselne určiť skvelé výsledky, ktoré cirkev dosiahla svojím bojom proti divadlu a amfiteátru, ako aj proti všetkým tým ľudovým zábavám a podnikom, v ktorých sa obetoval život a česť otrokov, ako aj proti úžere a vyhadzovaniu detí, ktoré boli v tých storočiach veľmi výdatným zdrojom otroctva. Ale žiaden predsudok nemôže znížiť slávu mučeníkov kresťanskej cirkvi, že s neporovnateľne väčšou energiou ako vtedajšie štátne zákonodarstvo či pohanská ľudskosť sa snažili potlačiť samotné zdroje otroctva. Zrušenie otroctva medzi samotnou cirkvou je ešte jasnejšie. V nej boli odmietnuté nielen pohanské názory na otroctvo, 12 ale v kresťanskom živote sa ustanovila takáto morálka a vznikol poriadok, podľa ktorého otroci v kresťanskej spoločnosti dostali postavenie hodné ľudí. Ak je podľa jednomyseľného svedectva archeológov na kresťanských pohrebných pamiatkach mimoriadne zriedkavé nájsť meno zosnulého ako otroka alebo prepusteného človeka, neznamená to, že by sa počet kresťanov v tomto štáte, počnúc okolo druhého storočia, náhle výrazne znížil, ale že v rámci cirkvi sa týmto spoločenským vzťahom pripisoval veľmi malý význam. Ak bol otrok podľa pohanského pohľadu vecou a tovarom, potom je dôležité a, samozrejme, nie náhodné, že kresťanská literatúra prvých štyroch storočí nám nepredkladá jediný príklad toho, že by nejaký kresťan predal svojho otroka alebo dokonca kresťanského otroka inému pánovi. Kresťanskí učitelia sa nevzbúrili proti predaju otrokov nie preto, že by takýto predaj považovali za prípustný, ale jednoducho preto, že takýto predaj medzi kresťanmi vôbec neexistoval. 13 Starokresťanské dekréty vzhľadom na ťažké a poburujúce prípady, ktoré sa niekedy vyskytli, nemohli o takomto predaji mlčať, ak by k nemu kdekoľvek došlo. Ak bl. Augustín považoval za veľmi pochybné previesť jedného otroka, ako každý iný majetok, vo forme daru na iného pána, pretože vlastnícke právo kresťana na svojho otroka má úplne iný charakter ako vo vzťahu ku koňovi alebo odevu, potom tým iba vyjadril názor, na vyjadrenie ktorého v prvých troch storočiach cirkvi vlastne nebol dôvod. Aké bolo zaobchádzanie s kresťanskými otrokmi v kresťanskom dome, to, ako je samozrejmé, nemožno opísať niekoľkými všeobecnými slovami. To, čo požadujú jednotliví kazatelia a spisovatelia, možno možno považovať za dôkaz toho, že v skutočnosti bolo niečo v rozpore s ich nabádaním a že samotné ich nabádania sčasti nezachádzajú ďalej, než čo poskytovali aj humánni pohania, aspoň niektorým zo svojich najbližších otrokov. Ak je dovolené poukázať na malý detail, ktorý je však veľmi príznačný, potom by sme nepopreli, že nejaký Seneca alebo Epiktétos mohol povedať to, čo kedysi povedal Klement Alexandrijský, totiž, že „je nedôstojné dávať rozkazy obsluhovať otrokov cez píšťaly alebo tlkotom jazyka alebo tlieskaním“. Ale v cirkevných dekrétoch sa vyžaduje viac dôkazov v tomto smere. Aj keď bola vtedy vzdialenosť medzi zákonom a životom, ako vždy, dosť veľká, v starokresťanských spisoch tohto druhu, ktoré v žiadnom prípade nezobrazujú abstraktné ideály, ale vždy zohľadňujú rôzne prípady skutočného života a možnosti ich realizácie, len to, čo sa v širokých kruhoch považovalo za nevyhnutné a uskutočniteľné. Spomínané najstaršie dielo, ktoré bolo zostavené pravdepodobne v Alexandrii okolo roku 110, „Učenie 12 apoštolov“, okrem iného hovorí: „Dajte príkazy svojmu sluhovi a svojmu sluhovi, ktorí dôverujú v toho istého Boha, nie s podráždením, aby sa neprestali báť Boha, ktorý stojí nad oboma, teda nad oboma, teda nad nimi aj nad nimi; pretože Boh neprichádza, aby povolal tých, ktorých pozýva k predpojatosti, ale pripravil k tomu ľudí, ktorých pozýva k predpojatosti.“ Cirkev tiež neposkytovala jemné zaobchádzanie s otrokmi svojvôli pánov alebo slabej ochrane štátnych zákonov, ale podrobovala pánov s tvrdým srdcom, ale aj otvorených hriešnikov cirkevným trestom. Biskup nemal prijímať dary od takých osôb, o ktorých by neskôr mohol povedať, že so svojimi otrokmi zaobchádzali zle, vystavovali ich bitiu, hladu a krutej práci. 14 Medzi kresťanské zaobchádzanie s otrokmi patrilo predovšetkým to, že v nedeľu a iné sviatky boli oslobodení od práce a mali možnosť navštevovať bohoslužby. A zúčastňovali sa na cirkevnom živote, nielen ako jednoduchí poslucháči a ctitelia. Všetky cirkevné funkcie až do hodnosti biskupa boli otvorené pre otrokov. Teraz je pre nás ťažké predstaviť si, ako by človek, ktorý je zároveň otrokom iného, ​​mohol súčasne zastávať vplyvné postavenie biskupa v cirkvi. Je zrejmé, že kresťanský pán musel tak či onak poskytnúť slobodu potrebnú na výkon úradu svojmu otrokovi, ktorý bol na žiadosť cirkvi do takej hodnosti povýšený. No zároveň je veľmi podstatný fakt, že aj na konci štvrtého storočia často existovali otroci, ktorí zastávali duchovné pozície bez toho, aby najprv dostali slobodu alebo dokonca bez toho, aby ju vôbec mali. Cirkevné dekréty, ktoré napríklad vyžadujú, aby bol otrok prijatý do kostola potvrdenie od pána o jeho živote a úprimnosti jeho úmyslov, 15 nikde medzi vlastnosťami potrebnými na obsadenie cirkevných funkcií nespomínajú stav slobody. Až neskôr, vzhľadom na zrážky, ku ktorým dochádzalo s neúprosne pokračujúcim vlastníctvom pánov, sa zrejme objavilo cirkevné nariadenie, že otroka treba prijať do duchovného postavenia len s povolením svojho pána a po úplnej emancipácii. Potom, zatiaľ čo otrok podľa rímskeho práva v skutočnosti nemal skutočný zákonný sobáš, cirkev od samého začiatku vyhlásila manželstvo otroka za nedotknuteľné a nemenné ako manželstvo senátora a v tomto, ako aj v mnohých iných ohľadoch, otroci a slobodní mali rovnaké právo a rovnakú disciplínu cirkvi a jej primášov. Apoštoli aj najstarší otcovia a učitelia cirkvi ani nepovažovali za potrebné vo svojich nabádaniach k posvätnému zachovaniu manželstva poukazovať v tomto smere na výrazne odlišné postavenie otrokov pred občianskym právom. A keď sa ukázalo, že je to nevyhnutné, cirkev označila manželstvo otroka za rovnako legálne ako manželstvo iných kresťanov. Žiadala, aby si pán urobil zo svojho otroka svoju manželku len formou platného sobáša, a pohrozila exkomunikáciou pánovi, ktorý v prípade potreby nepomôže svojmu otrokovi uzavrieť cirkevný sobáš. Nebola to teda prázdna fráza, ale pravda hlboko preniknutá do verejného života, že najväčší učiteľ východnej cirkvi raz povedal: „Cirkev nepozná rozdiel medzi otrokmi a pánmi“. Nebola to prázdna rétorika ani vtedy, keď Lactantius, keď Christian Cicero, ktorý žil na konci obdobia prenasledovania, na otázku, či kresťania skutočne nemajú rozdiely medzi bohatými a chudobnými, medzi otrokmi a slobodnými, smelo odpovedal: „nie“, a keď tvrdil, že kresťania nazývajú svojich otrokov a svojich chudobných bratmi v duchu a spoluslužobníkmi vo viere a hľadia na nich rovnako a rovnako sa k nim správajú. To bola cirkevná regula, ktorá mala podľa vtedajšieho stavu cirkvi na spoločenský život členov cirkvi neporovnateľne väčší vplyv, ako kedy mohli mať štátne zákony. Samozrejme, nie všetci kresťanskí majitelia otrokov boli rovnako milujúci a nie všetci kresťanskí otroci boli cnostní. Počas hrôz posledných veľkých prenasledovaní v Egypte sa stalo, že kresťanskí páni nútili svojich kresťanských otrokov vykonávať pohanské obete, aby zostali nedotknuteľní a odvrátili podozrenie z príslušnosti ku kresťanskému vyznaniu. Ale ak alexandrijský biskup vo svojom pastierskom liste, ktorý neskôr nadobudol cirkevno-právny význam, predpísal ako cirkevný trest jeden rok pokánia pre otrokov a tri roky pre ich pána, potom to jasne uznalo morálnu zodpovednosť otroka, ako aj zločinné zneužívanie moci zo strany pána. A ešte skôr sa robili aj veci, ktoré sa nám zdajú zvláštne. Jedna príhoda, ktorá sa odohrala na konci druhého storočia v rímskom kostole, nám poskytuje živý obraz vtedajšieho života. Príbeh o ňom je vyrozprávaný veľmi nepriateľskou rukou, no fakty nie sú fiktívne. Jeden rímsky kresťan menom Carpophorus, ktorý patril do služieb cisárskeho paláca a v každom prípade bol sám predtým otrokom, odovzdal kapitál svojmu otrokovi Callistovi, ktorý patril k tej istej cirkvi, aby vykonával bankové operácie. Samotné meno majiteľa banky Carpophorus, ktoré bolo podľa vtedajšieho zvyku napísané na znamenie jeho otrokárskej kancelárie, priťahovalo najmä kresťanov a medzi nimi aj chudobné vdovy, ktoré si tam ukladali svoje úspory. Ale podnik sa nerozbehol. Po niekoľkých rokoch zmizli vklady a fixný kapitál. Callistus, ktorý sa tým vlastne neprevinil, utiekol do prístavu Ríma Porta a už nastúpil na loď, na ktorej chcel uniknúť svojmu pánovi a trestu, ktorý mu hrozil, keď zrazu vidí, že jeho pán uteká, aby ho zadržal. Potom sa s úmyslom buď si vziať život, ako si rozprávač myslí, alebo sa v každom prípade nejako vyhnúť zatknutiu, hodil z lode do vody; bol však proti svojej vôli vyvlečený a vrátený svojmu pánovi a ten ho bez akýchkoľvek rozpakov poslal na tvrdú prácu na bežiacom páse – bežný, ale veľmi krutý trest pre otrokov, ktorí sa dopustili niečoho podobného. Po nejakom čase sa však niektorí členovia cirkvi začnú za Callista prihovárať u jeho majstra. Rozprávač poznamenáva, že sa to zvyčajne stávalo. Carpophorus sa dal o to ľahšie presvedčiť, že Callistus vraj povedal, že ešte musí dostať peniaze, ktorými by Carpophorus mohol uspokojiť aspoň požiadavky iných. To však bola zrejme len prefíkaná výhovorka. Otrok bol oživený sebeckým pocitom, ak je pravda, čo o ňom ďalej hovorí jeho podráždený protivník. Keďže nemohol dodržať svoj sľub, rozhodol sa dosiahnuť čestnú smrť, korunu mučeníctva, samozrejme, veľmi jedinečným spôsobom. V jednu sobotu ide do židovskej synagógy, úmyselne tam narúša bohoslužby a otvorene sa priznáva, že je kresťan. Rozzúrení Židia sa naňho vrhnú, zbijú ho a hneď ho pošlú na dvor rímskeho mestského prefekta. Protest Carpophora, ktorý sem pribehol, žiada svojho otroka a neuznáva ho ako kresťana, neprináša žiaden úžitok. Sudca odsúdi Callistu ako kresťana a rušiteľa verejného pokoja na ťažké práce na ostrove Sardínia. Zrejme ho už nepovažovali za člena kresťanskej cirkvi; pretože keď rímsky biskup Viktor po nejakom čase vďaka vysokému sprostredkovaniu dosiahol milosť a prepustenie kresťanov, ktorí chradli pre svoju vieru na ostrove Sardínia ako trestanci, meno Callistus sa na zozname prepustených neobjavilo. Sám však vytrvalými prosbami dokázal hodnostára povereného výkonom trestu presvedčiť vo svoj prospech. Keď sa spolu s ostatnými kresťanmi bezpečne vrátil do Ríma, hoci mu nebolo hneď umožnené znovu vstúpiť do cirkevného prijímania (jeho bývalý majster proti tomu protestoval), nebol úplne odmietnutý. Dostal mesačný príspevok z cirkevných fondov s príkazom žiť v Antiume, niekoľko míľ od Ríma. Až nástupca biskupa Viktora ho opäť vrátil do hlavného mesta a dokonca z neho urobil dozorcu nad kresťanským pohrebiskom, ktoré je dodnes známe pod názvom Kalistove katakomby. V roku 217 tento muž, ktorý toho vo svojom živote toľko zažil, vystúpil na biskupský stolec v Ríme. Nie je to vôbec príjemný obraz života, aj keď zoberieme do úvahy fakt, že rozprávač sa pri rozprávaní tohto príbehu zrejme riadil pocitom zlej vôle. Ale vždy vidíme, ako v rozhodujúcich chvíľach kresťanská láska koná so súcitom a príhovorom, s trpezlivosťou a výchovou a odďaľuje pôsobenie zákona a zvykov tohto sveta. To sa stalo dvojnásobne potrebným, keď sa kresťanstvo dostalo na úroveň dominantného náboženstva v ríši, keď celá šľachta začala hromadne prijímať kresťanské meno a s ním aj pohanstvo so všetkými jeho nedostatkami a predsudkami vtrhlo do cirkvi. Potom sa tie neresti, ktoré boli predtým len výnimkou, opäť stali bežnými a nielen skutočné zneužívanie moci pánov, ale aj pohanský spôsob myslenia a reči opäť začal dominovať v širokých kruhoch spoločnosti, hoci sa nazýval kresťanským. Na ospravedlnenie najkrutejšieho zaobchádzania s otrokmi sa odvolávali na zvyk a zároveň chápali zvyk, ktorý najstarší otcovia a učitelia cirkvi museli odsúdiť len vo svojich polemických dielach proti pohanstvu. V tejto dobe už nechceli považovať za nespravodlivosť, že štátne zákony zostali nepotrestané, pričom tieto ešte nestáli na kresťanských princípoch a zostali v podstate nezmenené. Prepych, ktorý si bohatí ľudia dopriali s pomocou nespočetných otrokov kúpených v rôznych krajinách, sa zväčšil a násilie, s ktorým sa z chudobných stávali otroci alebo nevoľníci, dokonca nadobudlo pokrytecký charakter, akoby bolo založené na filantropii, pretože mnohí chudobní, ktorí by inak zomreli na chudobu, si mohli užívať prosperitu v bohatom dome ako otroci. Ale napriek všetkým týmto prešľapom v cirkvi ani v tomto prechodnom období nebola núdza o odvážnych a výrečných svedkov pravdy. Títo sa neobmedzili ani na odhaľovanie do očí bijúceho zneužívania, pričom ako svedectvo si žiadali kresťanské svedomie; Zlatoústy priamo hlásal, že otroctvo je výtvor chamtivosti a nehanebných úmyslov, je to trest za hriech, z ktorého prišiel Kristus vykúpiť. Každý už vo svojom svedomí poznal hlbokú silu skazenosti, ktorej vtedajšie otroctvo vystavovalo celú spoločnosť. „Odkiaľ pochádza všetko to zlo,“ sťažoval sa ten istý Zlatoústy, „že sa nestaráme o našu domácnosť, ale ospravedlňujeme ňou pohŕdanie slovami: toto je predsa otrok, toto je predsa otrok, zatiaľ čo neustále počúvame, že v Kristovi nie je ani otrok, ani slobodný“? Prečo však cirkev neurobila nič, aby úplne odstránila inštitúciu, ktorá tak očividne odhaľovala svoju katastrofálnu silu, a prečo sa nepokúsila zaviesť nový spoločenský poriadok, v ktorom by sa rozdeľovanie vyšších a nižších druhov práce, ako aj práva na sebaurčenie, mohlo uskutočňovať spravodlivejšie a s väčším prospechom pre spoločné dobro? Od čias Konštantína Veľkého by sme si mysleli, že Cirkvi nechýbajú sily a prostriedky na realizáciu svojich ideálov prostredníctvom zákonodarstva, ak vezmeme do úvahy, s akým veľkým úspechom využila moc cisárov, aby dala pravidlám viery univerzálnu záväznosť. Ale argumentovať týmto spôsobom znamená zabudnúť, že moc cirkvi „nie je z tohto sveta“, nie materiálna, ale duchovná. Pri tom všetkom nemožno poprieť, že cirkev v oblasti mravného a spoločenského života vážne neusiluje o to, čo nepovýšila na právnu normu. Aby sme to mohli správne posúdiť, treba vziať do úvahy vzťah, do ktorého sa potom cirkev a štát medzi sebou dostali. Mier sa medzi nimi, samozrejme, nastolil zvonku, ale tento mier mal ďaleko k dokonalosti. Od čias Konštantína úctivý postoj najstarších kresťanov k pohanskej moci, dokonca aj medzi ľuďmi s najušľachtilejšími dušami a silným charakterom, vystriedala horká podráždenosť. Kým jedni, obdivujúc slávu kresťanského impéria alebo osobne zažívajúc priazeň dvora, hovorili, že tisícročné kráľovstvo prišlo, iní čoskoro, najmä počas nepokojov spôsobených rôznymi herézami, začali v tom či onom kresťanskom cisárovi vidieť predchodcu Antikrista. Cirkev s tým nemala nič spoločné. Pre cisárov bolo v záujme jednoty štátu pohodlnejšie povýšiť na štátne právo akúkoľvek formu vyznania, bez ohľadu na jej obsah, než vo všeobecnosti podriadiť život dvora a spoločnosti morálnym požiadavkám kresťanstva a v súlade s nimi pretvárať samotné zákonodarstvo. Aj v tých ohľadoch, v ktorých cirkev zostala neúprosným odporcom inštitúcií zachovaných z pohanských čias štátu, sa jej požiadavkám dostalo len neúplné uspokojenie a v žiadnom prípade nie také, ktoré by postupne posilňovalo jej vplyv v spoločnosti. Od čias, keď sa cisári stali kresťanmi, začali predstavitelia cirkvi čoraz bolestivejšie pociťovať hĺbku rozdielu medzi „vonkajšími zákonmi“, teda štátnymi zákonmi, a Božím zákonom vládnucim v cirkvi. Vtedy len tie najstaršie cirkevné ustanovizne a pravidlá života v ňom dostali svoj pravý zmysel; Potom sa až po prvý raz vo východnej cirkvi zmenili na všeobecne záväzný kódex cirkevného práva. Cirkev sa tak mohla aspoň pokúsiť vyriešiť otázku otrokov vo svojom vlastnom vnútornom živote. Zdalo sa, že sa otvorene prezentujú dve možnosti, aspoň sa to myslelo. Povinnosť fyzickej práce a sebaobsluhy by sa mohla dostať do takej miery, že by kresťan už nepotreboval otrokov. Zároveň by však cirkev musela zrušiť všetky viditeľné rozdiely v oblasti vlastníctva majetku, ako aj rozdiely v povolaniach; pretože tieto rozdiely by vždy nevyhnutne začali opäť vytvárať rovnakú nerovnosť medzi pánmi a otrokmi, ktorú starovek poznal len v podobe otroctva. Celý kostol sa mal premeniť na jeden kláštor, v ktorom by nikto nemal osobný majetok a nikto by si nemohol uplatňovať právo jesť vlastný chlieb bez vlastnej práce a úplne sa venovať zbožnosti alebo vede. A skutočne, spojenie fyzickej práce a rovnakého podriadenia sa všetkým tým istým pravidlám v starovekom mníšstve bolo pokusom založiť inú spoločnosť založenú na kresťanských ideách – namiesto tej starej spoločnosti, v ktorej protiklady bohatstva a chudoby, práce a rozkoše, slobody a služby vždy zostali nezlučiteľné. Veď masy kresťanov boli so svetom zviazané nielen protikresťanskou oddanosťou svetu, ale aj viac-menej nejasným, aj keď silným pocitom, že kresťanstvo má úplne inú úlohu. Radikálne odstraňovanie sociálnych rozdielov nie je v súlade so základnou myšlienkou kresťanstva, že rôzne talenty jednotlivcov zodpovedajú ich rôznym úlohám vo svete a vo vzťahu k svetu a že na ich splnenie je v kresťanskej spoločnosti potrebný postupný postup vyšších a nižších povolaní, zodpovedajúcich rôznym talentom jednotlivcov. Táto myšlienka bola kombinovaná s ďalšou možnosťou, ktorá následne našla svoju realizáciu v realite. Namiesto otrockej práce by sa mohla zaviesť platená práca slobodných ľudí; bolo by možné zaviesť do bežnej domácnosti bezplatnú prácu vykonávanú za určitý poplatok (úkaz, ktorý staroveku vôbec nebol neznámy); bolo by možné zaviesť sluhov, ktorí by podľa svojej slobodnej vôle mohli vstúpiť do služby a opäť ju odmietnuť. Ale práve toto bola taká nová politicko-ekonomická teória, ktorá bola cudzia celej antike a zostala ňou až do konca. 16 Nie je preto prekvapujúce, že cirkev túto teóriu nevymyslela, a preto, hoci jednotliví kresťania a cirkevné korporácie naďalej využívali otrokov a obrábali ich na svojich poliach, samotná cirkev ani v najmenšom nezmenila svoje pôvodné ašpirácie. Bolo by zvláštne myslieť si, že cirkev má svoje povolanie vymýšľať nové ekonomické teórie a realizovať ich. Už mala dosť práce v tom svete, ktorý umieral rozkladom; musela hlásať myšlienku cti a povinnej práce, udržiavať vieru v nezávislosť dôstojnosti ľudí ako Božích synov z akéhokoľvek postavenia, hlásať lásku, ktorá jediná je schopná čo najviac zmierniť krutosť spoločenských protikladov a prakticky realizovať myšlienku bratstva v rámci vlastného spoločenského života. V tomto cirkev dosiahla vynikajúce úspechy aj vtedy, keď bola ešte zanedbávaná a prenasledovaná. A je mimoriadne dojímavé vidieť, ako aj keď cirkev dosiahla vonkajšiu moc a zároveň utrpela ťažkú stratu vnútornej nadvlády nad svojimi členmi, ideál kresťanského života v medziach existujúcich spoločenských foriem neprestajne žil v srdciach mnohých svojich najväčších predstaviteľov, ktorí s výrečnosťou prúdiacou z hĺbky srdca neprestávali prezentovať tento ideál a predstavovať tento ideál najmä medzi súčasnými učiteľmi a učiteľmi súčasnej kresťanskej spoločnosti, ako vidíme v očiach súčasnej cirkvi. 4. a 5. storočie. V tomto článku používame Zahnovo vynikajúce čítanie, zahrnuté do zbierky jeho abstraktov a prednášok pod všeobecným názvom: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, str. 62 a nasl. Okrem obrazu v „Politike“ (I, 2–6 vyd. Bekker, s. 1252–55; s. 13 s. 259; III, 5 s. 1278); VII, 9 str. 1328) pasáže v Eth sú obzvlášť poučné. Nicom. VIII, 13 r. 1161: „Priateľstvo nespočíva vo vzťahu k neživým veciam, ale ani vo vzťahu ku koňovi, somárovi alebo otrokovi, keď je otrokom, pretože tu nie je žiadna reciprocita; otrok je predsa oživený nástroj a nástroj je otrok bez života. Do tej miery, že človek s ním nemôže byť len priateľstvom, ale do tej miery s ním nemôže byť len človekom. Akoby človek mohol byť priateľom filozofa len do tej miery, do akej je sám filozofom, a nie do tej miery, do akej je osobou, a to práve osobou, ktorá si zaslúži lásku. Ak je pravda, že lex Petronia, ktorý sám pochádza z republikánskych čias (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, pozn. 3) alebo „súvisiace dekréty Senátu“ (Digest. XLVIII, 8, 11, § 2), možno dať do súvislosti s Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, pozn. 1221), potom sa úplne vytratí akékoľvek zdanie, že právny stav dosvedčený Senecom (de benef. Ill, 22) by mohol byť len inováciou pochádzajúcou z čias Nera, ako si to predstavuje Wallon, hist, de l’esclav. Chorý, 60 metrov štvorcových. Či sa o otroctve takto diskutovalo v stoickej škole už pred Senekou, je otázne. Náuka o morálnom otroctve a slobode, ktorá nezomrela od čias Sokrata (Xenoph. memor. IV, 5), názor o trojakom otroctve (Diog. L, VII, 122), citovaný Senecom (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 13 41) je výrok „všetkých dní práce Chrysippus pre život“ toto nič nedokazuje. Neseriózna kazuistika stoického hekatónu (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, porov. II, 21) naznačuje opak. Ak Filónov spis o tom, že „každý schopný človek je slobodný“, ktorého autenticitu považujeme za nepochybnú, sa točí v stoických formách od názvu k záveru, potom praktická tendencia, podstata všetkého, rezonuje s úplne židovským a starozákonným duchom. Porovnaj aj de septen. §7 nasl. § 16; de spec. nohu. §7. Jedno miesto v sept. § 9 takmer doslovne pripomína vyššie uvedený výrok Chrysippa, ale v skutočnosti pochádza z Levitikus XXV, 40 a nasl. V tomto zmysle Filón tvrdí, že Zenón si požičal z Mojžišovho zákona (quod omn. probus liber § 8). Nielen apologéti, ale každý budúci historik otroctva v staroveku, ako to urobil Wallon vo svojich dodnes vynikajúcich Dejinách otroctva v staroveku, bude krok za krokom poukazovať na súvislosť medzi vývojom otroctva a oceňovaním práce, a to tak medzi Grékmi a Židmi, medzi Aristotelom a Filónom, ako aj medzi kresťanmi. Učitelia cirkvi od samého začiatku, napriek luxusu dosiahnutému pomocou otrokov, kázali o vlastnej práci a vlastnej službe ako o najhodnejšej osobe a najmä poukazovali na príklad sv. Pavla (Clem. Al. paed. III, 26 s. 268, Potter porov. § 65–67 s. 292; I, 578;.1pr. Chrysost ed Montfaucon III, 178. so.IV, 289, X, 384 sq.). St. Seebergov preklad v jeho Forschungen, V, 398. Klement Alexandrijský (Strom, 70, s. 594) stavia ženy, deti a otrokov na rovnakú líniu vo vzťahu k pánovi domu, nabáda ich ku kresťanskému životu a za okolností aj ku kresťanskej mučeníctve. Pozri R.c. Ihering, Geist des römishen Rechts II, 172 f.3 Aufl. Ogid.. s.Celsum. VI, 2. Pokiaľ ide o Epiktéta vo všeobecnosti, je potrebné vziať do úvahy tieto miesta: I, 13, 1–4; II, 1, 22–25. V úzkom riečnom údolí v Yazili, sedem hodín východne od Girmy, starovekej Cremny v Pisidii, teda neďaleko Hierapolisu, rodiska Epiktéta, našiel Američan Sterrett (The Wolfe Expedition, 1888, s. 315) pozoruhodný nápis, zložený, okrem prvých dvoch riadkov, v hexametri v dórskom gréckom štýle. Ide o didaktickú báseň, zloženú v duchu stoickej školy a najmä Epiktéta. Vyjadruje myšlienku, že sloboda a otroctvo nie sú založené na narodení alebo stave predkov, ale na charaktere, keďže Zeus je praotcom všetkých ľudí a jediným koreňom predkov ľudí. Múdry Epiktétos (alebo, ako sa mu hovorí v jazyku tohto nápisu, Epictatos), syn otroka, je predstavený ako príklad skutočne slobodného človeka a celá báseň sa končí prianím: „Keby sa teraz narodil taký manžel, veľký zisk a veľká radosť, podľa túžby všetkých, od matky, ktorá je otrokom! Tak v prvom rade Justín mučeník (Dial.134): Pre dobro otrokov v kostole a synagóge je Kristus otrokom dodnes. "Lebo potom, čo Noe dal svojich dvoch synov do otroctva, potomstvo tretieho, teraz sa zjavil Kristus, aby obnovil oboch, ako aj tých, ktorí sú synmi slobodných, ako aj otrokov medzi nimi, a ctí všetkých, ktorí zachovávajú Jeho prikázania, s rovnakými výhodami, ako tých, ktorí sa narodili Jakobovi, jeho slobodných manželiek a jeho otrokov, všetky deti požívali rovnakú česť ako synovia." Kým tu je myslené najmä zrušenie otroctva v rehoľnom živote, Zlatoústy ide ešte ďalej, keď podobným znížením otroctva na Hama (zv. IV, 289, 660; X, 384; XI, 177) zo zásadného zrušenia tohto trestu za hriech Kristom odvodzuje tú malú požiadavku, aby ako kresťania „používali kresťania alebo ako kresťania Oblasť kresťanského života otroctvo, podobne ako smrť, nie je nič iné ako jednoduchý názov, nehovoriac o tom, že si nezachováva svoj pôvodný skutočný význam. Podobné praktické závery a požiadavky nachádzame aj u sv. Gregora z Nazianzu (z 16. vyd. Colon. 1690, s. 255 sq.). Ak Chryzostom porovnáva s otroctvom podriadenosť manželky jej manželovi, ku ktorej došlo v dôsledku hriechu (IV, 290:659) a ako tretiu formu otroctva, založenú Nimrodom, tyrania (IV, 292, s. 661), potom je v prvom rade jasné, ako málo stavia do tej istej línie so štátnym otroctvom, ale nie so všeobecným otroctvom. s existujúcim štátom, absolútnou monarchiou. Zároveň zostáva venovať pozornosť tomu, že veľkí antiochijskí kazatelia a exegéti na rozdiel od radikálnych ašpirácií, ktoré sa často prejavovali v mníšstve, poukazovali na pokračovanie otroctva nezvrhnutého kresťanstvom. Je to Teodor z Mopsuestie (ad. Swete, II, 264), ktorý priamo naznačuje, že ap. Pavol neprikazuje Filemonovi, aby prepustil svojho otroka, ako to niektorí svojho času naliehavo žiadali. Takto to chápala už staroveká cirkev, 1. Kor. 7:39. Po náznaku od sv. Ignáca (ad. Pol. V,2) máme podrobnú prihlášku v Tertuïl. Ad.uxor, II, 1. Tento výklad 1. Kor. 7:21, zrejme po prvý raz Zlatoústym, proti bežnému výkladu, ktorý tiež pozná, má proti sebe nielen samotný výraz, ale predovšetkým kontext reči. St. všeobecne Hofmann, N.T. II 2 2/49 nasl. O hrdinských činoch jednotlivcov si môžete prečítať v Clem 1Kor.55. Čo sa v tejto súvislosti hovorí v č. mand. VIII, 10; sim. Ja, 8, nemôžem byť pričítaný k činnosti spoločenstva. O to rozhodnejšie sa k tomu prihovára Ign. ad. Polyc. 4, 3 porov. Smyrn.6. Celá požiadavka kresťanských otrokov na výkupné cirkvou, proti ktorej sa Ignác stavia, by bola úplne nepochopiteľná, keby sa niečo podobné neurobilo v niektorých individuálnych, obzvlášť ťažkých prípadoch. Rímska cirkev pod vedením biskupa Dionýzia (259–268) poslala poslov s peniazmi do Kapadócie, aby vykúpili početných kresťanov zajatých vojnou (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III, 164). Samozrejme, pravdepodobne dravé nájazdy Gótov v Malej Ázii okolo roku 265 (porov. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), ktoré naznačuje aj kanonický list Gregora Divotvorcu (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, s. 62:11). Sýrska didascalia pochádza z toho istého storočia (ed. Lagarde, s. 6, 19 – konšt., arch. IV, 9). St. tiež d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2 edit. s. 321–352, jedna z najlepších častí tejto knihy. Je však pozoruhodné, že apologéta Aristides medzi cnosťami, ktorými sa Židia líšia od pohanov, poukazuje na výkupné za zajatcov (s. 14, 3, Forschungen, V.392). Nemožno sem zahrnúť, ak cirkevní učitelia pripúšťajú a náhodne svedčia o demoralizujúcom vplyve otroctva, že otroci sú väčšinou bezcenní. Je možné, že aplikácia. Pavol v 1 Tim. 1:10 od „únoscu“, ktorého radí medzi najhorších zločincov, neznamená obchodníka s otrokmi, ale, ako to prekladá Vulgate, prenasledovaného štátnymi zákonmi o plagiátorstve. Didascalia syr. vyd. Lagarde p. 74 (porov. konšt. apost. IV, 6); Kánon 5 Elvírskeho koncilu z roku 306 (Hefele. Conciliongeschichte, I 2,157). ústava. apost. VIII, 31, ed. Lagarde, str. 267, 31 a nasl. K požiadavke predchádzajúceho prepustenia ako podmienky prijatia otroka do kléru pozri Kon. apost. 81. Kalistovi, ktorého príbeh je podrobnejšie vysvetlený nižšie v texte (s. 827), Hippolytos so všetkou podráždenosťou svojho rozprávania nevyčíta ani najmenšiu výčitku, že bol otrokom skôr, ako sa stal biskupom. A predsa tento prestal byť otrokom inak, ako súdnym odsúdením na ťažké práce na ostrove Sardínia a následnou cisárskou milosťou. Otrokov na cirkevných postoch v 4. storočí dokladá Cyrill. katech, XVII, 35; Hieron, Er. 82, 6 (Vallarsi I 2 516); ako aj naznačený sv. Gregor Naziavzin (porov. 28, vyd. Kol. s. 800) a prípad, ktorý tvrdil Bazil Veľký (115, vyd. Garnier, III, 207). Gregor z Nazianzu mal podľa svojej vôle medzi diakonmi dvoch bývalých otrokov svojho domu, ktorých oslobodil. Menuje tam aj tretieho, ktorý bol rovnako ako predchádzajúci dvaja mníchom, ale nie klerikom. Ak koncil v Elvíre (kánon 80) rozhodne, že slobodní, ktorých bývalí páni a súčasní patróni sú pohanmi, nemôžu byť diakonmi, potom to tiež hovorí, že takáto závislosť od kresťanského patróna nebola v žiadnom prípade prekážkou vstupu do duchovného postavenia. Zmenu názorov ukazuje kánon 73 Toledského koncilu z roku 633. Medzi izraelským ľudom tiež nádenník (2M 12:44, 23:14; 3M 22:10, 25:6, 40; Mat 20:1 a nasl.; Jakub 5:4) nikdy nebol pánovým spoločníkom v dome a pri stole. Len s týmto predpokladom je motivácia pre denné vyplácanie odmien v nemeckom jazyku. 24:14 a nasl. vyjasniť sa. St Lev.19:13. Na druhej strane členovia domácnosti sú stálymi otrokmi Matúš 24:45 a nasl., Lukáš 16:13, 17:7 a nasl. Skutky 10:7, 1. Petra 2:18. V grécko-rímskom svete boli výnimkou, ktoré potvrdzujú toto pravidlo, učitelia filozofie, gramatiky atď., ktorí boli prijatí do šľachtických rodov (Lucian, de merc. behavior. 4).