Creștinismul și sclavia în primele secole ale Bisericii

În vremea noastră, când se înainta cu tot mai multă insistență că forța motrice a istoriei sunt factori pur materiale care determină întreaga mișcare istorică a omenirii, este foarte util să evidențiem exemple care mărturisesc existența în istorie a altor forțe care, fiind complet ideale și spirituale, au avut totuși o influență uriașă asupra destinelor oamenilor și au produs revoluții uriașe în istoria omenirii, inexplicabile de către orice factori materiali. Această idee și-a găsit recent expresie în întreaga mișcare istorică, în așa-zisa școală a materialismului istoric. În esență, aceasta este o moștenire directă a materialismului filozofic. Acesta din urmă, așa cum este acum fără îndoială pentru toată lumea, a eșuat complet în sarcina sa de a reduce toate fenomenele lumii la un principiu material al ființei. Dar eșuând în domeniul speculației filozofice, el nu vrea să renunțe în cele din urmă la stăpânirea sa asupra minții și să-și găsească refugiu în domeniul istoriei, crezând că dacă nu în teorie, atunci în realitatea istorică își va găsi justificarea pentru sine. Scopul materialismului istoric este tocmai acela de a readuce toate fenomenele istorice la baza materiei omnipotente, și anume relațiile economice, în afara cărora se presupune că nu există alte forțe motrice. Acesta este, evident, același materialism care a afirmat anterior că „o persoană este doar ceea ce mănâncă”, iar acum, invadând istoria, afirmă că istoria popoarelor și a întregii omeniri nu este determinată în dezvoltarea sa de nimic altceva decât de ceea ce mănâncă - cum și cât mănâncă, iar motorul principal al istoriei este stomacul cu cerințele sale despotice de satisfacție. Dar, așa cum în domeniul teoriei, filosofia solidă a indicat o mulțime de date care nu numai că nu justifică afirmațiile materialismului, ci și îl răstoarnă direct, astfel istoria omenirii prezintă multe fapte care arată clar că, pe lângă forțele materiale din domeniul istoriei, forțele spirituale funcționează și în domeniul istoriei, complet independente de orice relații politico-economice, iar aceste revoluții nu afectează de cele mai multe ori relațiile politico-economice. dar şi viaţa exterioară cu toate relaţiile ei complexe. Un exemplu izbitor în acest sens este influența creștinismului asupra desființării uneia dintre cele mai, aparent, ferm stabilite relații socio-economice din lumea antică, iar o scurtă prezentare a acestei influențe va, credem, nu numai că nu este de prisos, ci și nici neinteresantă în sensul expunerii unei tendințe la modă în istorie. 1 La începutul erei noastre, sclavia a atins cel mai înalt grad de dezvoltare. Războaiele prin care Roma a subjugat țările din jurul Mării Mediterane nu numai că au predat mase de prizonieri de război în mâinile învingătorilor, care prin aceasta, în cea mai mare parte, au intrat în sclavie pe viață și ereditară, dar, în același timp, au făcut din comerțul cu sclavi o activitate extrem de profitabilă. Într-o singură zi, 10.000 de sclavi au fost vânduți la marea piață de sclavi de pe insula Delos. Mai mult decât atât, țările din est, unde succesorii lui Alexandru cel Mare au domnit cândva ca regi, Asia Mică și Siria au fost în mod constant surse inepuizabile ale acestui comerț. Războaiele majore, datorită cărora s-a înființat stăpânirea romanilor, au fost urmate de războaie mai mici, prin care stăpânirea lor s-a stabilit și extins tot mai mult; și chiar și pe timp de pace, chiar și în interiorul provinciilor și țărilor aliate, oamenii au fost prinși nu numai de tâlharii pe mare, ci și de vameșii romani și colectorii de tribut pe cea mai largă scară. Accentul principal al acestui tip de comerț a fost în Roma și în Italia în general. Dar în toate celelalte locuri în care era concentrat capitalul, au apărut și numeroase sclavii în același timp. Bogații își investeau adesea cea mai mare parte a proprietății în sclavi și, fără un număr semnificativ de sclavi, cu greu era posibil să exploateze un capital mare și să-l mărească. A trecut de mult vremea când patricianul roman, cu fiii săi și câțiva sclavi iobagi, și-a cultivat el însuși pământul, iar cei mai înalți demnitari ai statului și trupele au fost chemați în serviciu direct din plug. O clasă țărănească liberă abia a existat nicăieri. În locul său în Italia și în provincii a venit plantatorul, care, în cea mai mare parte, locuia departe de moșiile sale și își exploata vastele posesiuni de pământ și turme printr-o hoardă întreagă de sclavi. La fel, în toate celelalte ramuri ale industriei, munca sclavă a fost folosită preponderent. Nu numai muncitorii din marile fabrici, care angajau câteva sute de oameni, erau de obicei sclavii proprietarilor fabricilor; dar munca meșteșugărească și comerțul mărunt se aflau, în cea mai mare parte, în mâinile sclavilor, care desfășurau această industrie pe cheltuiala și responsabilitatea stăpânilor lor, iar multe dintre ocupațiile libere, ale căror executanți acum nu le clasificam de obicei ca membri ai clasei muncitoare, erau, de asemenea, dacă nu exclusiv, în cea mai mare parte, desfășurate de sclavi. Contabilul și funcționarul comerciantului, administratorul proprietății și chiriașul proprietarului terenului, cititorul și secretarul de acasă al domnilor nobili, menajera și profesorul de acasă al fiilor domnului, chiar și medicul de familie care era mereu disponibil în casele mari, actorul și cântărețul - toți nu erau de obicei logodiți ca acum, ci pur și simplu erau cumpărați. Este de la sine înțeles că nu existau atât de numeroși astfel de bogați care țineau sute de sclavi în scop de servicii și lux și, în plus, alte câteva mii pentru desfășurarea de activități profitabile. Dar acești câțiva oameni bogați stăpâneau lumea și dădeau tonul întregii societăți, deși în același timp ei înșiși erau slujitori ascultători ai atotputernicului împărat. După ce bogații au învățat să-și exploateze profitabil capitalul cu ajutorul muncii sclavilor, au împins din ce în ce mai mult forța de muncă liberă din piață, din câmp și din atelierul meșteșugăresc. Față de concurența combinată a marelui capital și a forței de muncă nelibere în care capitalul putea fi transformat în orice moment, o clasă de mijloc sănătoasă, desigur, nu a putut rezista, cel puțin în marile puncte centrale ale vieții naționale și mai ales la Roma. Da, nu a vrut întotdeauna asta. A apărut un proletariat născut liber, căruia îi era chiar rușine să muncească, deși în același timp nu îi era rușine să trăiască din ajutoare de la stat. Dar superioritatea în număr în marile orașe era de partea sclavilor. Se calculează că la Roma, pe lângă aristocrație și garnizoană, existau 600.000 de locuitori liberi, dar în același timp trăiau peste 900.000 de sclavi în ea, iar liberții, deși în multe privințe erau legați de obligații foarte apropiate față de foștii lor stăpâni, erau numărați printre locuitorii liberi. Odată ce a fost adoptat un decret al Senatului, astfel încât sclavii din Roma să fie distinși de oamenii liberi printr-o tăietură specială de îmbrăcăminte. Dar acest decret nu a fost dus la îndeplinire, deoarece toată lumea a văzut pericolul enorm ca sclavii să-și poată număra stăpânii și să ajungă la conștiința superiorității lor numerice asupra lor. În vremurile precreștine, revoltele sclavilor s-au transformat adesea în războaie lungi și, chiar și la începutul imperiului, o revoltă minoră, înăbușită rapid a sclavilor din Italia de Jos, a adus mare groază în capitală însăși, datorită numeroșilor sclavi din ea, al căror număr creștea pe zi ce trece, în timp ce numărul oamenilor liberi aparent a scăzut. Aceasta a fost o clasă cu adevărat periculoasă, care, aparent, ar putea justifica măsurile drastice luate împotriva ei. În anul în care ap. Pavel a fost adus la Roma ca prizonier, prefectul orașului Roma a fost ucis în propria sa casă de unul dintre sclavii săi. Deoarece, însă, conform obiceiului străvechi, era necesar să se execute toți sclavii persoanei ucise, care la momentul crimei erau sub același acoperiș cu stăpânul lor (și erau 400), mulțimea orașului a luat partea majorității, desigur, a sclavilor nevinovați ai gospodăriei și s-a revoltat cu ei. Senatul a ezitat. Senatorii au raționat între ei: "Strămoșii noștri nu mai aveau încredere în caracterul sclavilor lor, deși s-au născut încă cu ei pe aceeași moșie sau în aceeași casă de oraș și din copilărie s-au îndrăgostit de stăpânii lor. Dar întrucât avem acum în slujba noastră numeroase popoare, care se remarcă prin obiceiuri diverse, străine sau chiar deloc religie, această turmă nu poate fi reținută decât cu ajutorul fricii". Acest punct de vedere a triumfat, dar sentința în sine a putut fi dusă la îndeplinire numai atunci când oamenii au fost înfrânați de amenințarea unui crud decret imperial și toate străzile care duceau la piața curții au fost blocate de trupe. In acest caz a intervenit instanta; dar până la sfârșitul timpurilor precreștine, trupul și viața sclavului au fost necondiționat în puterea stăpânului. Așa cum putea transforma un sclav în orice ocupație pe care și-o dorea, tot așa, în același timp, putea să-l vândă oricui dorea și oricând dorea. Cato Bătrânul a învățat că, așa cum cărucioarele vechi de câmp și fierul vechi ar trebui distruse, la fel și sclavii bătrâni ar trebui distruși. Și dacă nimeni nu dorea să cumpere un sclav care era slab de la bătrânețe sau era bolnav în stadiu terminal, atunci el putea fi pur și simplu dat afară, iar acest lucru se întâmpla des. În cele din urmă, stăpânul, din orice motiv și în orice fel, își putea ucide sclavul, absolut fără să dea nimănui socoteală despre asta. Chiar și protecția legală moderată pe care Atena a oferit-o cândva sclavilor săi a fost lipsită de sclav sub domnia dreptului roman. Legea proteja cu grijă doar dreptul stăpânului asupra sclavilor săi. Dacă grecii și romanii își numeau sclavii, fie bărbați, fie femei, cu cuvinte care desemnează de obicei obiecte fără suflet, atunci acest lucru era pe deplin în concordanță cu statutul juridic al sclavilor. Un sclav nu era considerat deloc o persoană, ci un lucru, o parte a echipamentului. Stăpânii au permis unor sclavi să trăiască cu vreun sclav într-un fel de căsătorie, dar de drept nu a fost deloc o căsătorie. Ca să nu mai vorbim de ce e mai rău, proprietarul de sclavi putea oricând să vândă un soț fără soție, copii fără părinți. Se obișnuia să se dea sclavilor niște îmbrăcăminte și mâncare, precum și niște bani. Dar nicio lege și nicio forță nu l-ar putea forța pe stăpânul lacom și crud să-și trateze oamenii cu omenie. Mulți sclavi aveau voie să-și gestioneze așa-numita „proprietate” cu o anumită independență, dar, din punct de vedere al legii, această proprietate, împreună cu proprietarul ei, aparținea stăpânului. Sclavul în această privință nu se mai putea plânge la tribunal, ca în oricare altul. Nici măcar nu a putut fi martor la proces. Dacă era necesar să se verifice o infracțiune la care sclavii erau sau puteau fi martori oculari, dacă era necesar să se dovedească nevinovăția acuzatului folosind mărturia sclavilor, atunci mărturia sclavilor era permisă, dar numai dacă era forțată prin tortură. Dacă sclavul a devenit schilod sau a murit complet, atunci stăpânul putea cere compensații pentru pierdere. Că s-a făcut o nedreptate unui om care, fiind complet nevinovat, a fost supus unui tratament crud doar pentru că trebuia să aibă oarecare cunoștință de cauză, opinia publică era la fel de indiferentă față de aceasta ca și legislația. Aceasta nu înseamnă că unii sclavi nu se aflau într-o poziție mai mult sau mai puțin tolerabilă și de multe ori s-au stabilit legături de încredere și afecțiune între stăpân și sclav. Deja propriul lor beneficiu i-a determinat pe domni să-și trateze cu grijă proprietățile lor valoroase de locuit, apoi teama de explozii teribile de răzbunare i-a forțat pe domnii cruzi să fie prudenți. Dar în plus, peste tot nu a lipsit bunătatea naturală, precum și umanitatea nu întotdeauna conștientă, care le-a oferit acestor oameni neputincioși, complet lipsiți de apărare, o anumită simpatie umană. Cu toate acestea, nici conștiința oamenilor, nici legea nu au dat garanții serioase în acest sens. Nu este nevoie să arătăm cu exemple clare care era situația reală a sclavilor, căci altfel, pentru ca imaginea să fie adevărată, ar fi nevoie să pictezi, alături de puținele tablouri vesele, pe acelea care ultrajează orice sentiment. Istoricul timpului nostru spune pe bună dreptate că, poate, „suma tuturor suferințelor negrilor din timpul nostru este o scădere în comparație cu situația de atunci a sclavilor pe marile moșii ale Italiei și provinciilor”. Va fi suficient să cităm o altă zicală a unui poet roman din vremurile imperiului, care acuza cruzimea doamnelor nobile față de sclavii lor. Dacă, în orice caz, ei erau gata să-și pună sclavii la răstignire, execuția obișnuită pentru sclavii de atunci, atunci el le cere soților să-și îndemne soțiile pentru ca mai întâi să cerceteze cu exactitate chestiunea și apoi să pronunțe sentința; pentru că „întârzierea nu este niciodată prea lungă atunci când întrebarea este despre moartea unei persoane”. Dar când un soț i-a făcut aluzii despre asta soției sale, ea a răspuns fierbinte: „Ești nebun? Este un sclav cu adevărat bărbat? Da, dacă un sclav era într-adevăr o persoană era o întrebare dificilă pentru acea vreme și deja au fost exprimate multe opinii diferite cu privire la problema sclaviei. Deja cu un secol mai devreme, gânditorii mai serioși și mai gânditori dintre greci exprimaseră în mod clar incertitudinea cu privire la justiția și utilitatea acestei instituții sociale. Platon și-a exprimat îndoielile în special cu privire la pericolul acestei instituții. Alții au respins ideea actuală că există oameni care sunt incapabili de ceva mai bun decât sclavia și că sclavii sunt pe deplin demni de soarta lor. Retorul atenian Alcidamus a spus: „Dumnezeu i-a făcut pe toți liberi. Natura nu a făcut pe nimeni sclav”. Poeții din tragedii pun adesea vorbirea în gura unei persoane cu un suflet liber și înalt născut, care și-a păstrat noblețea chiar și în captivitate și sclavie. Era un proverb: „trupul este sclav, dar mintea este liberă”. Comedia l-a învățat pe cetățeanul atenian să recunoască în sclavul său nu numai inteligența, curajul și dexteritatea, în care uneori și-a depășit stăpânul, ci și adevărata virtute și a propovăduit cu voce tare egalitatea naturală a tuturor oamenilor: „Chiar dacă cineva este sclav, are același corp; la urma urmei, în natură nimeni nu se naște sclav - doar trupul său sclav în sclavie. Pe scena teatrului, sclavul însuși, ca actor, i-a arătat stăpânului său că nu și-a uitat și nici nu și-a pierdut demnitatea umană. Dar dacă stăpânii de sclavi au luat toate acestea la inimă, dacă au urmat sfaturile care li s-au dat în teatru - să trezească sentimentul moral la sclav printr-un tratament uman, sau dacă au continuat să facă o distincție strictă între libertatea poetică și proza ​​vieții - aceasta este întrebarea. Dacă filozofii au învățat că fiecare om virtuos este liber și toți cei care slujesc poftelor sunt sclavi, atunci, uneori, ei nu au omis să observe că acest lucru nu are nimic de-a face cu distincția legală dintre sclavi și stăpâni în viața publică. Printre grecii de mai târziu, precum și printre romani, la începutul timpurilor creștine, opinia predominantă era că o persoană educată nu ar putea exista în mod tolerabil fără sclavi și că poziția legală sau mai degrabă neputincioasă a unui sclav era complet în ordinea lucrurilor și corespundea însăși naturii. Chiar și Aristotel a dovedit acest lucru. El știa deja părerea că în natură toți oamenii sunt egali și că dreptul stăpânului asupra sclavilor săi, bazat pe violență, este de fapt o lipsă de drepturi; dar el respinge această părere. Sclavii, în opinia sa, aparțin în mod necesar unei gospodării normale și, dacă poetul antic Hesiod a descris starea domestică a unei persoane cu cuvintele că întreaga sa gospodărie este formată dintr-o casă, o soție și un bou care trage plugul, atunci Aristotel recunoaște această poziție ca fiind potrivită numai pentru omul sărac care nu are alt slujitor în afară de bou. Un cetățean liber într-un stat bine ordonat nu ar trebui să se angajeze în nicio muncă corporală, fie că este cultivarea pământului sau un fel de meșteșug; pentru că cu o asemenea îndeletnicire, virtutea, care este necesară unui cetățean, nu poate înflori. Prin urmare, el trebuie să aibă alții care să îndeplinească toate sarcinile inferioare pentru el și s-ar putea descurca fără sclavi numai dacă ar exista mașini care se mișcă singure. Astfel de automate sunt tocmai sclavi. Dar natura s-a ocupat și de a produce oameni care sunt potriviti să fie astfel de instrumente vii pentru alți oameni și să le aparțină, ca membri ai trupului și trupului sufletului. Oricine este prin natură astfel încât să aparțină altuia în sensul indicat, adică care a primit doar o astfel de cotă de raționalitate încât poate înțelege doar inteligența altora, dar nu are propria sa inteligență, este un sclav înnăscut și este, de asemenea, util pentru el să aparțină de fapt stăpânului ca sclav. Dar cine ar trebui să decidă dacă o persoană celebră are o natură atât de sclavă? Stăpân sau sclav? Sau un negustor de sclavi? Problema ar fi foarte simplă dacă filosoful însuși ar crede poziția exprimată în acest raționament, că oricine are o dispoziție naturală față de sclavie se află deci de fapt în posesia stăpânului; sau dacă ar putea afirma (ceea ce, totuși, mai degrabă a trebuit să nege) că natura marchează de obicei sufletul de sclav și în înfățișarea sa. Dacă sclavii sunt parțial sclavi deja născuți, atunci ne-am aștepta ca natura să ofere acestei rase de sclavi, care a existat cândva și este atât de necesar pentru viața socială, posibilitatea de a se reproduce, ca toate celelalte rase în mod obișnuit. Dar natura nu își îndeplinește întotdeauna întocmai datoria. Ea produce uneori copii de stăpâni cu suflet de sclav și, invers, copii de sclavi cu o dispoziție nobilă. Alții cad în sclavie ca urmare a războaielor și a altor tipuri de violență, iar războiul împotriva celor care, născuți sclavi, nu ar vrea să se supună stăpânilor lor, este o chestiune la fel de legitimă ca și vânătoarea. Acest lucru se aplică barbarilor, care prin natura lor sunt chemați să-i slujească pe eleni, acești oameni adevărați. Victoria servește de obicei ca dovadă că câștigătorul are o forță morală superioară. Marșul victorios al lui Alexandru cel Mare, un student al filosofului nostru, de la Helespont la Indus, a dovedit strălucit că geniul grec și energia greacă sunt chemate să domine pe asiaticii efeminați obișnuiți cu despotismul. Dar nu există o regulă fără excepție și ce se întâmplă dacă regula suferă atâtea excepții câte confirmări? Dacă un nobil este învins de un nobil, sau chiar dacă un grec este un barbar și se transformă în sclav de la el? Aceasta, desigur, este o stare anormală, este contrară naturii și nedreaptă. Dar sclavii sunt necesari, iar sclavi sunt prin natura lor; prin urmare, sclavia este o instituție binefăcătoare a naturii. 2 Această opinie despre sclavie și opiniile care stau la baza ei - disprețul pentru propria muncă, cererea ca cetățeanul să se dedice în întregime vieții politice și simțul mândru al superiorității elenului față de barbar - erau pe deplin în concordanță cu spiritul popular grec, așa cum se manifestase deja în anumite privințe în sistemul politic din Sparte, iar apoi, războaiele au dezvoltat în mod puternic tot poporul persan. Anterior, grecii înșiși gândeau diferit. La Homer, fiica regelui spală hainele pe râu cu slujnicele ei, iar regele Itacai se laudă că își pregătește patul cu propriile mâini. Atunci relația dintre stăpân și sclavi era patriarhală, iar părerea popoarelor străine era incomparabil mai umană. Homer nu știa încă nimic despre opoziția dintre eleni și barbari. Tucidide a găsit în această dovadă a fostei slăbiciuni și subdezvoltare a poporului său, care mai târziu a devenit atât de puternic și mândru, și nu se poate nega că puternica conștiință națională de sine a grecilor de mai târziu s-a bazat pe fapte majore și, la rândul său, le-a dat din nou capacitatea de a realiza mari isprăvi. Dar această evoluție, atât de la Homer la Tucidide, cât și de la Hesiod la Aristotel, nu arată un progres adevărat pe calea umanismului. Sentimentul național excesiv a fost întotdeauna un obstacol în calea adevăratei omeniri: acest lucru se poate observa și la nobilii greci. Dacă Platon nu putea tolera în statul său un elen să slujească un alt elen ca sclav, atunci în același timp a recunoscut că sclavia este o stare nedemnă și că cei care cred că grecii înșiși sunt singurii oameni adevărati se înșală. Dar tocmai concepția greacă de mai târziu despre sclavie a fost transmisă la romani, iar printre aceștia a găsit un sol receptiv. Era dominantă la sfârșitul timpurilor precreștine și nu putea favoriza o schimbare a statutului juridic al sclavilor. Dar o asemenea schimbare a fost totuși observată, deși încet, încă de la începutul Imperiului Roman. Deja din primele timpuri ale domniei lui Augustus, exista un ordin care limita puterea stăpânului în materie de pedepsire a sclavilor și făcea din judecător mijlocitorul între stăpân și sclavul său. 3 Pe parcursul secolelor I și II au urmat o serie de definiții legislative care au oferit o protecție suplimentară sclavilor. Jurişti renumiţi, când au fost nevoiţi să vorbească despre condiţia sclavilor, au început să se refere la dreptul natural şi au descoperit, în interpretarea legilor referitoare la acesta, o înclinaţie pretutindeni de a favoriza libertatea şi de a decide cazuri în interesul umanităţii. Iar în literatura filozofică se observă o întorsătură a ideilor care inevitabil s-au înclinat în favoarea sclavilor. În latină, cel puțin, nimeni nu a scris vreodată, așa cum a scris Seneca, tutorele și ministrul împăratului Nero, că este un sentiment nobil care poate aparține tuturor, la fel de mult cât poate aparține unui liber sau sclav, precum și unui călăreț roman. "La urma urmei, ce este un călăreț, un eliberat sau un sclav? Acestea sunt nume care au apărut din ambiție și nedreptate." În mod similar, el s-a răzvrătit împotriva jocurilor de gladiatori: „Omul este o chestiune sacră pentru om și totuși el este ucis de dragul jocului și al plăcerii”. Lăudându-l pe prietenul său, pe care Seneca îl auzise tratându-și sclavii cu prietenie și încredere, el i-a scris: „Sunt sclavi? Nu, sunt oameni. Sunt sclavi? Nu, sunt membri ai gospodăriei. Sunt sclavi? Nu, prietenii noștri sunt sub noi. Sunt sclavi? Nu, tovarășii noștri slujitori, dacă râd pe toți oamenii egali. să mănânce cu sclavii lor De ce le este rușine Doar pentru că obiceiul arogant îl înconjura pe stăpân la masă cu o mulțime de sclavi în picioare. Totodată, Seneca menționează vremurile în care relațiile dintre sclavi și stăpâni între romani erau încă patriarhale, când stăpânul casei purta pe bună dreptate titlul de „tată de familie”, adică întreaga totalitate a membrilor casei sale, întrucât sclavii puteau vorbi liber cu stăpânii lor și, în același timp, cu loialitate dezinteresată, îi țineau în tăcere pentru stăpânii lor, mărturisind pe care îi tăceau pentru stăpânii lor. ar putea fi periculos pentru stăpânii lor. Citând proverbul actual de atunci: „câti sclavi, atât de mulți dușmani”, el, dimpotrivă, afirmă că „nu sunt dușmanii noștri în esență, ci noi înșine îi facem așa”. Desigur, nu fiecare sclav trebuie să stea neapărat la masa lui, la fel ca nu orice sclav liber. Dar criteriul nu ar trebui să fie ocupația superioară sau inferioară a sclavului, ci demnitatea sa morală. Unii trebuie să fie așezați la masa ta pentru că merită, alții ca să devină așa. El mai spune: „Încearcă să fii respectat mai degrabă decât să te temi”. Dacă acest lucru nu este suficient pentru nimeni, dacă cineva crede că aceasta înseamnă chemarea sclavilor la libertate și răsturnarea stăpânilor din înălțimea lor, atunci să creadă că pentru stăpânii omenești ar trebui să fie suficient ceea ce Dumnezeu Însuși se mulțumește, și anume să fie venerat și iubit. „Dragostea nu este compatibilă cu frica.” S-ar putea crede că aceasta este vorba despre un predicator creștin, care condamnă aroganța de clasă a claselor educate din timpul său și îi sfătuiește pe stăpânii creștini să-și îndeplinească îndatoririle față de slujitorii lor. Nu fără motiv s-a făcut legenda că Seneca era prieten cu Sfântul Pavel și de la el a fost inițiat în tainele adevărului creștin. Acel guvernator roman Gallion, în fața căruia se află ap. Pavel la Corint a găsit dreptate rece, a fost fratele lui Seneca, iar sub acel împărat care l-a silit pe fostul său profesor Seneca să se omoare, a fost decapitat la Roma și Sfântul Pavel. Deja în antichitate a apărut chiar corespondență între ap. Pavel și filosoful Seneca, și nu a stins încă tendința de a atribui influenței creștine ascunse acele aspirații umane care se regăsesc în literatura și legislația păgână din primele secole ale erei creștine. 4 Din păcate, întrebarea cât de răspândită era cunoașterea creștinismului în rândul păgânilor la acea vreme și cât de timpuriu și profund au pătruns ideile creștine în lumea păgână, nu a fost încă investigată temeinic. Deși din exterior aceasta din urmă era încă ostilă bisericii, în legătură cu problema sclavilor se poate dovedi suficient că o revoluție a vederilor asupra lor a început să aibă loc chiar înainte de triumful creștinismului. Ideile noi erau deja în aer, au început să pătrundă în clasele conducătoare ale societății și s-a remarcat o dorință decisivă de îmbunătățire a legislației romane cu privire la sclavi. Mai mult, a existat și o altă sursă pentru aceste idei. Chiar și cu douăzeci de ani înainte de Seneca, evreul alexandrin Filon, deși cu mai puțină elocvență, dar fără îndoială cu mai multă seriozitate și justificare profundă, a predicat în esență aceleași adevăruri ca și Seneca. Sclavia naturală, a învăţat el, nu există; Fiecare persoană capabilă din punct de vedere legal, educată sau iubită de Dumnezeu este liberă, chiar dacă din afară a fost sclav, iar munca externă nu dezonorează pe nimeni. Dacă un evreu cere un tratament blând al unui sclav, atunci el are ocazia să se refere la legea nemuritoare a părinților săi, a cărei umanitate în acest punct particular nu putea fi egalată de nicio legislație antică și, în plus, el s-ar putea referi măcar la comunitatea evreiască, care era considerată a fi mii, la secta esenienilor, care nu tolerau unii pe alții, ci toți sclavii și slujeau unii pe alții. Evreii nu au împrumutat acest punct de vedere din Evanghelie. De asemenea, are rădăcini în însuși spiritul legislației mozaice, care nu se distingea doar prin cele mai sublime viziuni asupra relațiilor oamenilor între ei în general și stăpânilor cu sclavii în special, ci extindea omenirea chiar și asupra animalelor, ordonând milă pentru animale. Deci, poate creștinii au învățat acest punct de vedere, ca multe alte lucruri, de la evrei? La urma urmei, atât Hristos, cât și apostolii Săi au fost evrei și nu au renunțat la nimic din moștenirea părinților lor care a conta și ar putea deveni proprietatea comună a omenirii și, tocmai pentru că erau adevărați israelieni, pentru ei și pentru toți cei care au cedat influenței predicării lor, însăși rădăcina a fost imediat smulsă, din care viziunea specific păgână a sclaviei și-a atras, de fapt, forța vitală a poetului, cel puțin uimită de cuvintele frumoase. filozofii. În orice caz, disprețul pentru orice lucrare care încordează trupul și împiedică libera circulație a spiritului, și falsul spirit aristocratic al educației greco-romane strâns asociat cu aceasta, nu și-au putut găsi un loc într-un evreu care credea în Biblia sa și știa să îndure ridicolul păgânilor cu mândrie națională solidă. În acest sens, evreii aveau o viziune asupra lumii clar dezvoltată și universal recunoscută. La urma urmei, s-a spus nu oricărei persoane în parte, ci întemeietorului întregului popor, și apoi tuturor celor care au dreptul la titlul de om: Cu sudoarea feței tale vei mânca pâinea ta. Desigur, sudoarea pe care o costă munca, efortul obositor cu care omul primește de pe pământ, în locul spinilor și ciulinii pe care îi aduce, grâne hrănitoare și vin care bucură inima, este un blestem care a fost o consecință a păcatului. Dar porunca de a cultiva grădina și de a subjuga pământul este mai veche decât păcatul; munca în sine este o binecuvântare și este mijlocul prin care omul dobândește și extinde din nou acea stăpânire asupra naturii la care este chemat. Nu fiarele de pradă se ascund în bârlogurile lor când răsare soarele, ci omul, care apoi merge la munca și la munca lui până seara, este stăpânul pământului. În consecință, nici gânditorului filozofic sau născutului liber, nici evreului sau grecului, ci omului, slabul fiu al omului, care la naștere este mai neputincios decât animalele tinere, Dumnezeu i-a dat stăpânire peste toate făpturile, dar nu ca un dar, care, ca să spunem așa, i-a fost pus în leagănul său, ci ca o chemare pe care trebuie să o îndeplinească, ci ca sarcină pe care trebuie să o îndeplinească. El realizează acest lucru prin muncă și orice lucrare care vizează acest lucru și făcută în frica de Dumnezeu este o lucrare „cinstă”, o lucrare onorabilă. Fiecare copil evreu știa asta. Prin urmare, nu era nimic rușinos în faptul că Iisus Hristos a fost numit de compatrioții Săi fiu de dulgher și chiar de tâmplar. Ap. Pavel, născut cu drepturi de cetăţean roman şi primind o bună educaţie rabinică, în acelaşi timp, după obiceiul savanţilor evrei, cunoştea un singur meşteşug. Se știe că în mod constant, alături de activitatea sa misionară intensă, a lucrat în meșteșugul său pentru a dobândi o deplină independență în munca sa spirituală. Când a lucrat în Corint și Efes în casa și atelierul producătorului de țesături pentru corturi Aquila, a lucrat fără îndoială împreună cu sclavii. Marele apostol al neamurilor a fost, în același timp, un simplu, ca să spunem așa, muncitor de fabrică și a lucrat ca sclav pe lângă sclavi. El a vrut să-și demonstreze și să-și asigure libertatea prin aceasta. Prin urmare, și-a putut arăta în mod justificat mâinile, cu care a câștigat pâine pentru el și pentru angajații săi mulți ani. Așadar, eliminând orice posibilitate de apariție a părerii că predică astfel numai pentru alții și nu pentru sine, el ar putea prescrie și bisericilor regula: „deci cine nu vrea să muncească să nu mănânce”. Atât această regulă, cât și însuși exemplul apostolului indică înlăturarea radicală a uneia dintre erorile fundamentale care au dat sclaviei o dezvoltare extraordinară și a dat pecetea ei cea mai dezgustătoare chiar relațiilor dintre stăpânii care se bucură și sclavii lucrători. 5 Dar aceasta nu era încă Evanghelia, ci morala, pe care păgânul o putea învăța și de la evreii care nu deveniseră încă creștini. Ce spune Evanghelia însăși despre sclavie? În primul rând, trebuie să ținem cont de faptul că Evanghelia nu este un program de îmbunătățire a bunăstării lumii, ci o predicare a eliberării lumii. Această predică presupune că demnitatea aparținând omului, ca imagine a lui Dumnezeu încă de la creație, se extinde asupra tuturor oamenilor la fel de mult ca perversia naturii umane, care îl face pe om un sclav înnăscut al păcatului și că, în comparație cu acea demnitate comună și această nenorocire comună, toate celelalte diferențe dintre oameni au o importanță secundară - fie că se vor baza pe creație, fie că vor fi rezultatul degenerarii sau al dezvoltării păcătoase. Pe această bază, Evanghelia propovăduiește că în Isus, Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului, ideea inițială a omului este din nou restaurată și, odată cu aceasta, relația normală a omului cu Dumnezeu și că omul, prin credința în Isus Hristos, intră din nou într-o relație corectă cu Dumnezeu și primește garanția că își va atinge scopul destinului său - de a fi un copil al lui Dumnezeu în timp și eternitate, în suflet și în trup. Pentru această evanghelie, care se adresează tuturor oamenilor indiferent, în orice caz, precum ap. Pavel, nu este nici evreu, nici grec, nici sclav, nici liber, nici bărbat, nici femeie. Dar, în același timp, se vede imediat de aici cât de greșit ar fi să găsim în aceste cuvinte excelente abolirea fundamentală a sclaviei. S-ar putea spune, la fel de corect, că Evanghelia desființează naționalitățile sau chiar desființează distincția dintre bărbat și femeie și, prin urmare, desființează căsătoria. În realitate, aceasta spune doar că nici una dintre diferențele pe care le indică Evanghelia nu exclude o chemare la un scop mai înalt și că ceea ce fiecare persoană ar trebui să devină prin Isus Hristos și Evanghelie are o valoare incomparabil mai mare decât toate acele caracteristici pe care oricine le poate dobândi sau poseda ca membru al poporului său, membru al clasei sale, ca bărbat sau femeie. Aceasta, desigur, constă și în cerința ca nu una dintre aceste diferențe, ci conștiința aceleiași nevoi de eliberare și de har primit în mod egal să fie măsura reală a relațiilor oamenilor între ei - prin urmare, cerința iubirii unui creștin pentru un creștin și pentru oricine poate fi unul care depășește toate aceste diferențe. Mai mult, Evanghelia conține și o cerere, sau mai bine zis, o promisiune a unei noi organizări a umanității, în care tot ceea ce a fost corupt de păcat este din nou restaurat și fiecare devine din nou, deși nu egal, ci corespunzător poziției lor actuale. Această nouă organizare a umanității se numește Împărăția lui Dumnezeu. Și cine crede că a apărut împreună cu Isus Hristos știe și că această împărăție a lui Dumnezeu nu poate atinge o dezvoltare cuprinzătoare în timpul vieții pământești pe care o cunoaștem: pentru că în acest ciclu pământesc păcatul nu moare, ci transformă toate diferențele în contrarii ostile, orice ordine în constrângere și toată viața într-o luptă fără milă pentru existență, străină de orice iubire. Împărăția lui Dumnezeu, în conceptul său deplin, rămâne un obiect de speranță care depășește lumea prezentă, iar creștinismul, propovăduind Împărăția viitoare a lui Dumnezeu și promițând o lume nouă, un pământ nou pe care va locui adevărul, propovăduiește în același timp răbdare în raport cu condițiile „acestei rele lumii prezente” și tocmai o mare răbdare, răbdând totul până la sfârșitul vieții și până la sfârșitul lumii prezente. Dar lângă acest adevăr, pe care lumea creștină modernă tinde să-l neglijeze mai ușor decât lumea antică, care l-a apreciat profund, nu se poate să nu vedem un alt adevăr, că Împărăția lui Dumnezeu este deja realizată și acum, că este o ordine de viață cunoscută, care își are rădăcinile în renașterea spirituală interioară a oamenilor care au lepădat chipul bătrânului. Și în situația ei actuală, Împărăția lui Dumnezeu nu este, de asemenea, pur și simplu o uniune invizibilă a sufletelor care se străduiesc să părăsească această lume, ci o uniune de oameni vii, cărora Fondatorul ei i-a dat anumite legi și a indicat o sarcină foarte mare în lumea actuală. Trăind în această adevărată Împărăție a lui Dumnezeu, creștinii se bucură de beneficiile ei și se supun legile ei ca normă a relațiilor lor. Prin urmare, ei – desigur, în limitele la care se extinde comunitatea credințelor lor, adică. Adică în interiorul bisericii însăși și în cadrul popoarelor acceptate în biserică - prin muncă conștientă și comună nu pot să nu dea un exemplu pentru ordinea mondială viitoare, să introducă moravuri și să stabilească instituții care să corespundă relației strict creștine ale oamenilor unii cu alții, ca frați în Hristos. În consecință, sclavia, pe care creștinismul a găsit-o ca un element indispensabil în fiecare familie, a fost inevitabil supusă unei revoluții. Și această revoluție a avut loc tocmai sub influența irezistibilă a acestui nou spirit creștin. Trebuie totuși să ne ferim de extreme în acest sens. Ideea că biserica de la bun început a purtat în tăcere abolirea sclaviei în inima ei, sau chiar a scris deschis această desființare pe steagul ei, ar fi greșită; dar și mai puțin consecventă cu adevărul și dreptatea istorică ar fi ideea contrară că creștinismul de la bun început a fost indiferent față de instituția sclaviei și cu atât mai mult negarea că creștinismul, mai mult decât orice altă forță spirituală, a contribuit la eliminarea abuzurilor sclaviei și a propovăduit adevăruri care, mai devreme sau mai târziu, trebuiau să ducă la abolirea credincioșilor lor, doar dacă credincioșii lor rămân în sclavia fundamentală. religie. Încă de la început, predicatorii creștini au avut multe motive să se ocupe de problema sclavilor, deoarece bisericile originale au primit o parte semnificativă din membrii lor din clasa sclavilor. Oponenții păgâni ai creștinismului au râs deschis că creștinismul a găsit adepți aproape doar printre sclavi și artizani needucați, printre bătrâne și copii proști. Era aproape la fel de mult adevăr în asta cât era exagerare rău intenționată. Evanghelia, care la început a fost stabilită mai ales în orașele mari, a găsit acolo în același timp mase uriașe de sclavi și, dacă, chiar și din exterior, avea în multe privințe acces mai liber la sclavi decât la populația liberă, atunci trebuie să ne imaginăm că sclavii în casele stăpânilor lor, în fabrici și ateliere nu trăiau ca într-o temniță. În diferite moduri, ei au luat parte la ciclul vieții sociale. Dar de vreme ce stăpânul de sclav a fost dobândit pentru credința creștină, întrucât o astfel de casă a devenit un fel de reședință a unui misionar sau un loc obișnuit de întâlniri creștine, atunci, în primul rând, sclavii acestei case au constituit ascultătorii predicatorului Evangheliei. Și de ce nu ar fi trebuit ca Evanghelia să găsească o simpatie deosebită printre ei, când promitea liniște sufletească și un jug ușor celor trudiți și împovărați, când atribuia atât stăpânilor, cât și sclavilor aceeași demnitate înnăscută înaintea lui Dumnezeu și tuturor credincioșilor același titlu de copii ai lui Dumnezeu? Acestea nu erau propuneri paradoxale de genul pe care un scriitor filozofic le-a dezvoltat în fața unui public filozofator, sau vreun avocat sau tribun în fața alegătorilor săi; dar acestea erau adevăruri care erau predicate sclavilor și stăpânilor care stăteau pe aceeași bancă. Numărul mare de sclavi din comunitățile creștine din secolele I și II, care au făcut creștinismul disprețuitor în ochii păgânilor, servește drept cea mai puternică dovadă că creștinii de atunci au încercat cu zel să convingă sclavii de credința lor. Dacă ei considerau sufletul unui sclav nu mai puțin demn de cele mai sacre binecuvântări ale bisericii lor și nu mai puțin capabil de cele mai înalte sarcini decât sufletul oamenilor nobili, atunci acest lucru nu numai teoretic, ci și practic a răsturnat vechea concepție păgână a sclavului ca o ființă de tip inferior. Cea mai veche apologie pentru creștinism care a ajuns până la noi, eseul defensiv recent descoperit al atenianului Aristide către împăratul Antoninus Pius, vorbește în general despre creștini: „Sclavi și roabe sau copii, dacă are vreunul dintre ei, convingeți-i să devină creștini de dragul dragostei care domnește între ei. Și din moment ce îi numesc astfel de frați.” 6 Părintele creștin de familie a considerat că era de datoria lui să aibă grijă de mântuirea spirituală a sclavilor săi încă neconvertiți, cât avea grijă de copiii săi. Și dacă a reușit să-și convingă sclavul să creadă, atunci, prin aceasta, acesta din urmă a intrat în cea mai strânsă comunicare cu el în închinare și în viață - comunicare în care toți se numeau frați, astfel încât, după închinarea publică, nimeni să nu poată refuza altuia un sărut frățesc și toți au mâncat din aceeași pâine, toți au băut din același pahar. A fost o revoluție nu numai în vederi, ci și în viața însăși. Aceasta a fost o revoluție în acel domeniu al vieții în care vechii creștini au primit nu numai satisfacerea nevoilor lor religioase, ci și motive și reguli, formă și conținut pentru viața lor socială în familie și societate. Numai prin aceasta, ceea ce Evanghelia a propovăduit sclavilor și oamenilor liberi diferă semnificativ de tot ceea ce filosofii păgâni, în special școala stoică, au spus cândva în acest fel. Aceștia din urmă au avut întotdeauna o influență numai asupra indivizilor care le-au ascultat tratatele și le-au citit scrierile și chiar și ei ar putea oricând să ezite și să se întrebe cum să implementeze aceste idei într-o societate care nu le împărtășește pozițiile. Chiar și poziția influentă a unora dintre studenții acestei filozofii în cele mai înalte funcții guvernamentale înainte de tronul imperial și în cercurile de lideri în domeniul dreptului a contribuit puțin la punerea în practică a ideilor lor. Relaxarea legilor privitoare la sclavi în primele secole ale imperiului nu face o epocă în istoria sclaviei. Reînnoirea societății era imposibilă dacă nimeni nu simțea nevoia și nu avea curajul să-și propovăduiască cele mai bune credințe și claselor de jos și, în general, persoanelor extrem de dezavantajate social. Numai dintre sclavi înșiși putea să se întărească o voce mai convinsă de această ridicare. Așa a fost și cu șchiopul Epictet, sclavul unui slobod imperial, căruia filosoful stoic din Roma, Musonius Rufus, i-a permis să-și folosească raționamentul filozofic. Când Epictet și-a primit libertatea și a devenit el însuși profesor de filozofie, el, întrucât el însuși experimentase întregul abis al mizeriei umane în stare de sclavie, nu a omis să adreseze îndemnuri serioase conștiinței tinerilor domni care i-au ascultat raționamentul. Nu ca stăpâni, ci ca frați, ca copii ai unui singur Dumnezeu, a învățat el, ei ar trebui să se uite la sclavii lor, să vadă în ei ființe asemănătoare cu ei înșiși și să-i trateze în consecință. El a protestat împotriva privării sclavilor de educație filozofică. Nu este greu de înțeles că discursurile lui Epictet, chiar și la 100 de ani după el, au fost citite pe scară largă de oameni de statut inferior. 7 Dar lui, ca și alți gânditori ca el, nu avea credință că ideea unei noi societăți, mai perfecte pe care o propovăduiau, ar putea ajunge vreodată la o realizare mai mult sau mai puțin completă și că „legile zeilor” nescrise la care se refereau trebuiau să înlocuiască odată legile statului roman, aceste „legi patetice ale morților”, după cum le numesc epice. Le lipsea speranța vie în Împărăția lui Dumnezeu, care în cele din urmă era pe cale să se întemeieze pe pământ. Trăind în întregime în lumea reală, dincolo de care nu îndrăzneau să treacă nici măcar în raționamentul lor filozofic, din moment ce nu li s-a prezentat nimic concret în mintea lor acolo, le lipsea o astfel de comunitate organizată de oameni asemănători, care, incluzând indivizi și plasându-i cu întreaga lor viață de casă sub poruncile ei, sub disciplina ei, să ofere un exemplu clar de implementare a idealului cel mai înalt. În ambele privințe, chiar și atunci situația era diferită în care sufla un spirit complet nou, diferit. Filemon, un creștin bogat și prieten cu Sfântul Pavel, în orașul Colose din Asia Mică, sclavul Onesim, care era încă păgân, a fugit. Nu se știe dacă, prin supraveghere sau necinste, i-a cauzat stăpânului său vreun prejudiciu și, temându-se de pedeapsă, a fugit de el, dacă în timpul zborului și-a aprovizionat cu banii necesari călătoriei din cuferele stăpânului sau, în plus, l-a jefuit - dar prin faptul că a fugit, i-a provocat stăpânului său și a comis o crimă amenințată, de obicei, o pedeapsă severă. Fugazul Onesim, rătăcit probabil prin cele mai apropiate orașe și negăsind adăpost în ele, a ajuns la Roma - fie pentru că în acest oraș mare, unde se aduna o mulțime de oameni din toată lumea, se considera cel mai sigur, fie pentru că, având încredere în profesorii creștini, ale căror nume, cel puțin, ar fi trebuit să le audă adesea în casa stăpânului său, a hotărât să se refugieze la ei. La Roma s-a întâlnit cu Sf. Pavel, iar acesta din urmă a reușit să transforme un sclav păgân fugar într-un creștin, care și-a recunoscut datoria de a-și răsplăti stăpânul pentru răul care i-a fost făcut și de a se întoarce la el. Dar nu se putea întoarce decât sub protecția scrisorii însoțitoare a apostolului. Ap. Pavel a adresat această scrisoare nu numai lui Filemon, soției și fiului său, ci și adunării bisericii din casa lui. Un sclav creștin trebuia să se alăture acestei biserici. Ap. Pavel nu ascunde faptul că și-ar dori să-l țină pe Onesim cu el, pentru că l-a dobândit cu dragoste și ar putea bine să-și folosească serviciile. Dar respectă dreptul suveran al stăpânului, fără voia căruia nu vrea să decidă nimic. El îl trimite înapoi pe Onesim ca fiu, căruia i-a dat o nouă viață spirituală, chiar și propria sa inimă. Dar ceea ce cere de la Filemon, ca creștin pentru care bunătatea și mila sunt obligatorii, și-l cere cu cuvinte emoționante, deși ar fi putut să-i poruncească, este nimic mai puțin decât ca Filemon să accepte pe sclavul fugar ca pe unul care acum este mai mult decât un sclav, și anume, a devenit frate creștin și care, în loc să-l pedepsească pentru greșeala pe care l-ar fi întâmpinat, s-ar fi întâlnit cu el, cu aceeași dragoste, pe care l-ar fi pedepsit. însuşi apostolul. Raportul juridic al unui sclav cu un stăpân nu este distrus aici, ci este modificat și transformat în relația unui creștin cu un creștin. Dragostea, care determină această nouă relație, îi interzice stăpânului să pretindă consecințe juridice ale vechii relații care continuă. Dacă ap. Pavel la sfârșitul scrisorii sale spune: „Știu că vei face mai mult decât spun eu”, atunci nu a fost fără motiv că ap. Pavel l-a îndemnat pe Filemon să-și elibereze sclavul. Aceasta ar putea însemna, de asemenea, că Filemon l-ar trimite din nou pe Onesim la apostol, exprimându-și, în același timp, renunțarea la drepturile de proprietate. Dar ap. Pavel nu cere acest lucru, cu atât mai puțin îl cere de la Filimon ca o împlinire a datoriei creștine. Apoi, ca mai târziu, unii creștini au fost adesea în fața altor creștini în relația dintre sclavi și stăpâni, iar biserica nu a condamnat acest lucru. Din referirea specială la această ultimă îndatorire se poate observa cum ideile de egalitate în fața lui Dumnezeu și de fraternitate creștină au roit în mintea sclavilor din comunitatea creștină. Ei au manifestat tendința de a transfera aceste idei în relațiile sociale, astfel încât proprietarul a încetat să mai fie stăpânul casei; s-au permis, în tratarea fratelui creștin, căruia îi aparțineau ca sclavi, o asemenea familiaritate precum Sf. Pavel a condamnat-o ca nedecență (1 Tim. 6:2. Compară în general Col. 3:22–4:1; Ef. 6:5–9; Tit 2:9 și urm.; 1 Tim. 6:1; 1 Pet. Aceste idei s-au manifestat diferit dacă un creștin era sclavul unui stăpân păgân. Sentimentul superiorității sale morale și religioase față de stăpânul său l-ar putea conduce uneori la o obstinație sfidătoare. Exista pericolul ca creștinismul să fie suspectat ca o învățătură revoluționară, care submina nu numai statul, ci și ordinea socială. Dacă filozofii stoici erau deja bănuiți că sunt niște capete neliniştite, cu atât mai susceptibili erau creștinii la o asemenea suspiciune, care reprezentau o forță socială cu atât mai periculoasă cu cât și-au pus în aplicare principiile principale ale învățăturii lor într-o comunitate care cuprindea întregul imperiu! De aceea, apostolii și învățătorii bisericii din vremurile ulterioare au cerut de la creștinii care erau în robia stăpânilor păgâni, fidelitate deosebită în slujire și nu numai pentru siguranța bisericii, ci și de dragul adevărului; deoarece creștinismul nu învață de fapt că un creștin nu poate și nu trebuie să fie sclav. Dacă luăm în considerare situația dificilă, dar și periculoasă din punct de vedere moral, în care se găseau adesea sclavii creștini într-o casă păgână, este ușor de înțeles cum a apărut în cercurile sclavilor creștini opinia că aceștia au dreptul să ceară de la semenii creștini să fie răscumpărați pentru libertate pe cheltuiala bisericii. Deja la începutul secolului al II-lea, Ignatie al Antiohiei s-a opus hotărât unui asemenea abuz de libertate evanghelică, condamnând astfel de încălcări ale sclavilor. Biserica antică nu recunoștea dreptul de a cere eliberarea lor, de parcă sclavia ar fi complet incompatibilă cu creștinismul, pentru sclavi. Ei trebuie să-L slujească pe Dumnezeu în poziția în care, poate, violența umană sau o lege aspră i-a așezat, desigur, nu întotdeauna fără voia lui Dumnezeu, și trebuie să se mulțumească cu acea libertate morală, pe care nici în această lume nicio violență nu le poate fura și care în lumea viitoare își va atinge deplina realizare exterioară. Dar acest lucru încă nu determină pe deplin modul în care creștinismul a tratat instituția sclaviei. Ap. Petru pune relația sclavilor cu stăpânii alături de relația supușilor cu Cezar și putere, iar ap. Pavel – alături de relația copiilor cu părinții. De aici rezultă că sclavia este aceeași formă justă de viață socială ca și familia și statul? Deloc. Familia și căsătoria, conform concepției creștine, au fost stabilite la creație și prin ele se stabilesc astfel de legături sfinte pe care numai moartea, dar niciodată voința omului, le poate distruge. Statul și guvernul sunt însă doar rezultatul dezvoltării istorice, care are deja păcatul în miez; dar ele, cu toate acestea, sunt și instituții ale lui Dumnezeu, în scopul menținerii legii printre oameni. Atâta timp cât există răufăcători care încalcă legea, aceste reglementări ar trebui să fie considerate de toți cei care vor să ducă o viață liniștită ca pe o binecuvântare, toată lumea să-i respecte cu ascultarea, să-i sprijine cu bune relații și rugăciune. Dimpotrivă, sclavia este doar o condiție istorică, o instituție larg răspândită pe care creștinismul a găsit-o deja existentă. Este unul dintre tipurile de repartizare inegală a beneficiilor vieții pământești, pe care biserica nu l-ar mai putea desființa, precum diferențele dintre bogați și săraci. Dar, așa cum sclavia nu încetează să fie o „mamona nedreaptă” pentru că creștinii o pot folosi corect, și așa cum sărăcia nu încetează să fie rea pentru că săracii pot fi bogați și binecuvântați în credință, tot așa recunoașterea sclaviei ca o posibilă formă de viață creștină nu afirmă deloc că are o justificare internă pentru existența ei. Nici un singur apostol și nici un singur profesor al bisericii antice nu a expus sclavilor sau stăpânilor oportunitatea sau chiar necesitatea acestei instituții și cu atât mai puțin le-a trecut prin cap să vorbească despre ea ca despre o instituție sfințită de Dumnezeu. Și totuși, ar fi cel mai eficient mijloc de a cere de la sclavi și stăpâni sfințirea relațiilor lor reciproce chiar pe această bază, dacă adevărul ar permite să se recurgă la un astfel de mijloc. În realitate, sclavia este obligatorie doar în măsura în care dreptul de proprietate al stăpânului este recunoscut și protejat de stat, iar nu indiferența față de viața politică, așa cum au susținut unii, ci respectul față de stat și drepturile acestuia a făcut ca biserica antică să fie atât de conservatoare în materie de sclavi. Noul Testament nu învață și nu pronunță nicio judecată cu privire la originea sclaviei. Nu era nevoie de acest lucru, deoarece deja experiența zilnică predată prin ce mijloace violente și adesea imorale sclavia a fost în principal menținută și dezvoltată. Dar oricine, întorcându-se să reflecteze asupra originii sclaviei, ar putea găsi răspunsul în Biblie că aceasta este o consecință a pedepsei pentru păcat, prin urmare, în orice caz, este rău. 8 De asemenea, în ochii apostolului Pavel, starea de sclavie este un jug (1 Tim. 6:1), care trebuie suportat cât mai mult. Comparația sa între sclavie și căsătoria mixtă, în care un bărbat sau o femeie creștină intră într-o uniune cu un soț păgân, este foarte instructivă. Un creștin nu ar trebui să intre într-o astfel de căsătorie. 9 Dacă căsătoria a avut deja loc înainte de convertirea unuia dintre soți, atunci soțul creștin nu ar trebui să creadă că ar fi incompatibil cu creștinismul să rămână într-o astfel de căsătorie. Dar dacă un soț păgân dorește să rupă relația conjugală, atunci un creștin nu ar trebui să facă niciun efort pentru a-l păstra. El nu trebuie, călăuzit de speranța îndoielnică a convertirii soțului său păgân, să-și asume grea sarcină de a trăi într-o căsătorie mixtă, ci trebuie, cu o conștiință bună, să urmeze instrucțiunile Providenței lui Dumnezeu, eliberându-l de aceste legături. Aceste reguli se aplică și sclavilor. Sclavul creștin nu trebuie să creadă că trebuie să fie eliberat de jugul său pentru a putea trăi ca un creștin. În acest sens, el nu ar trebui să încerce să obțină libertatea într-un fel sau altul. Dar dacă i se oferă o oportunitate legală de a se elibera, atunci nu ar trebui să se gândească din nou că are obligația de a rămâne sclav, ci, sperăm, trebuie să intre într-o stare de libertate. 10 Cel care se străduiește cu nerăbdare pentru libertatea exterioară trebuie să știe că în orice situație are libertatea la care Hristos și-a condus pe urmașii Săi, iar cel care se agață cu frică de starea sa de servil trebuie să aibă în vedere că un creștin, fiind o persoană liberă din punct de vedere civil, poate și trebuie să rămână sclav al lui Hristos. La baza acestui raționament se află ap. Ideea lui Pavel este că starea de sclav în sine este o stare anormală, iar starea de libertate civilă este de preferat acesteia. Dar acest lucru încă nu indică abolirea sclaviei. Aceasta indică doar că adevărul, pe care îl sugerează sentimentul natural al fiecărei persoane, este complet compatibil cu credința creștină. O persoană are, de asemenea, nevoie în acest sens să-și îmbunătățească situația de zi cu zi, atâta timp cât este străin de superstiția că beneficiile morale și eterne ale vieții depind de cutare sau cutare condiție cotidiană: trebuie să se mențină în limitele care îi sunt conturate de legea stabilită în stat și în societate: însă însăși nevoia de a se strădui să-și îmbunătățească situația este recunoscută ca fiind complet corectă. Acolo unde porunca unei astfel de iubiri capătă sens, care înclină cu o preferință deosebită către cei de jos și asupriți, acolo, desigur, oamenii mai bine plasați nu îi vor lăsa pe cei defavorizați să aibă grijă de ei înșiși, ci ar trebui, pe cât posibil pentru ei, să le dea o mână de ajutor pentru a le ușura „jugul” și, acolo unde amenință să le devină dăunătoare, să o îndepărteze complet de la ei. Și aceasta a practicat-o biserica antică la fel de fidel în raport cu sclavii, ca și în raport cu cei săraci. Întrebarea în ce măsură creștinismul din lumea antică a contribuit la abolirea sclaviei, desigur, nu poate primi un răspuns pur și simplu pentru că sclavia nu a fost abolită direct în acel moment, ci fie a trecut în alte forme, mai blânde de dependență și a fost înlocuită de acestea, fie încetul cu încetul s-a stins de la sine. Legislația statului a contribuit foarte puțin la aceasta și nu vom lua nimic de la biserică dacă spunem că în primele trei secole nu a făcut presiune asupra legislației statului și nici nu a contribuit la aceasta prin consimțământ tacit. Numai acolo unde dictatele noii legi a Evangheliei s-au extins, și anume în cadrul societății bisericești, creștinismul a putut culege pe deplin roadele adevărului său. Acolo a creat ceva cu adevărat nou și grozav, care a produs o revoluție completă în relațiile dintre oameni. Astfel, în biserica antică nu a fost lăsată la voia individuală a creștinilor, ci, din câte știm, s-a făcut un act obligatoriu de dragoste pentru comunități să răscumpere sclavii creștini care se aflau în suferință, precum și robii, care tocmai prin acest lucru au intrat în sclavie. 11 Deja în păgânism, s-a întâmplat adesea ca un stăpân, în timpul vieții sale, din motive personale, să dea libertate unor sclavi, dar la creștini acest lucru era considerat un act evlavios, ca un fel de act liturgic care se săvârșește în timpul cultului public. Când Constantin cel Mare a recunoscut validitatea juridică a emancipării sclavilor efectuată în fața episcopului și a comunității, nu a creat nimic nou, ci doar a confirmat practica bisericească, ceea ce demonstrează că biserica, ca corporație, a avut și implementat de multă vreme nevoia de a reduce numărul de sclavi și de a oferi beneficiul libertății personale cât mai multor oameni, sau chiar tuturor. Este, desigur, imposibil de determinat numeric rezultatele strălucitoare pe care le-a obținut biserica prin lupta împotriva teatrului și amfiteatrului, precum și împotriva tuturor acelor distracții și întreprinderi populare în care s-a sacrificat viața și onoarea sclavilor, precum și împotriva cămătății și a aruncării copiilor, care în acele secole erau o sursă foarte abundentă de sclavie. Dar nicio prejudecată nu poate diminua gloria martirilor Bisericii Creștine, că cu o energie incomparabil mai mare decât legislația statului sau umanitatea păgână de atunci, ei au încercat să suprime însăși sursele sclaviei. Abolirea sclaviei în rândul bisericii însăși devine și mai clară. În ea, nu numai opiniile păgâne despre sclavie au fost respinse 12 , ci astfel de morale au fost stabilite în viața creștină și a fost stabilită o ordine conform căreia sclavilor din societatea creștină li se acorda o poziție demnă de oameni. Dacă, conform mărturiei unanime a arheologilor, pe monumentele funerare creștine este extrem de rar să se găsească numele defunctului ca sclav sau liber, aceasta indică nu că numărul creștinilor din acest stat, începând cu secolul al II-lea, a scăzut brusc foarte mult, ci că în cadrul bisericii s-a acordat foarte puțină importanță acestor relații sociale. Dacă sclavul, conform concepției păgâne, era un lucru și o marfă, atunci este semnificativ și, desigur, deloc întâmplător că literatura creștină din primele patru secole nu ne prezintă un singur exemplu de vreun creștin care și-a vândut sclavul, sau chiar un sclav creștin, altui stăpân. Învățătorii creștini nu s-au răzvrătit împotriva vânzării de sclavi, nu pentru că considerau că o astfel de vânzare este permisă, ci pur și simplu pentru că o astfel de vânzare nu exista deloc printre creștini. 13 Vechile decrete creștine, având în vedere cazurile dificile și scandaloase care se produceau uneori, nu puteau rămâne tăcute în legătură cu o astfel de vânzare dacă se întâmpla oriunde. Dacă bl. Augustin a considerat foarte îndoielnic să transfere un sclav, ca orice altă proprietate, sub formă de dar unui alt stăpân, deoarece dreptul posesiv al unui creștin asupra sclavului său are un caracter complet diferit față de un cal sau îmbrăcăminte, apoi prin aceasta el a exprimat doar un punct de vedere pentru expresia căreia în primele trei secole ale bisericii nu a existat de fapt niciun motiv. Care a fost tratamentul sclavilor creștini într-o casă creștină, acest lucru, așa cum este de la sine înțeles, nu poate fi descris în câteva cuvinte generale. Ceea ce cer predicatorii și scriitorii individuali poate fi luat ca dovadă că, în realitate, a existat ceva contrar îndemnurilor lor, iar îndemnurile lor însăși nu merg mai departe decât ceea ce păgânii umani au oferit și ei, cel puțin unora dintre sclavii lor cei mai apropiați. Dacă este permis să subliniem un mic amănunt, care, însă, este foarte caracteristic, atunci nu am nega că unii Seneca sau Epictet ar putea spune ceea ce a spus cândva Clement Alexandrinul, și anume că „este nevrednic să dai ordin să slujești sclavii prin țevi sau clacând limba, sau aplaudând”. Dar mai multe dovezi în acest sens sunt ceea ce se cere în decretele bisericii. Deși distanța dintre lege și viață atunci, ca în orice moment, era destul de mare, totuși, în vechile scrieri creștine de acest fel, care în niciun caz nu descriu idealuri abstracte, ci iau întotdeauna în considerare diversele cazuri din viața reală și posibilitatea implementării lor, doar ceea ce era considerat în cercuri largi ca fiind atât de necesar pe cât de fezabil. Cea mai veche lucrare relatată aici, întocmită probabil în Alexandria în jurul anului 110, „Învățătura celor 12 apostoli”, spune, printre altele: „Dă porunci robului tău și robului tău, care se încred în același Dumnezeu, nu cu iritare, ca să nu înceteze să se teamă de Dumnezeu care stă deasupra amândoi, adică tu și ei; cei pe care Duhul i-a pregătit pentru aceasta.” De asemenea, Biserica nu a oferit un tratament blând sclavilor față de arbitrariul stăpânilor sau de protecția slabă a legilor statului, ci i-a supus pe stăpâni cu inima împietrită, precum și pe păcătoși deschisi, la pedepse bisericești. Episcopul nu ar fi trebuit să accepte daruri de la asemenea persoane cărora le-ar putea spune mai târziu că își tratează prost sclavii, supunându-i bătăilor, foametei și muncii crude. 14 Printre tratamentul creștin al sclavilor se număra, în primul rând, faptul că duminica și alte sărbători erau eliberați de muncă și aveau posibilitatea de a participa la slujbele divine. Și au luat parte la viața bisericească, nu doar ca simpli ascultători și închinători. Toate funcțiile bisericești până la gradul de episcop erau deschise sclavilor. Acum ne este greu să ne imaginăm cum o persoană, fiind în același timp sclava altuia, ar putea ocupa în același timp poziția influentă de episcop în biserică. Stăpânul creștin, evident, într-un fel sau altul trebuia să ofere libertatea necesară îndeplinirii funcției celei sclavului său care, la cererea bisericii, a fost ridicat la un asemenea rang. Dar, în același timp, este un fapt foarte semnificativ că, chiar și la sfârșitul secolului al IV-lea, au existat adesea sclavi care ocupau poziții spirituale fără să primească mai întâi libertatea sau chiar fără să o aibă deloc. Decretele bisericești, care, de exemplu, cer ca un sclav să fie acceptat în biserică un certificat de la stăpân despre viața lui și sinceritatea intențiilor sale 15, nicăieri dintre calitățile cerute pentru ocuparea funcțiilor bisericești nu menționează starea de libertate. Abia mai târziu, având în vedere ciocnirile care au avut loc cu stăpânirea necruțătoare în continuare a stăpânilor, se pare că a apărut un decret bisericesc prin care un sclav ar trebui să fie acceptat într-o poziție spirituală numai cu permisiunea stăpânului său și după o emancipare completă. Apoi, în timp ce sclavul, potrivit dreptului roman, nu avea de fapt o căsătorie legală reală, biserica a declarat de la bun început căsătoria unui sclav la fel de inviolabilă și imuabilă ca cea a unui senator și în aceasta, ca în multe alte privințe, sclavii și oamenii liberi stăteau sub același drept și aceeași disciplină a bisericii și a primaților ei. Atât apostolii, cât și cei mai vechi părinți și învățători ai bisericii nici măcar nu au considerat necesar, în îndemnurile lor de a păstra cu sfințenie căsătoria, să sublinieze poziția semnificativ diferită a sclavilor în fața dreptului civil în această privință. Și când s-a dovedit a fi necesar, biserica a numit căsătoria unui sclav la fel de legală ca și căsătoria altor creștini. Ea a cerut ca stăpânul să-și facă sclava de soție doar sub forma unei căsătorii valabile și l-a amenințat cu excomunicarea stăpânului care, în caz de nevoie, nu-și asista sclavul să încheie o căsătorie bisericească. Așadar, nu a fost o frază goală, ci un adevăr pătruns adânc în viața publică, că cel mai mare profesor al Bisericii Răsăritene a spus odată: „Biserica nu cunoaște diferența dintre sclavi și stăpâni”. Nu a fost nici o retorică goală atunci când Lactantius, acel creștin Cicero, care a trăit la sfârșitul perioadei de persecuție, întrebat dacă creștinii nu au într-adevăr nicio diferență între bogați și săraci, între sclavi și liberi, a răspuns cu îndrăzneală: „nu”, iar când a afirmat că creștinii își cheamă sclavii și frații lor săraci în spirit și îi privesc cu credință și îi privesc egal pe slujitori. Aceasta era regula bisericii, care, conform stării bisericii din acea vreme, avea o influență incomparabil mai mare asupra vieții sociale a membrilor bisericii decât ar putea avea vreodată legile statului. Desigur, nu toți proprietarii de sclavi creștini erau la fel de iubitori și nu toți sclavii creștini erau virtuoși. În timpul ororilor ultimelor mari persecuții din Egipt, s-a întâmplat ca stăpânii creștini să-și forțeze sclavii creștini să facă jertfe păgâne pentru a rămâne inviolabili și pentru a abate suspiciunea de apartenență la confesiunea creștină. Dar dacă episcopul Alexandriei, în scrisoarea sa pastorală, care mai târziu a căpătat semnificație juridică bisericească, a prescris un an de pocăință pentru sclavi și trei ani pentru stăpânul lor, ca pedeapsă bisericească, atunci aceasta a recunoscut în mod clar responsabilitatea morală a sclavului, precum și abuzul criminal de putere din partea stăpânului. Și chiar mai devreme s-au făcut și lucruri care ni se par ciudate. Un incident care a avut loc la sfârșitul secolului al II-lea în biserica romană ne oferă o imagine vie a vieții din acea perioadă. Povestea despre el este spusă de o mână foarte ostilă, dar faptele nu sunt fictive. Un creștin roman pe nume Carpophorus, care aparținea serviciului palatului imperial și, în orice caz, fusese el însuși sclav anterior, a predat capitalul sclavului său Calist, care aparținea aceleiași biserici, pentru a efectua operațiuni bancare. Însuși numele proprietarului băncii, Carpophorus, care, după obiceiul de atunci, era înscris pe semnul biroului său de sclav, i-a atras în special pe creștini, printre care și pe văduve sărace, care își depuneau acolo economiile. Dar întreprinderea nu a decolat. După câțiva ani, depozitele și capitalul fix au dispărut. Calist, care de fapt nu era vinovat de aceasta, a fugit la Porto, portul Romei, și se îmbarcase deja pe nava pe care intenționa să scape de stăpânul său și de pedeapsa care îl amenința, când deodată vede că stăpânul său fuge pentru a-l reține. Apoi el, cu intenția fie de a-și lua viața, după cum crede naratorul, fie de a evita cumva arestarea, s-a aruncat din corabie în apă; cu toate acestea, a fost târât împotriva voinței sale și întors la stăpânul său, iar acesta din urmă, fără nicio jenă, l-a trimis la muncă silnică pe o bandă de alergare - o pedeapsă comună, dar foarte crudă pentru sclavii care săvârșiseră ceva asemănător. După ceva timp însă, unii dintre membrii bisericii încep să mijlocească pentru Calist la stăpânul său. Naratorul notează că acest lucru se întâmpla de obicei. Carpophorus a fost cu atât mai ușor de convins de faptul că Callistus ar fi spus că nu a primit încă bani, cu care Carpophous ar putea măcar să satisfacă cerințele altora. Aceasta, însă, se pare că era doar o scuză vicleană. Sclavul era însuflețit de un sentiment egoist, dacă ar fi adevărat ceea ce mai spune adversarul său iritat despre el. Întrucât nu și-a putut respecta promisiunea, a decis să obțină o moarte onorabilă, coroana martiriului, desigur, într-un mod cu totul unic. Într-o sâmbătă, el merge la o sinagogă evreiască, întrerupe în mod deliberat serviciul divin de acolo și recunoaște deschis că este creștin. Evreii înfuriați se năpustesc asupra lui, îl bat și îl trimit imediat la curtea prefectului orașului roman. Protestul lui Carpophorus, care a venit alergând aici, își cere sclavul și nu-l recunoaște creștin, nu aduce niciun folos. Judecătorul îl condamnă pe Callist, ca creștin și tulburător al liniștii publice, la muncă silnică pe insula Sardinia. Se pare că nu mai era considerat membru al bisericii creștine; pentru că atunci când episcopul roman Victor, după un timp, datorită medierii înalte, a obținut iertarea și eliberarea creștinilor care lânceau de dragul credinței lor pe insula Sardinia ca condamnați, numele lui Calist nu a apărut pe lista celor eliberați. Dar el însuși, prin rugăminți insistente, a reușit să-l convingă pe demnitarul încredințat să execute pedeapsa în favoarea sa. Când el, împreună cu alți creștini, s-a întors cu bine la Roma, deși nu i s-a permis să intre imediat din nou în comuniunea bisericească (fostul său maestru a protestat împotriva acestui lucru), nu a fost respins complet. I s-a dat o indemnizație lunară din fondurile bisericii, cu ordin să locuiască în Antium, la câteva mile de Roma. Numai succesorul episcopului Victor l-a returnat din nou în capitală și chiar l-a făcut supraveghetorul locului de înmormântare creștin, care este cunoscut și astăzi sub numele de Catacombele lui Calist. În 217, acest om, care a trăit atât de multe în viața sa, s-a urcat la scaunul episcopal al Romei. Aceasta nu este deloc o imagine plăcută a vieții, chiar dacă ținem cont de faptul că naratorul, când spunea această poveste, a fost condus aparent de un sentiment de rea voință. Dar întotdeauna vedem cum, în momentele decisive, iubirea creștină acționează cu compasiune și mijlocire, cu răbdare și educație și întârzie acțiunea legii și obiceiurilor acestei lumi. Acest lucru a devenit de două ori necesar când creștinismul s-a ridicat la nivelul religiei dominante în imperiu, când toată nobilimea în masă a început să accepte numele de creștin și, odată cu el, păgânismul cu toate neajunsurile și prejudecățile sale a invadat biserica. Atunci acele vicii care înainte fuseseră doar excepția au devenit din nou comune și nu numai abuzul propriu-zis al puterii stăpânilor, ci și modul de gândire și vorbire păgână au început din nou să domine în cercurile largi ale societății, deși ea se numea creștină. Pentru a justifica tratamentul cel mai crud al sclavilor, ei s-au referit la obișnuință și, în același timp, au înțeles obiceiul pe care cei mai vechi părinți și dascăli ai bisericii trebuiau să-l condamne doar în lucrările lor polemice împotriva păgânismului. În acest moment, ei nu mai doreau să considere o nedreptate faptul că legile statului au rămas nepedepsite, în timp ce acestea din urmă încă nu stăteau pe baza principiilor creștine și au rămas în esență neschimbate. Luxul la care se dedau oamenii bogați cu ajutorul nenumăraților sclavi cumpărați în diferite țări a crescut, iar violența cu care săracii erau transformați în sclavi sau iobagi a căpătat chiar un caracter ipocrit, de parcă s-ar fi bazat pe filantropie, întrucât mulți dintre săraci, care altfel ar fi murit de sărăcie, se puteau bucura de prosperitate într-o casă bogată. Dar, în ciuda tuturor acestor abuzuri, în biserică, chiar și în această perioadă de tranziție, nu au lipsit martorii curajoși și elocvenți ai adevărului. Aceștia din urmă nici măcar nu s-au limitat la a demasca abuzuri flagrante, chemând ca mărturie conștiința creștină; Hrisostom a propovăduit direct că sclavia este creația lăcomiei și a intențiilor ignobile, este o pedeapsă pentru păcat de care Hristos a venit să-l răscumpere. În conștiința lor, toată lumea recunoștea deja forța profundă a depravării la care sclavia la acea vreme expunea întreaga societate. „De unde vine tot răul”, se plângea același Hrisostom, „că nu ne pasă de casa noastră, ci justificăm disprețul față de ei cu cuvintele: la urma urmei, acesta este un sclav, la urma urmei, acesta este un sclav, în timp ce auzim mereu că în Hristos nu este nici rob, nici liber”? Dar de ce Biserica nu a făcut nimic pentru a elimina complet instituția, care și-a dezvăluit atât de evident puterea dezastruoasă, și de ce nu a încercat să introducă o nouă ordine socială în care distribuirea tipurilor de muncă superioare și inferioare, precum și dreptul la autodeterminare, să poată fi realizate cu mai multă dreptate și cu un beneficiu mai mare pentru binele comun? Încă de pe vremea lui Constantin cel Mare, s-ar crede că Biserica nu a avut lipsă de putere și de mijloace pentru a-și pune în aplicare idealurile prin legislație, având în vedere cu ce mare succes a folosit puterea împăraților pentru a da forță universală obligatorie regulilor credinței. Dar a argumenta în acest fel înseamnă a uita că puterea bisericii „nu este din lumea aceasta”, nu materială, ci spirituală. Cu toate acestea, nu se poate nega că biserica în domeniul vieții morale și sociale nu se străduiește serios pentru ceea ce nu a ridicat la normă juridică. Pentru a judeca corect acest lucru, trebuie să ținem cont de relația în care biserica și statul au devenit apoi între ele. Desigur, pacea se stabilise între ei din exterior, dar această pace era departe de a fi perfectă. Încă din vremea lui Constantin, atitudinea respectuoasă a celor mai vechi creștini față de puterea păgână, chiar și în rândul oamenilor cu cele mai nobile suflete și caracter puternic, a fost înlocuită de iritabilitate amară. În timp ce unii, admirând gloria imperiului creștin sau experimentând personal favoarea curții, spuneau că a venit împărăția de o mie de ani, alții în curând, mai ales în timpul frământărilor provocate de diferite erezii, au început să vadă în cutare sau cutare împărat creștin înaintașul lui Antihrist. Biserica nu a avut nimic de-a face cu asta. Pentru împărați, în interesul unității statului, era mai convenabil să ridice orice formulă de confesiune în dreptul statului, indiferent de conținutul ei, decât să subordoneze în general viața curții și a societății cerințelor morale ale creștinismului și să transforme legislația însăși în conformitate cu acestea. Chiar și în acele privințe în care biserica a rămas un adversar inexorabil al instituțiilor păstrate din vremurile păgâne ale statului, revendicările sale au primit doar o satisfacție incompletă și, în orice caz, nu una care să-și întărească treptat influența în societate. Din momentul în care împărații au devenit creștini, reprezentanții bisericii au început din ce în ce mai dureros să simtă adâncimea diferenței dintre „legile exterioare”, adică legile statului și legea lui Dumnezeu care guvernează în biserică. Atunci doar cele mai vechi instituții bisericești și reguli de viață și-au primit adevăratul sens în ea; Apoi, doar pentru prima dată în Biserica Răsăriteană, ei s-au transformat într-un cod general obligatoriu al legii bisericești. Astfel, biserica ar putea măcar să încerce să rezolve problema sclavilor în propria sa viață internă. Două posibilități păreau să se prezinte deschis, cel puțin gândirii. Obligația muncii fizice și a autoservirii ar putea fi adusă în așa măsură încât un creștin să nu mai aibă nevoie de sclavi. Dar, în același timp, biserica ar trebui să desființeze toate diferențele vizibile în domeniul proprietății, precum și orice diferențe de vocații; deoarece aceste deosebiri aveau să înceapă întotdeauna să creeze din nou aceeași inegalitate între stăpâni și sclavi, pe care antichitatea o cunoștea doar sub forma sclaviei. Întreaga biserică ar fi trebuit să se transforme într-o singură mănăstire, în care nimeni să nu aibă proprietate personală și nimeni să nu-și poată exercita dreptul de a-și mânca propria pâine fără a-și face propria lucrare și să se dedice în întregime evlavie sau știință. Și într-adevăr, îmbinarea muncii fizice și subordonarea egală a tuturor față de aceleași reguli în monahismul antic a fost o încercare de a înființa o altă societate bazată pe idei creștine - în locul acelei societăți vechi în care contrariile bogăției și sărăciei, muncii și plăcerii, libertatea și slujirea au rămas mereu ireconciliabile. Până la urmă, masele de creștini erau legate de lume nu doar printr-un devotament anticreștin față de lume, ci și printr-un sentiment mai mult sau mai puțin vag, deși puternic, că creștinismul avea o cu totul altă sarcină. Abolirea radicală a diferențelor sociale nu se împacă cu ideea de bază a creștinismului, că diversele talente ale indivizilor corespund diverselor lor sarcini în lume și în raport cu lumea și că pentru a le îndeplini este necesară o progresie treptată a chemărilor superioare și inferioare în cadrul societății creștine, corespunzătoare diverselor talente ale indivizilor. Acest gând a fost combinat cu o altă posibilitate, care ulterior și-a găsit realizarea în realitate. În locul muncii sclavilor, s-ar putea stabili munca plătită a oamenilor liberi; ar fi posibil să se introducă muncă gratuită, efectuată contra unei anumite taxe (fenomen deloc necunoscut lumii antice), într-o gospodărie obișnuită; ar fi posibil să se introducă slujitori care, din voia lor liberă, ar putea intra în serviciu și din nou să-l refuze. Dar tocmai aceasta era o teorie politico-economică atât de nouă, care era străină întregii antichități și așa a rămas până la capăt. 16 Prin urmare, nu este de mirare că biserica nu a inventat această teorie și, prin urmare, deși creștinii individuali și corporațiile bisericești au continuat să folosească sclavi și să-i folosească pentru a-și cultiva câmpurile, biserica însăși, în orice caz, nu și-a schimbat câtuși de puțin aspirațiile inițiale. Ar fi ciudat să credem că biserica își are chemarea să inventeze noi teorii economice și să le implementeze. Avea deja destule de făcut în acea lume, care era pe moarte de decădere; ea trebuia să proclame ideea de onoare și de muncă obligatorie, să mențină credința în independența demnității oamenilor ca fii ai lui Dumnezeu din orice poziție, să predice iubirea, care singura este capabilă să atenueze, pe cât posibil, cruzimea contrariilor sociale și să dea implementare practică ideii de fraternitate în limitele propriei sale vieți sociale. În aceasta, biserica a obținut un succes excelent chiar și atunci când era încă neglijată și persecutată. Și este extrem de emoționant să vedem cum, chiar și atunci când biserica, dobândind putere exterioară și suferind în același timp o grea pierdere în dominația interioară asupra membrilor săi, idealul vieții creștine, în limitele formelor sociale existente, a continuat să trăiască invariabil în inimile multora dintre cei mai mari reprezentanți ai săi, care, cu elocvența revărsată din adâncul inimii creștine, nu a încetat înaintea inimii actuale a idealului creștin. societate, așa cum vedem mai ales printre marii părinți și dascăli ai bisericii din secolele al IV-lea și al V-lea. În acest articol folosim lectura excelentă a lui Zahn, inclusă în colecția de rezumate și prelegeri ale sale sub titlul general: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, p. 62 și urm. Pe lângă imaginea din „Politică” (I, 2–6 ed. Bekker, p. 1252–55; p. 13 p. 259; III, 5 p. 1278); VII, 9 p.1328) pasajele din Eth sunt deosebit de instructive. Nicom. VIII, 13 r. 1161: „Prietenia nu constă în legătură cu lucruri neînsuflețite, dar nici în relație cu un cal, un măgar sau un sclav în timp ce este sclav, căci aici nu există reciprocitate; la urma urmei, un sclav este o unealtă animată și o unealtă este un sclav fără viață. În măsura în care o persoană, prin urmare, este un sclav, în măsura în care o persoană nu poate fi doar sclav, în măsura în care aceasta nu poate fi doar sclav cu el.” Este ca și cum o persoană poate fi prietenă cu un filozof doar în măsura în care este el însuși filosof, și nu în măsura în care este o persoană și tocmai o persoană care merită iubire. Dacă este adevărat că lex Petronia, care ea însăși datează din vremea republicană (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, nota 3) sau „decretele Senatului referitoare la aici” (Resum. XLVIII, 8, 11, §2) pot fi aduse în legătură cu Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, nota 1221), atunci dispare complet orice aparență că starea de drept atestată de Seneca (de benef. Ill, 22) nu putea fi decât o inovație datând din vremea lui Nero, așa cum își imaginează Wallon, hist, de l’esclav. Ill, 60 mp. Este îndoielnic dacă sclavia a fost discutată în acest fel în școala stoică chiar înainte de Seneca. Doctrina sclaviei morale și a libertății, care nu a mai murit din vremea lui Socrate (Xenoph. memor. IV, 5), părerea despre sclavia triplă (Diog. L, VII, 122), citată de Seneca (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 13 41) spune „O zi a tuturor muncitorilor pentru viață”. asta nu dovedeste nimic. Cazuistica frivolă a stoicului Hekaton (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, cf. II, 21) indică contrariul. Dacă scrierea lui Philon că „orice persoană capabilă este liberă”, a cărei autenticitate o considerăm neîndoielnică, se învârte în forme stoice de la titlu la concluzie, atunci totuși tendința practică, esența tuturor, rezonează cu un spirit complet evreiesc și Vechi Testament. Compara, de asemenea, de septen. §7 urm. §16; de spec. picior. §7. Un loc în sept. §9 este aproape literal amintește de afirmația de mai sus a lui Hrisip, dar de fapt provine din Leviticul XXV, 40 și următoarele. În acest sens, Filon susține că Zenon a împrumutat din Legea mozaică (quod omn. probus liber §8). Nu numai apologeții, ci orice viitor istoric al sclaviei în antichitate, așa cum a făcut Wallon în încă excelenta sa Istorie a sclaviei în Antichitate, va evidenția pas cu pas legătura dintre dezvoltarea sclaviei și evaluarea muncii, atât la greci, cât și la evrei, la Aristotel și Filon, și la creștini. Încă de la început, învățătorii bisericii, în ciuda luxului dobândit cu ajutorul sclavilor, au propovăduit despre propria lor muncă și despre propriul serviciu ca fiind cel mai vrednic de persoană, și mai ales au indicat exemplul Sfântului Pavel (Clem. Al. paed. III, 26 p.268, Potter cf. §65–67 p.1.298; Cyr; p. 1.298; ep.14, 2, Chrysost ed Montfaucon III, 178. deci.IV, 289, X, 384 sq.). mier. Traducerea lui Seeberg în Forschungen, V, 398. Clement din Alexandria (Strom, 70, p.594) plasează femeile, copiii și sclavii pe aceeași linie în raport cu stăpânul casei, îndemnându-i la viața creștină și, în împrejurări, la martiriul creștin. Vezi R.c. Ihering, Geist des römishen Rechts II, 172 f.3 Aufl. Ogid.. s.Celsum. VI, 2. În ceea ce privește Epictet în general, este necesar să se țină seama de următoarele locuri: I, 13, 1–4; II, 1, 22–25. Într-o vale îngustă a râului din Yazili, la șapte ore la est de Girma, antica Cremna în Pisidia, așadar nu prea departe de Hierapolis, locul de naștere al lui Epictet, americanul Sterrett (The Wolfe Expedition, 1888, p. 315) a găsit o inscripție remarcabilă, compusă, cu excepția primelor două rânduri în stil grecesc, în doric el. Acesta este un poem didactic, compus în spiritul școlii stoice și mai ales al Epictet. Ea transmite ideea că libertatea și sclavia se bazează nu pe naștere sau pe starea strămoșilor, ci pe caracter, întrucât Zeus este strămoșul tuturor oamenilor și singura rădăcină ancestrală a oamenilor. Înțeleptul Epictet (sau, așa cum este numit în limba acestei inscripții, Epictatos), fiul unui sclav, este prezentat ca exemplu de om cu adevărat liber, iar întregul poem se încheie cu dorința: „O, dacă s-ar fi născut acum un astfel de soț, mare câștig și mare bucurie, după dorința tuturor, de la o mamă care este o sclavă!” Astfel, în primul rând, Iustin Mucenic (Dial.134): Pentru binele robilor din biserică și sinagogă, Hristos este rob până astăzi. „Căci, după ce Noe i-a dat în sclavie pe cei doi fii ai săi, urmașul unui al treilea, acum Hristos a apărut pentru a-i restaura pe amândoi, precum și pe cei care sunt fiii celor liberi, precum și pe sclavii dintre ei, și îi cinstește pe toți cei care păzesc poruncile Sale cu beneficii egale, așa cum cei născuți lui Iacov, din soțiile sale libere și dintre robii săi, copiii s-au bucurat de aceeași cinste de care se bucură toți fiii.” În timp ce aici, cel puțin, ceea ce se înțelege este în principal desființarea sclaviei în viața religioasă, Hrisostom merge și mai departe atunci când, cu o reducere similară a sclaviei lui Ham (vol. IV, 289, 660; X, 384; XI, 177), din abolirea fundamentală a acestei pedepse pentru păcat de către Hristos, el trage ca pedeapsă posibilă a sclavilor sau creștinilor, atunci când el folosește ca pedeapsă posibilă a sclavilor sau creștinilor. susține că „în domeniul vieții creștine sclavia, ca și moartea, nu este altceva decât un simplu nume, ca să nu mai vorbim de faptul că nu își păstrează sensul actual de altădată. Concluzii și cerințe practice similare se găsesc și la Sfântul Grigorie de Nazianz (din ed. 16 Colon. 1690, p. 255 sq.). Dacă Hrisostom compară cu sclavia subordonarea soției față de soțul ei, care a survenit ca urmare a păcatului (IV, 290:659) și, ca a treia formă de sclavie, întemeiată de Nimrod, tirania (IV, 292, p. 661), atunci, în primul rând, se vede de aici cât de puțin a pus pe aceeași linie sclavia și căsătoria cu păcatul înainte de toate. stat în general, dar numai cu statul existent, monarhie absolută. În același timp, rămâne de acordat atenție faptului că marii predicatori și exegeți ai Antiohiei, spre deosebire de aspirațiile radicale care s-au manifestat adesea în monahism, au indicat continuarea sclaviei care nu a fost răsturnată de creștinism. Teodor din Mopsuestia (ad. Swete, II, 264) este cel care indică direct că ap. Pavel nu îi poruncește lui Filimon să-și lase sclavul să plece, așa cum au cerut urgent unii din vremea lui. Așa o înțelegea deja biserica antică, 1 Cor. 7:39. După un indiciu de la Sfântul Ignatie (ad. Pol. V,2) avem o aplicație detaliată în Tertuïl. Ad.uxor, II, 1. Această interpretare a 1 Cor. 7:21, aparent pentru prima dată de Hrisostom, contrar interpretării obișnuite, pe care o cunoaște și el, are împotriva sa nu numai expresia în sine, ci în primul rând contextul vorbirii. mier. în general Hofmann, N.T. II 2 2/49 urm. Despre faptele eroice ale indivizilor puteți citi în Clem 1Cor.55. Ceea ce se spune în acest sens în Nr. mand. VIII, 10; sim. I, 8, nu pot fi puse pe seama acțiunii comunității. Cu atât mai sigur Ign vorbește pentru asta. ad. Polic. 4, 3 cf. Smyrn.6. Întreaga cerere a sclavilor creștini de răscumpărare de către biserică, căreia Ignatie se opune, ar fi complet de neînțeles dacă nu s-ar fi făcut ceva asemănător în unele cazuri individuale, mai ales dificile. Biserica romană sub episcopul Dionisie (259–268) a trimis soli cu bani în Capadocia pentru a răscumpăra numeroșii creștini capturați acolo de război (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III, 164). Desigur, probabil, raidurile de pradă ale goților în Asia Mică în jurul anului 265 (cf. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), care sunt indicate și de scrisoarea canonică a lui Grigore Făcătorul de Minuni (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, p.62:11). Didascalia siriacă datează din același secol (ed. Lagarde, p. 6, 19 – const, arh. IV, 9). mier. de asemenea d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2 edit. pp.321–352, una dintre cele mai bune secțiuni ale acestei cărți. Este remarcabil, însă, că apologetul Aristides, printre virtuțile prin care evreii se deosebesc de păgâni, indică răscumpărarea captivilor (p. 14, 3, Forschungen, V.392). Nu poate fi inclus aici dacă profesorii bisericii admit și mărturisesc accidental asupra influenței demoralizatoare a sclaviei, că sclavii în cea mai mare parte sunt lipsiți de valoare. Este posibil ca aplicația respectivă. Pavel în 1 Tim. 1:10 prin „răpitor”, pe care el îl plasează printre cei mai răi criminali, nu înseamnă un negustor de sclavi, ci, după cum o traduce Vulgata, unul persecutat de legile statului de plagiat. Didascalia sir. ed. Lagarde p. 74 (cf. const. apost. IV, 6); Canonul 5 al Sinodului de la Elvira din 306 (Hefele. Conciliongeschichte, I 2.157). Constituţie. apost. VIII, 31, ed. Lagarde, p.267, 31 urm. Pentru cerința înmânării prealabile ca condiție pentru admiterea unui sclav în cler, vezi Con. apost. 81. Lui Calist, a cărui poveste este relatată mai detaliat mai jos în text (p. 827), Hippolit, cu toată iritația narațiunii sale, nu îi face nici cel mai mic reproș pentru faptul că a fost sclav înainte de a deveni episcop. Și totuși, acesta din urmă a încetat să mai fie sclav în niciun alt mod decât printr-o sentință judecătorească la muncă silnică pe insula Sardinia și printr-o grațiere imperială ulterioară. Sclavii în poziții ecleziastice în secolul al IV-lea sunt evidențiați de Cyrill. cateh, XVII, 35; Hieron, Er. 82, 6 (Vallarsi I 2 516); precum și indicatul Sfântul Grigorie Naziavzin (cf. 28, ed. Col. p.800) și cazul pretins de Vasile cel Mare (cf. 115, ed. Garnier, III, 207). Grigorie de Nazianz a avut, după voia sa, printre diaconii săi doi foști sclavi ai casei sale, pe care i-a eliberat. Îl numește acolo și pe un al treilea, care, ca și cei doi anteriori, era călugăr, dar nu cleric. Dacă Sinodul de la Elvira (canonul 80) decide că liberții ai căror foști stăpâni și actuali patroni sunt păgâni nu pot fi diaconi, atunci aceasta mai spune că atunci o astfel de dependență de un patron creștin nu a fost nicidecum un obstacol în calea intrării într-o poziție spirituală. Schimbarea de opinii este arătată de Canonul 73 al Conciliului de la Toledo din 633. De asemenea, printre poporul Israel, un zilier (Exod. 12:44, 23:14; Lev. 22:10, 25:6, 40; Mat. 20:1 și urm.; Iacov 5:4) nu a fost niciodată partenerul stăpânului la casă și la masă. Doar cu această ipoteză se motivează plata zilnică a remunerației în Deut. 24:14 și următoarele. deveni clar. Miercuri Lev.19:13. Pe de altă parte, membrii gospodăriei sunt sclavi permanenți Matei 24:45 și următoarele, Luca 16:13, 17:7 și următoarele. Fapte 10:7, 1 Petru 2:18. În lumea greco-romană, profesorii de filozofie, gramatică etc., care erau primiți în casele nobiliare (Lucian, de merc. conduit. 4), erau excepții care confirmă această regulă.