Христијанството и ропството во првите векови на Црквата

Во нашево време, кога со зголемено инсистирање се изнесува идејата дека движечката сила во историјата се чисто материјални фактори кои го одредуваат целото историско движење на човештвото, многу е корисно да се истакнат примери кои сведочат за постоењето во историјата на други сили кои, како целосно идеални и духовни, сепак имале огромно влијание врз судбините на луѓето и направиле огромни револуции во историјата на човештвото. Оваа идеја неодамна најде израз во целото историско движење, во таканаречената школа на историскиот материјализам. Во суштина, ова е директно наследство на филозофскиот материјализам. Вториот, како што сега е несомнено за сите, целосно потфрли во својата задача да ги сведе сите светски феномени на еден материјален принцип на битието. Но, откако не успеа на полето на филозофските шпекулации, тој не сака конечно да се откаже од својата доминација над умовите и да најде засолниште на полето на историјата, верувајќи дека ако не во теорија, тогаш во историската реалност ќе најде оправдување за себе. Целта на историскиот материјализам е токму да ги врати сите историски феномени на основата на семоќната материја, имено економските односи, надвор од кои наводно не постојат други движечки сили. Ова е очигледно истиот материјализам што претходно тврдеше дека „човекот е само она што го јаде“, а сега, напаѓајќи ја историјата, тврди дека историјата на народите и на целото човештво не се одредува во нејзиниот развој ништо повеќе од тоа што тие јадат - како и колку јадат, а главниот мотор на историјата е стомакот со неговите деспотски барања за задоволување. Но, како што на полето на теоријата, здравата филозофија укажа на многу податоци кои не само што не ги оправдуваат тврдењата на материјализмот, туку и директно го соборуваат, така и историјата на човештвото прикажува многу факти кои јасно покажуваат дека покрај материјалните сили на полето на историјата, духовните сили дејствуваат и на полето на историјата, целосно независни од какви било политичко-економски сили кои честопати не влијаат на најголемите духовни односи. само внатрешен, но и надворешен живот со сите негови сложени односи. Еклатантен пример за ова е влијанието на христијанството врз укинување на еден од најпознатите, очигледно, цврсто воспоставени социо-економски односи во античкиот свет, а краток преглед на ова влијание, мислиме, не само што не е излишно, туку и не е неинтересен во смисла на изложување на моден тренд во историјата. 1 На почетокот на нашата ера, ропството го достигна својот највисок степен на развој. Војните преку кои Рим ги потчини земјите околу Средоземното Море не само што додадоа маси воени заробеници во рацете на победниците, кои преку ова, во најголем дел, влегоа во доживотно и наследно ропство, туку во исто време тие ја направија трговијата со робови исклучително профитабилна дејност. Само за еден ден, на големиот пазар на робови на островот Делос биле продадени 10.000 робови. Освен тоа, источните земји, каде што некогаш како кралеви владееле наследниците на Александар Македонски, Мала Азија и Сирија биле постојано неисцрпни извори на оваа трговија. По големите војни, благодарение на кои е воспоставена доминацијата на Римјаните, следеле помали војни, со кои нивната доминација се повеќе се воспоставувала и проширувала; па дури и во време на мир, дури и во рамките на провинциите и сојузничките земји, луѓето беа фатени не само од морски разбојници, туку и од римски митари и собирачи на данок во најшироки размери. Главниот фокус на овој вид трговија бил во Рим и воопшто во Италија. Но, на сите други места каде што бил концентриран капиталот, истовремено се појавило и многубројно ропство. Богатите често го инвестирале најголемиот дел од својот имот во робови, а без значителен број робови тешко било можно да се експлоатира голем капитал и да се зголеми. Одамна помина времето кога римскиот патрициј, со своите синови и неколку робови кмет, самиот ја обработуваше својата земја, а највисоките државници и војници беа повикани во служба директно од плугот. Слободна селска класа едвај никаде постоела. На негово место во Италија и во провинциите дојде жардинерот, кој, во најголем дел, живееше подалеку од своите имоти и ги експлоатираше своите огромни имоти земја и стада преку цела орда робови. Слично на тоа, во сите други гранки на индустријата, доминантно се користеше робовската работа. Не само работниците во големите фабрики, кои вработуваа неколку стотици луѓе, обично беа робови на сопствениците на фабриките; но, занаетчискиот труд и ситната трговија, исто така, беа, во најголем дел, во рацете на робовите, кои ја вршеа оваа индустрија на сметка и одговорност на нивните господари, а многу од слободните занимања, чии изведувачи сега обично не ги класифицираме како членови на работничката класа, исто така, ако не исклучиво, тогаш во најголем дел, беа вршени од робови. Сметководителот и службеникот на трговецот, управителот на имотот и закупецот на земјопоседникот, читателот и домашната секретарка на благородните господа, куќната помошничка и домашната учителка на синовите на господинот, дури и матичниот лекар кој секогаш беше достапен во големите куќи, актерот и пејачот - сите тие обично не беа ангажирани како што се сега, туку едноставно беа купени. Се подразбира дека немало особено бројни такви богаташи кои чувале стотици робови заради услуги и луксуз, а дополнително уште неколку илјади за вршење профитабилни активности. Но, овие неколку богати луѓе владееле со светот и му дале тон на целото општество, иако во исто време и самите биле послушни слуги на семоќниот цар. Откако богатите научија профитабилно да го експлоатираат својот капитал со помош на робовска работа, тие сè повеќе ја истиснуваа бесплатната работна сила од пазарот, од полето и од занаетчиската работилница. Наспроти комбинираната конкуренција на големиот капитал и неслободната работна сила во која капиталот може да се трансформира во секое време, здравата средна класа, се разбира, не можеше да издржи, барем во големите централни точки на националниот живот, а особено во Рим. Да, не секогаш го сакаше ова. Се појави слободно роден пролетаријат, кој дури и се срамеше да работи, иако во исто време не се срамеше да живее од парите од државата. Но, супериорноста по бројност во големите градови била на страната на робовите. Се пресметува дека во Рим, покрај аристократијата и гарнизонот, имало и 600.000 слободни жители, но во исто време живееле над 900.000 робови, а ослободените, иако во многу аспекти биле врзани со многу блиски обврски кон своите поранешни господари, биле вбројувани во слободните инхати. Еднаш беше донесен декрет на Сенатот, според кој робовите во Рим се разликуваа од слободните со посебен крој на облека. Но, овој декрет не беше спроведен, бидејќи сите ја видоа огромната опасност робовите да можат да ги бројат своите господари и да дојдат до свеста за нивната бројна супериорност над нив. Во претхристијанско време, востанието на робовите често се претворало во долги војни, па дури и на почетокот на империјата, едно малолетно, брзо задушено востание на робовите во Долна Италија донело голем ужас во самиот главен град поради многуте робови во него, чиј број се зголемувал од ден на ден, додека бројот на слободните очигледно се намалувал. Ова беше навистина опасна класа, која, очигледно, може да ги оправда драстичните мерки преземени против неа. Во годината кога ап. Павле бил донесен во Рим како затвореник, градскиот префект на Рим бил убиен во својот дом од еден од неговите робови. Бидејќи, сепак, според древниот обичај, било потребно да се погубат сите робови на убиениот, кои во моментот на злосторството биле под ист покрив со својот господар (а ги имало 400), градската толпа застанала на страната на мнозинството, се разбира, на невините робови на домаќинството, и се побунила со нив. Сенатот се двоумеше. Сенаторите размислуваа меѓу себе: „Нашите предци повеќе не му веруваа на карактерот на своите робови, иако сè уште беа родени со нив на ист имот или во иста градска куќа и уште од детството ги заљубуваа своите господари. Но, бидејќи сега имаме во нашата служба бројни народи, кои се одликуваат со различни обичаи, туѓи, па дури и без религија, овој џагор може да се заузда само со помош на помош“. Овој став триумфираше, но самата казна можеше да се изврши само кога народот беше запрен од заканата од суров царски декрет и сите улици што водат до судскиот плоштад беа блокирани од војници. Во овој случај, судот интервенираше; но до крајот на претхристијанското време, телото и животот на робот биле безусловно во власта на господарот. Како што можеше да го претвори робот во кое било занимање што сака, така во исто време можеше да го продаде на кого сака и кога сака. Катон Постариот поучувал дека како што треба да се уништат старите полски коли и старото железо, така треба да се уништуваат и старите робови. И ако никој не сакаше да купи роб кој бил слаб од старост или смртно болен, тогаш тој едноставно може да биде исфрлен, а тоа често се случувало. Конечно, господарот, од која било причина и на кој било начин, можел да го убие својот роб, апсолутно без никому да даде отчет за тоа. Дури и умерената правна заштита што Атина некогаш им ја давала на своите робови била лишена од робот според владеењето на римското право. Законот внимателно го штитеше само правото на господарот на неговите робови. Ако Грците и Римјаните ги нарекувале своите робови, без разлика дали се машки или женски, со зборови кои обично означуваат бездушни предмети, тогаш тоа било целосно во согласност со правниот статус на робовите. Робот воопшто не се сметал за личност, туку за нешто, за дел од опремата. Господарите дозволувале некои робови да живеат со некој роб во еден вид брак, но според права тоа воопшто не било брак. Да не зборуваме за најлошото, робовладетел во секое време можел да продаде маж без жена, деца без родители. Вообичаено било на робовите да им се дава облека и храна, како и пари. Но, ниту еден закон и ниту една сила не можеше да го натера алчниот и суров господар да се однесува хумано кон својот народ. На многу робови им било дозволено да управуваат со својот таканаречен „имот“ со одредена независност, но, од гледна точка на правото, овој имот, заедно со неговиот сопственик, му припаѓале на господарот. Во овој поглед, робот не можеше повеќе да се жали на судот, како и во било кој друг. Не можеше ни да биде сведок на судењето. Ако било потребно да се потврди кривично дело на кое робовите биле или би можеле да бидат очевидци, доколку било потребно да се докаже невиноста на обвинетиот користејќи сведочења на робови, тогаш сведочењето на робовите било дозволено, но само доколку се принудени преку тортура. Ако робот се осакати или умре целосно, тогаш господарот може да бара надомест за загубата. Дека му била направена неправда на човек кој, целосно невин, бил подложен на сурово постапување само затоа што морал да има одредено знаење за работата, јавното мислење беше рамнодушно кон ова како и законодавството. Ова не значи дека некои робови не биле во повеќе или помалку поднослива положба и честопати се воспоставувале врски на доверба и наклонетост меѓу господарот и робот. Веќе нивната сопствена придобивка ги поттикна господата внимателно да се однесуваат кон својот вреден животен имот, а потоа стравот од страшни експлозии на одмазда ги принуди суровите господа да бидат претпазливи. Но, покрај тоа, насекаде немаше недостиг од природна добрина, како и не секогаш свесното човештво, што на овие немоќни, целосно беспомошни луѓе им даваше одредена човечка симпатија. Но, ниту совеста на народот, ниту законот не даваа сериозни гаранции за ова. Нема потреба со јасни примери да се покажува каква била фактичката состојба на робовите, бидејќи во спротивно, за сликата да биде вистинита, би требало покрај неколкуте радосни слики да се насликаат оние што го навредуваат секое чувство. Историчарот на нашето време со право вели дека, можеби, „збирот на сите страдања на црнците во наше време е пад во споредба со тогашната состојба на робовите на големите имоти на Италија и провинциите“. Доволно е да се наведе уште една изрека на еден римски поет од времето на империјата, кој ја осудувал суровоста на благородните дами кон нивните робови. Ако, во секој случај, тие биле подготвени да ги стават своите робови на распнување, вообичаената егзекуција за робовите од тоа време, тогаш тој ги замолува сопрузите да ги поттикнат своите жени, така што тие прво точно да ја истражат работата, а потоа да ја изречат казната; затоа што „одложувањето никогаш не е предолго кога прашањето е за смртта на некоја личност“. Но, кога еден сопруг ѝ навестил за тоа на својата сопруга, таа жестоко одговорила: „Дали си луд? Дали робот е навистина маж? Да, дали робот навистина е личност беше тешко прашање за тоа време и веќе беа искажани многу различни мислења за прашањето на ропството. Веќе еден век порано, посериозните и посмислените мислители меѓу Грците јасно изразија несигурност за праведноста и корисноста на оваа општествена институција. Платон изразил сомнеж особено за опасноста од оваа институција. Други го отфрлија сегашниот став дека има луѓе кои не се способни за ништо подобро од ропството и дека робовите се целосно достојни за својата судбина. Атинскиот реторичар Алкидамус рекол: „Бог ги направи сите слободни. Природата никого не направи роб“. Поетите во трагедиите често ставаат говор во устата на личност со слободна и високородена душа, која ја задржала својата благородност дури и во заробеништво и ропство. Имаше една поговорка: „Телото е роб, но умот е слободен“. Комедијата го научи атинскиот граѓанин да препознае во својот роб не само духовитост, храброст и умешност, во кои понекогаш го надминуваше својот господар, туку и вистинската доблест и гласно ја проповедаше природната еднаквост на сите луѓе: „иако некој е роб, тој го има истото тело; на крајот на краиштата, во природата никој не се раѓа само заслепен како роб во роб“. На театарската сцена самиот роб како актер му покажал на својот господар дека не го заборавил и не го изгубил своето човечко достоинство. Но, дали робовладетелите сето тоа го примиле при срце, дали го следеле советот што им бил даден во театарот - да го разбудат моралното чувство кај робот преку хуман третман или пак продолжиле да прават строга разлика меѓу поетската слобода и прозата на животот - тоа е прашањето. Ако филозофите учеле дека секој доблесен човек е слободен, а секој што им служи на похотите е роб, тогаш од прилика не пропуштиле да забележат дека тоа нема никаква врска со правната разлика меѓу робовите и господарите во јавниот живот. Кај подоцнежните Грци, како и кај Римјаните, на почетокот на христијанското време преовладувало мислењето дека образованата личност не може да постои толерантно без робови и дека правната или подобро кажано немоќната положба на робот е целосно во редот на нештата и одговара на самата природа. Дури и Аристотел го докажа тоа. Тој веќе го знаеше мислењето дека во природата сите луѓе се еднакви и дека правото на господарот врз неговите робови, засновано на насилство, всушност е недостаток на права; но тој го побива ова мислење. Робовите, според него, нужно припаѓаат на нормално домаќинство, и ако античкиот поет Хесиод ја опишал домашната состојба на една личност со зборовите дека целото негово домаќинство се состои од „куќа, жена и вол што го влече плугот“, тогаш Аристотел ја препознава оваа позиција како погодна само за сиромавиот кој нема друг слуга освен волот. Слободен граѓанин во добро уредена состојба не треба да се занимава со никаква телесна работа, било да е тоа обработување земја или некој вид занает; затоа што со такво занимање не може да процвета доблест, која му е неопходна на граѓанинот. Затоа, тој мора да има други кои би му ги извршувале сите пониски работи, а можел без робови само ако има машини што се движат сами. Таквите автомати се токму робови. Но, природата се погрижи и да создаде луѓе кои се соодветни да бидат такви живи инструменти за другите луѓе и да им припаѓаат, како членови на телото и телото на душата. Кој по природа е таков што треба да му припаѓа на друг во наведената смисла, односно, кој добил само таков дел од рационалноста што може да ја разбере само интелигенцијата на другите, но нема своја интелигенција, тој е роден роб, а исто така е корисно да му припаѓа всушност на господарот како роб. Но, кој треба да одлучи дали некоја позната личност има таква ропска природа? Господар или роб? Или трговец со робови? Работата би била многу едноставна кога самиот филозоф би поверувал на ставот изразен во ова расудување, дека оној што има природна наклонетост кон ропството затоа всушност е во сопственост на господарот; или ако може да тврди (што, сепак, попрво мораше да го негира) дека природата обично ја обележува душата роб и во самиот нејзин изглед. Ако робовите делумно се веќе родени робови, тогаш би се очекувало дека природата на оваа раса на робови, која некогаш постоела и е толку неопходна за општествениот живот, му дава можност да се размножуваат, како и сите други раси на вообичаен начин. Но, природата не секогаш точно ја исполнува својата должност. Таа понекогаш раѓа деца на господари со ропска душа и, обратно, деца на робови со благородна наклонетост. Други паѓаат во ропство како резултат на војни и други видови насилство, а војната против оние кои, родени како робови, не би сакале да ги слушаат своите господари, е легитимна работа како и ловот. Ова се однесува на варварите, кои по природа се повикани да им служат на Хелените, овие вистински луѓе. Победата, исто така, обично служи како доказ дека победникот има супериорна морална сила. Победничкиот марш на Александар Македонски, ученик на нашиот филозоф, од Хелеспонт до Инд, брилијантно докажа дека грчкиот гениј и грчката енергија се повикани да доминираат над женствените Азијци навикнати на деспотизам. Но, не постои правило без исклучок, а што ако правилото трпи толку исклучоци колку што наоѓа потврди? Ако благородник биде поразен од благородник, или дури и ако Гркот е варварин и се претвори во роб од него? Ова, се разбира, е ненормална состојба, спротивна на природата и неправедна. Но, робовите се неопходни, а робови има по природа; затоа, ропството е корисна институција на природата. 2 Ова мислење за ропството и ставовите во основата на тоа - презир кон сопствената работа, барање граѓанинот целосно да се посвети на политичкиот живот и гордото чувство за супериорност на Хелените над варварот - беа целосно во согласност со грчкиот народен дух, како што веќе во некои аспекти претходно се манифестираше во политичкиот систем на Спарта, а потоа и прецизно развиен во целиот персиски систем. луѓе. Претходно, самите Грци мислеа поинаку. Во Хомер, ќерката на кралот со слугинките ги пере алиштата на реката, а кралот на Итака се фали дека со свои раце ја подготвува својата постела. Тогаш односот меѓу господарот и робовите беше патријархален, а мислењето на туѓите народи беше неспоредливо похумано. Хомер сè уште не знаел ништо за противењето меѓу Хелените и варварите. Тукидид во овој доказ нашол за поранешната слабост и неразвиеност на својот народ, кој подоцна станал толку силен и горд, и не може да се негира дека силната национална самосвест на подоцнежните Грци се потпирала на големи подвизи и, пак, повторно им ја дал способноста да остварат големи подвизи. Но, овој развој, и од Хомер до Тукидид, и од Хесиод до Аристотел, не покажува вистински напредок на патот на хуманизмот. Прекумерното национално чувство отсекогаш било пречка за вистинското човештво: тоа може да се види и кај благородните Грци. Ако Платон не можеше да толерира во неговата држава еден Хелен да му служи на друг Хелен како роб, тогаш во исто време тој призна дека ропството е недостојна држава и дека грешат оние кои мислат дека самите Грци се единствениот вистински народ. Но, токму подоцнежното грчко гледиште за ропството преминало на Римјаните, а меѓу нив најде приемчиво тло. Таа беше доминантна на крајот од претхристијанското време и не можеше да фаворизира промена на правниот статус на робовите. Но, таквата промена сепак е забележана, иако бавно, од почетокот на Римската империја. Веќе од првите времиња на владеењето на Август, постоеше наредба што ја ограничуваше моќта на господарот во казнувањето на робовите и го направи судијата посредник меѓу господарот и неговиот роб. 3 Во текот на првиот и вториот век следеле низа законодавни дефиниции кои обезбедувале дополнителна заштита на робовите. Познатите правници, кога требаше да зборуваат за состојбата на робовите, почнаа да се повикуваат на природното право и открија, во толкувањето на законите што се однесуваат на тоа, склоност насекаде да ја фаворизираат слободата и да решаваат случаи во интерес на човештвото. И во филозофската литература се забележува пресврт на идеите кои неизбежно се потпираа во корист на робовите. На латински, барем, никој досега не напишал како што напишал Сенека, учителот и министер на императорот Нерон, дека тоа е благородно чувство што може да му припадне на секого, исто колку што може да му припадне на слободен човек или роб, како и на римски коњаник. „На крајот на краиштата, што е коњаник, или ослободен или роб? Тоа се имиња кои произлегоа од амбиција и неправда“. На сличен начин, тој се побунил против гладијаторските игри: „Човекот е света работа за човекот, а сепак е убиен заради играта и задоволството“. Пофалувајќи го својот пријател, за кој Сенека слушнал дека се однесува со своите робови со пријателство и доверба, тој му напишал: „Дали тие се робови? Не, тие се луѓе. Дали тие се робови? Не, тие се членови на домаќинството. Дали тие се робови? Не, нашите пријатели се под нас. да јадат со своите робови само затоа што арогантен обичај го опкружувал господарот со толпа стоечки робови. Во исто време, Сенека ги спомнува времињата кога односите меѓу робовите и господарите меѓу Римјаните биле сè уште патријархални, кога господарот на куќата со право ја носел титулата „татко на семејството“, односно целата севкупност на членовите на неговото домаќинство, бидејќи робовите можеле слободно да зборуваат со своите господари, а во исто време, со несебична лојалност кон нив, исповедање, што може да биде опасно за нивните господари. Цитирајќи ја тогашната сегашна поговорка: „колку робови, толку непријатели“, тој, напротив, тврди дека „тие во суштина не ни се непријатели, туку ние самите ги правиме такви“. Се разбира, не мора секој роб да седи на својата маса, исто како и секој слободен. Но, критериумот не треба да биде повисокото или пониското занимање на робот, туку неговата морална вредност. Некои треба да седнат на вашата маса затоа што вредат, други за да станат такви. Тој понатаму вели: „Обидете се да ве почитуваат наместо да се плашите“. Ако ова не е доволно за никого, ако некој мисли дека тоа значи повикување робови на слобода и соборување господари од нивните височини, тогаш нека мисли дека за хуманите господари треба да биде доволно она со што се задоволува Самиот Бог, имено, да се почитуваат и сакаат. „Љубовта не е компатибилна со стравот“. Некој би можел да помисли дека ова е говор на христијански проповедник, кој ја оспорува класната ароганција на образованите класи од неговото време и ги опоменува христијанските господари да ги исполнуваат своите должности кон своите слуги. Не без причина била направена легендата дека Сенека бил пријател на свети Павле и од него бил инициран во тајните на христијанската вистина. Тој римски гувернер Галион, пред чиј суд седеше ап. Павле во Коринт нашол ладна правда, тој бил брат на Сенека и под тој император кој го принудил својот поранешен учител Сенека да се убие, бил обезглавен во Рим и Свети Павле. Веќе во античко време дури се појавила кореспонденција помеѓу ап. Павле и филозофот Сенека, а сè уште не ја изумрел тенденцијата да се припишува на скриеното христијанско влијание оние хумани стремежи кои се наоѓаат во паганската литература и законодавство во првите векови од христијанската ера. 4 За жал, сè уште не е детално истражено прашањето колку е раширено запознавањето со христијанството меѓу паганите во тоа време и колку раните и длабоко христијанските идеи навлегле во паганскиот свет. Иако однадвор таа сè уште беше непријателска кон црквата, во однос на прашањето за робовите може доволно да се докаже дека револуција во погледите за нив започнала да се случува уште пред триумфот на христијанството. Новите идеи веќе беа во воздухот, почнаа да навлегуваат во владејачките класи на општеството и стана забележлива решителна желба за подобрување на римското законодавство во однос на робовите. Покрај тоа, имаше и друг извор за овие идеи. Дури и дваесет години пред Сенека, Александрискиот Евреин Филон, иако со помалку елоквентност, но несомнено со поголема сериозност и длабоко оправдување, ги проповеда во суштина истите вистини како Сенека. Природното ропство, учеше тој, не постои; Секој законски способен, образован или богољубив човек е слободен, дури и однадвор да бил роб, а надворешниот труд никого не обесчестува. Ако Евреин бара благ однос кон робот, тогаш тој има можност да се повика на бесмртниот закон на неговите татковци, чија човечност во овој конкретен момент не може да се изедначи со ниту едно античко законодавство, а освен тоа, тој може да се повика барем на еврејската заедница, која се сметаше за илјадници, на сектата на Есените, кои не толерираа сите слободи и трудови. Евреите не го позајмиле ова гледиште од Евангелието. Тоа е вкоренето и во самиот дух на Мозаичкото законодавство, кое не само што се одликуваше со највозвишените ставови за односите на луѓето меѓу себе воопшто и господарите кон робовите особено, туку го прошири човештвото дури и на животните, наредувајќи милост кон добитокот. Значи, можеби христијаните го научиле ова гледиште, како и многу други работи, од Евреите? На крајот на краиштата, и Христос и Неговите апостоли биле Евреи, и тие не се одрекле од ништо во наследството на нивните татковци што било важно и би можело да стане заедничка сопственост на човештвото, и само затоа што биле вистински Израелци, за нив и за сите оние што подлегнале на влијанието на нивното проповедање, самиот корен веднаш бил откорнат, од кој конкретно паганскиот поглед, всушност, го навредувал конкретно морничавото негово ропство. восхитен од убавите зборови на поетите и филозофите. Во секој случај, презирот кон секое дело што го оптоварува телото и го попречува слободното движење на духот, а лажниот аристократски дух на грчко-римското образование тесно поврзан со него, не можеше да најде место за себе кај Евреин кој веруваше во неговата Библија и знаеше да го поднесе потсмевот на паганите со цврста национална гордост. Во овој поглед, Евреите имаа јасно развиен и универзално признат светоглед. На крајот на краиштата, не било кажано на кој било поединец, туку на основачот на целиот народ, а потоа и на сите кои имаат право на титулата човек: Со потта на лицето ќе го јадете својот леб. Се разбира, потта што ја чини трудот, заморниот труд со кој човекот го добива од земјата, наместо трњето и трнот што ги носи, хранливото жито и виното кое го радува срцето, е проклетство кое било последица на гревот. Но, заповедта да се обработува градината и да се потчини земјата е постара од гревот; трудот сам по себе е благослов и тој е средство преку кое човекот повторно ја стекнува и ја проширува таа власт над природата на која е повикан. Ѕверовите грабливки не се кријат во своите дувлиња кога изгрева сонцето, туку човекот, кој потоа оди на својата работа и на својот труд до вечерта, е господар на земјата. Следствено, и не на филозофскиот мислител или на слободниот, и не на Евреинот или Гркот, туку на човекот, слабиот син човечки, кој при неговото раѓање е побеспомошен од младите животни, Бог му дал владеење над сите суштества, но не како дар, кој, така да се каже, бил ставен во неговата лулка, туку таа мора да ја исполни како задача, туку да ја реши таа задача. Тоа го постигнува со труд, а секоја работа насочена кон тоа и направена во страв Божји е „чесна“ работа, чесна работа. Секое еврејско дете го знаеше ова. Затоа, немаше ништо срамно во тоа што Исус Христос беше наречен од своите сонародници син на дрводелец, па дури и на дрводелец. Ап. Павле, роден со права на римски граѓанин и добил добро рабинско образование, во исто време, според обичаите на еврејските научници, знаел еден занает. Познато е дека тој постојано, покрај својата интензивна мисионерска дејност, се занимавал со својот занает за да постигне целосна независност во својата духовна работа. Кога работел во Коринт и Ефес во куќата и работилницата на производителот на ткаенини за шатори Акила, тој несомнено работел заедно со робовите. Големиот апостол на народите истовремено бил и прост, така да се каже, фабрички работник и работел како роб покрај робовите. Со ова сакаше да ја докаже и обезбеди својата слобода. Затоа, оправдано можеше да покаже и на рацете, со кои долги години заработуваше леб за себе и за своите вработени. Оттаму, елиминирајќи ја секоја можност да се појави мислење дека вака проповеда само за другите, а не за себе, би можел и на црквите да им го препише правилото: „затоа, кој не сака да работи, да не јаде“. И ова правило и самиот пример на апостолот упатуваат на радикално отстранување на една од основните грешки што му дадоа на ропството извонреден развој и го даде својот најодвратен печат на самите односи помеѓу уживањето господари и работните робови. 5 Но, ова сè уште не беше Евангелието, туку моралот, кој паганот можеше да го научи и од Евреите кои сè уште не станале христијани. Што вели самото Евангелие за ропството? Најпрво, секако мораме да имаме на ум дека Евангелието не е програма за подобрување на благосостојбата на светот, туку проповедање на избавувањето на светот. Оваа проповед претпоставува дека достоинството што му припаѓа на човекот, како образ Божји од самото создавање, се протега на сите луѓе исто како и изопаченоста на човечката природа, која го прави човекот роден роб на гревот, и дека во споредба со тоа заедничко достоинство и оваа заедничка несреќа, сите други разлики меѓу луѓето се од второстепена важност - дали тие ќе бидат засновани на историската дегенерација или на грешниот развој. Врз основа на тоа, Евангелието проповеда дека во Исус, Синот Божји и Синот Човечки, повторно се обновува првобитната идеја за човекот, а со тоа и нормалниот однос на човекот кон Бога, и дека човекот преку верата во Исус Христос повторно влегува во правилен однос со Бога и добива гаранција дека ќе ја постигне целта на својата судбина - да биде дете Божјо, во душата и во вечното тело. За ова евангелие кое на сите луѓе им се обраќа рамнодушно, во секој случај, како ап. Павле, нема ниту Евреин ниту Грк, ниту роб ниту слободен, ниту машко ниту женско. Но, во исто време, од тука веднаш е јасно колку би било погрешно да се најде во овие одлични зборови фундаменталното укинување на ропството. Со еднакво право може да се каже дека Евангелието ги укинува националностите или дури ја укинува разликата меѓу маж и жена, и затоа го укинува бракот. Во реалноста, ова само кажува дека ниту една од разликите што ги укажува Евангелието не исклучува повик кон повисока цел, и дека она што секој човек треба да стане преку Исус Христос и Евангелието е од неспоредливо поголема вредност од сите оние карактеристики што секој може да ги стекне или поседува како член на својот народ, член на својата класа, како маж или жена. Ова, се разбира, лежи и во барањето не една од овие разлики, туку свеста за истата потреба за избавување и подеднакво добиена благодат треба да биде вистинското мерило за меѓусебните односи на луѓето - затоа, барањето на љубовта на христијанинот кон христијанинот и кон секој кој може да биде оној што ќе ги надмине сите овие разлики. Понатаму, Евангелието содржи и барање, или подобро кажано, ветување за нова организација на човештвото, во која повторно се обновува сè што е расипано од гревот и секој повторно станува, иако не еднаков, но одговара на нивната вистинска положба. Оваа нова организација на човештвото се нарекува Царство Божјо. И кој верува дека се појавил со Исус Христос, знае и дека ова Божјо царство не може да постигне сеопфатен развој за време на земниот живот што го знаеме: затоа што во овој земен циклус гревот не умира, туку сите разлики ги претвора во непријателски спротивности, целиот ред во принуда и целиот живот во безмилосна борба за егзистенција, туѓ на секоја љубов. Царството Божјо, во својот целосен концепт, останува предмет на надеж што оди подалеку од сегашниот свет, а христијанството, проповедајќи го идното Божјо царство и ветувајќи нов свет, нова земја на која ќе живее вистината, истовремено проповеда трпение во однос на условите на „овој злобен сегашен свет“ и точно големо трпение, поднесувајќи сè до крајот на сегашниот свет. Но, покрај оваа вистина, која современиот христијански свет има тенденција да ја запостави полесно отколку античкиот свет, кој длабоко ја ценел, не може а да не се види друга вистина, дека царството Божјо веќе се реализира уште сега, дека тоа е познат поредок на животот, кој е вкоренет во внатрешното духовно преродување на луѓето кои го отфрлиле ликот на старецот. И во својата сегашна ситуација, Божјото царство исто така не е едноставно невидливо соединување на души кои се трудат да го напуштат овој свет, туку заедница на живи луѓе, на кои неговиот Основач му дал одредени закони и укажал на многу голема задача во денешниот свет. Живеејќи во ова вистинско Божјо Царство, христијаните уживаат во неговите придобивки и ги почитуваат неговите закони како норма на нивните односи. Затоа, тие - се разбира, во границите до кои се протега заедницата на нивните верувања, т.е. Односно, во самата црква и во рамките на народите прифатени во црквата - преку свесна и заедничка работа не можат, а да не дадат пример за идниот светски поредок, да воведат морал и да воспостават институции кои би одговарале на строго христијанскиот однос на луѓето меѓу себе, како браќа во Христа. Следствено, ропството, за кое христијанството сметало дека постои како незаменлив елемент во секое семејство, неизбежно било предмет на револуција. И оваа револуција се случи токму под неодоливото влијание на овој нов христијански дух. Меѓутоа, мора да се внимава од крајности во овој поглед. Идејата дека црквата од самиот почеток тивко го носела укинувањето на ропството во нејзиното срце, или дури отворено го напишала ова укинување на нејзиниот транспарент, би била погрешна; но уште помалку конзистентна со вистината и историската правда би била спротивната идеја дека христијанството од самиот почеток било рамнодушно кон институцијата ропство, а уште повеќе негирањето дека христијанството, повеќе од која било друга духовна сила, придонело за елиминација на злоупотребите на ропството и ги проповедал вистините кои порано или подоцна морале да доведат до укинување на ропството. Од самиот почеток, христијанските проповедници имале многу причини да се занимаваат со прашањето на робовите, бидејќи првобитните цркви добивале значителен дел од своите членови од класата на робови. Паганските противници на христијанството отворено се смееја дека христијанството наоѓа приврзаници речиси само меѓу робовите и необразованите занаетчии, меѓу старите жени и глупавите деца. Имаше речиси исто толку вистина во ова колку и злонамерно претерување. Евангелието, кое на почетокот било основано главно во големите градови, таму наоѓало во исто време огромни маси робови, и ако, дури и однадвор, во многу аспекти имал послободен пристап до робовите отколку до слободното население, тогаш мора да замислиме дека робовите во куќите на нивните господари, во фабриките и работилниците не живееле како во зандана. На различни начини учествувале во циклусот на општествениот живот. Но, бидејќи робовладетел се стекнал за христијанска вера, бидејќи таквата куќа станала своевидна резиденција на мисионер или обично место на христијански состаноци, тогаш, пред сè, робовите на оваа куќа ги сочинувале слушателите на проповедникот на Евангелието. И зошто Евангелието не требаше да најде посебно сочувство меѓу нив, кога ветуваше душевен мир и лесен јарем на макотрпните и оптоварените, кога и на господарите и на робовите им придава исто вродено достоинство пред Бога, а на сите верници иста титула на Божји деца? Тоа не беа парадоксални предлози од типот што некој филозофски писател ги разви пред филозофската јавност, или некој адвокат или трибина пред неговите избирачи; но тоа беа вистини кои им се проповедаа на робовите и господарите кои седеа на иста клупа. Големиот број робови во христијанските заедници во првиот и вториот век, што го направило христијанството презриво во очите на паганите, служи како најсилен доказ дека тогашните христијани ревносно се обидувале да ги убедат робовите во нивната вера. Ако ја сметаа душата на робот не помалку достојна за најсветите благослови на нивната црква и не помалку способна за највисоките задачи од душата на благородните луѓе, тогаш тоа не само теоретски, туку и практично го собори стариот пагански поглед на робот како суштество од понизок вид. Најстарото извинување за христијанството што дошло до нас, неодамна откриениот одбранбен есеј на атинскиот Аристид до императорот Антонин Пиј, зборува општо за христијаните: „Робови и слугинки или деца, ако некој од нив ги има, убедете ги да станат христијани заради љубовта што владее меѓу нив, и откако ги нарекуваат такви браќа“. 6 Христијанскиот татко на семејството сметал дека е негова должност да се грижи за духовното спасение на своите сè уште необратени робови колку што се грижел за своите деца. И ако успеал да го убеди својот роб да поверува, тогаш преку ова вториот стапил во најблиската комуникација со него во богослужбата и во животот - комуникација во која сите се нарекувале браќа, така што по јавното богослужение никој не може да одбие друг братски бакнеж, а сите јаделе од ист леб, сите пиеле од иста чаша. Тоа беше револуција не само во погледите, туку и во самиот живот. Ова беше револуција во таа област од животот во која старите христијани добиваа не само задоволување на нивните религиозни потреби, туку и мотиви и правила, форма и содржина за нивниот социјален живот во семејството и општеството. Само со ова, она што Евангелието им го проповедаше на робовите и на слободните значително се разликуваше од сето она што некогаш на овој начин го кажаа паганските филозофи, особено стоичката школа. Овие последниве отсекогаш имале влијание само врз поединци кои ги слушале нивните трактати и ги читале нивните дела, па дури и тие секогаш можеле да се двоумат и да се прашуваат како да ги спроведат овие идеи во општество кое не ги дели нивните позиции. Дури и влијателната позиција на некои од студентите на оваа филозофија на највисоките владини позиции пред царскиот трон и во круговите на водечките правни научници малку помогна да се реализираат нивните идеи. Олабавувањето на законите во врска со робовите во текот на првите векови на империјата не создава ера во историјата на ропството. Обновата на општеството беше невозможна доколку никој не почувствува потреба и немаше храброст да ги проповеда своите најдобри верувања и на пониските класи и, воопшто, на луѓето екстремно социјално загрозени. Само од самите робови можеше посилен глас поуверен во ова издигнување. Така било и со сакатиот Епиктет, робот на еден царски ослободен, кому стоичкиот филозоф во Рим, Мусониј Руф, му дозволил да го користи своето филозофско размислување. Кога Епиктет ја доби својата слобода и самиот стана учител по филозофија, тој, како што самиот ја доживеа целата бездна на човечката беда во состојба на ропство, не пропушти да упати сериозни опомени до совеста на младите господа кои го слушаа неговото размислување. Не како господари, туку како браќа, како деца на еден Бог, поучуваше, тие треба да ги гледаат своите робови, да гледаат во нив суштества слични на себе и соодветно да се однесуваат кон нив. Тој протестираше против лишувањето на робовите од филозофско образование. Не е тешко да се разбере дека говорите на Епиктет, дури и 100 години по него, биле нашироко читани од луѓе со понизок статус. 7 Но, тој, како и другите мислители како него, немал верба дека идејата за ново, посовршено општество што тие го проповедале некогаш би можела да постигне повеќе или помалку целосна реализација, и дека непишаните „закони на боговите“ на кои тие се повикувале некогаш требало да ги заменат законите на римската држава, овие „патетични закони на мртвите“, како што ги нарекува еп. Ним им недостигаше жива надеж во Царството Божјо, кое конечно требаше да се воспостави на земјата. Живеејќи целосно во реалниот свет, подалеку од кој не се осмелуваа да одат ниту во нивното филозофско расудување, бидејќи таму не им беше претставено ништо дефинитивно, им недостигаше таква организирана заедница на истомисленици, кои, вклучително и поединци и ставајќи ги целиот домашен живот под негови заповеди, под негова дисциплина, ќе дадат јасен пример за спроведување на највисокиот идеал. И во двата погледа, и тогаш ситуацијата беше поинаква каде што дуваше сосема нов, поинаков дух. Филимон, богат христијанин и пријател на свети Павле, во малоазискиот град Колос, робот Онисим, кој сè уште бил паган, побегнал. Не се знае дали преку надзор или нечесност, тој му нанел штета на својот господар и, плашејќи се од казна, побегнал од него, дали за време на летот ги складирал парите потребни за патување од касата на својот господар или, дополнително, го ограбил - но со самиот факт што избегал, му нанел штета на својот господар и извршил кривично дело за кое обично се заканувала строга казна. Бегалецот Онисим, веројатно талкајќи низ најблиските градови и не нашол засолниште во нив, пристигнал во Рим - или затоа што во овој голем град, каде што се собирале многу џагор од целиот свет, тој се сметал себеси за најбезбеден, или затоа што, верувајќи им на христијанските учители, чии имиња, барем, честопати требало да ги слуша во куќата на својот господар, решил да побара засолниште кај нив. Во Рим се сретна со св. Павле, а овој успеал да го претвори забеганиот пагански роб во христијанин, кој ја препознал својата должност да го награди својот господар за злото што му е направено и да му се врати. Но, тој не можеше да се врати освен под заштита на придружното писмо на апостолот. Ап. Павле го упати ова писмо не само до Филимон, неговата сопруга и син, туку и на црковниот состанок во неговиот дом. Во оваа црква требало да се приклучи христијански роб. Ап. Павле не крие дека би сакал да го задржи Онисим кај себе, бидејќи го стекнал со љубов и можел добро да ги користи неговите услуги. Но, тој го почитува сувереното право на господарот, без чија волја не сака ништо да одлучува. Тој го враќа Онисим како свој син, на кого му дал нов духовен живот, дури и сопственото срце. Но, она што тој го бара од Филимон, како христијанин за кого се задолжителни добрината и милосрдието, и го прашува со трогателни зборови, иако можел да му нареди, не е ништо помалку од тоа дека Филимон треба да го прифати забеганиот роб како оној кој сега е повеќе од роб, имено, станал брат христијанин, и наместо да го казни за навредата со која сакал да се покае со мене. се сретна со самиот апостол. Правниот однос на роб кон господар овде не е уништен, туку се менува и се трансформира во однос на христијанин кон христијанин. Љубовта, која ја одредува оваа нова врска, му забранува на господарот да бара правни последици од постојаната стара врска. Доколку ап. Павле на крајот од своето писмо вели: „Знам дека ќе направите повеќе отколку што велам јас“, тогаш не без причина ап. Павле го поттикнал Филимон да го ослободи својот роб. Ова исто така може да значи дека Филимон повторно ќе го испрати Онисим кај апостолот, а со тоа во исто време изразувајќи го своето откажување од сопственоста. Но ап. Павле не го бара тоа, а уште помалку го бара од Филимон како исполнување на христијанската должност. Потоа, како и подоцна, некои христијани често стоеле со други христијани во односот на робовите кон господарите, а црквата не го осудувала тоа. Ако апостолите ги потсетуваат христијанските господари дека и тие имаат господар - Господ на небото и мора да чекаат Судија кој не гледа на класните разлики; ако бараат од своите господари да се однесуваат праведно и снисходливо со своите робови и да не ги држат во послушност со закани и заплашувања, тогаш во исто време ги потсетуваат робовите дека му служат на Небесниот Господ, кој нема пристрасност. Не треба да замислуваат дека поради нивната зависна и ограничена положба нема да сносат никаква морална одговорност. Апостолите најстрого ги поттикнуваат да бидат верни и послушни, да ги исполнуваат службените должности што им се доделени како нивна должност, а кои треба да произлегуваат од добредојдено срце и од љубов кон нивните господари, трпеливо да ја поднесуваат неправдата што може да им се нанесе на нивната положба и не помалку понизно да ги почитуваат своите господари. Од посебната референца на оваа последна должност може да се види како идеите за еднаквост пред Бога и христијанското братство се преплавија во главите на робовите во христијанската заедница. Тие покажаа тенденција да ги пренесат овие идеи во општествените односи, така што сопственикот престана да биде господар на куќата; си дозволиле, во односот кон христијанскиот брат, на кого му припаѓале како робови, таквото блискост како што е свети Павле го осудувало како непристојност (1. Тим. 6:2. Спореди општо Кол. 3:22–4:1; Еф. 6:5–9; Тит 2:9 и понатаму; 1. Тим. 118–5; 1. Тим. 6:2. Овие идеи се манифестирале поинаку ако христијанинот бил роб на пагански господар. Чувството на неговата морална и религиозна надмоќ над својот господар понекогаш може да го доведе до пркосно тврдоглавост. Постоеше опасност христијанството да се посомнева како револуционерно учење, кое го поткопува не само државниот, туку и општествениот поредок. Ако стоичките филозофи веќе биле осомничени дека се немирни глави, тогаш колку повеќе биле подложни на такво сомневање христијаните, кои претставувале уште поопасна општествена сила затоа што ги спроведувале главните начела на нивното учење во заедница која ја опфаќала целата империја! Затоа, апостолите и учителите на црквата од подоцнежните времиња бараа од христијаните кои беа во ропство на паганските господари, посебна верност во службата, и тоа не само заради безбедноста на црквата, туку и заради вистината; бидејќи христијанството всушност не учи дека христијанинот не може и не треба да биде роб. Ако ја земеме предвид тешката, но и морално опасната ситуација во која често се наоѓале христијанските робови во пагански дом, лесно може да се разбере како во круговите на христијанските робови се појавило мислење дека тие имале право да бараат од своите сохристијани да бидат откупени за слобода на сметка на црквата. Веќе на почетокот на вториот век, Игнатиј Антиохиски решително се спротивставил на ваквата злоупотреба на евангелската слобода, осудувајќи ги таквите навлегувања на робовите. Античката црква не го признава правото да бара нивно ослободување, како ропството да е целосно некомпатибилно со христијанството, за робовите. Тие мора да му служат на Бога во положбата во која, можеби, човечкото насилство или суровиот закон ги ставил, се разбира, секогаш не без волја Божја, и мора да бидат задоволни со таа морална слобода, која и на овој свет никакво насилство не може да им ја украде и која во идниот свет ќе ја постигне својата целосна надворешна реализација. Напротив, ропството е само историска состојба, широко распространета институција за која христијанството утврдило дека веќе постои. Тоа е еден од видовите на нееднаква распределба на придобивките од земниот живот, кој црквата повеќе не можеше да го укине, како разликите меѓу богатите и сиромашните. Но, како што ропството не престанува да биде „неправеден мамон“ затоа што христијаните можат правилно да го користат, и како што сиромаштијата не престанува да биде зло затоа што сиромашните можат да бидат богати и благословени во вера, така и признавањето на ропството како можна форма на христијански живот воопшто не тврди дека има внатрешно оправдување за неговото постоење. Ниту еден апостол и ниту еден учител на древната црква не им ја објаснил на робовите или господарите целесообразноста, па дури и потребата од оваа институција, а уште помалку им паднало на памет да зборуваат за неа како институција осветена од Бога. А сепак, би било најефективното средство да се бара од робовите и господарите осветување на нивните меѓусебни односи токму на оваа основа, доколку вистината дозволи да се прибегне кон такво средство. Во реалноста, ропството е задолжително само доколку правото на сопственост на господарот е признаено и заштитено од државата, а тоа не беше рамнодушност кон политичкиот живот, како што тврдат некои, туку почитување на државата и нејзините права што ја направи античката црква толку конзервативна на темата за робовите. Новиот завет не поучува или изрекува никаков суд за потеклото на ропството. Немаше потреба за тоа, бидејќи веќе секојдневното искуство поучено од она што насилно и често неморално значи ропство главно се одржуваше и се развиваше. Но, секој, размислувајќи за потеклото на ропството, би можел да го најде одговорот во Библијата дека тоа е последица на казната за гревот, затоа, во секој случај, тоа е зло. Во оваа смисла, тој не треба да се обидува да ја постигне слободата на овој или оној начин. Но, ако му се даде законска можност да се ослободи, тогаш не треба повторно да мисли дека има обврска да остане роб, туку треба да се надеваме дека треба да влезе во состојба на слобода. 10 Оној што нестрпливо се стреми кон надворешна слобода, мора да знае дека во секоја ситуација ја има слободата до која Христос ги водел Своите следбеници, а оној кој со страв се држи до својата сервилна состојба мора да има на ум дека христијанинот, бидејќи е цивилно слободна личност, може и мора да остане Христов роб. Основата на сето ова расудување е ап. Идејата на Павле е дека робовладетелската држава сама по себе е ненормална состојба, а состојбата на граѓанска слобода е поповолна од неа. Но, тоа сè уште не укажува на укинување на ропството. Ова само укажува на тоа дека вистината, што ја сугерира природното чувство на секој човек, е целосно компатибилна со христијанската вера. Човекот има потреба и во овој поглед да ја подобри својата секојдневна ситуација, сè додека му е туѓо на суеверието дека моралните и вечните придобивки од животот зависат од оваа или онаа секојдневна состојба: тој мора да се држи во границите што му се наведени со воспоставениот закон во државата и во општеството: но самата потреба да се стремиме да ја подобриме својата ситуација се препознава како сосема фер. Онаму каде што заповедта за таква љубов добива значење, која со посебна преференција се склони кон пониските и угнетените, таму, се разбира, подобро поставените луѓе нема да ги остават обесправените да се грижат за себе, туку треба, колку што е можно за нив, да им подадат рака на помош за да им го олеснат „јаремот“ и каде што се заканува да им стане штетно, целосно да го отстранат од нив. И тоа античката црква го практикувала исто толку верно во однос на робовите како и во однос на сиромашните. Прашањето колку христијанството во античкиот свет придонело за укинување на ропството, се разбира, не може да добие одговор едноставно затоа што ропството во тоа време не било директно укинато, туку или преминало во други, помеки форми на зависност и било заменето со нив, или малку по малку изумрело само од себе. За тоа многу малку придонесе државното законодавство и нема да и одземеме ништо на црквата ако кажеме дека во текот на првите три века не вршела притисок врз државното законодавство, ниту пак придонела за тоа со премолчена согласност. Само таму каде што се проширија наредбите на новиот евангелски закон, имено во црковното општество, христијанството можеше целосно да ги жнее плодовите на својата вистина. Таму создаде нешто навистина ново и големо, што произведе целосна револуција во односите меѓу луѓето. Така, во античката црква не било препуштено на волјата на поединечни христијани, туку, како што знаеме, било задолжителен чин на љубов кон заедниците да се откупуваат христијанските робови кои се нашле во неволја, како и заробениците, кои токму преку оваа работа влегле во ропство. 11 Веќе во паганството често се случувало господарот за време на својот живот од лични причини да им даде слобода на некои робови, но кај христијаните тоа се сметало за побожен чин, како еден вид литургиски чин што се вршел за време на јавното богослужение. Кога Константин Велики ја препозна правната валидност на еманципацијата на робовите извршена пред епископот и пред заедницата, тој не создаде ништо ново, туку само ја потврди црковната практика, што докажува дека црквата, како корпорација, одамна ја има и спроведува потребата да се намали бројот на робови и да се обезбеди корист од личната слобода на што повеќе луѓе, па дури и на сите. Укинувањето на ропството меѓу самата црква станува уште појасно. Во него не биле отфрлени само паганските гледишта за ропството, 12 туку биле воспоставени такви морали во христијанскиот живот и бил воспоставен ред според кој на робовите во христијанското општество им се давала положба достојна за луѓето. Ако, според едногласните сведоштва на археолозите, на христијанските погребни споменици е исклучително ретко да се најде името на покојникот како роб или ослободен, тоа не укажува дека бројот на христијаните од оваа држава, почнувајќи од околу вториот век, наеднаш многу се намалил, туку дека во црквата многу малку им се придавало значење на овие општествени односи. Ако робот, според паганското гледиште, бил ствар и стока, тогаш е значајно и, се разбира, не случајно што христијанската литература од првите четири века не ни претставува ниту еден пример како некој христијанин да го продаде својот роб, па дури и христијански роб на друг господар. Иако растојанието помеѓу законот и животот тогаш, како и во секое време, беше доста големо, сепак, во древните христијански списи од овој вид, кои во никој случај не прикажуваат апстрактни идеали, туку секогаш ги земаат предвид различните случаи на реалниот живот и можноста за нивно спроведување, само она што во широки кругови се сметаше за неопходно колку што е изводливо. Најстарото дело поврзано овде, веројатно составено во Александрија околу 110-та година, „Учењето на 12-те апостоли“, меѓу другото вели: „Наредувајте му на својот слуга и на својот слуга, кои се надеваат на истиот Бог, а не со иритација, за да не престанат да се плашат од Бог кој стои над двете, односно затоа што Бог не доаѓа со Својата пристрасност. повик) на оние кои Духот ги подготвил за тоа“. Црквата, исто така, не пружила благ однос кон робовите кон самоволието на господарите или слабата заштита на државните закони, туку ги подложила на црковна казна тврдокорните господари, како и отворените грешници. Потоа, додека робот, според римското право, всушност немал вистински правен брак, црквата од самиот почеток го прогласила бракот на робот како неприкосновен и непроменлив како оној на сенаторот, и во овој, како и во многу други аспекти, робовите и слободните биле под исто право и иста дисциплина на црквата и нејзините примати. И апостолите и најстарите отци и учители на црквата не ни најдоа за потребно, во своите опомени за свето зачувување на бракот, да укажат на значително различната положба на робовите пред граѓанското право во овој поглед. И кога се покажа дека е неопходно, црквата го нарече бракот на робот исто толку легален како бракот на другите христијани. Таа барала господарот да ја направи својата робинка жена само во форма на валиден брак и му се заканувала со екскомуникација на господарот кој во случај на потреба не му помагал на својот роб да склучи црковен брак. Затоа, не беше празна фраза, туку вистина длабоко навлезена во јавниот живот, дека најголемиот учител на Источната црква еднаш рекол: „Црквата не ја знае разликата меѓу робови и господари“. Исто така, не беше празна реторика кога Лактантиј, тој христијанин Цицерон, кој живееше на крајот на периодот на прогонство, на прашањето дали христијаните навистина немаат разлики меѓу богатите и сиромашните, меѓу робовите и слободните, смело одговори: „не“, и кога тврдеше дека христијаните ги нарекуваат своите робови и нивните сиромашни браќа, гледаат еднакво во духот и се однесуваат кон нив и се однесуваат со нив еднакво. Тоа било црковно правило, кое според состојбата на црквата во тоа време, имало неспоредливо поголемо влијание врз општествениот живот на црковните членови отколку што некогаш би можеле да имаат државните закони. Се разбира, не сите христијански робови биле подеднакво љубовни и не сите христијански робови биле доблесни. За време на ужасите на последните големи прогони во Египет, се случило христијанските господари да ги принудуваат своите христијански робови да вршат пагански жртви за да останат неприкосновени и да го оттргнат сомнежот за припадност на христијанската исповед. Но, ако епископот на Александрија, во своето пасторално писмо, кое подоцна се здоби со црковно правно значење, пропишал една година покајание за робовите и три години за нивниот господар како црковна казна, тогаш тоа јасно ја препознава моралната одговорност на робот, како и криминалната злоупотреба на моќта од страна на господарот. И уште порано се правеа работи кои ни изгледаат чудни. Еден инцидент што се случил на крајот на вториот век во римската црква ни дава живописна слика за животот во тоа време. Приказната за него ја раскажува многу непријателска рака, но фактите не се фиктивни. Еден римски христијанин по име Карпофор, кој припаѓал на службата на царската палата и, во секој случај, претходно и самиот бил роб, му предал капитал на својот роб Калист, кој припаѓал на истата црква, за да врши банкарски операции. Самото име на сопственикот на банката Карпофор, кое, според тогашните обичаи, било напишано на знакот на неговиот робски кабинет, ги привлекувало особено христијаните, а меѓу нив и сиромашните вдовици, кои таму ги депонирале своите заштеди. Но, претпријатието не полета. По неколку години, депозитите и основниот капитал исчезнаа. Калист, кој всушност не бил виновен за тоа, побегнал во Порто, пристаништето во Рим, и веќе се качил на бродот на кој имал намера да побегне од својот господар и од казната што му се заканувала, кога одеднаш видел дека господарот бега за да го приведе. Тогаш тој, со намера или да си го одземе животот, како што мисли нараторот, или во секој случај некако да избегне апсење, се фрли од бродот во водата; сепак, тој беше извлечен против негова волја и вратен кај својот господар, а овој, без никаков срам, го испрати на тешка работа на лента за трчање - вообичаена, но многу сурова казна за робовите кои сториле нешто слично. Меѓутоа, по некое време, некои од членовите на црквата почнуваат да се застапуваат за Калист кај неговиот господар. Нараторот забележува дека тоа обично се случувало. Карпофор бил уште полесно убеден од фактот што Калист наводно рекол дека допрва треба да добие пари, со кои Карпофор може барем да ги задоволи барањата на другите. Ова, сепак, очигледно беше само лукав изговор. Робот бил анимиран од себично чувство, ако е вистина само она што неговиот раздразнет противник понатаму го кажува за него. Бидејќи не можеше да го исполни ветувањето, реши да постигне чесна смрт, маченичка круна, се разбира, на многу уникатен начин. Една сабота оди во еврејска синагога, намерно ја нарушува божествената служба таму и отворено признава дека е христијанин. Разбеснетите Евреи се нафрлаат врз него, го тепаат и веднаш го испраќаат на дворот на римскиот градски префект. Протестот на Карпофор, кој дотрча овде, го бара својот роб и не го признава за христијанин, не носи никаква корист. Судијата го осудува Калист, како христијанин и нарушувач на јавниот мир, на тешка работа на островот Сардинија. Очигледно, тој повеќе не се сметаше за член на христијанската црква; затоа што кога римскиот епископ Виктор, по некое време, благодарение на високото посредништво, постигна помилување и ослободување на христијаните кои за доброто на својата вера гнеа на островот Сардинија како осуденици, името на Калист не се најде на списокот на ослободените. Но, тој самиот, преку упорни молби, успеал да го убеди достоинствениот доверено извршување на казната во негова корист. Кога тој, заедно со другите христијани, безбедно се вратил во Рим, иако не му било дозволено веднаш повторно да влезе во црковната заедница (неговиот поранешен господар протестираше против тоа), тој не беше целосно отфрлен. Му давале месечен надоместок од црковните фондови, со наредба да живее во Антиум, неколку милји од Рим. Само наследникот на епископот Виктор повторно го вратил во престолнината и дури го поставил за надзорник на христијанското гробно место, кое и денес е познато под името Катакомби на Калист. Во 217 година, овој човек, кој доживеал толку многу во својот живот, се вознел во епископската престолнина во Рим. Ова воопшто не е пријатна слика за животот, дури и ако се земе предвид фактот дека нараторот, при раскажувањето на оваа приказна, очигледно се водел од чувство на лоша волја. Но, секогаш гледаме како, во решавачките моменти, христијанската љубов дејствува со сочувство и посредување, со трпение и образование и го одложува делувањето на законот и обичаите на овој свет. Ова стана двојно неопходно кога христијанството се издигна на ниво на доминантна религија во империјата, кога целото благородништво масовно почна да го прифаќа христијанското име, а со тоа и паганството со сите свои недостатоци и предрасуди ја нападна црквата. Тогаш повторно станаа вообичаени оние пороци кои претходно беа само исклучок, и не само вистинската злоупотреба на моќта на господарите, туку и паганскиот начин на размислување и говор повторно почна да доминира во широките кругови на општеството, иако се нарекуваше христијанско. За да го оправдаат најсуровото постапување со робовите, тие се осврнале на навиката и во исто време го разбирале обичајот што најстарите отци и учители на црквата морале да го осудуваат само во нивните полемички дела против паганството. Во тоа време, тие повеќе не сакаа да го сметаат за неправда тоа што државните закони беа оставени неказнети, додека овие вториве сè уште не стојат врз основа на христијанските принципи и останаа суштински непроменети. Луксузот на кој богатите луѓе се препуштале со помош на безброј купени робови во различни земји се зголемил, а насилството со кое сиромашните биле претворани во робови или кметови дури добило лицемерен карактер, како да се заснова на филантропија, бидејќи многу од сиромашните, кои инаку би умреле од сиромаштија, можеле да уживаат во богатиот дом. Но, и покрај сите овие злоупотреби, во црквата, и во ова време на транзиција, не недостигаа храбри и елоквентни сведоци на вистината. Последните дури не се ограничија на разоткривање на бесрамни злоупотреби, повикувајќи ја христијанската совест како сведоштво; Златоуст директно проповедаше дека ропството е создавање на алчност и благи намери, тоа е казна за гревот од кој Христос дошол да се откупи. Во својата совест сите веќе ја препознаа длабоката сила на изопаченоста на која тогашното ропство го изложи целото општество. „Од каде доаѓа сето зло“, се пожали истиот Златоуст, „што не се грижиме за нашето домаќинство, туку презирот кон нив го оправдуваме со зборовите: на крајот на краиштата, ова е роб, на крајот на краиштата, ова е роб, а ние постојано слушаме дека во Христа нема ниту роб, ниту слободен“? За правилно да се процени ова, мора да се земе предвид односот во кој потоа влегле црквата и државата меѓу себе. Мирот, се разбира, се воспостави меѓу нив однадвор, но овој мир беше далеку од совршен. Уште од времето на Константин, почитуваниот однос на најстарите христијани кон паганската моќ, дури и кај луѓето со најблагородни души и силен карактер, бил заменет со горчлива раздразливост. Додека некои, восхитувајќи се на славата на христијанската империја или лично доживувајќи судска наклонетост, велеа дека дошло илјадагодишното царство, други наскоро, особено за време на превирањата предизвикани од разни ереси, почнале да го гледаат овој или оној христијански император претходник на Антихристот. Црквата немаше никаква врска со тоа. За императорите, во интерес на државното единство, беше попогодно да се издигне која било формула на исповед во државно право, без оглед на нејзината содржина, отколку општо да се потчини животот на дворот и општеството на моралните барања на христијанството и да се трансформира самото законодавство во согласност со нив. Дури и во оние аспекти во кои црквата остана неуморен противник на институциите зачувани од паганското време на државата, нејзините барања беа дадени само нецелосно задоволување и, во секој случај, не она што постепено ќе го зајакне нејзиното влијание во општеството. Од времето кога императорите станаа христијани, претставниците на црквата сè повеќе и поболно почнаа да ја чувствуваат длабочината на разликата помеѓу „надворешните закони“, односно државните закони и Божјиот закон што владее во црквата. Тогаш само најстарите црковни институции и правила на живот го добија своето вистинско значење во него; Тогаш само за прв пат во Источната црква тие се претворија во генерално обврзувачки кодекс на црковното право. Така црквата би можела барем да се обиде да го реши робското прашање во својот внатрешен живот. Се чинеше дека две можности се прикажуваа отворено, барем на размислување. Обврската за физичка работа и самопослужување може да биде доведена до таа мера што на христијанинот повеќе нема да му требаат робови. Но, во исто време, црквата ќе мора да ги укине сите видливи разлики во областа на сопственоста на имотот, како и сите разлики во звањето; затоа што овие разлики секогаш неизбежно би почнале повторно да ја создаваат истата нееднаквост меѓу господарите и робовите, која антиката ја знаела само во форма на ропство. Целата црква требаше да се претвори во еден манастир, во кој никој нема да има личен имот и никој да не може да си го користи правото да јаде свој леб без да си ја работи својата работа и целосно да се посвети на побожноста или науката. И навистина, комбинацијата на физички труд и подеднаквото потчинување на сите на истите правила во античкото монаштво беше обид да се воспостави друго општество засновано на христијански идеи - на местото на она старо општество во кое спротивностите на богатството и сиромаштијата, трудот и задоволството, слободата и услугата секогаш остануваа непомирливи. На крајот на краиштата, масите христијани беа врзани за светот не само со антихристијанската посветеност на светот, туку и со повеќе или помалку нејасно, иако силно чувство дека христијанството има сосема поинаква задача. Радикалното укинување на социјалните разлики не се помирува со основната идеја на христијанството, дека различните таленти на поединците одговараат на нивните различни задачи во светот и во однос на светот, и дека за да се исполнат, неопходен е постепен напредок на повисоките и пониските повици во христијанското општество, што одговара на различните таленти на поединците. Оваа мисла беше комбинирана со друга можност, која последователно ја најде својата реализација во реалноста. На местото на ропскиот труд, може да се воспостави платен труд на слободни луѓе; би било можно да се воведе бесплатна работна сила, извршена за одреден надоместок (феномен никако непознат за античкиот свет), во обично домаќинство; би било можно да се воведат слуги кои по своја слободна волја би можеле да стапат во служба и повторно да го одбијат. Но, токму тоа беше една таква нова политичко-економска теорија, која беше туѓа на сета антика и остана таква до крај. 16 Затоа не е чудно што црквата не ја измислила оваа теорија, и затоа, иако поединечни христијани и црковни корпорации продолжиле да користат робови и да ги користат за обработување на нивните ниви, самата црква, во секој случај, ни најмалку не ги променила своите првични аспирации. Би било чудно да се мисли дека црквата има свој повик да измисли нови економски теории и да ги спроведе. Таа веќе имаше доволно да прави во тој свет, кој умира од распаѓање; таа мораше да ја прогласи идејата за чест и задолжителна работа, да ја одржи вербата во независноста на достоинството на луѓето како синови Божји од која било позиција, да проповеда љубов, која сама по себе е способна да ја ублажи, колку што е можно, суровоста на општествените спротивности и да и даде практична примена на идејата за братство во рамките на сопствениот општествен живот. Во тоа црквата постигна одличен успех дури и кога сè уште беше запоставена и прогонувана. И крајно трогателно е да се види како дури и кога црквата, откако постигна надворешна моќ и во исто време претрпувајќи голема загуба во внатрешната доминација над своите членови, идеалот на христијанскиот живот, во границите на постоечките општествени облици, продолжи непроменливо да живее во срцата на многу од нејзините најголеми претставници, кои, со елоквентност излеана од длабочините на идеалното општество до сегашноста, не го видовме ова. особено кај големите отци и учители на црквата во IV и V век. Во оваа статија го користиме одличното четиво на Зан, вклучено во збирката на неговите апстракти и предавања под општиот наслов: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, стр. 62 и понатаму. Покрај сликата во „Политика“ (I, 2–6 ed. Bekker, стр. 1252–55; стр. 13 стр. 259; III, 5 стр. 1278); VII, 9 стр.1328) пасусите во Eth се особено поучни. Ником. VIII, 13 р. 1161: „Пријателството не се состои во однос на безживотни работи, но исто така не се состои во однос на коњ, магаре или роб додека тој е роб, зашто тука нема реципроцитет; на крајот на краиштата, робот е анимирана алатка, а алатката е безживотен роб. Затоа, до тој степен што не може да има пријателство само со него, туку со една личност. степенот до кој тој е личност“. Како човек да може да му биде пријател на филозоф само до степен до кој е самиот филозоф, а не до степен до кој е личност, а токму личност која заслужува љубов. Ако е точно дека lex Petronia, кој самиот датира од републиканско време (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, забелешка 3) или „декретите на Сенатот што се однесуваат овде“ (Digest. XLVIII, 8, 11, §2) може да се доведат во врска со Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, забелешка 1221), тогаш целосно исчезнува каква било појава дека правната состојба посведочена од Сенека (de benef. Ill, 22) може да биде само иновација која датира од времето на Нерон, како што замислува Wallon, hist, de l’esclav. Болен, 60 кв. Дали за ропството се зборувало на овој начин во стоичката школа уште пред Сенека е сомнително. Доктрината за морално ропство и слобода, која не умрела од времето на Сократ (Ксеноф. мемор. IV, 5), мислењето за тројното ропство (Диог. Л, VII, 122), цитирано од Сенека (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 11sip, порачувајќи го денот на ChA. работник доживотно“ - сето тоа не докажува ништо. Несериозната казуистика на стоичкиот Хекатон (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, cf. II, 21) укажува на спротивното. Ако пишувањето на Филон дека „секој способен човек е слободен“, чија автентичност ја сметаме за несомнена, се врти во стоички форми од наслов до заклучок, тогаш, сепак, практичната тенденција, суштината на сè, резонира со целосно еврејски и старозаветен дух. Споредете и од септември. §7 сек. §16; од спец. нога. §7. Едно место во септември. §9 е речиси буквално потсетува на горната изрека на Хризип, но всушност доаѓа од Левит XXV, 40 и понатаму. Токму во таа смисла Филон тврди дека Зенон позајмил од Мојсеевиот закон (quod omn. probus liber §8). Не само апологетите, туку и секој иден историчар на ропството во антиката, како што направи Валон во неговата сè уште одлична Историја на ропството во антиката, чекор по чекор ќе ја укаже врската помеѓу развојот на ропството и вреднувањето на трудот, како меѓу Грците и Евреите, меѓу Аристотел и Филон и меѓу христијаните. Учителите на црквата уште од самиот почеток, и покрај луксузот постигнат со помош на робовите, проповедаа за сопствената работа и за сопствената служба како најдостојни за една личност, а особено го посочуваа примерот на свети Павле (Clem. Al. paed. III, 26 стр.268, Potter cf. §65–67 стр.57,292; ep.14, 2, Chrysost ed Montfaucon III, 178. so.IV, 289, X, 384 sq.). ср. Преводот на Зеберг во неговиот Форшунген, V, 398. Климент Александриски (Стром, 70, стр.594) ги става жените, децата и робовите на иста линија во однос на господарот на куќата, поттикнувајќи ги на христијанскиот живот и, во околности, на христијанското мачеништво. Види R.c. Ihering, Geist des römishen Rechts II, 172 f.3 Aufl. Огид.. с.Целсум. VI, 2. Во однос на Епиктет воопшто, потребно е да се земат предвид следните места: I, 13, 1–4; II, 1, 22-25. Во тесната речна долина во Јазили, седум часа источно од Гирма, античка Кремна во Писидија, затоа не многу далеку од Хиераполис, родното место на Епиктет, Американецот Стерет (Експедиција на Волф, 1888, стр. 315) нашол извонреден натпис, составен, освен во првите два хектари во грчки стил. Станува збор за дидактичка песна, составена во духот на стоичката школа и особено на Епиктет. Ја пренесува идејата дека слободата и ропството не се засноваат на раѓање или на состојбата на предците, туку на карактерот, бидејќи Зевс е предок на сите луѓе и единствениот предок корен на луѓето. Мудриот Епиктет (или, како што го нарекуваат на јазикот на овој натпис, Епиктатос), син на роб, е претставен како пример на вистински слободен човек, а целата песна завршува со желбата: „Ах, да се роди сега таков маж, голема добивка и голема радост, според желбата на сите, од мајка која е!“ Така, најнапред, маченик Јустин (Dial.134): За доброто на робовите во црквата и синагогата, Христос е роб до ден-денес. „Зашто, откако Ное ги даде своите два сина во ропство, потомството на третото, сега Христос се појави за да ги врати и двајцата, како и оние што се синови на слободните, како и робовите меѓу нив, и ги почитува сите оние што ги држат Неговите заповеди со еднакви придобивки, исто како што се родените од Јаков, од неговите слободни жени и сите негови робови, ја уживаат истата чест како робовите. Додека овде, барем, се мисли главно на укинувањето на ропството во религиозниот живот, Златоуст оди уште подалеку кога, со слично намалување на ропството на Хам (том IV, 289, 660; X, 384; XI, 177), од фундаменталното укинување на оваа казна за гревот од Христа, што ги извлекува христијанските услуги колку што е можно помалку. тврди дека „на полето на христијанскиот живот, ропството, како и смртта, не е ништо повеќе од едноставно име, а да не го спомнуваме фактот дека не го задржува своето поранешно вистинско значење. Слични практични заклучоци и барања има и кај свети Григориј Назијанзиски (од 16 ed. Colon. 1690, стр. 255 кв.). Ако Златоуст ја споредува со ропството потчинетоста на жената на нејзиниот сопруг што настанала како резултат на гревот (IV, 290:659) и, како трета форма на ропство, основана од Нимрод, тиранијата (IV, 292, стр. 661), тогаш, пред сè, оттука е јасно дека гревот пред и не е воспоставен со малку ропство. држава воопшто, но само со постоечката државна, апсолутна монархија. Во исто време, останува да се обрне внимание на фактот дека големите проповедници и егзегети на Антиохија, за разлика од радикалните стремежи кои често се манифестирале во монаштвото, укажувале на продолжување на ропството кое не е соборено од христијанството. Токму Теодор Мопсуестиски (ад. Свете, II, 264) директно укажува дека ап. Павле не му заповеда на Филимон да го пушти својот роб, како што итно бараа некои во негово време. Така античката црква веќе го разбрала, 1 Кор. 7:39. По навестување од свети Игнатиј (ад. Пол. V,2) имаме детална примена во Тертуил. Ad.uxor, II, 1. Ова толкување на 1 Кор. 7:21, очигледно за прв пат од Златоуст, спротивно на вообичаеното толкување, кое и тој го знае, против себе го има не само самиот израз, туку пред сè контекстот на говорот. ср. воопшто Хофман, Н.Т. II 2 2/49 ff. Можете да прочитате за херојските дела на поединци во Clem 1Cor.55. Што се вели во врска со тоа во бр.манд. VIII, 10; сим. Јас, 8, не може да се припише на акцијата на заедницата. Колку повеќе дефинитивно Игн зборува за ова. реклама. Polyc. 4, 3 сп. Смирна.6. Целото барање на христијанските робови за откуп од страна на црквата, на кое Игнатиј се противи, би било сосема неразбирливо доколку нешто слично не беше направено во некои поединечни, особено тешки случаи. Римската црква под епископ Дионисиј (259–268) испрати гласници со пари во Кападокија за да ги откупи бројните христијани заробени таму со војна (Васил. епист. 70 ed. Garnier, III, 164). Се разбира, веројатно, предаторските напади на Готите во Мала Азија околу 265 година (сп. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), на кои укажува и канонското писмо на Григориј Чудотворец (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, стр.62:). Сириската дидаскалија датира од истиот век (ур. Лагард, стр. 6, 19 – конст, арх. IV, 9). ср. исто така d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2 уредување. стр.321–352, еден од најдобрите делови од оваа книга. Сепак, забележливо е што апологетот Аристид, меѓу доблестите по кои Евреите се разликуваат од паганите, укажува на откупот на заробениците (стр. 14, 3, Forschungen, V.392). Не може да се вклучи овде ако црковните учители признаат и случајно сведочат за деморализирачкото влијание на ропството, дека робовите во најголем дел се безвредни. Можна е таа апликација. Павле во 1 Тим. 1:10 под „киднаперот“, кого го рангира меѓу најзлобните криминалци, не значи трговец со робови, туку, како што го преведува Вулгата, прогонуван според државните закони за плагијат. Дидаскалија сир. ед. Лагард стр. 74 (сп. конст. апост. IV, 6); Канон 5 на соборот на Елвира од 306 година (Hefele. Conciliongeschichte, I 2,157). Уставот. апост. VIII, 31, ед. Лагард, стр.267, 31 ff. За условот за претходна манумисија како услов за прием на роб во свештенството, види Кон. апост. 81. На Калист, чија приказна е подетално раскажана подолу во текстот (стр. 827), Иполит, со сета иритација на неговиот наратив, не упатува ни трошка прекор за тоа што бил роб пред да стане епископ. А сепак, вториот престана да биде роб на друг начин освен преку судска казна на тешка работа на островот Сардинија и преку последователно царско помилување. За робовите на црковни позиции во IV век сведочи Кирил. catech, XVII, 35; Хиерон, Ер. 82, 6 (Валарси I 2 516); како и посочениот св. Григориј Назијавзин (сп. 28, изд. Кол. стр.800) и случајот наведен од Василиј Велики (сп. 115, изд. Гарние, III, 207). Григориј Назијански, според неговата волја, меѓу своите ѓакони имал двајца поранешни робови од својата куќа, кои ги ослободил. Таму именува и трет, кој како и претходните двајца бил монах, но не и свештеник. Ако соборот на Елвира (канон 80) одлучи дека слободните чии поранешни господари и сегашни покровители се пагани не можат да бидат ѓакони, тогаш ова исто така кажува дека тогаш таквата зависност од христијански патрон во никој случај не била пречка за влегување во духовна положба. Промената во погледите ја покажува Канон 73 на Советот на Толедо од 633 година. Исто така, меѓу народот на Израел, работникот на ден (2. Мојсеева 12:44, 23:14; 3. Мојсеева 22:10, 25:6, 40; Мат. 20:1 и понатаму; Јаков 5:4) никогаш не бил партнер на господарот во куќата и трпезата. Само со оваа претпоставка мотивацијата за дневната исплата на надоместокот во втор. 24:14 и понатаму. стане јасно. сре лев.19:13 часот. Од друга страна, членовите на домаќинството се постојани робови Матеј 24:45 и понатаму, Лука 16:13, 17:7 и понатаму. Дела 10:7, 1. Петрово 2:18. Во грчко-римскиот свет, учителите по филозофија, граматика итн., кои биле прифатени во благородничките куќи (Lucian, de merc. conduct. 4), биле исклучоци кои го потврдуваат ова правило.