ქრისტიანობა და მონობა ეკლესიის პირველ საუკუნეებში

ჩვენს დროში, როდესაც მზარდი დაჟინებით წამოიჭრება იდეა, რომ ისტორიაში მამოძრავებელი ძალა არის წმინდა მატერიალური ფაქტორები, რომლებიც განსაზღვრავენ კაცობრიობის მთელ ისტორიულ მოძრაობას, ძალიან გამოსადეგია მაგალითების აღნიშვნა, რომლებიც მოწმობენ სხვა ძალების ისტორიაში არსებობას, რომლებიც, სრულიად იდეალურები და სულიერები, მაინც დიდ გავლენას ახდენდნენ ადამიანების ბედზე და წარმოადგენდნენ უზარმაზარი რევოლუციები კაცობრიობის ისტორიაში. ამ იდეამ ბოლო დროს გამოხატა მთელ ისტორიულ მოძრაობაში, ისტორიული მატერიალიზმის ე.წ. არსებითად, ეს არის ფილოსოფიური მატერიალიზმის პირდაპირი მემკვიდრეობა. ამ უკანასკნელმა, როგორც ახლა ყველასთვის ეჭვგარეშეა, სრულად ვერ შეასრულა თავისი ამოცანა, დაეყვანა ყველა მსოფლიო ფენომენი ყოფიერების ერთ მატერიალურ პრინციპამდე. მაგრამ ფილოსოფიური სპეკულაციის სფეროში წარუმატებლობის გამო, მას არ სურს საბოლოოდ დათმოს გონებაზე ბატონობა და თავშესაფარი იპოვა ისტორიის სფეროში, მიაჩნია, რომ თუ არა თეორიულად, მაშინ ისტორიულ რეალობაში ის იპოვის თავის გამართლებას. ისტორიული მატერიალიზმის მიზანია ზუსტად დააბრუნოს ყველა ისტორიული ფენომენი ყოვლისშემძლე მატერიის, კერძოდ, ეკონომიკური ურთიერთობების საფუძველში, რომლის მიღმა სხვა მამოძრავებელი ძალა სავარაუდოდ არ არსებობს. ცხადია, ეს იგივე მატერიალიზმია, რომელიც ადრე ამტკიცებდა, რომ „ადამიანი არის მხოლოდ ის, რასაც ჭამს“, ახლა კი, ისტორიაში შემოჭრილი, ამტკიცებს, რომ ხალხების და მთელი კაცობრიობის ისტორია მის განვითარებაში განპირობებულია მხოლოდ იმაზე, თუ რას ჭამენ - როგორ და რამდენს ჭამენ, და ისტორიის მთავარი ძრავა არის კუჭი დაკმაყოფილების დესპოტური მოთხოვნებით. მაგრამ, როგორც თეორიის სფეროში, ჯანსაღი ფილოსოფია მიუთითებს უამრავ მონაცემზე, რომელიც არამარტო არ ამართლებს მატერიალიზმის მტკიცებას, არამედ პირდაპირ ანგრევს მას, ასევე კაცობრიობის ისტორია წარმოგვიდგენს ბევრ ფაქტს, რომელიც ნათლად აჩვენებს, რომ ისტორიის სფეროში მატერიალური ძალების გარდა, სულიერი ძალებიც მოქმედებენ ისტორიის სფეროში, სრულიად დამოუკიდებლად. მხოლოდ შიდა, არამედ გარეგანი ცხოვრება მთელი თავისი რთული ურთიერთობებით. ამის ნათელი მაგალითია ქრისტიანობის გავლენა ძველ სამყაროში ერთ-ერთი ყველაზე, აშკარად, მყარად ჩამოყალიბებული სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთობის გაუქმებაზე და ამ გავლენის მოკლე მონახაზი, ვფიქრობთ, არა მხოლოდ ზედმეტი, არამედ უინტერესო იქნება ისტორიაში მოდური ტენდენციის გამოვლენის თვალსაზრისით. 1 ჩვენი ეპოქის დასაწყისში მონობამ განვითარების უმაღლეს ხარისხს მიაღწია. ომებმა, რომლითაც რომი დაიმორჩილა ხმელთაშუა ზღვის მიმდებარე ქვეყნები, არა მხოლოდ გადასცა ტყვეთა მასები გამარჯვებულებს, რომლებიც ამით უმეტესწილად შევიდნენ უვადო და მემკვიდრეობით მონობაში, მაგრამ ამავე დროს მონებით ვაჭრობა უაღრესად მომგებიან საქმიანობად აქციეს. მხოლოდ ერთ დღეში 10 000 მონა გაიყიდა კუნძულ დელოსზე მონების დიდ ბაზარზე. უფრო მეტიც, აღმოსავლეთის ქვეყნები, სადაც ოდესღაც ალექსანდრე მაკედონელის მემკვიდრეები მეფობდნენ, მცირე აზია და სირია ამ ვაჭრობის მუდმივად ამოუწურავი წყარო იყო. დიდ ომებს, რომელთა წყალობითაც დამკვიდრდა რომაელთა სამფლობელო, მოჰყვა უფრო მცირე ომები, რომლებითაც მათი სამფლობელო სულ უფრო და უფრო მყარდებოდა და ფართოვდებოდა; და მშვიდობის დროსაც კი, პროვინციებში და მოკავშირე ქვეყნებშიც კი, ხალხს იჭერდნენ არა მხოლოდ ზღვის მძარცველები, არამედ რომაელი მებაჟეები და ხარკის შემგროვებლები ყველაზე ფართო მასშტაბით. ამ ტიპის ვაჭრობის ძირითადი მიმართულება იყო რომში და ზოგადად იტალიაში. მაგრამ ყველა სხვა ადგილას, სადაც კაპიტალი იყო კონცენტრირებული, მრავალრიცხოვანი მონობაც ერთდროულად გამოჩნდა. მდიდრები თავიანთი ქონების უმეტეს ნაწილს ხშირად მონებში დებდნენ და მონების მნიშვნელოვანი რაოდენობის გარეშე ძნელად შესაძლებელი იყო დიდი კაპიტალის ექსპლუატაცია და მისი გაზრდა. დიდი ხანია გავიდა დრო, როცა რომაელმა პატრიციონმა თავის ვაჟებთან და რამდენიმე ყმთან ერთად მიწას თავად ამუშავებდა და სახელმწიფოსა და ჯარების უმაღლესი წარჩინებულები უშუალოდ გუთანიდან გამოიძახეს. თავისუფალი გლეხის კლასი თითქმის არსად არსებობდა. მის ნაცვლად იტალიაში და პროვინციებში მოვიდა მეთესლე, რომელიც უმეტესწილად თავისი მამულებიდან მოშორებით ცხოვრობდა და თავისი უზარმაზარ მიწასა და ნახირს მონების მთელი ურდოს მეშვეობით იყენებდა. ანალოგიურად, მრეწველობის ყველა სხვა დარგში უპირატესად გამოიყენებოდა მონების შრომა. არა მხოლოდ მსხვილი ქარხნების მუშები, რომლებშიც რამდენიმე ასეული ადამიანი იყო დასაქმებული, ჩვეულებრივ ქარხნების მფლობელების მონები იყვნენ; მაგრამ ხელნაკეთი შრომა და წვრილმანი ვაჭრობა ასევე იყო, უმეტესწილად, მონების ხელში, რომლებიც ამ ინდუსტრიას თავიანთი ბატონების ხარჯზე და პასუხისმგებლობაზე ახორციელებდნენ, და ბევრი თავისუფალი ოკუპაცია, რომელთა შემსრულებლებს, როგორც წესი, მუშათა კლასის წევრებად არ ვუწოდებთ, ასევე, თუ არა მხოლოდ, უმეტესწილად, მონები ახორციელებდნენ. ვაჭრის ბუღალტერი და კლერკი, ქონების მენეჯერი და მიწის მესაკუთრის მოიჯარე, დიდგვაროვანი ბატონების მკითხველი და სახლის მდივანი, ჯენტლმენის ვაჟების დიასახლისი და სახლის მასწავლებელი, ოჯახის ექიმიც კი, რომელიც ყოველთვის ხელმისაწვდომი იყო დიდ სახლებში, მსახიობი და მომღერალი - როგორც წესი, ყველა მათგანი არ იყო დაკავებული, როგორც ახლა, მაგრამ უბრალოდ იყიდეს. ცხადია, რომ არ იყო განსაკუთრებით ბევრი ისეთი მდიდარი ადამიანი, რომლებიც ასობით მონას ინახავდნენ მომსახურებისა და ფუფუნების მიზნით და გარდა ამისა, რამდენიმე ათასი მომგებიანი საქმიანობის განსახორციელებლად. მაგრამ ეს რამდენიმე მდიდარი ადამიანი მართავდა მსოფლიოს და აძლევდა ტონს მთელ საზოგადოებას, თუმცა ამავე დროს ისინი თავად იყვნენ ყოვლისშემძლე იმპერატორის მორჩილი მსახურები. მას შემდეგ, რაც მდიდრებმა ისწავლეს თავიანთი კაპიტალის მომგებიანად ექსპლუატაცია მონების შრომის დახმარებით, ისინი სულ უფრო მეტად უბიძგებდნენ თავისუფალ შრომას ბაზრიდან, მინდვრიდან და ხელოსნობის სახელოსნოდან. მსხვილი კაპიტალის ერთობლივი კონკურენციისა და არათავისუფალი სამუშაო ძალის წინააღმდეგ, რომელშიც კაპიტალი ნებისმიერ დროს შეიძლებოდა გარდაიქმნას, ჯანსაღი საშუალო კლასი, რა თქმა უნდა, ვერ გაუძლებდა, ყოველ შემთხვევაში, ეროვნული ცხოვრების დიდ ცენტრალურ წერტილებში და განსაკუთრებით რომში. დიახ, მას ყოველთვის არ სურდა ეს. გაჩნდა თავისუფლად დაბადებული პროლეტარიატი, რომელსაც რცხვენოდა კიდეც მუშაობა, თუმცა ამავდროულად არ რცხვენოდა სახელმწიფოს დარიგებებით ცხოვრება. მაგრამ დიდ ქალაქებში რიცხვით უპირატესობა მონების მხარეზე იყო. გამოითვლება, რომ რომში, გარდა არისტოკრატიისა და გარნიზონისა, იყო 600 000 თავისუფალი მოსახლე, მაგრამ ამავე დროს მასში ცხოვრობდა 900 000-ზე მეტი მონა და თავისუფლები, თუმცა მრავალი თვალსაზრისით ისინი ყოფილი ბატონებისადმი ძალიან ახლო ვალდებულებებით იყვნენ დაკავებულნი, ითვლებოდნენ თავისუფალ ინჰათა შორის. ერთხელ სენატის დადგენილება მიიღეს, რომ რომში მონები თავისუფალი ტანსაცმლისგან გამოირჩეოდნენ. მაგრამ ეს განკარგულება არ შესრულდა, რადგან ყველამ დაინახა უზარმაზარი საშიშროება, რომ მონებს შეეძლოთ დაეთვალათ თავიანთი ბატონები და შეგნებულიყვნენ მათზე რიცხობრივი უპირატესობის შესახებ. ქრისტიანობამდელ ხანაში მონათა აჯანყებები ხშირად გადაიზარდა ხანგრძლივ ომებში და იმპერიის დასაწყისშიც კი, ერთმა მცირე, სწრაფად ჩახშობილმა მონათა აჯანყებამ ქვემო იტალიაში დიდი საშინელება მოახდინა თავად დედაქალაქში მრავალი მონის გამო, რომელთა რიცხვი დღითიდღე იზრდებოდა, ხოლო თავისუფალთა რაოდენობა აშკარად მცირდებოდა. ეს იყო მართლაც საშიში კლასი, რომელსაც, როგორც ჩანს, შეეძლო გაამართლა მის წინააღმდეგ მიღებული მკვეთრი ზომები. იმ წელს, როდესაც აპ. პავლე რომში ტყვედ მიიყვანეს, რომის ქალაქის პრეფექტი ერთ-ერთმა მონამ საკუთარ სახლში მოკლა. თუმცა, ძველი ჩვეულებისამებრ, საჭირო იყო მოკლულის ყველა მონის სიკვდილით დასჯა, რომლებიც დანაშაულის დროს ბატონთან ერთად იმყოფებოდნენ ერთ ჭერქვეშ (და მათგან 400 იყო), ქალაქის ბრბომ მხარი დაუჭირა უმრავლესობის, რა თქმა უნდა, ოჯახის უდანაშაულო მონებს და აჯანყდა მათთან ერთად. სენატი ყოყმანობდა. სენატორები ერთმანეთში მსჯელობდნენ: "ჩვენი წინაპრები აღარ ენდობოდნენ თავიანთი მონების ხასიათს, თუმცა ისინი ჯერ კიდევ მათთან ერთად დაიბადნენ იმავე მამულში ან ქალაქის სახლში და ბავშვობიდან უყვარდათ თავიანთი ბატონები. მაგრამ რადგან ახლა ჩვენს სამსახურში გვყავს მრავალი ხალხი, გამორჩეული სხვადასხვა წეს-ჩვეულებებით, უცხო ან საერთოდ არ არის რელიგია, ამ ყაჩაღის შეკავება მხოლოდ შიშით შეიძლება". ამ შეხედულებამ გაიმარჯვა, მაგრამ თავად სასჯელის შესრულება მხოლოდ მაშინ შეიძლებოდა, როცა ხალხი სასტიკი იმპერიული ბრძანებულების საფრთხის ქვეშ მოექცა და სასამართლოს მოედნისკენ მიმავალი ყველა ქუჩა გადაკეტილი იყო ჯარებით. ამ საქმეში ჩაერია სასამართლო; მაგრამ წინაქრისტიანული პერიოდის ბოლომდე მონის სხეული და სიცოცხლე უპირობოდ ბატონის ძალაუფლებაში იყო. როგორც მას შეეძლო მონა ექცია ნებისმიერ პროფესიად, რომელიც სურდა, ამავე დროს მას შეეძლო მიეყიდა ის ვისაც სურდა და როცა სურდა. კატონ უფროსი ასწავლიდა, რომ როგორც ძველი მინდვრის ურმები და ძველი რკინა უნდა განადგურდეს, ასევე უნდა განადგურდეს ძველი მონები. და თუ არავის სურდა მონის ყიდვა, რომელიც სიბერისგან იყო სუსტი ან სასიკვდილოდ დაავადებული, მაშინ მას უბრალოდ შეეძლო გააძევა და ეს ხშირად ხდებოდა. და ბოლოს, ბატონს, ნებისმიერი მიზეზის გამო და ნებისმიერი გზით, შეეძლო მოეკლა თავისი მონა, აბსოლუტურად არავის ამის შესახებ ანგარიშის მიცემის გარეშე. ზომიერი სამართლებრივი დაცვაც კი, რომელიც ათენმა ოდესღაც თავის მონებს უზრუნველჰყო, რომაული კანონის უზენაესობის მიხედვით მონას ჩამოერთვა. კანონი საგულდაგულოდ იცავდა მხოლოდ ბატონის უფლებას მონებს. თუ ბერძნები და რომაელები თავიანთ მონებს, მამაკაცებს თუ მდედრებს, უწოდებდნენ სიტყვებით, რომლებიც ჩვეულებრივ აღნიშნავენ სულმოკლე საგნებს, მაშინ ეს სრულად შეესაბამებოდა მონების იურიდიულ სტატუსს. მონა საერთოდ არ ითვლებოდა ადამიანად, არამედ ნივთად, აღჭურვილობის ნაწილად. ბატონები ზოგიერთ მონას ნებას რთავდნენ ეცხოვრათ რომელიმე მონასთან ერთგვარ ქორწინებაში, მაგრამ უფლებებით ეს საერთოდ არ იყო ქორწინება. რომ აღარაფერი ვთქვათ ყველაზე უარესზე, მონა პატრონს ნებისმიერ დროს შეეძლო გაეყიდა ქმარი ცოლის გარეშე, შვილები მშობლების გარეშე. ჩვეული იყო მონებისთვის ტანსაცმლისა და საკვების, ასევე ფულის მიცემა. მაგრამ ვერც ერთი კანონი და ვერც ერთი ძალა ვერ აიძულებდა გაუმაძღარ და სასტიკ ბატონს ადამიანურად მოეპყრო თავის ხალხს. ბევრ მონას უფლება ეძლეოდა გარკვეული დამოუკიდებლობით ემართა თავისი ეგრეთ წოდებული „ქონება“, მაგრამ, კანონის თვალსაზრისით, ეს ქონება თავის მფლობელთან ერთად ბატონს ეკუთვნოდა. მონა ამ კუთხით აღარ შეეძლო სასამართლოს უჩივლა, როგორც სხვა. სასამართლო პროცესზე მოწმეც კი ვერ იქნებოდა. თუ საჭირო იყო დანაშაულის გადამოწმება, რომლის მონები იყვნენ ან შეიძლება იყვნენ თვითმხილველები, თუ საჭირო იყო ბრალდებულის უდანაშაულობის დამტკიცება მონების ჩვენებით, მაშინ მონების ჩვენება დაშვებული იყო, მაგრამ მხოლოდ წამების იძულებით. თუ მონა დაიხრებოდა ან მთლიანად მოკვდებოდა, მაშინ ბატონს შეეძლო ზარალის ანაზღაურება მოეთხოვა. რომ უსამართლობა ჩაიდინეს ადამიანის მიმართ, რომელიც სრულიად უდანაშაულო იყო, სასტიკ მოპყრობას ექვემდებარებოდა მხოლოდ იმიტომ, რომ ამ საკითხში გარკვეული ცოდნა უნდა ყოფილიყო, საზოგადოებრივი აზრი ამის მიმართ ისევე გულგრილი იყო, როგორც კანონმდებლობა. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ზოგიერთი მონა არ იყო მეტ-ნაკლებად ასატან მდგომარეობაში და ხშირად ბატონსა და მონას შორის დამყარებული იყო ნდობისა და სიყვარულის კავშირი. უკვე საკუთარი სარგებელი უბიძგებდა ბატონებს, სიფრთხილით მოეპყრათ თავიანთი ძვირფასი საცხოვრებელი ქონება, შემდეგ შურისძიების საშინელი აფეთქებების შიშმა აიძულა სასტიკი ბატონები გონივრული ყოფილიყვნენ. მაგრამ გარდა ამისა, ყველგან არ აკლდა ბუნებრივი სიკეთე, ისევე როგორც არა ყოველთვის შეგნებული კაცობრიობა, რომელიც ამ უძლურ, სრულიად დაუცველ ადამიანებს გარკვეულ ადამიანურ სიმპათიას აძლევდა. თუმცა, ამის სერიოზულ გარანტიას არც ხალხის სინდისი და არც კანონი არ იძლეოდა. არ არის საჭირო მკაფიო მაგალითებით ჩვენება, თუ როგორი იყო მონების რეალური მდგომარეობა, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, იმისთვის, რომ გამოსახულება იყოს ჭეშმარიტი, საჭირო იქნებოდა იმ რამდენიმე მხიარული სურათის გვერდით დახატვა, რომელიც აღაშფოთებს ყოველ გრძნობას. ჩვენი დროის ისტორიკოსი მართებულად ამბობს, რომ, შესაძლოა, „ჩვენს დროში შავკანიანთა ყველა ტანჯვის ჯამი ვარდნაა იტალიისა და პროვინციების დიდ მამულებში მონების იმდროინდელ მდგომარეობასთან შედარებით“. საკმარისია მოვიყვანოთ იმპერიის დროინდელი რომაელი პოეტის კიდევ ერთი გამონათქვამი, რომელიც აკრიტიკებდა დიდგვაროვან ქალბატონებს თავიანთი მონების მიმართ. თუ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ისინი მზად იყვნენ თავიანთი მონები ჯვარზე აცვიათ, რაც იმდროინდელი მონების ჩვეული სიკვდილით დასჯა იყო, მაშინ ის ქმრებს სთხოვს შეაგონონ თავიანთი ცოლები, რათა მათ ჯერ ზუსტად გამოიძიონ ეს საკითხი და შემდეგ გამოიტანონ განაჩენი; რადგან „დაყოვნება არასდროს არის ძალიან დიდი, როცა კითხვა ადამიანის სიკვდილს ეხება“. მაგრამ როდესაც ერთმა ქმარმა ამის შესახებ მიანიშნა თავის ცოლს, მან მხურვალედ უპასუხა: „გიჟი ხარ, მონა მართლა კაცია? დიახ, იყო თუ არა მონა ნამდვილად პიროვნება, იმ დროისთვის რთული საკითხი იყო და მონობის საკითხზე უკვე მრავალი განსხვავებული აზრი იყო გამოთქმული. უკვე ერთი საუკუნით ადრე, ბერძნებს შორის უფრო სერიოზულმა და მოაზროვნე მოაზროვნეებმა აშკარად გამოხატეს გაურკვევლობა ამ სოციალური ინსტიტუტის სამართლიანობისა და სარგებლობის შესახებ. ამ ინსტიტუტის საშიშროებაზე განსაკუთრებით ეჭვები გამოთქვა პლატონმა. სხვებმა უარყვეს დღევანდელი მოსაზრება, რომ არსებობენ ადამიანები, რომლებსაც მონობაზე უკეთესი არაფერი შეუძლიათ და რომ მონები სრულად იმსახურებენ თავიანთ ბედს. ათენელმა რიტორიკოსმა ალკიდამუსმა თქვა: „ღმერთმა ყველა გაათავისუფლა, ბუნებამ არავინ გახადა მონა“. პოეტები ტრაგედიებში ხშირად აძლევენ მეტყველებას თავისუფალი და მაღალი სულის მქონე ადამიანის პირში, რომელიც ტყვეობაში და მონობაშიც ინარჩუნებდა კეთილშობილებას. იყო ანდაზა: "სხეული მონაა, გონება კი თავისუფალი". კომედია ასწავლიდა ათენის მოქალაქეს მონაში არა მხოლოდ ჭკუა, სიმამაცე და ოსტატობა, რომლითაც იგი ზოგჯერ აჯობებდა თავის ბატონს, არამედ ჭეშმარიტ სათნოებასაც და ხმამაღლა ქადაგებდა ყველა ადამიანის ბუნებრივ თანასწორობას: „თუნდაც ვინმე მონაა, მას იგივე სხეული აქვს; ბოლოს და ბოლოს, ბუნებაში არავინ იბადება დაბრმავებული მონად“. თეატრის სცენაზე მონამ, როგორც მსახიობმა, თავის ბატონს აჩვენა, რომ მას არ დაუვიწყებია და არც დაუკარგავს ადამიანური ღირსება. მაგრამ ყმაწვილებმა ეს ყველაფერი გულთან მიიღეს, მიჰყვნენ თუ არა რჩევას, რომელიც მათ თეატრში მიეცათ - გააღვიძონ მონაში ზნეობრივი გრძნობა ჰუმანური მოპყრობის გზით, თუ განაგრძეს მკაცრი განსხვავება პოეტურ თავისუფლებასა და ცხოვრების პროზას შორის - ეს საკითხავია. თუ ფილოსოფოსები ასწავლიდნენ, რომ ყოველი სათნო ადამიანი თავისუფალია და ყველა, ვინც ვნებებს ემსახურება, მონაა, მაშინ ხანდახან მათ არ შეამჩნიეს, რომ ამას საერთო არაფერი აქვს საჯარო ცხოვრებაში მონებისა და ბატონების იურიდიულ განსხვავებასთან. გვიანდელ ბერძნებს შორის, ისევე როგორც რომაელებში, ქრისტიანობის დასაწყისში გაბატონებული იყო მოსაზრება, რომ განათლებული ადამიანი ვერ იარსებებდა მონების გარეშე, და რომ მონის კანონიერი, უფრო სწორად, უძლური მდგომარეობა იყო საგანთა წესრიგში და შეესაბამებოდა თავად ბუნებას. ეს არისტოტელემაც კი დაამტკიცა. მან უკვე იცოდა მოსაზრება, რომ ბუნებაში ყველა ადამიანი თანასწორია და რომ ბატონის უფლება მონებზე, ძალადობაზე დაფუძნებული, რეალურად არის უფლებების ნაკლებობა; მაგრამ ის უარყოფს ამ მოსაზრებას. მონები, მისი აზრით, აუცილებლად ეკუთვნიან ნორმალურ ოჯახს და თუ ძველი პოეტი ჰესიოდე აღწერდა ადამიანის საყოფაცხოვრებო მდგომარეობას სიტყვებით, რომ მისი მთელი ოჯახი შედგება „სახლი, ცოლი და ხარი, რომელიც გუთანს ათრევს“, მაშინ არისტოტელე აღიარებს ამ თანამდებობას მხოლოდ ღარიბისთვის, რომელსაც ხარის გარდა სხვა მსახური არ ჰყავს. მოწესრიგებულ მდგომარეობაში მყოფი თავისუფალი მოქალაქე არ უნდა ეწეოდეს არანაირ ფიზიკურ საქმეს, იქნება ეს მიწის დამუშავება თუ რაიმე სახის ხელობა; რადგან ასეთი ოკუპაციის პირობებში არ შეიძლება აყვავდეს სათნოება, რომელიც აუცილებელია მოქალაქისთვის. მაშასადამე, მას უნდა ჰყავდეს სხვები, რომლებიც შეასრულებენ მისთვის ყველა დაბალ დავალებას და მონების გარეშე მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არსებობენ მანქანები, რომლებიც თავისთავად მოძრაობენ. ასეთი ავტომატები სწორედ მონები არიან. მაგრამ ბუნება ასევე ზრუნავდა ისეთი ადამიანების გამომუშავებაზე, რომლებიც შესაფერისია სხვა ადამიანებისთვის ასეთი ცოცხალი ინსტრუმენტები და ეკუთვნოდნენ მათ, როგორც სხეულის და სულის სხეულის წევრებს. ვინც ბუნებით ისეთია, რომ სხვას უნდა ეკუთვნოდეს მითითებული გაგებით, ანუ მიიღო რაციონალურობის მხოლოდ ისეთი წილი, რომ მხოლოდ სხვისი ინტელექტის გაგება შეუძლია, მაგრამ საკუთარი გონიერება არ გააჩნია, ის დაბადებული მონაა და ასევე სასარგებლოა, რომ რეალურად ეკუთვნოდეს ბატონს, როგორც მონას. მაგრამ ვინ უნდა გადაწყვიტოს, აქვს თუ არა ცნობილ ადამიანს ასეთი მონური ბუნება? ბატონი თუ მონა? თუ მონათვაჭრე? საქმე ძალიან მარტივი იქნებოდა, თუ თავად ფილოსოფოსი დაიჯერებდა ამ მსჯელობაში გამოთქმულ პოზიციას, რომ ვისაც აქვს ბუნებრივი მიდრეკილება მონობის მიმართ, მაშასადამე, ფაქტობრივად ბატონის მფლობელობაშია; ან თუ მას შეეძლო დაემტკიცებინა (რაც, თუმცა, მას უფრო მეტად უნდა უარყო), რომ ბუნება ჩვეულებრივ აღნიშნავს მონა სულს თავისი გარეგნობითაც. თუ მონები ნაწილობრივ უკვე დაბადებულნი არიან მონები, მაშინ შეიძლება მოელოდეს, რომ ბუნება აძლევს მონების ამ ჯიშს, რომელიც ოდესღაც არსებობს და ასე აუცილებელია სოციალური ცხოვრებისთვის, გამრავლების შესაძლებლობას, როგორც ყველა სხვა ჯიშის ჩვეულებრივი გზით. მაგრამ ბუნება ყოველთვის ზუსტად არ ასრულებს თავის მოვალეობას. იგი ხანდახან აჩენს ბატონების შვილებს მონა სულით და, პირიქით, კეთილშობილური განწყობის მქონე მონების შვილებს. სხვები მონობაში ხვდებიან ომებისა და სხვა სახის ძალადობის შედეგად, და ომი მათ წინააღმდეგ, ვინც მონად დაბადებულად არ სურდა დაემორჩილოს თავის ბატონებს, ისეთივე ლეგიტიმური საკითხია, როგორც ნადირობა. ეს ეხება ბარბაროსებს, რომლებიც ბუნებით მოწოდებულნი არიან ემსახურონ ელინებს, ამ რეალურ ადამიანებს. გამარჯვება ასევე, როგორც წესი, ემსახურება იმის მტკიცებულებას, რომ გამარჯვებულს აქვს უმაღლესი მორალური ძალა. ჩვენი ფილოსოფოსის, ალექსანდრე მაკედონელის გამარჯვებულმა ლაშქრობამ, ჰელესპონტიდან ინდუსამდე, ბრწყინვალედ დაამტკიცა, რომ ბერძნულ გენიოსს და ბერძნულ ენერგიას მოწოდებული აქვთ გაბატონდნენ დესპოტიზმს მიჩვეულ აზიელებზე. მაგრამ არ არსებობს წესი გამონაკლისის გარეშე და რა მოხდება, თუ წესს აქვს იმდენი გამონაკლისი, რამდენსაც პოულობს დადასტურებას? თუ აზნაური დაამარცხა დიდებულმა, ან თუნდაც ბერძენი ბარბაროსი იყოს და მისგან მონად იქცეს? ეს, რა თქმა უნდა, არანორმალური მდგომარეობაა, ბუნების საწინააღმდეგო და უსამართლო. მაგრამ მონები აუცილებელია და არიან მონები ბუნებით; მაშასადამე, მონობა ბუნების სასიკეთო ინსტიტუტია. 2 ეს მოსაზრება მონობის შესახებ და მის საფუძველში არსებული შეხედულებები - ზიზღი საკუთარი საქმისადმი, მოთხოვნა, რომ მოქალაქე მთლიანად დაეთმო პოლიტიკურ ცხოვრებას და ელინთა უპირატესობის ამაყი გრძნობა ბარბაროსზე - სრულად შეესაბამებოდა ბერძნულ პოპულარულ სულს, როგორც ეს უკვე გარკვეულწილად ადრე გამოიხატებოდა სპარტის პოლიტიკურ სისტემაში და სპარსული ომის შემდეგ. ხალხი. ადრე თავად ბერძნები სხვაგვარად ფიქრობდნენ. ჰომეროსში მეფის ასული თავის მოახლეებთან ერთად რეცხავს ტანსაცმელს მდინარეზე, ითაკის მეფე კი ტრაბახობს, რომ საწოლს საკუთარი ხელით ამზადებს. მაშინ ბატონისა და მონების ურთიერთობა პატრიარქალური იყო, უცხო ხალხების აზრი კი შეუდარებლად უფრო ჰუმანური. ჰომეროსმა ჯერ არაფერი იცოდა ელინებისა და ბარბაროსების წინააღმდეგობის შესახებ. ტუკიდიდესმა ამ მტკიცებულებაში აღმოაჩინა თავისი ხალხის ყოფილი სისუსტე და განუვითარებლობა, რომელიც მოგვიანებით გახდა ასე ძლიერი და ამაყი და არ შეიძლება უარყო, რომ გვიანდელი ბერძნების ძლიერი ეროვნული თვითშეგნება ეყრდნობოდა მთავარ ექსპლოიტეტებს და, თავის მხრივ, მათ კვლავ მისცა შესაძლებლობა განეხორციელებინათ დიდი საქმეები. მაგრამ ეს განვითარება, როგორც ჰომეროსიდან ტუკიდიდესამდე, ისე ჰესიოდიდან არისტოტელემდე, არ აჩვენებს ნამდვილ პროგრესს ჰუმანიზმის გზაზე. გადაჭარბებული ეროვნული გრძნობა ყოველთვის იყო დაბრკოლება ჭეშმარიტი კაცობრიობისთვის: ეს კარგად ჩანს კეთილშობილ ბერძნებშიც. თუ პლატონი ვერ მოითმენდა თავის სახელმწიფოში ერთი ელინის მონად მსახურებას მეორე ელინს, მაშინ ამავე დროს მან აღიარა, რომ მონობა უღირსი სახელმწიფოა და რომ ვინც ფიქრობს, რომ ბერძნები ერთადერთი რეალური ხალხია, ცდებიან. მაგრამ სწორედ გვიანდელი ბერძნული შეხედულება მონობის შესახებ გადავიდა რომაელებზე და მათ შორის იპოვა მიმღები ნიადაგი. ის დომინანტური იყო წინაქრისტიანული ხანის ბოლოს და არ შეეძლო მონების სამართლებრივი სტატუსის შეცვლა. მაგრამ ასეთი ცვლილება მაინც შეინიშნება, თუმცა ნელა, რომის იმპერიის დასაწყისიდან. უკვე ავგუსტუსის მეფობის პირველივე დროიდან არსებობდა ბრძანება, რომელიც ზღუდავდა ბატონის ძალაუფლებას მონების დასჯის საკითხში და მსაჯულს შუამავლად აქცევდა ბატონსა და მის მონას შორის. 3 პირველ და მეორე საუკუნეებში მოჰყვა მთელი რიგი საკანონმდებლო განმარტებები, რომლებიც უზრუნველყოფდნენ მონების შემდგომ დაცვას. ცნობილმა იურისტებმა, როცა მონების მდგომარეობაზე უნდა ისაუბრონ, დაიწყეს ბუნებრივი კანონების მითითება და, ამასთან დაკავშირებული კანონების ინტერპრეტაციისას, ყველგან აღმოაჩინეს მიდრეკილება თავისუფლების მომხრეებისა და კაცობრიობის ინტერესების გათვალისწინებით საქმეების გადაწყვეტისკენ. ფილოსოფიურ ლიტერატურაში კი შეიმჩნევა იდეების შემობრუნება, რომელიც გარდაუვლად იხრებოდა მონების სასარგებლოდ. ლათინურად, ყოველ შემთხვევაში, არავის დაუწერია, როგორც სენეკამ, იმპერატორ ნერონის აღმზრდელმა და მინისტრმა დაწერა, რომ ეს არის კეთილშობილური გრძნობა, რომელიც შეიძლება ეკუთვნოდეს ყველას, ისევე როგორც განთავისუფლებულს ან მონას, ისევე როგორც რომაელ მხედარს. "ბოლოს და ბოლოს, რა არის მხედარი, ან გათავისუფლებული, თუ მონა? ეს არის სახელები, რომლებიც წარმოიშვა ამბიციიდან და უსამართლობით." ანალოგიურად, ის აჯანყდა გლადიატორული თამაშების წინააღმდეგ: „ადამიანი წმინდა საქმეა ადამიანისთვის, მაგრამ მას კლავენ თამაშისა და სიამოვნებისთვის“. ადიდებდა თავის მეგობარს, რომელიც სენეკამ გაიგო, რომ მეგობრულად და ნდობით ეპყრობოდა თავის მონებს, მან მისწერა: „მონები არიან? არა, ხალხია. მონები არიან? არა, ისინი ოჯახის წევრები არიან. მონები არიან? არა, ჩვენი მეგობრები ჩვენზე დაბლა არიან. ნუთუ ისინი მონები არიან? არა, ჩვენი თანამოსამსახურეები, ასე რომ, მე მიმაჩნია, რომ ეს ყველას მსუქანია. ჭამა მათ მონებთან ერთად მხოლოდ იმიტომ, რომ ამპარტავანი ჩვეულება გარს შემოეხვია ბატონს მდგომი მონების ბრბოთი. ამავდროულად, სენეკა ახსენებს იმ პერიოდებს, როდესაც რომაელებს შორის მონებისა და ბატონების ურთიერთობა ჯერ კიდევ პატრიარქალური იყო, როდესაც სახლის პატრონი სამართლიანად ატარებდა ტიტულს "ოჯახის მამის", ანუ მისი ოჯახის წევრების მთლიანობას, რადგან მონებს შეეძლოთ თავისუფლად ელაპარაკებოდნენ ბატონებთან და, ამავე დროს, თავდაუზოგავი ერთგულება სურდათ მათ ბატონისადმი. აღიარება, რაც შეიძლება საშიში იყოს მათი ბატონებისთვის. მოჰყავს მაშინდელი ანდაზა: „იმდენი მონა, იმდენი მტერი“, პირიქით, ამტკიცებს, რომ „ისინი ჩვენი მტრები არ არიან არსებითად, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვაქცევთ მათ ასეთებს“. რა თქმა უნდა, ყველა მონა არ უნდა იჯდეს საკუთარ მაგიდასთან, ისევე როგორც არა ყველა თავისუფალი. მაგრამ კრიტერიუმი არ უნდა იყოს მონის უმაღლესი ან დაბალი პროფესია, არამედ მისი მორალური ღირსება. ზოგი უნდა დაჯდეს შენს მაგიდასთან, რადგან ღირს, ზოგიც ისე, რომ გახდეს ასეთი. ის ასევე ამბობს: „შეეცადეთ იყოთ პატივისცემა, ვიდრე გეშინოდეთ“. თუ ეს არავისთვის საკმარისი არ არის, თუ ვინმე ფიქრობს, რომ ეს ნიშნავს მონების თავისუფლებისკენ მოწოდებას და ბატონების სიმაღლიდან ჩამოგდებას, მაშინ იფიქროს, რომ ჰუმანური ბატონებისთვის საკმარისი უნდა იყოს ის, რაც თავად ღმერთია კმაყოფილი, კერძოდ, პატივისცემა და სიყვარული. "სიყვარული არ შეესაბამება შიშს." შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს არის ქრისტიანი მქადაგებლის საუბარი, რომელიც აკრიტიკებს თავისი დროის განათლებული კლასების კლასობრივ ქედმაღლობას და მოუწოდებს ქრისტიან ბატონებს, შეასრულონ თავიანთი მოვალეობები თავიანთი მსახურების მიმართ. უმიზეზოდ გაკეთდა ლეგენდა, რომ სენეკა წმინდა პავლეს მეგობარი იყო და მისგან იყო ინიცირებული ქრისტიანული ჭეშმარიტების საიდუმლოებაში. რომაელი გუბერნატორი გალიონი, რომლის განსჯის წინაშე დაჯდა აპ. პავლემ კორინთში იპოვა ცივი სამართალი, ის იყო სენეკას ძმა და იმ იმპერატორის დროს, რომელმაც აიძულა თავისი ყოფილი მასწავლებელი სენეკა თავი მოეკლა, მას თავი მოჰკვეთეს რომში და წმ. უკვე ძველ დროში გაჩნდა მიმოწერა აპ. პავლესა და ფილოსოფოს სენეკას, და ჯერაც არ მოკვდა მიდრეკილება ფარული ქრისტიანული გავლენის მიკუთვნებისკენ იმ ჰუმანურ მისწრაფებებს, რომლებიც გვხვდება წარმართულ ლიტერატურასა და კანონმდებლობაში ქრისტიანული ეპოქის პირველი საუკუნეების განმავლობაში. 4 სამწუხაროდ, საკითხი იმის შესახებ, თუ რამდენად ფართოდ იცნობდნენ ქრისტიანობას იმ დროს წარმართებს შორის და როგორ შეაღწია ადრეულმა და ღრმად ქრისტიანულმა იდეებმა წარმართულ სამყაროში, ჯერ არ არის საფუძვლიანად გამოკვლეული. მიუხედავად იმისა, რომ გარედან ეს უკანასკნელი კვლავ მტრულად იყო განწყობილი ეკლესიის მიმართ, მონების საკითხთან დაკავშირებით საკმარისად შეიძლება დადასტურდეს, რომ მათზე შეხედულებების რევოლუცია დაიწყო ჯერ კიდევ ქრისტიანობის ტრიუმფამდე. ახალი იდეები უკვე ჰაერში იყო, დაიწყო შეღწევა საზოგადოების მმართველ კლასებში და შესამჩნევი გახდა რომის კანონმდებლობის გაუმჯობესების გადამწყვეტი სურვილი მონებთან დაკავშირებით. უფრო მეტიც, ამ იდეების სხვა წყაროც იყო. სენეკამდე ოცი წლით ადრეც კი, ალექსანდრიელი ებრაელი ფილონ, მართალია ნაკლები მჭევრმეტყველებით, მაგრამ უეჭველად უფრო დიდი სერიოზულობითა და ღრმა გამართლებით, არსებითად იგივე ჭეშმარიტებებს ქადაგებდა, რასაც სენეკა. ბუნებრივი მონობა, ის ასწავლიდა, არ არსებობს; ყოველი კანონიერი უნარიანი, განათლებული თუ ღვთისმოყვარე ადამიანი თავისუფალია, თუნდაც გარედან მონა იყოს და გარეგანი შრომა არავის შეურაცხყოფს. თუ ებრაელი მონის მიმართ ნაზ მოპყრობას ითხოვს, მაშინ მას აქვს შესაძლებლობა, მიმართოს მამათა უკვდავ კანონს, რომლის კაცობრიობას ამ კონკრეტულ საკითხში ვერც ერთი უძველესი კანონმდებლობა ვერ გაუტოლდა და გარდა ამისა, ესენების სექტას, რომელიც არ ითმენდა თავისუფლებას, მაგრამ ყველა თავისუფლებას ემსახურებოდა. ებრაელებს ეს შეხედულება სახარებიდან არ აუღიათ. იგი ასევე ფესვგადგმულია მოზაიკის კანონმდებლობის სულისკვეთებით, რომელიც არა მხოლოდ გამოირჩეოდა ყველაზე ამაღლებული შეხედულებებით ზოგადად ადამიანთა ურთიერთობის შესახებ და ბატონების მიმართ კონკრეტულად მონებს, არამედ ავრცელებდა კაცობრიობას ცხოველებზეც კი, ბრძანებდა წყალობას პირუტყვზე. მაშ, იქნებ ქრისტიანებმა ეს შეხედულება, ისევე როგორც ბევრი სხვა რამ, ებრაელებისგან ისწავლეს? ბოლოს და ბოლოს, ქრისტეც და მისი მოციქულებიც ებრაელები იყვნენ და მათ მამების მემკვიდრეობაში უარი არ თქვეს არაფერზე, რაც მნიშვნელოვანი იყო და შეიძლებოდა კაცობრიობის საერთო საკუთრება გამხდარიყო, და მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი იყვნენ ჭეშმარიტი ისრაელები, მათთვის და ყველა მათთვის, ვინც დაემორჩილა მათი ქადაგების გავლენას, მაშინვე ამოხეთქა ფესვი, საიდანაც კონკრეტულად წარმართული შეხედულება იყო მისი მონობის სასიცოცხლო ძალა. გაოცებული პოეტებისა და ფილოსოფოსების მშვენიერი სიტყვებით. ყოველ შემთხვევაში, ზიზღი ნებისმიერი საქმის მიმართ, რომელიც აძაბავს სხეულს და აფერხებს სულის თავისუფალ მოძრაობას, და მასთან მჭიდროდ დაკავშირებული ბერძნულ-რომაული განათლების ცრუ არისტოკრატული სული, ვერ იპოვეს ადგილი თავისთვის ებრაელში, რომელსაც სწამდა მისი ბიბლია და იცოდა, როგორ გაუძლო წარმართების დაცინვას მყარი ეროვნული სიამაყით. ამ მხრივ ებრაელებს ჰქონდათ მკაფიოდ განვითარებული და საყოველთაოდ აღიარებული მსოფლმხედველობა. ყოველივე ამის შემდეგ, ეთქვა არა რომელიმე ცალკეულ ადამიანს, არამედ მთელი ხალხის დამაარსებელს და შემდეგ ყველას, ვისაც აქვს პრეტენზია კაცის წოდებაზე: შენი სახის ოფლით შეჭამ პურს. რასაკვირველია, ოფლი, რომელიც შრომას უჯდება, დამღლელი ღონე, რომლითაც ადამიანი იღებს მიწიდან, ეკლისა და ეკლის ნაცვლად მოაქვს, მკვებავი მარცვლეული და ღვინო, რომელიც გულს ახარებს, არის წყევლა, რომელიც ცოდვის შედეგი იყო. მაგრამ ბაღის დამუშავებისა და მიწის დამორჩილების მცნება ცოდვაზე უფრო ძველია; შრომა თავისთავად არის კურთხევა და ის არის საშუალება, რომლითაც ადამიანი კვლავ იძენს და აფართოვებს იმ ბატონობას ბუნებაზე, რომლისკენაც არის მოწოდებული. მტაცებელი მხეცები კი არ იმალებიან ბუჩქებში, როცა მზე ამოდის, არამედ ადამიანი, რომელიც შემდეგ თავის საქმეზე და საღამომდე მიდის თავის შრომაზე, არის დედამიწის ბატონი. მაშასადამე, არა ფილოსოფიურ მოაზროვნესა თუ თავისუფალს და არა ებრაელს ან ბერძენს, არამედ ადამიანს, ადამიანის სუსტ შვილს, რომელიც დაბადებისას ახალგაზრდა ცხოველებზე უფრო უმწეოა, ღმერთმა მიანიჭა ბატონობა ყველა არსებაზე, მაგრამ არა როგორც ძღვენი, რომელიც, ასე ვთქვათ, მის აკვანში იყო მოთავსებული, არამედ როგორც მოწოდება უნდა შეასრულოს, არამედ როგორც ამოცანა. ამას ის შრომით აღწევს და ყოველი საქმე, რომელიც ამისთვის არის მიმართული და ღვთის შიშით არის შესრულებული, არის „პატიოსანი“, საპატიო საქმე. ეს ყველა ებრაელმა ბავშვმა იცოდა. მაშასადამე, არაფერი იყო სამარცხვინო იმაში, რომ იესო ქრისტეს თანამემამულეებმა უწოდეს დურგლის ძე და თუნდაც დურგალი. აპ. პავლე, რომელიც დაიბადა რომის მოქალაქის უფლებებით და მიიღო კარგი რაბინული განათლება, ამავე დროს, ებრაელი მეცნიერების ჩვეულებისამებრ, იცოდა ერთი ხელობა. ცნობილია, რომ იგი გამუდმებით, ინტენსიურ მისიონერულ საქმიანობასთან ერთად, მუშაობდა თავის ხელობაზე, რათა მიეღწია სრული დამოუკიდებლობის სულიერ საქმიანობაში. როდესაც ის მუშაობდა კორინთსა და ეფესოში კარვების ქსოვილის მწარმოებელი აკვილას სახლში და სახელოსნოში, ის უდავოდ მუშაობდა მონებთან ერთად. ერთა დიდი მოციქული იყო, ამავე დროს, უბრალო, ასე ვთქვათ, ქარხნის მუშა და მონების გვერდით მუშაობდა. მას სურდა ამით დაემტკიცებინა და უზრუნველყო თავისი თავისუფლება. მაშასადამე, მასაც შეეძლო სამართლიანად ეთქვა თავის ხელებზე, რომლითაც მრავალი წლის განმავლობაში იშოვა პური თავისთვის და თანამშრომლებისთვის. მაშასადამე, მოსაზრების გაჩენის ყოველგვარ შესაძლებლობას რომ ის ამ გზით ქადაგებს მხოლოდ სხვებისთვის და არა საკუთარი თავისთვის, გამორიცხა, შეეძლო ეკლესიებსაც დაეწერა წესი: „ამიტომ, ვისაც მუშაობა არ სურს, არ ჭამოს“. ეს წესიც და მოციქულის მაგალითიც მიუთითებს ერთ-ერთი ფუნდამენტური შეცდომის რადიკალურ მოხსნაზე, რამაც მონობას არაჩვეულებრივი განვითარება მისცა და ყველაზე ამაზრზენი ბეჭედი მისცა პატრონისა და მუშა მონების ურთიერთობას. 5 მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ იყო სახარება, არამედ ზნეობა, რომელიც წარმართებს ასევე შეეძლოთ ესწავლათ ებრაელებისგან, რომლებიც ჯერ კიდევ არ გახდნენ ქრისტიანები. რას ამბობს თავად სახარება მონობის შესახებ? უპირველეს ყოვლისა, აუცილებლად უნდა გვახსოვდეს, რომ სახარება არ არის პროგრამა სამყაროს კეთილდღეობის გასაუმჯობესებლად, არამედ სამყაროს ხსნის ქადაგება. ეს ქადაგება ვარაუდობს, რომ ადამიანის ღირსება, როგორც ღმერთის ხატი შექმნიდანვე, ვრცელდება ყველა ადამიანზე ისევე, როგორც ადამიანური ბუნების გაუკუღმართება, რაც ადამიანს ცოდვის მონად აქცევს და რომ საერთო ღირსებასთან და ამ საერთო უბედურებასთან შედარებით, ყველა სხვა განსხვავება ადამიანებს შორის მეორეხარისხოვანია. ამის საფუძველზე სახარება ქადაგებს, რომ იესოში, ღვთის ძესა და კაცის ძეში, კვლავ აღდგება ადამიანის თავდაპირველი იდეა და მასთან ერთად ადამიანის ნორმალური ურთიერთობა ღმერთთან და რომ ადამიანი, იესო ქრისტეს რწმენით, კვლავ შედის სწორ ურთიერთობაში ღმერთთან და იღებს გარანტიას, რომ მიაღწევს თავისი ბედის მიზანს - იყოს ღმერთის შვილი დროში და მარადიულ სხეულში. ამ სახარებისთვის, რომელიც ყველა ადამიანს მიმართავს გულგრილად, ნებისმიერ შემთხვევაში, როგორც აპ. პავლე, არ არსებობს არც ებრაელი და არც ბერძენი, არც მონა და არც თავისუფალი, არც კაცი და არც ქალი. მაგრამ ამავე დროს, აქედანვე ცხადია, რამდენად არასწორი იქნებოდა ამ შესანიშნავ სიტყვებში მონობის ფუნდამენტური გაუქმება. თანაბრად სამართლიანად შეიძლება ითქვას, რომ სახარება აუქმებს ეროვნებებს ან სულაც აუქმებს განსხვავებას მამაკაცსა და ქალს შორის და, შესაბამისად, აუქმებს ქორწინებას. სინამდვილეში, ეს მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ არც ერთი განსხვავება, რომელზეც სახარება მიუთითებს, არ გამორიცხავს უმაღლესი მიზნისკენ მოწოდებას და რომ ის, რაც ყველა ადამიანი უნდა გახდეს იესო ქრისტესა და სახარების მეშვეობით, შეუდარებლად უფრო დიდი ღირებულებისაა, ვიდრე ყველა ის მახასიათებელი, რომელიც ნებისმიერს შეუძლია შეიძინოს ან ფლობდეს როგორც თავისი ხალხის წევრს, მისი კლასის წევრს, როგორც მამაკაცს თუ ქალს. ეს, რა თქმა უნდა, მდგომარეობს იმ მოთხოვნილებაშიც, რომ არა ერთი განსხვავება, არამედ ხსნასა და თანაბრად მიღებული მადლის ერთი და იგივე მოთხოვნილების ცნობიერება უნდა იყოს ადამიანთა ერთმანეთთან ურთიერთობის რეალური საზომი - შესაბამისად, ქრისტიანის სიყვარულის მოთხოვნა ქრისტიანისა და ყველას მიმართ, ვინც შეძლებს ყველა ამ განსხვავებას გადალახოს. გარდა ამისა, სახარება ასევე შეიცავს მოთხოვნას, უფრო სწორად, კაცობრიობის ახალი ორგანიზაციის დაპირებას, რომელშიც კვლავ აღდგება ყველაფერი, რაც ცოდვით არის გახრწნილი, და ყველა კვლავ გახდება, თუმცა არა თანაბარი, მაგრამ მათი რეალური პოზიციის შესაბამისი. კაცობრიობის ამ ახალ ორგანიზაციას ღვთის სამეფო ეწოდება. და ვისაც სჯერა, რომ ის იესო ქრისტესთან გამოჩნდა, მან ასევე იცის, რომ ღვთის სასუფეველი ვერ მიაღწევს ყოვლისმომცველ განვითარებას მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, რაც ჩვენ ვიცით: რადგან ამ მიწიერ ციკლში ცოდვა არ კვდება, არამედ ყველა განსხვავებას აქცევს მტრულ დაპირისპირებად, მთელ წესრიგს იძულებაში და მთელ სიცოცხლეს არსებობისთვის დაუნდობელ ბრძოლაში, ყოველგვარი სიყვარულისთვის უცხო. ღვთის სამეფო თავისი სრული კონცეფციით რჩება იმედის ობიექტად, რომელიც სცილდება დღევანდელ სამყაროს, ხოლო ქრისტიანობა, რომელიც ქადაგებს ღვთის მომავალ სასუფეველს და გვპირდება ახალ სამყაროს, ახალ დედამიწას, რომელზეც ჭეშმარიტება დამკვიდრდება, ამავე დროს ქადაგებს მოთმინებას "ამ ბოროტი აწმყო სამყაროს" პირობებთან მიმართებაში და ზუსტად დიდ მოთმინებაზე, ითმენს ყველაფერს აწმყო სამყაროს ბოლომდე. მაგრამ ამ ჭეშმარიტების გვერდით, რომელსაც თანამედროვე ქრისტიანული სამყარო უფრო ადვილად უგულებელყოფს, ვიდრე ძველი სამყარო, რომელიც ღრმად აფასებდა მას, არ შეიძლება არ დაინახოს სხვა ჭეშმარიტება, რომ ღმერთის სასუფეველი უკვე რეალიზებულია ახლაც, რომ ეს არის ცხოვრების ცნობილი წესრიგი, რომელიც ფესვგადგმულია იმ ადამიანების შინაგან სულიერ აღორძინებაში, რომლებმაც ჩამოაგდეს მოხუცის ხატება. და მის ამჟამინდელ ვითარებაში, ღვთის სასუფეველი ასევე არ არის უბრალოდ სულების უხილავი კავშირი, რომლებიც ცდილობენ დატოვონ ეს სამყარო, არამედ ცოცხალი ადამიანების კავშირი, რომელსაც მისმა დამფუძნებელმა მისცა გარკვეული კანონები და მიუთითა ძალიან დიდ ამოცანაზე დღევანდელ სამყაროში. ღვთის ამ რეალურ სამეფოში მცხოვრები ქრისტიანები სარგებლობენ მისი უპირატესობებით და ემორჩილებიან მის კანონებს, როგორც მათი ურთიერთობის ნორმას. მაშასადამე, ისინი - რა თქმა უნდა, იმ საზღვრებში, სადაც მათი რწმენის საზოგადოება ვრცელდება, ე.ი. ანუ, თავად ეკლესიაში და ეკლესიაში მიღებულ ხალხებში - შეგნებული და ერთობლივი შრომით ისინი არ შეიძლება არ მისცენ მაგალითი მომავალ მსოფლიო წესრიგს, დანერგონ ზნე-ჩვეულებები და დაამყარონ ინსტიტუტები, რომლებიც შეესაბამებოდა ადამიანთა ერთმანეთთან, როგორც ძმებს, მკაცრად ქრისტიანულ ურთიერთობას. მაშასადამე, მონობა, რომელიც ქრისტიანობამ ყველა ოჯახში შეუცვლელ ელემენტად მიიჩნია, აუცილებლად ექვემდებარებოდა რევოლუციას. და ეს რევოლუცია მოხდა სწორედ ამ ახალი ქრისტიანული სულის დაუძლეველი გავლენის ქვეშ. ამასთან, ამ მხრივ უკიდურესობებს უნდა ვუფრთხილდეთ. მოსაზრება, რომ ეკლესია თავიდანვე ჩუმად ატარებდა გულში მონობის გაუქმებას, ან თუნდაც ღიად დაწერა ეს გაუქმება თავის დროშაზე, მცდარი იქნებოდა; მაგრამ კიდევ უფრო ნაკლებად შეესაბამება სიმართლესა და ისტორიულ სამართლიანობას საპირისპირო მოსაზრება, რომ ქრისტიანობა თავიდანვე გულგრილი იყო მონობის ინსტიტუტის მიმართ, და მით უმეტეს, იმის უარყოფა, რომ ქრისტიანობამ, ვიდრე ნებისმიერ სხვა სულიერ ძალას, შეუწყო ხელი მონობის ბოროტად გამოყენების აღმოფხვრას და ქადაგებდა ჭეშმარიტებებს, რომლებიც ადრე თუ გვიან უნდა გამოეწვია მონობის გაუქმებას. ქრისტიან მქადაგებლებს თავიდანვე ბევრი მიზეზი ჰქონდათ მონების საკითხთან გამკლავებისთვის, რადგან თავდაპირველი ეკლესიები თავიანთი წევრების მნიშვნელოვან ნაწილს მონების კლასიდან იღებდნენ. ქრისტიანობის წარმართი მოწინააღმდეგეები ღიად იცინოდნენ, რომ ქრისტიანობა მომხრეებს თითქმის მხოლოდ მონებსა და გაუნათლებელ ხელოსნებს შორის, მოხუც ქალებსა და სულელ ბავშვებს შორის პოულობდა. ამაში თითქმის იმდენი სიმართლე იყო, რამდენიც იყო მავნე გაზვიადება. სახარება, რომელიც თავდაპირველად ძირითადად დიდ ქალაქებში იყო დაარსებული, იქ იმავდროულად მონების უზარმაზარ მასებს ხვდებოდა და თუ გარედანაც კი, მრავალი თვალსაზრისით მას უფრო თავისუფალი წვდომა ჰქონდა მონებთან, ვიდრე თავისუფალ მოსახლეობასთან, მაშინ უნდა წარმოვიდგინოთ, რომ მონები თავიანთი ბატონების სახლებში, ქარხნებში და სახელოსნოებში არ ცხოვრობდნენ ისე, როგორც დუნდულოში. ისინი სხვადასხვა გზით იღებდნენ მონაწილეობას სოციალური ცხოვრების ციკლში. მაგრამ ვინაიდან მონას მფლობელი ქრისტიანული რწმენისთვის იყო შეძენილი, რადგან ასეთი სახლი გახდა მისიონერების ერთგვარი საცხოვრებელი ან ქრისტიანული შეხვედრების ჩვეულებრივი ადგილი, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, ამ სახლის მონები შეადგენდნენ სახარების მქადაგებლის მსმენელებს. და რატომ არ უნდა ჰქონოდა სახარებას განსაკუთრებული სიმპათია მათ შორის, როცა ჰპირდებოდა სულიერ სიმშვიდეს და მსუბუქ უღელს შრომასა და დამძიმებულს, როცა ბატონებსაც და მონებსაც ერთსა და იმავე თანდაყოლილ ღირსებას ანიჭებდა ღმერთის წინაშე და ყველა მორწმუნე ღვთის შვილების ერთსა და იმავე წოდებას? ეს არ იყო ისეთი პარადოქსული წინადადებები, როგორიც ზოგიერთმა ფილოსოფოსმა მწერალმა განავითარა ფილოსოფოსი საზოგადოების წინაშე, ან რომელიმე იურისტი ან ტრიბუნა თავისი ამომრჩევლების წინაშე; მაგრამ ეს იყო ჭეშმარიტებები, რომლებსაც უქადაგებდნენ მონებსა და ბატონებს, რომლებიც იმავე სკამზე ისხდნენ. პირველ და მეორე საუკუნეებში ქრისტიანულ თემებში მონების დიდი რაოდენობა, რამაც ქრისტიანობა საზიზღარი გახადა წარმართების თვალში, ყველაზე მტკიცე მტკიცებულებაა იმისა, რომ იმდროინდელი ქრისტიანები გულმოდგინედ ცდილობდნენ მონები დაეყოლიებინათ თავიანთი რწმენისთვის. თუ ისინი მონის სულს არანაკლებ ღირსად თვლიდნენ თავიანთი ეკლესიის უწმინდესი კურთხევის ღირსად და არანაკლებ ქმედუნარიანი, ვიდრე კეთილშობილური ხალხის სული, მაშინ ამან არა მხოლოდ თეორიულად, არამედ პრაქტიკულად დაამხო ძველი წარმართული შეხედულება მონაზე, როგორც დაბალი სახის არსებაზე. ჩვენამდე მოღწეული ქრისტიანობის უძველესი ბოდიში, ათენელი არისტიდესის ახლახან აღმოჩენილი თავდაცვითი ნარკვევი იმპერატორ ანტონინუს პიუსისადმი, ზოგადად ქრისტიანებზე საუბრობს: „მონები და მოახლეები ან შვილები, თუ რომელიმეს ჰყავთ, დაარწმუნეთ ისინი, რომ გახდნენ ქრისტიანები იმ სიყვარულის გამო, რომელიც მათ შორის მეფობს, მათ შორის ძმები ხდებიან. 6 ოჯახის ქრისტიანმა მამამ თავის მოვალეობად მიიჩნია, რომ იმდენივე ზრუნავდეს ჯერ კიდევ მოუქცეველი მონების სულიერი გადარჩენისთვის, როგორც შვილებზე. და თუ მან მოახერხა თავისი მონა დაარწმუნოს, რომ დაერწმუნებინა, მაშინ ამ უკანასკნელმა შეაღწია მასთან ყველაზე მჭიდრო კომუნიკაციაში თაყვანისცემასა და ცხოვრებაში - კომუნიკაცია, რომელშიც ყველა თავს ძმებს უწოდებდა, რათა საჯარო თაყვანისცემის შემდეგ სხვას არ შეეძლო უარი ეთქვა ძმურ კოცნაზე და ყველა ჭამდა ერთი და იგივე პურიდან, ყველა სვამდა ერთი და იმავე ჭიქიდან. ეს იყო რევოლუცია არა მხოლოდ შეხედულებებში, არამედ თავად ცხოვრებაში. ეს იყო რევოლუცია ცხოვრების იმ სფეროში, რომელშიც ძველი ქრისტიანები იღებდნენ არა მხოლოდ რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას, არამედ მოტივებსა და წესებს, ფორმასა და შინაარსს მათი სოციალური ცხოვრების ოჯახში და საზოგადოებაში. მხოლოდ ამით, რასაც სახარება უქადაგებდა მონებს და თავისუფალ ადამიანებს, მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა ყველაფრისგან, რაც წარმართმა ფილოსოფოსებმა, განსაკუთრებით სტოიკურმა სკოლამ, ერთხელ ასე თქვეს. ეს უკანასკნელი ყოველთვის ახდენდა გავლენას მხოლოდ იმ პირებზე, რომლებიც უსმენდნენ მათ ტრაქტატებს და კითხულობდნენ მათ ნაწერებს, და მათაც კი ყოველთვის შეეძლოთ ყოყმანობდნენ და ფიქრობდნენ, როგორ განეხორციელებინათ ეს იდეები საზოგადოებაში, რომელიც არ იზიარებს მათ პოზიციებს. ამ ფილოსოფიის ზოგიერთი სტუდენტის გავლენიანი თანამდებობაც კი უმაღლეს სამთავრობო თანამდებობებზე იმპერიის ტახტამდე და წამყვანი იურიდიული მეცნიერების წრეებში ნაკლებად დაეხმარა მათი იდეების პრაქტიკაში განხორციელებას. იმპერიის პირველ საუკუნეებში მონების შესახებ კანონების შემსუბუქება მონობის ისტორიაში ეპოქას არ ქმნის. საზოგადოების განახლება შეუძლებელი იყო, თუ არავინ იგრძნობდა საჭიროებას და არ ეყო გამბედაობა, ექადაგა თავისი საუკეთესო მრწამსი ასევე დაბალი ფენებისთვის და, ზოგადად, სოციალურად უკიდურესად გაჭირვებული ადამიანებისთვის. მხოლოდ თავად მონებს შეეძლო ამ ამაღლებაში უფრო დარწმუნებული ხმა უფრო ძლიერი. ასე დაემართა კოჭლ ეპიქტეტს, იმპერიული თავისუფლების მონას, რომელსაც რომის სტოიკოსმა ფილოსოფოსმა, მუსონიუს რუფუსმა ნება მისცა, გამოეყენებინა თავისი ფილოსოფიური მსჯელობა. როდესაც ეპიქტეტუსმა მიიღო თავისუფლება და თავად გახდა ფილოსოფიის მასწავლებელი, მან, როგორც თავად განიცადა ადამიანთა უბედურების მთელი უფსკრული მონობაში, არ დააყოვნა სერიოზული შეგონება ახალგაზრდა ბატონების სინდისს, რომლებიც უსმენდნენ მის მსჯელობას. არა როგორც ბატონები, არამედ როგორც ძმები, როგორც ერთი ღმერთის შვილები, ის ასწავლიდა, მათ უნდა შეხედონ თავიანთ მონებს, დაინახონ მათში მსგავსი არსებები და მათ შესაბამისად მოექცნენ. ის აპროტესტებდა მონებს ფილოსოფიური განათლების ჩამორთმევას. ძნელი არ არის იმის გაგება, რომ ეპიქტეტის გამოსვლები, მისგან 100 წლის შემდეგაც კი, ფართოდ წაიკითხეს დაბალი სტატუსის მქონე ადამიანებმა. 7 მაგრამ მას, ისევე როგორც მის მსგავს სხვა მოაზროვნეებს, არ სწამდა, რომ ახალი, უფრო სრულყოფილი საზოგადოების იდეა, რომელსაც ისინი ქადაგებდნენ, ოდესმე შეეძლო მეტ-ნაკლებად სრულ რეალიზაციას მიეღწია და რომ დაუწერელი „ღმერთების კანონები“, რომლებზეც ისინი მოიხსენიებდნენ, ოდესღაც უნდა ჩაენაცვლებინათ რომაული სახელმწიფოს კანონები, ეს „მკვდრების პათეტიკური კანონები“, როგორც მათ ეპიკურს უწოდებს. მათ აკლდათ ღვთის სამეფოს ცოცხალი იმედი, რომელიც საბოლოოდ დედამიწაზე დაარსებას აპირებდა. ცხოვრობდნენ რეალურ სამყაროში, რომლის მიღმაც კი ვერ ბედავდნენ ფილოსოფიურ მსჯელობაში წასვლას, რადგან მათ გონებაში არაფერი იყო წარმოდგენილი, მათ აკლდათ თანამოაზრეების ისეთი ორგანიზებული საზოგადოება, რომელიც, მათ შორის ცალკეული ადამიანები და მათი მთელი საშინაო ცხოვრება მის მცნებებში, მის დისციპლინაში, იქნებოდა უმაღლესი იდეალის განხორციელების ნათელი მაგალითი. ორივე ამ მხრივ, მაშინაც სხვა ვითარება იყო, სადაც სრულიად ახალი, განსხვავებული სულისკვეთება უბერავდა. ფილიმონი, მდიდარი ქრისტიანი და წმინდა პავლეს მეგობარი, მცირე აზიის ქალაქ კოლოსში, მონა ონისიმე, რომელიც ჯერ კიდევ წარმართი იყო, გაიქცა. უცნობია, მან თავის ბატონს ზიანი მიაყენა თუ არა პატიოსნებამ და, სასჯელის შიშით, გაიქცა მისგან, ფრენის დროს მოაგროვა თუ არა მგზავრობისთვის საჭირო თანხა მისი ბატონის სალაროდან, თუ გარდა ამისა, გაძარცვა - მაგრამ გაქცევით მან ზიანი მიაყენა ბატონს და ჩაიდინა დანაშაული, რისთვისაც ჩვეულებრივ სასჯელი იყო. გაქცეული ონისიმუსი, ალბათ, უახლოეს ქალაქებში დახეტიალმა და მათში თავშესაფარი ვერ იპოვა, რომში ჩავიდა - ან იმიტომ, რომ ამ დიდ ქალაქში, სადაც უამრავი ღელე იყრიდა თავს მთელი მსოფლიოდან, თავს ყველაზე უსაფრთხოდ თვლიდა, ან იმის გამო, რომ ენდობოდა ქრისტიან მასწავლებლებს, რომელთა სახელები, ყოველ შემთხვევაში, ხშირად უნდა გაეგონა თავისი ბატონის სახლში, გადაწყვიტა თავშესაფარი ეძია მათთან. რომში იგი შეხვდა წმ. პავლემ და ამ უკანასკნელმა მოახერხეს გაქცეული წარმართი მონის ქრისტიანად გადაქცევა, რომელმაც აღიარა თავისი მოვალეობა დაეჯილდოებინა ბატონი მისთვის ჩადენილი ბოროტებისთვის და დაბრუნებულიყო მასთან. მაგრამ ის ვერ დაბრუნდა გარდა მოციქულის თანმხლები წერილის მფარველობის ქვეშ. აპ. პავლემ ეს წერილი არა მარტო ფილიმონს, მის ცოლ-შვილს, არამედ მის სახლში საეკლესიო კრებას მიმართა. ამ ეკლესიაში ქრისტიანი მონა უნდა შეერთებოდა. აპ. პავლე არ მალავს იმ ფაქტს, რომ მას სურდა ონისიმე დაეტოვებინა მასთან, რადგან მან სიყვარულით შეიძინა იგი და კარგად შეეძლო მისი მომსახურებით სარგებლობა. მაგრამ ის პატივს სცემს ბატონის სუვერენულ უფლებას, რომლის ნების გარეშეც არ სურს არაფრის გადაწყვეტა. ის ონისიმეს შვილად აბრუნებს, რომელსაც ახალი სულიერი სიცოცხლე, საკუთარი გულიც კი მისცა. მაგრამ ის, რასაც ის მოითხოვს ფილიმონისგან, როგორც ქრისტიანისგან, რომლის მიმართაც სიკეთე და წყალობა სავალდებულოა, და სთხოვს მტკივნეული სიტყვებით, თუმცა მას შეეძლო უბრძანა, არის იმაზე ნაკლები, რომ ფილიმონმა უნდა მიიღოს გაქცეული მონა, როგორც ის, ვინც ახლა უფრო მეტია, ვიდრე მონა, კერძოდ, გახდა ქრისტიანი ძმა და იმის ნაცვლად, რომ დაისაჯოს ის შეურაცხყოფისთვის, რომლითაც ის იგივე სიყვარულს აქცევდა. შეხვდა თავად მოციქულს. მონის სამართლებრივი ურთიერთობა ბატონთან აქ არ ნადგურდება, არამედ იცვლება და გარდაიქმნება ქრისტიანისა და ქრისტიანის ურთიერთობაში. სიყვარული, რომელიც განსაზღვრავს ამ ახალ ურთიერთობას, კრძალავს ბატონს მოსთხოვოს სამართლებრივი შედეგების გაგრძელება ძველი ურთიერთობისთვის. თუ აპ. პავლე წერილის ბოლოს ამბობს: „ვიცი, რომ იმაზე მეტს გააკეთებ, ვიდრე მე ვამბობ“, მაშინ უმიზეზოდ არ მომხდარა აპ. პავლემ მოუწოდა ფილიმონს, გაეთავისუფლებინა თავისი მონა. ეს ასევე შეიძლება ნიშნავდეს, რომ ფილიმონი კვლავ გაუგზავნის ონისიმეს მოციქულთან, რითაც ამავე დროს გამოთქვამს უარი საკუთრებაზე. მაგრამ აპ. პავლე ამას არ ითხოვს და მით უმეტეს, რომ ფილიმონისგან მოითხოვს ქრისტიანული მოვალეობის შესრულებას. შემდეგ, როგორც მოგვიანებით, ზოგიერთი ქრისტიანი ხშირად იდგა სხვა ქრისტიანებთან ერთად მონების ბატონებთან ურთიერთობაში და ეკლესია არ გმობდა ამას. თუ მოციქულები შეახსენებენ ქრისტიან ბატონებს, რომ მათაც ჰყავთ მოძღვარი - უფალი ზეცაში და უნდა დაელოდონ მსაჯულს, რომელიც არ შეხედავს კლასობრივ განსხვავებას; თუ ისინი თავიანთი ბატონებისგან მოითხოვენ, რომ მონები სამართლიანად და დამთმობად მოექცნენ და მუქარითა და დაშინებით არ დაემორჩილონ მათ, მაშინ ამავდროულად შეახსენებენ მონებს, რომ ემსახურებიან ზეციურ უფალს, რომელსაც მიუკერძოებელი არ აქვს. მათ არ უნდა წარმოიდგინონ, რომ დამოკიდებული და შეზღუდული პოზიციიდან გამომდინარე, მათ არ ექნებათ რაიმე მორალური პასუხისმგებლობა. მოციქულები ყველაზე მკაცრად მოუწოდებენ მათ, იყვნენ ერთგულები და მორჩილნი, შეასრულონ მათთვის დაკისრებული მოვალეობა, რომელიც უნდა მომდინარეობდეს მისასალმებელი გულიდან და ბატონებისადმი სიყვარულით განწყობილებისგან, მოთმინებით აიტანონ უსამართლობა, რომელიც შეიძლება დაემართოს მათ თანამდებობაზე და არანაკლებ თავმდაბლად პატივი სცენ ბატონებს. ამ ბოლო მოვალეობის განსაკუთრებული მითითებიდან ჩანს, თუ როგორ ტრიალებდა ქრისტიანული საზოგადოების მონების გონებაში ღვთის წინაშე თანასწორობისა და ქრისტიანული ძმობის იდეები. მათ ამ იდეების სოციალურ ურთიერთობებზე გადატანის ტენდენცია გამოავლინეს, რის გამოც მემამულე შეწყვიტა სახლის ბატონობა; ნებას რთავდნენ საკუთარ თავს ქრისტიანი ძმის მიმართ, რომელსაც ისინი ეკუთვნოდნენ, როგორც მონები, ისეთი ნაცნობობა, როგორიც წმ. პავლე გმობდა, როგორც უხამსობას (1 ტიმ. 6:2. შეადარეთ ზოგადად კოლ. 3:22–4:1; ეფეს. 6:5–9; ტიტე 2:9 და შემდგომ; 1 ტიმ. 18:5; 1 ტიმ. 6:2). ეს იდეები სხვაგვარად იჩენდა თავს, თუ ქრისტიანი წარმართი ბატონის მონა იყო. მისი ზნეობრივი და რელიგიური უპირატესობის განცდა თავის ბატონზე შეიძლება ხანდახან გამომწვევი სიჯიუტისკენ მიიყვანოს. არსებობდა საშიშროება, რომ ქრისტიანობაზე ეჭვმიტანილი ყოფილიყო, როგორც რევოლუციური სწავლება, რომელიც ძირს უთხრის არა მხოლოდ სახელმწიფოს, არამედ სოციალურ წესრიგსაც. თუ სტოიკოს ფილოსოფოსებს უკვე ეჭვობდნენ, რომ მოუსვენარი თავები იყვნენ, მაშინ რამდენად უფრო მგრძნობიარენი იყვნენ ქრისტიანები ასეთი ეჭვის მიმართ, რომლებიც წარმოადგენდნენ უფრო საშიშ სოციალურ ძალას, რადგან ისინი ახორციელებდნენ თავიანთი სწავლების მთავარ პრინციპებს საზოგადოებაში, რომელიც მოიცავს მთელ იმპერიას! ამიტომ, შემდგომი დროის ეკლესიის მოციქულები და მოძღვრები წარმართი ბატონების მონობაში მყოფ ქრისტიანებს ითხოვდნენ განსაკუთრებული ერთგულება მსახურებაში და არა მხოლოდ ეკლესიის უსაფრთხოებისთვის, არამედ სიმართლისთვისაც; რადგან ქრისტიანობა რეალურად არ ასწავლის, რომ ქრისტიანს არ შეუძლია და არ უნდა იყოს მონა. თუ გავითვალისწინებთ იმ რთულ, ასევე მორალურად საშიშ ვითარებას, რომელშიც ქრისტიანი მონები ხშირად აღმოჩნდნენ წარმართულ სახლში, ადვილი გასაგებია, როგორ გაჩნდა აზრი ქრისტიან მონების წრეებში, რომ მათ უფლება ჰქონდათ მოეთხოვათ თანაქრისტიანებისგან ეკლესიის ხარჯზე თავისუფლებისთვის გამოსყიდვა. უკვე მეორე საუკუნის დასაწყისში იგნატიუს ანტიოქიელი მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა ევანგელისტური თავისუფლების ამგვარ ბოროტად გამოყენებას და გმობდა მონების ასეთ ხელყოფას. უძველესი ეკლესია არ ცნობდა უფლებას მოითხოვოს მათი გათავისუფლება, თითქოს მონობა სრულიად შეუთავსებელია ქრისტიანობასთან, მონების მიმართ. მათ უნდა ემსახურონ ღმერთს იმ მდგომარეობაში, რომელშიც, ალბათ, ადამიანურმა ძალადობამ ან მკაცრმა კანონმა დააყენეს ისინი, რა თქმა უნდა, ყოველთვის არა ღმერთის ნების გარეშე და უნდა დაკმაყოფილდნენ იმ მორალური თავისუფლებით, რომელსაც ამქვეყნადაც ვერანაირი ძალადობა ვერ გამოართმევს მათ და რომელიც მომავალ სამყაროში მიაღწევს მის სრულ გარეგნობას. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ ბოლომდე არ განსაზღვრავს, თუ როგორ ეპყრობოდა ქრისტიანობა მონობის ინსტიტუტს. აპ. პეტრე მონების ურთიერთობას ბატონებთან აყენებს ქვეშევრდომთა ურთიერთობას კეისარსა და ძალაუფლებასთან და აპ. პაველი - ბავშვების მშობლებთან ურთიერთობის გვერდით. აქედან გამომდინარეობს თუ არა, რომ მონობა სოციალური ცხოვრების იგივე სამართლიანი ფორმაა, როგორც ოჯახი და სახელმწიფო? სულაც არა. ოჯახი და ქორწინება, ქრისტიანული შეხედულებისამებრ, შეიქმნა შექმნისას და მათი მეშვეობით მყარდება ისეთი წმინდა კავშირები, რომ მხოლოდ სიკვდილს შეუძლია დაანგრიოს, მაგრამ ვერასოდეს ადამიანის ნებამ. სახელმწიფო და ხელისუფლება კი მხოლოდ ისტორიული განვითარების შედეგია, რომელსაც უკვე ცოდვა აქვს; მაგრამ ისინი, მიუხედავად ამისა, ასევე არიან ღვთის ინსტიტუტები ადამიანთა შორის კანონის შენარჩუნების მიზნით. სანამ არსებობენ ბოროტმოქმედები, რომლებიც არღვევენ კანონს, ეს რეგულაციები ყველამ უნდა მიიჩნიოს კურთხევად, ვისაც სურს მშვიდი ცხოვრება, ყველამ პატივი სცეს მათ მორჩილებით, მხარი დაუჭიროს მათ კარგი ურთიერთობითა და ლოცვით. პირიქით, მონობა მხოლოდ ისტორიული მდგომარეობაა, ფართოდ გავრცელებული ინსტიტუტი, რომელიც ქრისტიანობამ უკვე არსებობდა. ეს არის მიწიერი ცხოვრების სარგებლის არათანაბარი განაწილების ერთ-ერთი სახეობა, რომელსაც ეკლესია ვეღარ გააუქმა, ისევე როგორც განსხვავება მდიდრებსა და ღარიბებს შორის. მაგრამ როგორც მონობა არ წყვეტს „უმართლო მამონად“ ყოფნას, რადგან ქრისტიანებს შეუძლიათ მისი სწორად გამოყენება და როგორც სიღარიბე არ წყვეტს ბოროტებას, რადგან ღარიბი შეიძლება იყოს მდიდარი და კურთხეული რწმენით, ასევე მონობის, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების შესაძლო ფორმად აღიარება საერთოდ არ ამტკიცებს, რომ მას აქვს შინაგანი გამართლება მისი არსებობისთვის. ძველი ეკლესიის არც ერთ მოციქულს და არც ერთ მოძღვარს არ განუცხადა მონებსა და ბატონებს ამ ინსტიტუტის მიზანშეწონილობა ან თუნდაც აუცილებლობა, და მით უმეტეს, მათ არ მოსვლიათ იმაზე საუბარი, როგორც ღვთის მიერ განწმენდილ ინსტიტუტზე. და მაინც, ეს იქნება ყველაზე ეფექტური საშუალება მონებისა და ბატონებისგან მათი ურთიერთობის განწმენდა სწორედ ამ საფუძველზე, თუკი სიმართლე საშუალებას მისცემს ადამიანს მიმართოს ასეთ საშუალებებს. სინამდვილეში, მონობა სავალდებულოა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ბატონის საკუთრების უფლება აღიარებულია და დაცულია სახელმწიფოს მიერ, და ეს არ იყო გულგრილობა პოლიტიკური ცხოვრების მიმართ, როგორც ზოგიერთები ამტკიცებენ, არამედ სახელმწიფოსა და მისი უფლებების პატივისცემა, რამაც უძველესი ეკლესია გახადა კონსერვატიული მონების საკითხში. ახალი აღთქმა არ ასწავლის და არ გამოთქვამს რაიმე გადაწყვეტილებას მონობის წარმოშობის შესახებ. ამის საჭიროება არ არსებობდა, რადგან უკვე ყოველდღიურ გამოცდილებას ასწავლიდა, თუ რა ძალადობრივი და ხშირად ამორალური საშუალებებით იყო მონობა ძირითადად შენარჩუნებული და განვითარებული. მაგრამ ნებისმიერს, ვინც მონობის წარმოშობაზე დაფიქრდება, შეეძლო ბიბლიაში ეპოვა პასუხი, რომ ის ცოდვის დასჯის შედეგია, ამიტომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ის ბოროტებაა. 8 ასევე, პავლე მოციქულის თვალში მონობის მდგომარეობა არის უღელი (1 ტიმ. 6:1), რომელიც მაქსიმალურად უნდა აიტანოს. მისი შედარება მონობის შერეულ ქორწინებასთან, რომელშიც ქრისტიანი კაცი ან ქალი აერთიანებს წარმართ მეუღლეს, ძალზე ინსტრუქციულია. ქრისტიანი არ უნდა შევიდეს ასეთ ქორწინებაში. 9 თუ ქორწინება უკვე მოხდა ერთ-ერთი მეუღლის მოქცევამდე, მაშინ ქრისტიანმა მეუღლემ არ უნდა იფიქროს, რომ ასეთ ქორწინებაში დარჩენა ქრისტიანობასთან შეუთავსებელი იქნებოდა. მაგრამ თუ წარმართ მეუღლეს სურს ცოლ-ქმრის ურთიერთობის გაწყვეტა, მაშინ ქრისტიანი არ უნდა ეცადოს მის შესანარჩუნებლად. მან, წარმართი მეუღლის მოქცევის საეჭვო იმედით ხელმძღვანელობით, არ უნდა აიღოს თავის თავზე შერეული ქორწინებაში ცხოვრების რთული დავალება, არამედ უნდა, სუფთა სინდისით, დაიცვას ღვთის განგებულების მითითებები და გაათავისუფლოს იგი ამ ობლიგაციებისგან. ეს წესები ვრცელდება მონებსაც. ქრისტიანმა მონამ არ უნდა იფიქროს, რომ უღლისგან თავისუფალი უნდა იყოს, რათა ქრისტიანად ცხოვრება შეძლოს. ამ თვალსაზრისით, ის არ უნდა ეცადოს თავისუფლების მიღწევას ასე თუ ისე. მაგრამ თუ მას ლეგალური შესაძლებლობა ეძლევა, განთავისუფლდეს, მაშინ მან ისევ არ უნდა იფიქროს, რომ ვალდებულია დარჩეს მონა, არამედ უნდა შევიდეს თავისუფლების მდგომარეობაში. 10 მან, ვინც მოუთმენლად ისწრაფვის გარე თავისუფლებისთვის, უნდა იცოდეს, რომ ნებისმიერ სიტუაციაში მას აქვს თავისუფლება, რომლისკენაც მიიყვანა ქრისტემ თავისი მიმდევრები, და ვინც შიშით ეკიდება თავის მსახურებულ მდგომარეობას, უნდა გვახსოვდეს, რომ ქრისტიანს, როგორც ცივილურად თავისუფალი ადამიანი, შეუძლია და უნდა დარჩეს ქრისტეს მონა. მთელი ამ მსჯელობის საფუძველია აპ. პავლეს აზრია, რომ მონა სახელმწიფო თავისთავად არანორმალური მდგომარეობაა და მას სამოქალაქო თავისუფლების მდგომარეობა ურჩევნია. მაგრამ ეს მაინც არ მიუთითებს მონობის გაუქმებაზე. ეს მხოლოდ იმაზე მიუთითებს, რომ ჭეშმარიტება, რომელსაც ყოველი ადამიანის ბუნებრივი გრძნობა გვთავაზობს, სრულიად თავსებადია ქრისტიანულ რწმენასთან. ადამიანს ასევე სჭირდება ამ მხრივ გააუმჯობესოს თავისი ყოველდღიური მდგომარეობა, სანამ მას უცხოა ცრურწმენა, რომ ცხოვრების მორალური და მარადიული სარგებელი დამოკიდებულია ამა თუ იმ ყოველდღიურ მდგომარეობაზე: მან უნდა შეინარჩუნოს თავი იმ საზღვრებში, რაც მისთვის დადგენილია სახელმწიფოსა და საზოგადოებაში. იქ, სადაც ასეთი სიყვარულის მცნება იძენს მნიშვნელობას, რომელიც განსაკუთრებულ უპირატესობას ანიჭებს დაბალ და დაჩაგრულს, იქ, რა თქმა უნდა, უკეთესად განლაგებული ხალხი არ დატოვებს გაჭირვებულებს საკუთარ თავზე ზრუნვას, არამედ, შეძლებისდაგვარად, უნდა გაუწიონ მათ დახმარების ხელი, რათა შეუმსუბუქონ „უღელი“ და სადაც ის ემუქრება, რომ საზიანო გახდება მათთვის, მთლიანად ამოიღონ იგი. და ამას ძველი ეკლესია ისევე ერთგულად ასრულებდა მონებთან, როგორც ღარიბებთან მიმართებაში. კითხვაზე, თუ რამდენად შეუწყო ხელი ძველ სამყაროში ქრისტიანობას მონობის გაუქმებას, რა თქმა უნდა, პასუხს ვერ მიიღებს მხოლოდ იმიტომ, რომ მონობა იმ დროს პირდაპირ არ გაუქმებულა, არამედ ან გადავიდა დამოკიდებულების სხვა, უფრო რბილ ფორმებში და ჩაანაცვლა, ან ნელ-ნელა თავისით მოკვდა. ამაში სახელმწიფო კანონმდებლობამ ძალიან მცირე წვლილი შეიტანა და ეკლესიას არაფერს წავართმევთ, თუ ვიტყვით, რომ პირველი სამი საუკუნის განმავლობაში ის არ ახდენდა ზეწოლას სახელმწიფო კანონმდებლობაზე და არც ჩუმად თანხმობით შეუწყო ხელი. მხოლოდ იქ, სადაც ვრცელდებოდა სახარების ახალი კანონის კარნახი, კერძოდ საეკლესიო საზოგადოებაში, ქრისტიანობას შეეძლო სრულად მიეღო თავისი ჭეშმარიტების ნაყოფი. სწორედ იქ შექმნა რაღაც ჭეშმარიტად ახალი და დიდი, რამაც სრული რევოლუცია მოახდინა ადამიანებს შორის ურთიერთობებში. ამრიგად, ძველ ეკლესიაში ცალკეული ქრისტიანების ნებაზე კი არ იყო დატოვებული, არამედ, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, საზოგადოების სიყვარულის სავალდებულო აქტი იყო გაჭირვებაში მყოფი ქრისტიანი მონების გამოსყიდვა, ისევე როგორც ტყვეები, რომლებიც სწორედ ამ გზით შევიდნენ მონობაში. 11 უკვე წარმართობაში ხშირად ხდებოდა, რომ ბატონი სიცოცხლეშივე, პირადი მიზეზების გამო, აძლევდა თავისუფლებას ზოგიერთ მონას, მაგრამ ქრისტიანებში ეს ითვლებოდა ღვთისმოსავ აქტად, როგორც ერთგვარი ლიტურგიკული მოქმედება, რომელიც სრულდებოდა საჯარო ღვთისმსახურების დროს. როდესაც კონსტანტინე დიდმა აღიარა ეპისკოპოსისა და საზოგადოების წინაშე მონების ემანსიპაციის კანონიერი ძალა, მან არაფერი ახალი არ შექმნა, არამედ მხოლოდ დაადასტურა საეკლესიო პრაქტიკა, რაც ადასტურებს, რომ ეკლესიას, როგორც კორპორაციას, დიდი ხანია ჰქონდა და ახორციელებდა მონების რაოდენობის შემცირების აუცილებლობას და რაც შეიძლება მეტ ადამიანს ან თუნდაც ყველას. რა თქმა უნდა, შეუძლებელია რიცხობრივად დადგინდეს ის ბრწყინვალე შედეგები, რაც ეკლესიამ მიაღწია თეატრისა და ამფითეატრის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ისევე როგორც ყველა იმ პოპულარულ გართობასა და საწარმოს წინააღმდეგ, რომლებშიც მსხვერპლად სწირავდნენ მონების სიცოცხლეს და პატივს, აგრეთვე უსარგებლობასა და ბავშვების გადაყრას, რაც იმ საუკუნეებში იყო მონობის უხვი წყარო. მაგრამ ვერანაირი ცრურწმენა ვერ შეამცირებს ქრისტიანული ეკლესიის მოწამეთა დიდებას, რომ სახელმწიფო კანონმდებლობაზე ან იმდროინდელ წარმართულ კაცობრიობაზე შეუდარებლად დიდი ენერგიით ცდილობდნენ ჩაეხშო მონობის წყაროები. თვით ეკლესიაში მონობის გაუქმება კიდევ უფრო ნათელი ხდება. მასში უარყოფილი იყო არა მარტო წარმართული შეხედულებები მონობის შესახებ 12, არამედ ასეთი მორალი დამკვიდრდა ქრისტიანულ ცხოვრებაში და დამყარდა ბრძანება, რომლის მიხედვითაც ქრისტიანულ საზოგადოებაში მონებს ენიჭებოდათ ადამიანების ღირსეული თანამდებობა. თუ, არქეოლოგების ერთსულოვანი ჩვენებით, ქრისტიანულ დაკრძალვის ძეგლებზე ძალზე იშვიათია მიცვალებულის მონას ან განთავისუფლების სახელის პოვნა, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ამ სახელმწიფოს ქრისტიანთა რიცხვი, დაახლოებით მეორე საუკუნიდან, მოულოდნელად შემცირდა, არამედ ეკლესიაში ძალიან მცირე მნიშვნელობა ენიჭებოდა ამ სოციალურ ურთიერთობებს. თუ მონა, წარმართული შეხედულებით, იყო ნივთი და საქონელი, მაშინ საგულისხმოა და, რა თქმა უნდა, შემთხვევითი არ არის, რომ პირველი ოთხი საუკუნის ქრისტიანული ლიტერატურა არცერთ მაგალითს არ გვაძლევს, რომ რომელიმე ქრისტიანმა თავისი მონა, ან თუნდაც ქრისტიანი მონა სხვა ბატონს მიჰყიდოს. ქრისტიანი მასწავლებლები არ აჯანყებულან მონების გაყიდვის წინააღმდეგ, არა იმიტომ, რომ მათ ასეთი გაყიდვა დასაშვებად მიიჩნიეს, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ ასეთი გაყიდვა საერთოდ არ არსებობდა ქრისტიანებში. 13 ძველი ქრისტიანული ბრძანებულებები, იმ რთული და აღმაშფოთებელი შემთხვევების გათვალისწინებით, რომლებიც ზოგჯერ ხდებოდა, არ შეიძლებოდა გაჩუმებულიყვნენ ასეთი გაყიდვის შესახებ, თუ ეს სადმე ხდებოდა. თუ bl. ავგუსტინეს ძალიან საეჭვოდ მიაჩნდა ერთი მონა, როგორც ნებისმიერი სხვა საკუთრება, სხვა ბატონისთვის საჩუქრის სახით გადაცემა, რადგან ქრისტიანის მფლობელობის უფლება მის მონაზე სრულიად განსხვავებული ხასიათისაა, ვიდრე ცხენზე ან ტანსაცმელზე, მაშინ ამით მან მხოლოდ გამოხატა შეხედულება, რომლის გამოხატვაც ეკლესიის პირველ სამ საუკუნეში რეალურად არ არსებობდა მიზეზი. როგორი მოპყრობა იყო ქრისტიანი მონების მიმართ ქრისტიანულ სახლში, ეს, როგორც თავისთავად ცხადია, რამდენიმე ზოგადი სიტყვით შეუძლებელია. ის, რასაც ცალკეული მქადაგებლები და მწერლები ითხოვენ, შესაძლოა, მტკიცებულებად მივიჩნიოთ, რომ სინამდვილეში მათ შეგონებებს ეწინააღმდეგებოდა და მათი შეგონებები ნაწილობრივ არ სცილდება იმაზე შორს, რასაც ჰუმანური წარმართები აძლევდნენ, ყოველ შემთხვევაში, მათ უახლოეს მონას. თუ დასაშვებია მცირე დეტალის აღნიშვნა, რომელიც, თუმცა, ძალიან დამახასიათებელია, მაშინ ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ რომელიმე სენეკას ან ეპიქტეტეს შეეძლო ეთქვა ის, რაც ერთხელ თქვა კლიმენტ ალექსანდრიელმა, კერძოდ, რომ „არ არის უღირსი ბრძანების მიცემა მონების მსახურებაზე მილებით ან ენის დაჭერით ან ტაშით“. მაგრამ უფრო მეტი მტკიცებულება ამ კუთხით არის ის, რაც მოითხოვება ეკლესიის დადგენილებებში. მართალია, კანონისა და სიცოცხლეს შორის მანძილი მაშინაც, როგორც ყოველთვის, საკმაოდ დიდი იყო, მაგრამ ძველ ქრისტიანულ მწერლობაში ამ ტიპის, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ ასახავს აბსტრაქტულ იდეალებს, მაგრამ ყოველთვის ითვალისწინებს რეალური ცხოვრების მრავალფეროვან შემთხვევებს და მათი განხორციელების შესაძლებლობას, მხოლოდ იმას, რაც ფართო წრეებში მიიჩნეოდა საჭიროდ, რაც შეიძლება შესაძლებელი. აქ დაკავშირებული უძველესი ნაშრომი, რომელიც შედგენილია ალექსანდრიაში დაახლოებით 110 წელს, „12 მოციქულთა სწავლება“, სხვათა შორის ამბობს: „მიეცი ბრძანება შენს მსახურს და შენს მსახურს, რომლებიც ერთსა და იმავე ღმერთზე არიან მინდობილნი და არა გაღიზიანებით, რათა არ შეწყვიტონ ღმერთის შიში, რომელიც ორივეზე მაღლა დგას, ე.ი. მოწოდება) მათ, ვინც ამისთვის მოამზადა სულმა“. ეკლესია ასევე არ ახორციელებდა მონების ნაზ მოპყრობას ბატონების თვითნებობის ან სახელმწიფო კანონების სუსტი დაცვის მიმართ, მაგრამ დაუმორჩილა საეკლესიო სასჯელად გულმოდგინე ბატონები, ისევე როგორც ღია ცოდვილები. ეპისკოპოსს არ უნდა მიეღო საჩუქრები ისეთი ადამიანებისგან, რომლებსაც მოგვიანებით შეეძლო ეთქვა, რომ ისინი ცუდად ეპყრობოდნენ თავიანთ მონებს, აძლევდნენ მათ ცემას, შიმშილს და სასტიკ შრომას. 14 მონების მიმართ ქრისტიანულ მოპყრობას შორის, უპირველეს ყოვლისა, იყო ის ფაქტი, რომ კვირაობით და სხვა დღესასწაულებზე ისინი ათავისუფლებდნენ სამუშაოს და ეძლეოდათ ღვთისმსახურებაზე დასწრების შესაძლებლობა. და ისინი მონაწილეობდნენ საეკლესიო ცხოვრებაში, არა მხოლოდ როგორც უბრალო მსმენელები და თაყვანისმცემლები. ყველა საეკლესიო თანამდებობა ეპისკოპოსის წოდებამდე ღია იყო მონებისთვის. ახლა ჩვენთვის ძნელი წარმოსადგენია, თუ როგორ შეეძლო ადამიანს, ამავე დროს სხვისი მონა, ეკავა ეპისკოპოსის გავლენიანი თანამდებობა ეკლესიაში. ქრისტიანი ბატონი, ცხადია, ასე თუ ისე უნდა მიეწოდებინა თანამდებობის შესასრულებლად საჭირო თავისუფლება თავის მონას, რომელიც ეკლესიის თხოვნით ამაღლდა ასეთ წოდებაზე. მაგრამ ამავე დროს, ძალზე საგულისხმო ფაქტია, რომ მეოთხე საუკუნის ბოლოსაც ხშირად არსებობდნენ მონები, რომლებიც სულიერ თანამდებობებს იკავებდნენ ისე, რომ ჯერ არ მიეღოთ თავისუფლება ან საერთოდ არ ჰქონოდათ იგი. საეკლესიო განკარგულებები, რომლებიც, მაგალითად, მოითხოვს მონას ეკლესიაში მიღებაზე მოწმობა ბატონისგან მისი ცხოვრებისა და მისი ზრახვების გულწრფელობის შესახებ, 15 საეკლესიო თანამდებობების დასაკავებლად საჭირო თვისებებს შორის არსად არ არის ნახსენები თავისუფლების მდგომარეობა. მხოლოდ მოგვიანებით, იმ შეტაკებების გათვალისწინებით, რომლებიც მოხდა ბატონების დაუნდობლად მუდმივ მფლობელობაში, აშკარად გამოჩნდა საეკლესიო განკარგულება, რომ მონა სულიერ თანამდებობაზე უნდა მიეღოთ მხოლოდ მისი ბატონის ნებართვით და სრული ემანსიპაციის შემდეგ. მაშინ, როცა მონას, რომის კანონის თანახმად, რეალურად არ ჰქონია ნამდვილი კანონიერი ქორწინება, ეკლესიამ თავიდანვე გამოაცხადა მონის ქორწინება ისეთივე ხელშეუხებელი და შეუცვლელი, როგორც სენატორის ქორწინება და ამით, როგორც სხვა მრავალი თვალსაზრისით, მონები და თავისუფალნი იდგნენ ეკლესიისა და მისი ლიდერების იმავე უფლებითა და დისციპლინით. მოციქულებმაც და ეკლესიის უძველესმა მამებმაც და მასწავლებლებმაც კი არ მიიჩნიეს საჭიროდ, ქორწინების წმინდად შენარჩუნების მოწოდებაში, აღენიშნათ მონების მნიშვნელოვნად განსხვავებული პოზიცია სამოქალაქო სამართლის წინაშე ამ მხრივ. და როცა ეს საჭირო გახდა, ეკლესიამ მონის ქორწინებას ისეთივე კანონიერი უწოდა, როგორც სხვა ქრისტიანების ქორწინება. მან მოითხოვა, რომ ბატონი მონას ცოლად მოექცია მხოლოდ კანონიერი ქორწინების სახით და დაემუქრა განკვეთით ბატონს, რომელიც საჭიროების შემთხვევაში არ დაეხმარა მონას საეკლესიო ქორწინებაში. ამრიგად, ეს არ იყო ცარიელი ფრაზა, არამედ ჭეშმარიტება, რომელიც ღრმად შეაღწია საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, რომ ერთხელ აღმოსავლეთის ეკლესიის უდიდესმა მოძღვარმა თქვა: "ეკლესიამ არ იცის განსხვავება მონებსა და ბატონებს შორის". ასევე ცარიელი რიტორიკა არ იყო, როდესაც ლაქტანციუსმა, ქრისტიანმა ციცერონმა, რომელიც ცხოვრობდა დევნის პერიოდის ბოლოს, კითხვაზე, მართლა არ აქვთ თუ არა განსხვავება ქრისტიანებს მდიდრებსა და ღარიბებს შორის, მონებსა და თავისუფალს შორის, თამამად უპასუხა: „არა“ და როცა ამტკიცებდა, რომ ქრისტიანები მონებს და ღარიბ მსახურებს უწოდებენ მათ და სულით თანასწორად უყურებენ მათ. ეს იყო საეკლესიო წესი, რომელიც იმდროინდელი საეკლესიო მდგომარეობის მიხედვით, შეუდარებლად უფრო დიდ გავლენას ახდენდა ეკლესიის წევრების სოციალურ ცხოვრებაზე, ვიდრე ოდესმე შეეძლო სახელმწიფოს კანონებს. რა თქმა უნდა, ყველა ქრისტიანი მონა არ იყო ერთნაირად მოსიყვარულე და ყველა ქრისტიანი მონა არ იყო სათნო. ეგვიპტეში ბოლო დიდი დევნის საშინელების დროს მოხდა ისე, რომ ქრისტიანი ბატონები აიძულებდნენ თავიანთ ქრისტიან მონებს წარმართული მსხვერპლშეწირვა შეესრულებინათ, რათა ხელშეუხებელი დარჩენოდათ და ქრისტიანული აღმსარებლობისადმი მიკუთვნებულობის ეჭვი გადაეტანათ. მაგრამ თუ ალექსანდრიის ეპისკოპოსმა თავის სამწყსო წერილში, რომელმაც მოგვიანებით შეიძინა საეკლესიო სამართლებრივი მნიშვნელობა, საეკლესიო სასჯელად დააწესა მონანიების ერთი წელი და მათი ბატონისთვის სამი წელი, მაშინ ეს აშკარად აღიარებდა მონის მორალურ პასუხისმგებლობას, ისევე როგორც ბატონის მხრიდან ძალაუფლების ბოროტად გამოყენებას. და უფრო ადრეც გაკეთდა ისეთი რამ, რაც უცნაურად გვეჩვენება. მეორე საუკუნის ბოლოს რომის ეკლესიაში მომხდარი ერთი შემთხვევა გვაძლევს იმდროინდელი ცხოვრების ნათელ სურათს. მის შესახებ ამბავი ძალიან მტრული ხელით არის მოთხრობილი, მაგრამ ფაქტები არ არის ფიქტიური. ერთმა რომაელმა ქრისტიანმა, სახელად კარპოფორუსმა, რომელიც იმპერიული სასახლის სამსახურს ეკუთვნოდა და, ყოველ შემთხვევაში, მანამდე თავად იყო მონა, გადასცა კაპიტალი თავის მონას, კალისტუსს, რომელიც იმავე ეკლესიას ეკუთვნოდა, საბანკო ოპერაციების განსახორციელებლად. ბანკის მფლობელის, კარპოფორის სახელი, რომელიც იმდროინდელი ჩვეულებისამებრ ეწერა მისი ყმის ოფისის ნიშანზე, იზიდავდა განსაკუთრებით ქრისტიანებს და მათ შორის ღარიბ ქვრივებსაც, რომლებიც თავიანთ დანაზოგს იქ აგროვებდნენ. მაგრამ საწარმო არ აფრინდა. რამდენიმე წლის შემდეგ დეპოზიტები და ძირითადი კაპიტალი გაქრა. კალისტოსი, რომელიც ამაში ფაქტობრივად არ იყო დამნაშავე, გაიქცა პორტოში, რომის ნავსადგურში და უკვე ავიდა გემზე, რომლითაც აპირებდა თავის პატრონისგან თავის დაღწევას და სასჯელისაგან, რომელიც მას ემუქრებოდა, როცა უცებ დაინახა, რომ ბატონი გარბის მის დასაკავებლად. შემდეგ ის, იმ განზრახვით, რომ ან საკუთარი სიცოცხლე მოეკლა, როგორც მთხრობელი ფიქრობს, ან ყოველ შემთხვევაში როგორმე თავიდან აეცილებინა დაკავება, გემიდან წყალში გადავარდა; თუმცა, იგი თავისი ნების საწინააღმდეგოდ გამოათრიეს და დაუბრუნეს ბატონს, ამ უკანასკნელმა კი ყოველგვარი უხერხულობის გარეშე გაგზავნა სარბენ ბილიკზე მძიმე სამუშაოზე - ჩვეულებრივი, მაგრამ ძალიან სასტიკი სასჯელი მონებისთვის, რომლებმაც მსგავსი რამ ჩაიდინეს. თუმცა, გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ეკლესიის ზოგიერთი წევრი იწყებს შუამავლობას კალისტუსისთვის თავის ბატონთან. მთხრობელი აღნიშნავს, რომ ეს ჩვეულებრივ ხდებოდა. კარპოფორი მით უფრო ადვილად დაარწმუნა იმ ფაქტმა, რომ კალისტუსმა ვითომ თქვა, რომ მას ჯერ არ მიუღია ფული, რომლითაც კარპოფორს შეეძლო მაინც დაეკმაყოფილებინა სხვების მოთხოვნები. თუმცა, როგორც ჩანს, ეს მხოლოდ მზაკვრული საბაბი იყო. მონას ეგოისტურმა გრძნობამ გააღვიძა, თუ მხოლოდ ის, რასაც მისი გაღიზიანებული ოპონენტი შემდგომში ყვება მასზე, მართალია. ვინაიდან მან ვერ შეასრულა დაპირება, მან გადაწყვიტა მიაღწიოს საპატიო სიკვდილს, მოწამეობრივი გვირგვინი, რა თქმა უნდა, ძალიან უნიკალური გზით. ერთ შაბათს ის მიდის ებრაულ სინაგოგაში, განზრახ არღვევს იქ ღვთისმსახურებას და ღიად აღიარებს, რომ ქრისტიანია. განრისხებული ებრაელები მას სცემეს და სასწრაფოდ გაგზავნეს რომის ქალაქის პრეფექტის სასამართლოში. აქ სირბილით მოსული კარპოფორის პროტესტი მონას ითხოვს და ქრისტიანად არ აღიარებს, არავითარ სარგებელს არ მოაქვს. მოსამართლე კალისტუსს, როგორც ქრისტიანს და საზოგადოებრივი მშვიდობის დამრღვევს, მიუსაჯებს მძიმე შრომას კუნძულ სარდინიაზე. როგორც ჩანს, ის აღარ ითვლებოდა ქრისტიანული ეკლესიის წევრად; რადგან როდესაც რომაელმა ეპისკოპოსმა ვიქტორმა, გარკვეული დროის შემდეგ, მაღალი შუამავლობის წყალობით, მიაღწია შეწყალებას და გაათავისუფლა ქრისტიანები, რომლებიც თავიანთი რწმენის გულისთვის იტანჯებოდნენ კუნძულ სარდინიაზე, როგორც მსჯავრდებულები, კალისტუსის სახელი არ ჩანდა გათავისუფლებულთა სიაში. მაგრამ თავად მან, დაჟინებული თხოვნით, მოახერხა დაარწმუნა დიდებული, რომელსაც დაევალა სასჯელის აღსრულება მის სასარგებლოდ. როდესაც ის, სხვა ქრისტიანებთან ერთად, უვნებლად დაბრუნდა რომში, თუმცა მაშინვე არ მიეცა საშუალება ხელახლა შესულიყო საეკლესიო ზიარებაში (მისმა ყოფილმა ბატონმა გააპროტესტა ეს), იგი მთლიანად არ უარყვეს. მას ყოველთვიური შემწეობა ეძლეოდა ეკლესიის ფონდებიდან, ბრძანებით ეცხოვრა ანტიუმში, რომიდან რამდენიმე მილის დაშორებით. მხოლოდ ეპისკოპოს ვიქტორის მემკვიდრემ დააბრუნა იგი კვლავ დედაქალაქში და ქრისტიანული სამარხის ზედამხედველადაც კი დანიშნა, რომელიც დღესაც ცნობილია კალისტუსის კატაკომბების სახელით. 217 წელს ეს კაცი, რომელმაც ამდენი განიცადა ცხოვრებაში, ავიდა რომის საეპისკოპოსო კათედრაზე. ეს სულაც არ არის ცხოვრების სასიამოვნო სურათი, თუნდაც გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ მთხრობელი ამ ამბის მოყოლისას, როგორც ჩანს, ბოროტმოქმედების გრძნობით ხელმძღვანელობდა. მაგრამ ჩვენ ყოველთვის ვხედავთ, თუ როგორ მოქმედებს გადამწყვეტ მომენტებში ქრისტიანული სიყვარული თანაგრძნობითა და შუამდგომლობით, მოთმინებითა და განათლებით და აყოვნებს ამ სამყაროს კანონისა და ჩვეულების მოქმედებას. ეს ორმაგად საჭირო გახდა, როცა ქრისტიანობა იმპერიაში დომინანტური რელიგიის დონემდე ავიდა, როცა მთელმა თავადაზნაურობამ მასობრივად დაიწყო ქრისტიანული სახელის მიღება და მასთან ერთად წარმართობა თავისი ნაკლოვანებებითა და ცრურწმენებით ეკლესიაში შეიჭრა. შემდეგ კვლავ გავრცელდა ის მანკიერებები, რომლებიც ადრე მხოლოდ გამონაკლისს წარმოადგენდა, და არა მხოლოდ ბატონების ძალაუფლების ფაქტობრივი ბოროტად გამოყენება, არამედ წარმართული აზროვნება და მეტყველება კვლავ დომინირებდა საზოგადოების ფართო წრეებში, თუმცა თავის თავს ქრისტიანს უწოდებდა. მონებისადმი ყველაზე სასტიკი მოპყრობის გასამართლებლად მათ მოიხსენიეს ჩვევა და ამავდროულად გაიგეს ჩვეულება, რომელიც ეკლესიის უძველეს მამებსა და მასწავლებლებს მხოლოდ წარმართობის წინააღმდეგ პოლემიკურ სამუშაოებში უნდა დაგმეს. ამ დროს მათ აღარ სურდათ უსამართლობად ჩაეთვალათ ის, რომ სახელმწიფო კანონები დაუსჯელი დარჩა, ხოლო ეს უკანასკნელი მაინც არ დგებოდა ქრისტიანული პრინციპების საფუძველზე და არსებითად უცვლელი რჩებოდა. გაიზარდა ფუფუნება, რომლითაც მდიდარი ხალხი სხვადასხვა ქვეყანაში ნაყიდი უთვალავი მონის დახმარებით სარგებლობდა და ძალადობამ, რომლითაც ღარიბები მონებად ან ყმებად აქცევდნენ, თვალთმაქცური ხასიათიც კი მიიღო, თითქოს ფილანტროპიაზე იყო დაფუძნებული, რადგან ბევრ ღარიბს, რომელიც სხვაგვარად დაიღუპებოდა სიღარიბისგან, შეეძლო კეთილდღეობა ესარგებლა. მაგრამ, მიუხედავად ყველა ამ შეურაცხყოფისა, ეკლესიაში, თუნდაც ამ გარდამავალ დროს, არ აკლდათ ჭეშმარიტების მამაცი და მჭევრმეტყველი მოწმეები. ეს უკანასკნელი კი არ შემოიფარგლებოდა უხეში შეურაცხყოფის გამომჟღავნებით, მოწმობად მოწოდებით ქრისტიანულ სინდისს; ოქროპირი ქადაგებდა, რომ მონობა არის სიხარბისა და უღიმღამო ზრახვების შექმნა, ეს არის სასჯელი ცოდვისა, საიდანაც ქრისტე მოვიდა გამოსასყიდად. სინდისში ყველამ უკვე იცოდა გარყვნილების ღრმა ძალა, რომელსაც იმდროინდელი მონობა მთელ საზოგადოებას ამხელდა. ”საიდან მოდის მთელი ბოროტება, - ჩიოდა იგივე ოქროპირი, - რომ ჩვენ არ ვზრუნავთ ჩვენს ოჯახზე, მაგრამ ვამართლებთ მათ მიმართ ზიზღს სიტყვებით: ბოლოს და ბოლოს, ეს მონაა, ბოლოს და ბოლოს, ეს მონაა, მაშინ როცა გამუდმებით გვესმის, რომ ქრისტეში არც მონაა და არც თავისუფალი”? მაგრამ რატომ არ გააკეთა ეკლესიამ არაფერი იმ ინსტიტუტის სრულად აღმოსაფხვრელად, რომელმაც ასე აშკარად გამოავლინა მისი დამღუპველი ძალა და რატომ არ ცდილობდა დაენერგა ახალი სოციალური წესრიგი, რომელშიც უმაღლესი და დაბალი ტიპის შრომის განაწილება, ისევე როგორც თვითგამორკვევის უფლება, უფრო მეტი სამართლიანობითა და საერთო სიკეთისთვის მეტი სარგებლით განხორციელდებოდა? კონსტანტინე დიდის დროიდან მოყოლებული იფიქრებდა, რომ ეკლესიას არ აკლდა ძალა და საშუალებები თავისი იდეალების კანონმდებლობით განსახორციელებლად, იმის გათვალისწინებით, თუ რა დიდი წარმატებით გამოიყენა იმპერატორების ძალაუფლება რწმენის წესებს საყოველთაო სავალდებულო ძალის მინიჭებისთვის. მაგრამ ამ გზით კამათი ნიშნავს დაივიწყოს, რომ ეკლესიის ძალა „ამქვეყნიური არ არის“, არა მატერიალური, არამედ სულიერი. ამ ყველაფერთან ერთად, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ეკლესია მორალური და სოციალური ცხოვრების სფეროში სერიოზულად არ მიისწრაფვის იმისკენ, რაც სამართლებრივ ნორმამდე არ აიყვანა. იმისათვის, რომ სწორად ვიმსჯელოთ ამის შესახებ, უნდა გავითვალისწინოთ ის ურთიერთობა, რომელშიც შემდეგ მოხდა ეკლესია და სახელმწიფო ერთმანეთთან. მშვიდობა, რა თქმა უნდა, გარედან დამყარდა მათ შორის, მაგრამ ეს მშვიდობა შორს იყო სრულყოფილი. კონსტანტინეს დროიდან მოყოლებული უძველესი ქრისტიანების პატივმოყვარე დამოკიდებულება წარმართული ძალაუფლებისადმი, თუნდაც ყველაზე კეთილშობილური სულისა და ძლიერი ხასიათის მქონე ადამიანებში, შეიცვალა მწარე გაღიზიანებით. მაშინ როცა ზოგიერთი, აღფრთოვანებული იყო ქრისტიანული იმპერიის დიდებით ან პირადად განიცადა სასამართლოს კეთილგანწყობა, ამბობდა, რომ ათასწლიანი სამეფო მოვიდა, სხვებმა მალევე, განსაკუთრებით სხვადასხვა ერესებით გამოწვეული არეულობის დროს, დაიწყეს ანტიქრისტეს წინამორბედის ამა თუ იმ ქრისტიან იმპერატორში დანახვა. ეკლესიას არავითარი კავშირი არ ჰქონდა. იმპერატორებისთვის, სახელმწიფოს ერთიანობის ინტერესებიდან გამომდინარე, უფრო მოსახერხებელი იყო აღმსარებლობის რომელიმე ფორმულის ამაღლება სახელმწიფო კანონმდებლობაში, მიუხედავად მისი შინაარსისა, ვიდრე სასამართლოსა და საზოგადოების ცხოვრება ზოგადად ქრისტიანობის მორალურ მოთხოვნილებებზე დაქვემდებარებაში და თავად კანონმდებლობის მათ შესაბამისად გარდაქმნას. იმ კუთხითაც კი, რომლებშიც ეკლესია დარჩა სახელმწიფოს წარმართული დროიდან შემონახული ინსტიტუტების დაუღალავი მოწინააღმდეგე, მისი მოთხოვნები მხოლოდ არასრული იყო და, ყოველ შემთხვევაში, არც ისეთი, რომელიც თანდათან გააძლიერებდა მის გავლენას საზოგადოებაში. იმ დროიდან, როცა იმპერატორები ქრისტიანები გახდნენ, ეკლესიის წარმომადგენლებმა სულ უფრო და უფრო მტკივნეულად იგრძნეს განსხვავება „გარე კანონებს“, ანუ სახელმწიფო კანონებსა და ეკლესიაში მმართველ ღვთის კანონს შორის. სწორედ მაშინ მიიღო მასში ჭეშმარიტი მნიშვნელობა მხოლოდ უძველესმა საეკლესიო ინსტიტუტებმა და ცხოვრების წესებმა; მაშინ მხოლოდ პირველად აღმოსავლურ ეკლესიაში გადაიქცნენ საეკლესიო სამართლის ზოგადად სავალდებულო კოდექსად. ამგვარად, ეკლესიას მაინც შეეძლო ეცადა მონების საკითხი გადაეჭრა საკუთარ შინაგან ცხოვრებაში. როგორც ჩანს, ორი შესაძლებლობა ღიად წარმოაჩინა, ყოველ შემთხვევაში, ფიქრისთვის. ფიზიკური შრომისა და თვითმომსახურების ვალდებულება შეიძლება მიიტანოს იმ დონემდე, რომ ქრისტიანს აღარ დასჭირდეს მონები. მაგრამ ამავდროულად, ეკლესიას მოუწევს გააუქმოს ყველა თვალსაჩინო განსხვავება საკუთრების საკუთრებაში, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვაობა მოწოდებებში; რადგან ეს განსხვავებები ყოველთვის აუცილებლად დაიწყებდა ხელახლა შექმნას იგივე უთანასწორობა ბატონებსა და მონებს შორის, რაც ანტიკურმა იცოდა მხოლოდ მონობის სახით. მთელი ეკლესია უნდა გადაქცეულიყო ერთ მონასტერად, რომელშიც არავის ექნებოდა პირადი საკუთრება და ვერავინ ისარგებლებდა საკუთარი პურის ჭამით საკუთარი საქმის გარეშე და მთლიანად დაეთმო ღვთისმოსაობასა თუ მეცნიერებას. და მართლაც, ფიზიკური შრომის ერთობლიობა და ყველას თანაბარი დაქვემდებარება ძველ ბერმონაზვნობაში იყო ქრისტიანული იდეებით დაფუძნებული სხვა საზოგადოების დაარსების მცდელობა - იმ ძველი საზოგადოების ადგილას, სადაც სიმდიდრისა და სიღარიბის, შრომისა და სიამოვნების, თავისუფლებისა და სამსახურის საპირისპიროები ყოველთვის შეურიგებელი რჩებოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ქრისტიანთა მასები სამყაროსთან იყო მიბმული არა უბრალოდ სამყაროსადმი ანტიქრისტიანული ერთგულებით, არამედ მეტ-ნაკლებად ბუნდოვანი, თუმცა ძლიერი განცდით, რომ ქრისტიანობას სრულიად განსხვავებული ამოცანა ჰქონდა. სოციალური განსხვავებების რადიკალური გაუქმება არ ემთხვევა ქრისტიანობის ძირითად იდეას, რომ ინდივიდების სხვადასხვა ნიჭი შეესაბამება მათ სხვადასხვა ამოცანებს მსოფლიოში და სამყაროსთან მიმართებაში, და რომ მათ შესასრულებლად საჭიროა ქრისტიანულ საზოგადოებაში უმაღლესი და ქვედა მოწოდებების თანდათანობითი პროგრესირება, ინდივიდების სხვადასხვა ნიჭის შესაბამისი. ეს აზრი გაერთიანდა სხვა შესაძლებლობასთან, რომელმაც შემდგომში რეალობაში ჰპოვა რეალიზაცია. მონური შრომის ნაცვლად თავისუფალი ადამიანების ანაზღაურებადი შრომა შეიძლებოდა დაარსებულიყო; შესაძლებელი იქნებოდა გარკვეული საფასურისთვის შესრულებული უფასო შრომის შემოღება (ანტიკური სამყაროსთვის არავითარ შემთხვევაში უცნობი ფენომენი) ჩვეულებრივ ოჯახში; შესაძლებელი იქნებოდა ისეთი მსახურების შემოღება, რომლებსაც თავისი ნებით შეეძლოთ სამსახურში შესვლა და მასზე უარის თქმა. მაგრამ ზუსტად ეს იყო ისეთი ახალი პოლიტიკურ-ეკონომიკური თეორია, რომელიც უცხო იყო მთელი სიძველისთვის და ასე დარჩა ბოლომდე. 16 ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ეკლესიამ არ გამოიგონა ეს თეორია, და ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ცალკეული ქრისტიანები და საეკლესიო კორპორაციები აგრძელებდნენ მონების გამოყენებას და მათ თავიანთი მინდვრების დასამუშავებლად, თავად ეკლესიამ, ყოველ შემთხვევაში, სულაც არ შეცვალა თავისი თავდაპირველი მისწრაფებები. უცნაური იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ ეკლესიას აქვს თავისი მოწოდება გამოიგონოს ახალი ეკონომიკური თეორიები და განახორციელოს ისინი. მას უკვე ჰქონდა საკმარისი გასაკეთებელი იმ სამყაროში, რომელიც კვდებოდა გახრწნისაგან; მას უნდა გამოეცხადებინა ღირსებისა და სავალდებულო შრომის იდეა, შეენარჩუნებინა რწმენა ადამიანების, როგორც ღვთის შვილების ღირსების დამოუკიდებლობისადმი, ნებისმიერი თანამდებობიდან, ექადაგა სიყვარული, რომელსაც შეუძლია შეძლებისდაგვარად შეამსუბუქოს სოციალური დაპირისპირებების სისასტიკე და პრაქტიკული განხორციელება მისცეს ძმობის იდეას საკუთარი სოციალური ცხოვრების საზღვრებში. ამაში ეკლესიამ დიდ წარმატებას მიაღწია მაშინაც კი, როცა ჯერ კიდევ უგულებელყოფილი და დევნილი იყო. უაღრესად ამაღელვებელია იმის დანახვა, რომ მაშინაც კი, როცა ეკლესიამ, რომელმაც მიაღწია გარე ძალას და ამავე დროს მძიმე დანაკარგს განიცდიდა მის წევრებზე შინაგანი ბატონობის დროს, ქრისტიანული ცხოვრების იდეალი, არსებული სოციალური ფორმების ფარგლებში, უცვლელად აგრძელებდა ცხოვრებას მისი მრავალი უდიდესი წარმომადგენლის გულში, რომლებიც მჭევრმეტყველებით ვერ ხედავდნენ ამ იდეალს. განსაკუთრებით IV-V საუკუნეების ეკლესიის დიდ მამებსა და მოძღვრებს შორის. ამ სტატიაში ჩვენ ვიყენებთ ზანის შესანიშნავ კითხვას, რომელიც შედის მისი აბსტრაქტებისა და ლექციების კრებულში ზოგადი სახელწოდებით: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, გვ. 62 და შემდგომ. „პოლიტიკაში“ გამოსახულების გარდა (I, 2–6 ed. Bekker, p. 1252–55; p. 13 p. 259; III, 5 p. 1278); VII, 9 გვ.1328) განსაკუთრებით ინსტრუქციულია პასაჟები ეთში. ნიკომ. VIII, 13 რ. 1161: „მეგობრობა არ არის უსიცოცხლო ნივთებთან მიმართებაში, არამედ არც ცხენთან, ვირთან ან მონასთან მიმართებაში, სანამ ის მონაა, რადგან აქ არ არის ურთიერთგაგება; ბოლოს და ბოლოს, მონა არის ანიმაციური იარაღი და ინსტრუმენტი არის უსიცოცხლო მონა. ამიტომ, იმდენად, რამდენადაც მას არ შეუძლია მხოლოდ მეგობარი, არამედ ადამიანი. რამდენადაც ის პიროვნებაა“. თითქოს ადამიანი შეიძლება იყოს ფილოსოფოსის მეგობარი მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ის თავად არის ფილოსოფოსი და არა იმდენად, რამდენადაც ის ადამიანია და ზუსტად ის, ვინც იმსახურებს სიყვარულს. თუ მართალია, რომ lex Petronia, რომელიც თავისთავად თარიღდება რესპუბლიკური დროით (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, შენიშვნა 3) ან „სენატის დეკრეტები, რომლებიც ეხება აქ“ (Digest. XLVIII, 8, 11, §2) შეიძლება დაუკავშირდეს Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, შენიშვნა 1221), მაშინ ყოველგვარი გარეგნობა სრულიად ქრება, რომ სენეკას მიერ დამოწმებული სამართლებრივი მდგომარეობა (de benef. Ill, 22) შეიძლება იყოს მხოლოდ ნერონის დროინდელი ინოვაცია, როგორც Wallon, hist, de l’esclav წარმოიდგენს. ავად, 60 კვ. საეჭვოა თუ არა სტოიკურ სკოლაში ასე განხილული მონობა სენეკამდეც კი. ზნეობრივი მონობისა და თავისუფლების მოძღვრება, რომელიც არ მომკვდარა სოკრატეს დროიდან (ქსენოფ. მოგონება. IV, 5), მოსაზრება სამმაგი მონობის შესახებ (Diog. L, VII, 122), ციტირებულია სენეკას მიერ (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 134-ის თხზულება). მუშა უვადოდ“ - ეს ყველაფერი არაფერს ამტკიცებს. სტოიკური ჰეკატონის უაზრო კაზუისტიკა (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, შდრ. II, 21) საპირისპიროს მიუთითებს. თუ ფილონის ნაწერი, რომ „ყოველი უნარიანი ადამიანი თავისუფალია“, რომლის ავთენტურობას ჩვენ უეჭველად მივიჩნევთ, სტოიკურ ფორმებში ტრიალებს სათაურიდან დასრულებამდე, მაშინ მაინც პრაქტიკული ტენდენცია, ყველაფრის არსი რეზონანსდება სრულიად ებრაულ და ძველაღთქმის სულთან. შეადარე ასევე სექტემბერი. §7 შემდგომი. §16; სპეც. ფეხი. §7. ერთი ადგილი სექტემბერში. §9 თითქმის სიტყვასიტყვით იხსენებს ქრისიპეს ზემოხსენებულ გამონათქვამს, მაგრამ სინამდვილეში მომდინარეობს Leviticus XXV, 40 et seq. სწორედ ამ გაგებით ფილონი აცხადებს, რომ ზენონმა ისესხა მოსეს კანონიდან (quod omn. probus liber §8). არა მხოლოდ აპოლოგეტები, არამედ ყველა მომავალი მონობის ისტორიკოსი ანტიკურ პერიოდში, როგორც ამას აკეთებდა ვალონი თავის ჯერ კიდევ შესანიშნავ ისტორიაში, მონობის ანტიკურში, ეტაპობრივად მიუთითებს მონობის განვითარებასა და შრომის შეფასებას შორის კავშირზე, როგორც ბერძნებში, ასევე ებრაელებში, არისტოტელესა და ფილონში და ქრისტიანებში. ეკლესიის მასწავლებლები თავიდანვე, მიუხედავად მონების დახმარებით მიღწეული ფუფუნებისა, ქადაგებდნენ საკუთარ შრომასა და მსახურებაზე, როგორც ყველაზე ღირსეულ ადამიანზე, განსაკუთრებით კი მიუთითებდნენ წმინდა პავლეს მაგალითზე (Clem. Al. paed. III, 26 p.268, Potter cf. §65–67 p.1,57, 292; ep.14, 2, Chrysost ed Montfaucon III, 178. so.IV, 289, X, 384 კვ.). ოთხ. Seeberg-ის თარგმანი თავის Forschungen, V, 398. კლიმენტი ალექსანდრიელი (Strom, 70, p.594) ქალებს, ბავშვებს და მონებს ერთსა და იმავე ხაზზე აყენებს სახლის ბატონთან მიმართებაში, მოუწოდებს მათ ქრისტიანულ ცხოვრებაზე და, ვითარებაში, ქრისტიანულ მოწამეობაზე. იხილეთ რ. Ihering, Geist des römishen Rechts II, 172 f.3 Aufl. ოგიდი.. ს.ცელსუმი. VI, 2. ზოგადად ეპიქტეტესთან დაკავშირებით აუცილებელია გავითვალისწინოთ შემდეგი ადგილები: I, 13, 1–4; II, 1, 22–25. ვიწრო მდინარის ხეობაში იაზილიში, გირმას აღმოსავლეთით შვიდი საათის განმავლობაში, უძველესი კრემნა პისიდიაში, ამიტომ არც თუ ისე შორს იერაპოლისიდან, ეპიქტეტუსის დაბადების ადგილიდან, ამერიკელმა სტერეტმა (The Wolfe Expedition, 1888, გვ. 315) იპოვა შესანიშნავი წარწერა, რომელიც შედგენილი იყო, გარდა ბერძნული სტილის პირველი ორი ჰამეტრით. ეს არის დიდაქტიკური ლექსი, შექმნილი სტოიკური სკოლის და განსაკუთრებით ეპიქტეტის სულისკვეთებით. ის გადმოსცემს აზრს, რომ თავისუფლება და მონობა ემყარება არა დაბადებას ან წინაპართა მდგომარეობას, არამედ ხასიათს, ვინაიდან ზევსი არის ყველა ადამიანის წინაპარი და ადამიანთა ერთადერთი საგვარეულო ფესვი. ბრძენი ეპიქტეტი (ან, როგორც მას ამ წარწერის ენაზე ეძახიან, ეპიქტატოსი), მონის ძე, წარმოდგენილია როგორც ჭეშმარიტად თავისუფალი კაცის მაგალითი და მთელი ლექსი მთავრდება სურვილით: „ოჰ, ასეთი ქმარი რომ დაბადებულიყო ახლა, დიდი მოგება და დიდი სიხარული, ყველას სურვილისამებრ, დედისგან! ამგვარად, უპირველეს ყოვლისა, იუსტინე მოწამე (აკრიფეთ.134): ეკლესიასა და სინაგოგაში მონების სასიკეთოდ ქრისტე დღემდე მონაა. მას შემდეგ, რაც ნოემ თავისი ორი ვაჟი მესამეს მონობაში მისცა, ახლა გამოჩნდა ქრისტე, რათა აღადგინა ორივე, თავისუფალთა შვილები და მათ შორის მონები და პატივს სცემს ყველას, ვინც იცავს მის მცნებებს, ისევე როგორც იაკობისგან დაბადებულები, მისი თავისუფალი ცოლები და მისი შვილები იგივე პატივით სარგებლობენ. მიუხედავად იმისა, რომ აქ, სულ მცირე, ძირითადად რელიგიურ ცხოვრებაში მონობის გაუქმება იგულისხმება, ოქროპირი კიდევ უფრო შორს მიდის, როცა მონობის მსგავსი შემცირებით ქამზე (ტ. IV, 289, 660; X, 384; XI, 177), ამ სასჯელის ფუნდამენტური გაუქმებიდან ცოდვისთვის, ის იყენებს ქრისტიანულ მსახურებას, როგორც ეს შესაძლებელია, როდესაც ის მოითხოვს ქრისტიანულ მსახურებას, როგორც ეს შესაძლებელია, როდესაც ის იყენებს ქრისტეს მსახურებას. ამტკიცებს, რომ „ქრისტიანული ცხოვრების სფეროში მონობა, ისევე როგორც სიკვდილი, სხვა არაფერია, თუ არა უბრალო სახელი, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ იგი არ ინარჩუნებს თავის ყოფილ რეალურ მნიშვნელობას. მსგავსი პრაქტიკული დასკვნები და მოთხოვნები გვხვდება წმინდა გრიგოლ ნაზიანზელშიც (16 ed. Colon. 1690, გვ. 255 კვ.). თუ ოქროპირი ადარებს მონობას ცოლის ქმრისადმი დაქვემდებარებას, რომელიც მოხდა ცოდვის შედეგად (IV, 290:659) და, როგორც მონობის მესამე ფორმა, რომელიც დაარსდა ნიმროდის მიერ, ტირანია (IV, 292, გვ. 661), მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, ცოდვა აქ ნათლად არის დამკვიდრებული. სახელმწიფო ზოგადად, მაგრამ მხოლოდ არსებული სახელმწიფო, აბსოლუტური მონარქიით. ამავე დროს, ყურადღება უნდა მიექცეს იმ ფაქტს, რომ ანტიოქიის დიდი მქადაგებლები და ეგზეგეტები, განსხვავებით რადიკალური მისწრაფებებისგან, რომლებიც ხშირად ვლინდებოდა ბერმონაზვნობაში, მიუთითებდნენ ქრისტიანობის მიერ არ დამხობილი მონობის გაგრძელებაზე. სწორედ თეოდორე მოფსუესტიელი (ad. Swete, II, 264) პირდაპირ მიუთითებს, რომ აპ. პავლე არ უბრძანებს ფილიმონს, გაუშვას თავისი მონა, როგორც თავის დროზე ზოგიერთები სასწრაფოდ ითხოვდნენ. ასე ესმოდა ძველ ეკლესიას ეს უკვე, 1 კორ. 7:39. წმინდა იგნატიუსის მინიშნების შემდეგ (ად. პოლ. V,2) გვაქვს დეტალური განაცხადი ტერტუილში. Ad.uxor, II, 1. ეს ინტერპრეტაცია 1 კორ. 7:21, როგორც ჩანს, პირველად ოქროპირმა, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩვეულ ინტერპრეტაციას, რომელიც მან ასევე იცის, აქვს საკუთარი თავის წინააღმდეგ არა მხოლოდ გამოთქმა, არამედ პირველ რიგში მეტყველების კონტექსტი. ოთხ. ზოგადად ჰოფმანი, ნ.ტ. II 2 2/49 დაბ. პიროვნების გმირობის შესახებ შეგიძლიათ წაიკითხოთ Clem 1Cor.55. რა არის ნათქვამი ამასთან დაკავშირებით No მანდ. VIII, 10; სიმ. მე, 8 წლის, არ შეიძლება მივაწეროთ საზოგადოების მოქმედება. მით უფრო აუცილებლად Ign საუბრობს ამაზე. რეკლამა პოლიკ. 4, 3 იხ. სმირნი.6. ქრისტიანი მონების მთელი მოთხოვნა ეკლესიის მიერ გამოსასყიდის შესახებ, რასაც იგნაციუსი ეწინააღმდეგება, სრულიად გაუგებარი იქნებოდა, თუ მსგავსი რამ არ გაკეთებულა ზოგიერთ ინდივიდუალურ, განსაკუთრებით რთულ შემთხვევებში. ეპისკოპოს დიონისეს (259–268) მეთაურობით რომის ეკლესიამ ფულით მაცნეები გაგზავნა კაპადოკიაში, რათა გამოესყიდათ იქ ტყვედ ჩავარდნილი მრავალრიცხოვანი ქრისტიანები (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III, 164). რა თქმა უნდა, სავარაუდოდ, გოთების მტაცებლური ლაშქრობები მცირე აზიაში დაახლოებით 265 წ. (შდრ. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), რაზეც მიუთითებს გრიგოლ საკვირველმოქმედის კანონიკური წერილიც (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, p.62:1). ამავე საუკუნით თარიღდება სირიული დიდასკალია (რედ. Lagarde, გვ. 6, 19 – const, arch. IV, 9). ოთხ. ასევე d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2 რედაქტირება. გვ.321–352, ამ წიგნის ერთ-ერთი საუკეთესო ნაწილი. თუმცა აღსანიშნავია, რომ აპოლოგეტი არისტიდე, იმ სათნოებებს შორის, რომლებითაც ებრაელები განსხვავდებიან წარმართებისგან, მიუთითებს ტყვეთა გამოსასყიდზე (გვ. 14, 3, Forschungen, V.392). აქ არ შეიძლება ჩაითვალოს, თუ ეკლესიის მასწავლებლები აღიარებენ და შემთხვევით ამოწმებენ მონობის დემორალიზებულ გავლენას, რომ მონები უმეტესწილად უსარგებლოა. შესაძლებელია, რომ აპლიკაცია. პავლე 1 ტიმ. 1:10 „გამტაცებლის“, რომელსაც ის ყველაზე ბოროტ კრიმინალებს შორის ასახელებს, არ ნიშნავს მონათვაჭარს, არამედ, როგორც ვულგატა თარგმნის, პლაგიატის სახელმწიფო კანონებით დევნილს. დიდასკალია სირ. რედ. ლაგარდი პ. 74 (შდრ. კონსტ. მოციქ. IV, 6); ელვირას საბჭოს მე-5 კანონი 306 წლიდან (Hefele. Conciliongeschichte, I 2,157). კონსტიტუცია. მოციქული VIII, 31, ed. Lagarde, გვ.267, 31 ff. სასულიერო პირებში მონის დაშვების პირობად წინასწარი მანუმისიის მოთხოვნა იხ. მოციქული 81. კალისტესს, რომლის ისტორია უფრო დაწვრილებით არის მოთხრობილი ქვემოთ ტექსტში (გვ. 827), იპოლიტე, თავისი თხრობის მთელი გაღიზიანებით, ოდნავადაც არ ადანაშაულებს იმას, რომ ეპისკოპოსობამდე მონა იყო. და მაინც, ამ უკანასკნელმა შეწყვიტა მონა იყო არავითარ შემთხვევაში, გარდა სასამართლო განაჩენის გამო მძიმე შრომით კუნძულ სარდინიაზე და შემდგომი იმპერიული შეწყალების გზით. IV საუკუნეში საეკლესიო თანამდებობებზე მონები მოწმობს კირილეს. კატეხი, XVII, 35; იერონი, ერ. 82, 6 (ვალლარსი I 2 516); ასევე მითითებული წმიდა გრიგოლ ნაზიავზინი (შდრ. 28, ed. Col. გვ. 800) და ბასილი დიდის ბრალდებული საქმე (შდრ. 115, ed. Garnier, III, 207). გრიგოლ ნაზიანზელს, თავისი ანდერძის თანახმად, ჰყავდა თავის დიაკვნებს შორის თავისი სახლის ორი ყოფილი მონა, რომლებიც მან გაათავისუფლა. იქ მესამესაც ასახელებს, რომელიც წინა ორის მსგავსად ბერი იყო, მაგრამ არა სასულიერო პირი. თუ ელვირას საბჭო (კანონი 80) გადაწყვეტს, რომ თავისუფლები, რომელთა ყოფილი ბატონები და ამჟამინდელი მფარველები წარმართები არიან, არ შეიძლება იყვნენ დიაკონები, მაშინ ეს ასევე ამბობს, რომ მაშინ ქრისტიან მფარველზე ასეთი დამოკიდებულება სულიერ პოზიციაში შესვლის დაბრკოლებას არ წარმოადგენდა. შეხედულებების ცვლილება ნაჩვენებია ტოლედოს საბჭოს 73-ე კანონით 633 წლიდან. ასევე, ისრაელის ხალხში დღიური მუშა (გამ. 12:44, 23:14; ლევ. 22:10, 25:6, 40; მთ. 20:1 და შემდეგ; იაკობი 5:4) არასოდეს ყოფილა ბატონის პარტნიორი სახლში და სუფრაში. მხოლოდ ამ ვარაუდით ხდება ანაზღაურების დღიური გადახდის მოტივაცია დეუტში. 24:14 და შემდგომ. ნათელი გახდეს. ოთხ ლვ.19:13. მეორე მხრივ, ოჯახის წევრები მუდმივი მონები არიან მათე 24:45 და შემდგომ, ლუკა 16:13, 17:7 და შემდგომ. საქმეები 10:7, 1 პეტრე 2:18. ბერძნულ-რომაულ სამყაროში ფილოსოფიის, გრამატიკის და სხვა მასწავლებლები, რომლებიც მიიღეს დიდგვაროვან სახლებში (Lucian, de merc. conduct. 4), იყო გამონაკლისი, რომელიც ადასტურებს ამ წესს.