Χριστιανισμός και δουλεία στους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας

Στην εποχή μας, όταν διατυπώνεται με αυξανόμενη επιμονή η ιδέα ότι η κινητήρια δύναμη της ιστορίας είναι καθαρά υλικοί παράγοντες που καθορίζουν ολόκληρη την ιστορική κίνηση της ανθρωπότητας, είναι πολύ χρήσιμο να επισημανθούν παραδείγματα που μαρτυρούν την ύπαρξη στην ιστορία άλλων δυνάμεων που, όντας απόλυτα ιδανικές και πνευματικές, είχαν ωστόσο τεράστια επιρροή στο πεπρωμένο των ανθρώπων και προκάλεσαν τεράστιες επαναστάσεις στην ιστορία της ανθρωπότητας. Αυτή η ιδέα βρήκε πρόσφατα έκφραση σε όλο το ιστορικό κίνημα, στη λεγόμενη σχολή του ιστορικού υλισμού. Στην ουσία, αυτό είναι μια άμεση κληρονομιά του φιλοσοφικού υλισμού. Ο τελευταίος, όπως είναι πλέον αναμφισβήτητο για όλους, απέτυχε εντελώς στο έργο του να αναγάγει όλα τα παγκόσμια φαινόμενα σε μια υλική αρχή της ύπαρξης. Αλλά έχοντας αποτύχει στον τομέα της φιλοσοφικής εικασίας, δεν θέλει να εγκαταλείψει τελικά την κυριαρχία του πάνω στα μυαλά και να βρει καταφύγιο στο πεδίο της ιστορίας, πιστεύοντας ότι αν όχι στη θεωρία, τότε στην ιστορική πραγματικότητα θα βρει δικαίωση για τον εαυτό του. Ο στόχος του ιστορικού υλισμού είναι ακριβώς να επαναφέρει όλα τα ιστορικά φαινόμενα στη βάση της παντοδύναμης ύλης, δηλαδή τις οικονομικές σχέσεις, έξω από τις οποίες δεν υποτίθεται ότι υπάρχουν άλλες κινητήριες δυνάμεις. Αυτός είναι προφανώς ο ίδιος υλισμός που προηγουμένως ισχυριζόταν ότι «ένα άτομο είναι μόνο ό,τι τρώει», και τώρα, εισβάλλοντας στην ιστορία, ισχυρίζεται ότι η ιστορία των λαών και ολόκληρης της ανθρωπότητας δεν καθορίζεται στην ανάπτυξή της τίποτα περισσότερο από το τι τρώνε - πώς και πόσο τρώνε, και η κύρια μηχανή της ιστορίας είναι το στομάχι με τις δεσποτικές του απαιτήσεις για ικανοποίηση. Αλλά όπως στο πεδίο της θεωρίας, η ορθή φιλοσοφία έχει δείξει πολλά δεδομένα που όχι μόνο δεν δικαιολογούν τους ισχυρισμούς του υλισμού, αλλά και τον ανατρέπουν άμεσα, έτσι και η ιστορία της ανθρωπότητας παρουσιάζει πολλά στοιχεία που δείχνουν ξεκάθαρα ότι εκτός από τις υλικές δυνάμεις στο πεδίο της ιστορίας, λειτουργούν και πνευματικές δυνάμεις στο πεδίο της ιστορίας, εντελώς ανεξάρτητες από οποιαδήποτε πολιτικοοικονομική επανάσταση. μόνο εσωτερική, αλλά και εξωτερική ζωή με όλες τις πολύπλοκες σχέσεις της. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού είναι η επιρροή του Χριστιανισμού στην κατάργηση μιας από τις πιο, προφανώς, σταθερά εδραιωμένες κοινωνικοοικονομικές σχέσεις στον αρχαίο κόσμο, και μια σύντομη περιγραφή αυτής της επιρροής, πιστεύουμε, όχι μόνο δεν θα είναι περιττή, αλλά ούτε και χωρίς ενδιαφέρον με την έννοια της έκθεσης μιας μοντέρνας τάσης στην ιστορία. 1 Στην αρχή της εποχής μας, η δουλεία έφτασε στον υψηλότερο βαθμό ανάπτυξής της. Οι πόλεμοι μέσω των οποίων η Ρώμη υπέταξε τις χώρες γύρω από τη Μεσόγειο Θάλασσα όχι μόνο παρέδωσε μάζες αιχμαλώτων πολέμου στα χέρια των νικητών, οι οποίοι μέσω αυτού, ως επί το πλείστον, εισήλθαν σε ισόβια και κληρονομική σκλαβιά, αλλά ταυτόχρονα έκαναν το δουλεμπόριο μια εξαιρετικά επικερδή δραστηριότητα. Μόνο σε μια μέρα πουλήθηκαν 10.000 σκλάβοι στο μεγάλο σκλαβοπάζαρο στο νησί της Δήλου. Εξάλλου, οι ανατολικές χώρες, όπου κάποτε κυβέρνησαν ως βασιλιάδες οι διάδοχοι του Μεγάλου Αλεξάνδρου, η Μικρά Ασία και η Συρία ήταν συνεχώς ανεξάντλητες πηγές αυτού του εμπορίου. Οι μεγάλοι πόλεμοι, χάρη στους οποίους ιδρύθηκε η κυριαρχία των Ρωμαίων, ακολουθήθηκαν από μικρότερους πολέμους, με τους οποίους η κυριαρχία τους καθιερωνόταν και διευρύνθηκε όλο και περισσότερο. Και ακόμη και σε περιόδους ειρήνης, ακόμη και εντός των επαρχιών και των συμμαχικών χωρών, οι άνθρωποι πιάστηκαν όχι μόνο από ληστές της θάλασσας, αλλά και από Ρωμαίους τελώνες και συλλέκτες φόρων σε ευρύτερη κλίμακα. Η κύρια εστίαση αυτού του είδους εμπορίου ήταν στη Ρώμη και στην Ιταλία γενικότερα. Αλλά σε όλα τα άλλα μέρη όπου ήταν συγκεντρωμένο το κεφάλαιο, εμφανίστηκε ταυτόχρονα και πολυάριθμη σκλαβιά. Οι πλούσιοι συχνά επένδυαν το μεγαλύτερο μέρος της περιουσίας τους σε σκλάβους και χωρίς σημαντικό αριθμό σκλάβων ήταν δύσκολο να εκμεταλλευτούν μεγάλο κεφάλαιο και να το αυξήσουν. Έχει περάσει πολύς καιρός όταν ο Ρωμαίος πατρίκιος, με τους γιους του και αρκετούς δουλοπάροικους σκλάβους, καλλιέργησε ο ίδιος τη γη του και οι υψηλότεροι αξιωματούχοι του κράτους και των στρατευμάτων κλήθηκαν στην υπηρεσία απευθείας από το άροτρο. Ελεύθερη τάξη αγροτών δεν υπήρχε σχεδόν πουθενά. Στη θέση του στην Ιταλία και στις επαρχίες ήρθε ο φυτευτής, ο οποίος, ως επί το πλείστον, ζούσε μακριά από τα κτήματά του και εκμεταλλευόταν τις τεράστιες κτήσεις του σε γη και κοπάδια μέσω μιας ολόκληρης ορδής σκλάβων. Ομοίως, σε όλους τους άλλους κλάδους της βιομηχανίας, η δουλεία χρησιμοποιήθηκε κυρίως. Όχι μόνο οι εργάτες σε μεγάλα εργοστάσια, που απασχολούσαν αρκετές εκατοντάδες άτομα, ήταν συνήθως σκλάβοι των εργοστασίων. Αλλά η βιοτεχνία και το μικροεμπόριο ήταν επίσης, ως επί το πλείστον, στα χέρια σκλάβων, που ασκούσαν αυτή τη βιομηχανία με έξοδα και ευθύνη των αφεντικών τους, και πολλά από τα ελεύθερα επαγγέλματα, τα οποία δεν κατατάσσουμε τώρα συνήθως ως μέλη της εργατικής τάξης, ασκούνταν επίσης, αν όχι αποκλειστικά, ως επί το πλείστον από σκλάβους. Ο λογιστής και υπάλληλος του εμπόρου, ο κτηματάρχης και ο ενοικιαστής του γαιοκτήμονα, ο αναγνώστης και γραμματέας των ευγενών κυρίων, η οικονόμος και ο δάσκαλος του σπιτιού των γιων του κυρίου, ακόμη και ο οικογενειακός γιατρός που ήταν πάντα διαθέσιμος σε μεγάλα σπίτια, ο ηθοποιός και ο τραγουδιστής - όλοι τους συνήθως δεν αρραβωνιάζονταν όπως τώρα, αλλά απλώς αγοράζονταν. Είναι αυτονόητο ότι δεν υπήρχαν ιδιαίτερα πολλοί τέτοιοι πλούσιοι που κρατούσαν εκατοντάδες σκλάβους για υπηρεσίες και χλιδή, και επιπλέον, αρκετές χιλιάδες ακόμη για την άσκηση επικερδών δραστηριοτήτων. Αλλά αυτοί οι λίγοι πλούσιοι κυβέρνησαν τον κόσμο και έδωσαν τον τόνο σε ολόκληρη την κοινωνία, αν και ταυτόχρονα ήταν υπάκουοι υπηρέτες του παντοδύναμου αυτοκράτορα. Αφού οι πλούσιοι έμαθαν να εκμεταλλεύονται επικερδώς το κεφάλαιό τους με τη βοήθεια της δουλείας των σκλάβων, έσπρωχναν όλο και περισσότερο την ελεύθερη εργασία έξω από την αγορά, από το χωράφι και από το βιοτεχνικό εργαστήριο. Ενάντια στον συνδυασμένο ανταγωνισμό του μεγάλου κεφαλαίου και του ανελεύθερου εργατικού δυναμικού στο οποίο το κεφάλαιο μπορούσε να μετατραπεί ανά πάσα στιγμή, μια υγιής μεσαία τάξη, φυσικά, δεν μπορούσε να αντέξει, τουλάχιστον σε μεγάλα κεντρικά σημεία της εθνικής ζωής και ειδικά στη Ρώμη. Ναι, δεν το ήθελε πάντα αυτό. Αναδύθηκε ένα ελεύθερα γεννημένο προλεταριάτο, το οποίο ντρεπόταν ακόμη και να δουλέψει, αν και ταυτόχρονα δεν ντρεπόταν να ζήσει με δωρεές από το κράτος. Όμως η υπεροχή σε αριθμούς στις μεγάλες πόλεις ήταν με το μέρος των σκλάβων. Υπολογίζεται ότι στη Ρώμη, εκτός από την αριστοκρατία και τη φρουρά, υπήρχαν 600.000 ελεύθεροι κάτοικοι, αλλά ταυτόχρονα ζούσαν πάνω από 900.000 σκλάβοι και οι απελευθερωμένοι, αν και από πολλές απόψεις δεσμεύονταν από πολύ στενές υποχρεώσεις προς τους πρώην αφέντες τους, συγκαταλέγονταν στους ελεύθερους inha. Κάποτε ψηφίστηκε ένα διάταγμα της Γερουσίας ώστε οι σκλάβοι στη Ρώμη να διακρίνονται από τους ελεύθερους με μια ειδική κοπή ρούχων. Αλλά αυτό το διάταγμα δεν εκτελέστηκε, αφού όλοι είδαν τον τεράστιο κίνδυνο να μετρήσουν οι σκλάβοι τα αφεντικά τους και να συνειδητοποιήσουν την αριθμητική τους υπεροχή απέναντί ​​τους. Στην προχριστιανική εποχή, οι εξεγέρσεις των σκλάβων συχνά μετατράπηκαν σε μακροχρόνιους πολέμους, και ακόμη και στην αρχή της αυτοκρατορίας, μια ανήλικη, γρήγορα καταπνιγμένη εξέγερση σκλάβων στην Κάτω Ιταλία προκάλεσε μεγάλη φρίκη στην ίδια την πρωτεύουσα λόγω των πολλών σκλάβων σε αυτήν, των οποίων ο αριθμός αυξανόταν μέρα με τη μέρα, ενώ ο αριθμός των ελεύθερων προφανώς μειώθηκε. Αυτή ήταν μια πραγματικά επικίνδυνη τάξη, η οποία, προφανώς, μπορούσε να δικαιολογήσει τα δραστικά μέτρα που ελήφθησαν εναντίον της. Τη χρονιά που ο απ. Ο Παύλος μεταφέρθηκε στη Ρώμη ως φυλακισμένος, ο έπαρχος της πόλης της Ρώμης σκοτώθηκε στο ίδιο του το σπίτι από έναν από τους σκλάβους του. Επειδή, όμως, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, χρειαζόταν να εκτελεστούν όλοι οι σκλάβοι του δολοφονηθέντος, που την ώρα του εγκλήματος βρίσκονταν κάτω από την ίδια στέγη με τον κύριό τους (και ήταν 400), ο όχλος της πόλης πήρε το μέρος της πλειοψηφίας, φυσικά, των αθώων σκλάβων του νοικοκυριού, και επαναστάτησε μαζί τους. Η Γερουσία δίστασε. Οι γερουσιαστές σκέφτηκαν μεταξύ τους: «Οι πρόγονοί μας δεν εμπιστεύονταν πλέον τον χαρακτήρα των σκλάβων τους, αν και γεννήθηκαν ακόμη μαζί τους στο ίδιο κτήμα ή στο ίδιο σπίτι της πόλης και από την παιδική ηλικία αγάπησαν τα αφεντικά τους. Αλλά επειδή τώρα έχουμε στην υπηρεσία μας πολλούς λαούς, που διακρίνονται από διάφορα έθιμα, ξένους ή και καθόλου θρησκεία, αυτό το ράσο μπορεί να περιφρονηθεί μόνο με τη βοήθεια». Αυτή η άποψη θριάμβευσε, αλλά η ίδια η ποινή μπορούσε να εκτελεστεί μόνο όταν ο λαός περιορίστηκε από την απειλή ενός σκληρού αυτοκρατορικού διατάγματος και όλοι οι δρόμοι που οδηγούσαν στην πλατεία του δικαστηρίου είχαν αποκλειστεί από τα στρατεύματα. Στην περίπτωση αυτή, το δικαστήριο παρενέβη. αλλά μέχρι το τέλος των προχριστιανικών χρόνων, το σώμα και η ζωή του δούλου ήταν άνευ όρων στην εξουσία του κυρίου. Όπως μπορούσε να μετατρέψει έναν δούλο σε όποια ασχολία ήθελε, έτσι ταυτόχρονα μπορούσε να τον πουλήσει σε όποιον ήθελε και όποτε ήθελε. Ο Κάτων ο Πρεσβύτερος δίδασκε ότι όπως πρέπει να καταστραφούν τα παλιά καροτσάκια και τα παλιά σίδερα, έτσι και οι παλιοί σκλάβοι πρέπει να καταστραφούν. Και αν κανείς δεν ήθελε να αγοράσει έναν σκλάβο που ήταν αδύναμος από τα γεράματα ή άρρωστος στο τελικό στάδιο, τότε θα μπορούσε απλώς να τον διώξουν, και αυτό συνέβαινε συχνά. Τέλος, ο κύριος, για οποιονδήποτε λόγο και με οποιονδήποτε τρόπο, μπορούσε να σκοτώσει τον δούλο του, απολύτως χωρίς να δώσει σε κανέναν λογαριασμό για αυτό. Ακόμη και η μέτρια νομική προστασία που κάποτε παρείχε η Αθήνα στους δούλους της στερήθηκε τον δούλο υπό τον κανόνα του ρωμαϊκού δικαίου. Ο νόμος προστάτευε προσεκτικά μόνο το δικαίωμα του κυρίου στους σκλάβους του. Αν οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι καλούσαν τους σκλάβους τους, είτε άνδρες είτε γυναίκες, με λέξεις που συνήθως δηλώνουν άψυχα αντικείμενα, τότε αυτό ήταν απολύτως σύμφωνο με το νομικό καθεστώς των σκλάβων. Ο σκλάβος δεν θεωρούνταν καθόλου πρόσωπο, αλλά πράγμα, μέρος εξοπλισμού. Οι αφέντες επέτρεπαν σε κάποιους σκλάβους να ζήσουν με κάποιον σκλάβο σε ένα είδος γάμου, αλλά από δικαιώματα δεν ήταν καθόλου γάμος. Για να μην αναφέρουμε το χειρότερο, ο ιδιοκτήτης σκλάβων μπορούσε ανά πάσα στιγμή να πουλήσει έναν σύζυγο χωρίς γυναίκα, παιδιά χωρίς γονείς. Συνηθιζόταν να δίνουν στους σκλάβους κάποια ρούχα και τρόφιμα, καθώς και κάποια χρήματα. Αλλά κανένας νόμος και καμία δύναμη δεν θα μπορούσε να αναγκάσει τον άπληστο και σκληρό αφέντη να συμπεριφέρεται ανθρώπινα στους ανθρώπους του. Πολλοί σκλάβοι είχαν τη δυνατότητα να διαχειρίζονται τη λεγόμενη «περιουσία» τους με κάποια ανεξαρτησία, αλλά, από νομική άποψη, αυτή η περιουσία, μαζί με τον ιδιοκτήτη της, ανήκε στον κύριο. Ο σκλάβος από αυτή την άποψη δεν μπορούσε πλέον να παραπονεθεί στο δικαστήριο, όπως σε κάθε άλλο. Δεν μπορούσε καν να είναι μάρτυρας στη δίκη. Εάν ήταν απαραίτητο να επαληθευτεί ένα έγκλημα στο οποίο οι σκλάβοι ήταν ή μπορούσαν να είναι αυτόπτες μάρτυρες, εάν ήταν απαραίτητο να αποδειχθεί η αθωότητα του κατηγορουμένου χρησιμοποιώντας τη μαρτυρία των σκλάβων, τότε η κατάθεση σκλάβων επιτρεπόταν, αλλά μόνο εάν εξαναγκαζόταν μέσω βασανιστηρίων. Εάν ο σκλάβος σακατευόταν ή πέθαινε εντελώς, τότε ο κύριος μπορούσε να ζητήσει αποζημίωση για την απώλεια. Ότι έγινε αδικία σε έναν άνθρωπο που, όντας εντελώς αθώος, υποβλήθηκε σε σκληρή μεταχείριση μόνο και μόνο επειδή έπρεπε να έχει κάποια γνώση του θέματος, η κοινή γνώμη ήταν τόσο αδιάφορη για αυτό όσο και η νομοθεσία. Αυτό δεν σημαίνει ότι ορισμένοι σκλάβοι δεν ήταν σε λίγο πολύ ανεκτή θέση, και συχνά δημιουργήθηκαν δεσμοί εμπιστοσύνης και στοργής μεταξύ αφέντη και δούλου. Ήδη το δικό τους όφελος ώθησε τους κυρίους να μεταχειρίζονται με προσοχή την πολύτιμη ζωντανή περιουσία τους, τότε ο φόβος των τρομερών εκρήξεων εκδίκησης ανάγκασε τους σκληρούς κυρίους να είναι συνετοί. Αλλά επιπλέον, παντού δεν έλειπε η φυσική καλοσύνη, καθώς και η όχι πάντα συνειδητή ανθρωπότητα, που παρείχε σε αυτούς τους ανίσχυρους, εντελώς ανυπεράσπιστους ανθρώπους μια ορισμένη ανθρώπινη συμπάθεια. Ωστόσο, ούτε η λαϊκή συνείδηση ​​ούτε ο νόμος παρείχαν σοβαρές εγγυήσεις για αυτό. Δεν χρειάζεται να δείξουμε με ξεκάθαρα παραδείγματα ποια ήταν η πραγματική κατάσταση των σκλάβων, γιατί διαφορετικά, για να είναι αληθινή η εικόνα, θα έπρεπε να ζωγραφίσουμε, δίπλα στις λίγες χαρούμενες εικόνες, εκείνες που εξοργίζουν κάθε συναίσθημα. Ο ιστορικός της εποχής μας δικαίως λέει ότι, ίσως, «το άθροισμα όλων των δεινών των μαύρων στην εποχή μας είναι μια πτώση σε σύγκριση με την τότε κατάσταση των σκλάβων στα μεγάλα κτήματα της Ιταλίας και των επαρχιών». Αρκεί να παραθέσουμε μια άλλη ρήση ενός Ρωμαίου ποιητή από την εποχή της αυτοκρατορίας, ο οποίος επέκρινε τη σκληρότητα των ευγενών κυριών προς τους σκλάβους τους. Εάν, εν πάση περιπτώσει, ήταν έτοιμοι να βάλουν τους σκλάβους τους σε σταύρωση, τη συνήθη εκτέλεση για τους σκλάβους εκείνης της εποχής, τότε ζητά από τους συζύγους να προτρέψουν τις γυναίκες τους ώστε πρώτα να ερευνήσουν με ακρίβεια το θέμα και μετά να εκφέρουν την ποινή. γιατί «η καθυστέρηση δεν είναι ποτέ πολύ μεγάλη όταν η ερώτηση αφορά τον θάνατο ενός ατόμου». Αλλά όταν ένας σύζυγος άφησε να εννοηθεί για αυτό στη γυναίκα του, εκείνη απάντησε θερμά: «Είσαι τρελός; Είναι πράγματι ένας σκλάβος άντρας; Ναι, το αν ένας σκλάβος ήταν πράγματι άτομο ήταν μια δύσκολη ερώτηση για εκείνη την εποχή, και είχαν ήδη εκφραστεί πολλές διαφορετικές απόψεις για το θέμα της δουλείας. Ήδη έναν αιώνα νωρίτερα, οι πιο σοβαροί και στοχαστικοί στοχαστές των Ελλήνων είχαν εκφράσει ξεκάθαρα την αβεβαιότητα για τη δικαιοσύνη και τη χρησιμότητα αυτού του κοινωνικού θεσμού. Ο Πλάτων εξέφρασε αμφιβολίες ιδιαίτερα για την επικινδυνότητα αυτού του θεσμού. Άλλοι διέψευσαν την τρέχουσα άποψη ότι υπάρχουν άνθρωποι που δεν είναι ικανοί για κάτι καλύτερο από τη σκλαβιά και ότι οι σκλάβοι είναι πλήρως άξιοι της μοίρας τους. Ο Αθηναίος ρήτορας Αλκίδαμος είπε: «Ο Θεός έκανε τους πάντες ελεύθερους. Η φύση δεν έκανε κανέναν σκλάβο». Οι ποιητές σε τραγωδίες συχνά βάζουν τον λόγο στο στόμα ενός ατόμου με ελεύθερη και υψηλές ψυχή, που διατήρησε την αρχοντιά του ακόμη και στην αιχμαλωσία και τη σκλαβιά. Υπήρχε μια παροιμία: «Το σώμα είναι σκλάβος, αλλά το μυαλό είναι ελεύθερο». Η κωμωδία έμαθε στον Αθηναίο πολίτη να αναγνωρίζει στον δούλο του όχι μόνο εξυπνάδα, θάρρος και επιδεξιότητα, με τα οποία μερικές φορές ξεπερνούσε τον κύριό του, αλλά και την αληθινή αρετή και κήρυττε δυνατά τη φυσική ισότητα όλων των ανθρώπων: «ακόμα κι αν κάποιος είναι σκλάβος, έχει το ίδιο σώμα. Στη σκηνή του θεάτρου, ο ίδιος ο σκλάβος, ως ηθοποιός, έδειξε στον κύριό του ότι δεν ξέχασε ή έχασε την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του. Αλλά αν οι ιδιοκτήτες σκλάβων τα έπαιρναν όλα αυτά κατά βάθος, αν ακολούθησαν τη συμβουλή που τους δόθηκε στο θέατρο - να αφυπνίσουν το ηθικό συναίσθημα στον δούλο με ανθρώπινη μεταχείριση ή αν συνέχισαν να κάνουν αυστηρή διάκριση ανάμεσα στην ποιητική ελευθερία και την πεζογραφία της ζωής - αυτό είναι το ερώτημα. Αν οι φιλόσοφοι δίδαξαν ότι κάθε ενάρετος άνθρωπος είναι ελεύθερος και ότι όποιος υπηρετεί τις επιθυμίες είναι σκλάβος, τότε μερικές φορές δεν παρέλειψαν να παρατηρήσουν ότι αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη νομική διάκριση μεταξύ δούλων και αφεντικών στη δημόσια ζωή. Στους μεταγενέστερους Έλληνες, καθώς και στους Ρωμαίους, στις αρχές των χριστιανικών χρόνων επικρατούσε η άποψη ότι ένας μορφωμένος άνθρωπος δεν μπορούσε να υπάρξει ανεκτά χωρίς δούλους και ότι η νόμιμη ή μάλλον ανίσχυρη θέση ενός δούλου ήταν απολύτως στην τάξη των πραγμάτων και αντιστοιχούσε στην ίδια τη φύση. Ακόμα και ο Αριστοτέλης το απέδειξε αυτό. Ήξερε ήδη την άποψη ότι στη φύση όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι και ότι το δικαίωμα του κυρίου στους σκλάβους του, που βασίζεται στη βία, είναι στην πραγματικότητα έλλειψη δικαιωμάτων. αλλά διαψεύδει αυτή την άποψη. Οι σκλάβοι, κατά τη γνώμη του, ανήκουν απαραίτητα σε ένα κανονικό νοικοκυριό, και αν ο αρχαίος ποιητής Ησίοδος περιέγραψε την οικιακή κατάσταση ενός ατόμου με τα λόγια ότι ολόκληρο το σπίτι του αποτελείται από «ένα σπίτι, μια γυναίκα και ένα βόδι που τραβάει το άροτρο», τότε ο Αριστοτέλης αναγνωρίζει αυτή τη θέση ως κατάλληλη μόνο για τον φτωχό που δεν έχει άλλο υπηρέτη εκτός από το βόδι. Ένας ελεύθερος πολίτης σε μια καλά οργανωμένη κατάσταση δεν πρέπει να ασχολείται με καμία σωματική εργασία, είτε αυτή είναι η καλλιέργεια της γης είτε κάποιο είδος βιοτεχνίας. γιατί με μια τέτοια ενασχόληση δεν μπορεί να ανθίσει η αρετή που είναι απαραίτητη για τον πολίτη. Επομένως, πρέπει να έχει άλλους που θα του έκαναν όλες τις κατώτερες δουλειές και θα μπορούσε χωρίς σκλάβους μόνο αν υπήρχαν μηχανές που κινούνταν από μόνες τους. Τέτοια αυτόματα είναι ακριβώς σκλάβοι. Αλλά και η φύση φρόντισε να παράγει ανθρώπους που είναι κατάλληλοι να είναι τέτοια ζωντανά όργανα για τους άλλους ανθρώπους και να ανήκουν σε αυτούς, ως μέλη του σώματος και του σώματος της ψυχής. Όποιος είναι από τη φύση του τέτοιος ώστε να ανήκει σε άλλον με την υποδεικνυόμενη έννοια, δηλαδή, που έχει λάβει μόνο τέτοιο μερίδιο ορθολογισμού που μπορεί να κατανοήσει μόνο τη νοημοσύνη των άλλων, αλλά δεν έχει τη δική του νοημοσύνη, είναι γεννημένος σκλάβος και είναι επίσης χρήσιμο να ανήκει πραγματικά στον αφέντη ως σκλάβος. Αλλά ποιος πρέπει να αποφασίσει αν ένας διάσημος έχει τόσο δουλικό χαρακτήρα; Αφέντης ή σκλάβος; Ή ένας δουλέμπορος; Το θέμα θα ήταν πολύ απλό αν ο ίδιος ο φιλόσοφος πίστευε τη θέση που εκφράζεται σε αυτό το σκεπτικό, ότι όποιος έχει φυσική διάθεση προς τη δουλεία είναι επομένως στην πραγματικότητα στην κατοχή του κυρίου. ή αν μπορούσε να ισχυριστεί (το οποίο, ωστόσο, μάλλον έπρεπε να αρνηθεί) ότι η φύση συνήθως σημαδεύει τη δούλη ψυχή και στην ίδια της την εμφάνιση. Εάν οι σκλάβοι είναι εν μέρει ήδη γεννημένοι σκλάβοι, τότε θα περίμενε κανείς ότι η φύση παρέχει σε αυτή τη φυλή σκλάβων, που κάποτε υπήρχε και είναι τόσο απαραίτητη για την κοινωνική ζωή, την ευκαιρία να αναπαραχθούν, όπως όλες οι άλλες φυλές με τον συνηθισμένο τρόπο. Όμως η φύση δεν εκπληρώνει πάντα ακριβώς το καθήκον της. Μερικές φορές γεννά παιδιά κυρίων με ψυχή σκλάβου και, αντίστροφα, παιδιά σκλάβων με ευγενή διάθεση. Άλλοι πέφτουν στη σκλαβιά ως αποτέλεσμα πολέμων και άλλων τύπων βίας, και ο πόλεμος εναντίον εκείνων που, όντας γεννημένοι σκλάβοι, δεν θα ήθελαν να υπακούσουν στους κυρίους τους, είναι τόσο νόμιμη υπόθεση όσο το κυνήγι. Αυτό ισχύει για τους βαρβάρους, που από τη φύση τους καλούνται να υπηρετήσουν τους Έλληνες, αυτούς τους πραγματικούς ανθρώπους. Η νίκη συνήθως χρησιμεύει επίσης ως απόδειξη ότι ο νικητής έχει ανώτερη ηθική δύναμη. Η νικηφόρα πορεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου, μαθητή του φιλοσόφου μας, από τον Ελλήσποντο στον Ινδό, απέδειξε περίφημα ότι η ελληνική ιδιοφυΐα και η ελληνική ενέργεια καλούνται να κυριαρχήσουν στους θηλυκούς Ασιάτες που είναι συνηθισμένοι στον δεσποτισμό. Αλλά δεν υπάρχει κανόνας χωρίς εξαίρεση, και τι γίνεται αν ο κανόνας υφίσταται τόσες εξαιρέσεις όσες βρίσκει επιβεβαιώσεις; Αν ένας ευγενής νικηθεί από έναν ευγενή, ή ακόμα κι αν ένας Έλληνας είναι βάρβαρος και γίνει σκλάβος από αυτόν; Αυτό, φυσικά, είναι μια ανώμαλη κατάσταση, είναι αντίθετη στη φύση και άδικη. Αλλά οι σκλάβοι είναι απαραίτητοι, και υπάρχουν σκλάβοι από τη φύση τους. Επομένως, η δουλεία είναι ένας ευεργετικός θεσμός της φύσης. 2 Αυτή η άποψη για τη δουλεία και οι απόψεις που τη διέπουν - περιφρόνηση για τη δουλειά του, η απαίτηση να αφοσιωθεί ο πολίτης ολοκληρωτικά στην πολιτική ζωή και η περήφανη αίσθηση της ανωτερότητας του Έλληνα έναντι του βαρβάρου - συνάδουν πλήρως με το ελληνικό λαϊκό πνεύμα, όπως είχε ήδη εκδηλωθεί από ορισμένες απόψεις στο πολιτικό σύστημα της Σπάρτης. ανθρώπους. Παλαιότερα, οι ίδιοι οι Έλληνες σκέφτονταν διαφορετικά. Στον Όμηρο, η κόρη του βασιλιά πλένει ρούχα στο ποτάμι με τις υπηρέτριές της και ο βασιλιάς της Ιθάκης καυχιέται ότι ετοιμάζει το κρεβάτι του με τα χέρια του. Τότε η σχέση κυρίου και δούλων ήταν πατριαρχική και η γνώμη των ξένων λαών ήταν ασύγκριτα πιο ανθρώπινη. Ο Όμηρος δεν γνώριζε ακόμη τίποτα για την αντίθεση Ελλήνων και βαρβάρων. Ο Θουκυδίδης βρήκε σε αυτή την απόδειξη της πρώην αδυναμίας και υπανάπτυξης του λαού του, που αργότερα έγινε τόσο δυνατός και περήφανος, και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η ισχυρή εθνική αυτοσυνείδηση ​​των μετέπειτα Ελλήνων στηριζόταν σε μεγάλα κατορθώματα και, με τη σειρά του, τους έδωσε και πάλι την ικανότητα να κάνουν μεγάλα κατορθώματα. Όμως αυτή η εξέλιξη, τόσο από τον Όμηρο μέχρι τον Θουκυδίδη, όσο και από τον Ησίοδο μέχρι τον Αριστοτέλη, δεν δείχνει αληθινή πρόοδο στον δρόμο του ανθρωπισμού. Το υπερβολικό εθνικό αίσθημα ήταν πάντα εμπόδιο για την αληθινή ανθρωπότητα: αυτό φαίνεται και στους ευγενείς Έλληνες. Αν ο Πλάτων δεν μπορούσε να ανεχθεί στην πολιτεία του ένας Έλληνας να υπηρετεί έναν άλλο Έλληνα ως σκλάβο, τότε αναγνώριζε ταυτόχρονα ότι η δουλεία είναι ανάξιο κράτος και ότι όσοι νομίζουν ότι οι ίδιοι οι Έλληνες είναι οι μόνοι πραγματικοί άνθρωποι κάνουν λάθος. Ήταν όμως ακριβώς η μεταγενέστερη ελληνική άποψη για τη δουλεία που πέρασε στους Ρωμαίους και ανάμεσά τους βρήκε δεκτικό έδαφος. Ήταν κυρίαρχο στο τέλος των προχριστιανικών χρόνων και δεν μπορούσε να ευνοήσει μια αλλαγή στο νομικό καθεστώς των δούλων. Ωστόσο, μια τέτοια αλλαγή έχει παρατηρηθεί, έστω και αργά, από την αρχή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ήδη από τους πρώτους χρόνους της βασιλείας του Αυγούστου, υπήρχε μια διαταγή που περιόριζε την εξουσία του κυρίου στο θέμα της τιμωρίας των σκλάβων και έκανε τον δικαστή μεσολαβητή μεταξύ του κυρίου και του δούλου του. 3 Κατά τον πρώτο και τον δεύτερο αιώνα ακολούθησε μια σειρά από νομοθετικούς ορισμούς που παρείχαν περαιτέρω προστασία στους σκλάβους. Οι διάσημοι νομικοί, όταν έπρεπε να μιλήσουν για την κατάσταση των δούλων, άρχισαν να αναφέρονται στο φυσικό δίκαιο και ανακάλυψαν, στην ερμηνεία των νόμων που το σχετίζονταν, παντού μια τάση να ευνοούν την ελευθερία και να αποφασίζουν υποθέσεις προς το συμφέρον της ανθρωπότητας. Και στη φιλοσοφική λογοτεχνία παρατηρεί κανείς μια στροφή ιδεών που αναπόφευκτα έγειρε υπέρ των σκλάβων. Στα λατινικά, τουλάχιστον, κανείς δεν έγραψε ποτέ όπως έγραψε ο Σενέκας, ο δάσκαλος και υπουργός του αυτοκράτορα Νέρωνα, ότι είναι ένα ευγενές συναίσθημα που μπορεί να ανήκει σε όλους, όσο μπορεί να ανήκει σε έναν απελεύθερο ή έναν σκλάβο, καθώς και σε έναν Ρωμαίο ιππέα. «Τελικά, τι είναι ιππέας, ή απελευθερωμένος, ή σκλάβος; Αυτά είναι ονόματα που προέκυψαν από φιλοδοξία και αδικία». Με παρόμοιο τρόπο, επαναστάτησε ενάντια στους αγώνες μονομάχων: «Ο άνθρωπος είναι ιερή υπόθεση για τον άνθρωπο, και όμως σκοτώνεται για χάρη του παιχνιδιού και της ευχαρίστησης». Επαινώντας τον φίλο του, τον οποίο ο Σενέκας είχε ακούσει να συμπεριφέρεται στους σκλάβους του με φιλικότητα και εμπιστοσύνη, του έγραψε: «Είναι σκλάβοι; Όχι, είναι άνθρωποι. Είναι σκλάβοι; Όχι, είναι μέλη του νοικοκυριού. Είναι σκλάβοι; Όχι, οι φίλοι μας είναι κάτω από εμάς. Είναι σκλάβοι; Όχι, οι συνάδελφοί μας, αν νομίζεις ότι είναι ίσοι οι άνθρωποι που γελούν. να τρώνε με τους σκλάβους τους γιατί ντρέπονται μόνο επειδή το αλαζονικό έθιμο περικύκλωσε τον κύριο στο τραπέζι με ένα πλήθος όρθιων σκλάβων. Ταυτόχρονα, ο Σενέκας αναφέρει τις εποχές που οι σχέσεις μεταξύ δούλων και κυρίων μεταξύ των Ρωμαίων ήταν ακόμη πατριαρχικές, όταν ο κύριος του σπιτιού δικαίως έφερε τον τίτλο του «πατέρα της οικογένειας», δηλαδή το σύνολο των μελών του σπιτικού του, αφού οι δούλοι μπορούσαν να μιλούν ελεύθερα με τους κυρίους τους και ταυτόχρονα με ανιδιοτελή πίστη στον αφέντη τους. να εξομολογηθούν, κάτι που θα μπορούσε να είναι επικίνδυνο για τα αφεντικά τους. Παραθέτοντας την τότε σημερινή παροιμία: «όσοι σκλάβοι, τόσοι εχθροί», υποστηρίζει, αντίθετα, ότι «δεν είναι στην ουσία εχθροί μας, αλλά εμείς οι ίδιοι τους κάνουμε τέτοιους». Φυσικά, δεν πρέπει απαραίτητα κάθε σκλάβος να κάθεται στο δικό του τραπέζι, όπως όχι και κάθε ελεύθερος. Το κριτήριο όμως δεν πρέπει να είναι το ανώτερο ή κατώτερο επάγγελμα του δούλου, αλλά η ηθική του αξιοπρέπεια. Κάποιοι πρέπει να καθίσουν στο τραπέζι σας γιατί αξίζουν, άλλοι για να γίνουν. Λέει περαιτέρω: «Προσπαθήστε να σας σέβονται παρά να σας φοβούνται». Αν αυτό δεν είναι αρκετό για κανέναν, αν κάποιος πιστεύει ότι αυτό σημαίνει να καλέσετε τους σκλάβους στην ελευθερία και να ανατρέψετε τους κυρίους από τα ύψη τους, τότε ας σκεφτεί ότι για τους ανθρώπινους κυρίους αυτό με το οποίο είναι ικανοποιημένος ο ίδιος ο Θεός θα πρέπει να είναι αρκετό, δηλαδή να τον σέβονται και να τον αγαπούν. «Η αγάπη δεν είναι συμβατή με τον φόβο». Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι αυτό είναι ο λόγος ενός χριστιανού ιεροκήρυκα, που καταδικάζει την ταξική αλαζονεία των μορφωμένων τάξεων της εποχής του και προτρέπει τους χριστιανούς κυρίους να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους απέναντι στους υπηρέτες τους. Δεν ήταν χωρίς λόγο που έγινε ο θρύλος ότι ο Σενέκας ήταν φίλος του Αγίου Παύλου και από αυτόν μυήθηκε στα μυστήρια της χριστιανικής αλήθειας. Εκείνος ο Ρωμαίος κυβερνήτης Γαλλίων, ενώπιον της κρίσης του οποίου κάθισε ο απ. Ο Παύλος στην Κόρινθο βρήκε ψυχρή δικαιοσύνη, ήταν αδερφός του Σενέκα και επί αυτοκράτορα που ανάγκασε τον πρώην δάσκαλό του Σενέκα να αυτοκτονήσει, αποκεφαλίστηκε στη Ρώμη και στον Άγιο Παύλο. Ήδη στα αρχαία χρόνια εμφανιζόταν ακόμη και αλληλογραφία μεταξύ του απ. Παύλος και ο φιλόσοφος Σενέκας, και δεν έχει ακόμη εξαφανιστεί η τάση να αποδίδεται σε κρυφή χριστιανική επιρροή εκείνες οι ανθρώπινες φιλοδοξίες που βρίσκονται στην παγανιστική λογοτεχνία και νομοθεσία κατά τους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εποχής. 4 Δυστυχώς, το ζήτημα του πόσο διαδεδομένη ήταν η γνωριμία με τον Χριστιανισμό μεταξύ των ειδωλολατρών εκείνη την εποχή και πόσο πρώιμες και βαθιά χριστιανικές ιδέες διείσδυσαν στον παγανιστικό κόσμο, δεν έχει ακόμη διερευνηθεί διεξοδικά. Αν και απ' έξω η τελευταία ήταν ακόμα εχθρική προς την εκκλησία, σε σχέση με το ζήτημα των σκλάβων μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι μια επανάσταση στις απόψεις γι' αυτούς άρχισε να γίνεται πριν από τον θρίαμβο του Χριστιανισμού. Νέες ιδέες ήταν ήδη στον αέρα, άρχισαν να διεισδύουν στις κυρίαρχες τάξεις της κοινωνίας και έγινε αισθητή μια αποφασιστική επιθυμία για βελτίωση της ρωμαϊκής νομοθεσίας σχετικά με τους σκλάβους. Επιπλέον, υπήρχε επίσης μια άλλη πηγή για αυτές τις ιδέες. Ακόμη και είκοσι χρόνια πριν από τον Σενέκα, ο Αλεξανδρινός Εβραίος Φίλων, αν και με λιγότερη ευγλωττία, αλλά αναμφίβολα με μεγαλύτερη σοβαρότητα και βαθιά δικαιολόγηση, κήρυττε ουσιαστικά τις ίδιες αλήθειες με τον Σενέκα. Φυσική δουλεία, δίδαξε, δεν υπάρχει. Κάθε νομικά ικανός, μορφωμένος ή θεοαγαπημένος άνθρωπος είναι ελεύθερος, έστω κι αν απ' έξω ήταν δούλος, και η εξωτερική εργασία δεν ατιμάζει κανέναν. Εάν ένας Εβραίος απαιτεί ευγενική μεταχείριση ενός δούλου, τότε έχει την ευκαιρία να αναφερθεί στον αθάνατο νόμο των πατέρων του, η ανθρωπότητα του οποίου στο συγκεκριμένο σημείο δεν μπορούσε να εξισωθεί με καμία αρχαία νομοθεσία, και επιπλέον, θα μπορούσε να αναφερθεί τουλάχιστον στην εβραϊκή κοινότητα, που θεωρούνταν χιλιάδες, στην αίρεση των Εσσηνών, που δεν ανέχονταν ο ένας τον άλλον. Οι Εβραίοι δεν δανείστηκαν αυτή την άποψη από το Ευαγγέλιο. Έχει επίσης τις ρίζες του στο ίδιο το πνεύμα της νομοθεσίας του Μωσαϊκού, που όχι μόνο διακρίθηκε από τις πιο υψηλές απόψεις για τις σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους γενικά και των κυρίων προς τους σκλάβους ειδικότερα, αλλά επέκτεινε την ανθρωπότητα ακόμη και στα ζώα, διατάσσοντας έλεος στα ζώα. Μήπως, λοιπόν, οι Χριστιανοί έμαθαν αυτή την άποψη, όπως και πολλά άλλα πράγματα, από τους Εβραίους; Άλλωστε, και ο Χριστός και οι απόστολοί Του ήταν Εβραίοι και δεν απαρνήθηκαν τίποτα στην κληρονομιά των πατέρων τους που να είχε σημασία και να μπορούσε να γίνει κοινή ιδιοκτησία της ανθρωπότητας, και ακριβώς επειδή ήταν αληθινοί Ισραηλινοί, γι' αυτούς και για όλους όσους υπέκυψαν στην επιρροή του κηρύγματος τους, η ίδια η ρίζα ξεσκίστηκε αμέσως, από την οποία η ειδικά ειδωλολατρική άποψη της σκλαβιάς ήταν ουσιαστικά θετική. έκπληκτος από τα όμορφα λόγια ποιητών και φιλοσόφων. Σε κάθε περίπτωση, η περιφρόνηση για κάθε έργο που καταπονεί το σώμα και εμποδίζει την ελεύθερη κυκλοφορία του πνεύματος και το ψεύτικο αριστοκρατικό πνεύμα της ελληνορωμαϊκής παιδείας που συνδέεται στενά με αυτό, δεν μπορούσαν να βρουν θέση για τον εαυτό τους σε έναν Εβραίο που πίστευε στη Βίβλο του και ήξερε πώς να υπομένει τη γελοιοποίηση των ειδωλολατρών με σταθερή εθνική υπερηφάνεια. Από αυτή την άποψη, οι Εβραίοι είχαν μια σαφώς ανεπτυγμένη και παγκοσμίως αναγνωρισμένη κοσμοθεωρία. Άλλωστε, δεν ειπώθηκε σε κανένα μεμονωμένο πρόσωπο, αλλά στον ιδρυτή ολόκληρου του λαού, και μετά σε όλους όσους έχουν αξίωση για τον τίτλο του ανθρώπου: Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας το ψωμί σου. Φυσικά, ο ιδρώτας που κοστίζει η εργασία, ο κουραστικός κόπος με τον οποίο δέχεται ο άνθρωπος από τη γη, αντί για τα αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα που φέρνει, θρεπτικό σιτάρι και κρασί που ευφραίνει την καρδιά, είναι κατάρα που ήταν συνέπεια της αμαρτίας. Αλλά η εντολή για την καλλιέργεια του κήπου και την υποταγή της γης είναι παλαιότερη από την αμαρτία. Η ίδια η εργασία είναι μια ευλογία και είναι το μέσο μέσω του οποίου ο άνθρωπος αποκτά και επεκτείνει ξανά αυτήν την κυριαρχία στη φύση στην οποία καλείται. Δεν είναι τα θηρία που κρύβονται στα λημέρια τους όταν ανατέλλει ο ήλιος, αλλά ο άνθρωπος, που μετά πηγαίνει στη δουλειά του και στον κόπο του μέχρι το βράδυ, είναι ο κύριος της γης. Κατά συνέπεια, ούτε στον φιλοσοφημένο στοχαστή ή στον ελεύθερο, ούτε στον Εβραίο ή τον Έλληνα, αλλά στον άνθρωπο, τον αδύναμο γιο του ανθρώπου, που κατά τη γέννησή του είναι πιο αβοήθητος από τα νεαρά ζώα, ο Θεός έδωσε κυριαρχία σε όλα τα πλάσματα, αλλά όχι ως δώρο, που, ας πούμε, τοποθετήθηκε στην κούνια του, αλλά πρέπει να το εκπληρώσει, αλλά να το λύσει. Αυτό το πετυχαίνει με κόπο, και κάθε έργο που στοχεύει σε αυτό και γίνεται με φόβο Θεού είναι «τίμιο» έργο, έργο τιμητικό. Κάθε Εβραίο παιδί το ήξερε αυτό. Επομένως, δεν υπήρχε τίποτα επαίσχυντο στο ότι ο Ιησούς Χριστός αποκαλούνταν από τους συμπατριώτες Του γιος ξυλουργού και μάλιστα ξυλουργού. Απ. Ο Παύλος, γεννημένος με δικαιώματα Ρωμαίου πολίτη και έχοντας λάβει καλή ραβινική μόρφωση, ταυτόχρονα, σύμφωνα με το έθιμο των Εβραίων λογίων, γνώριζε μια τέχνη. Είναι γνωστό ότι συνεχώς, παράλληλα με την έντονη ιεραποστολική του δραστηριότητα, εργαζόταν στην τέχνη του για να επιτύχει πλήρη ανεξαρτησία στο πνευματικό του έργο. Όταν δούλευε στην Κόρινθο και στην Έφεσο στο σπίτι και το εργαστήριο του κατασκευαστή υφασμάτων σκηνών Aquila, αναμφίβολα δούλευε μαζί με σκλάβους. Ο μεγάλος απόστολος των εθνών ήταν, ταυτόχρονα, ένας απλός, ας πούμε, εργάτης σε εργοστάσιο και δούλευε ως σκλάβος δίπλα σε δούλους. Ήθελε να αποδείξει και να εξασφαλίσει την ελευθερία του με αυτό. Ως εκ τούτου, θα μπορούσε δικαιολογημένα να δείχνει και τα χέρια του, με τα οποία κέρδιζε ψωμί για τον εαυτό του και τους υπαλλήλους του για πολλά χρόνια. Επομένως, εξαλείφοντας κάθε πιθανότητα εμφάνισης της άποψης ότι κηρύττει με αυτόν τον τρόπο μόνο για τους άλλους και όχι για τον εαυτό του, θα μπορούσε επίσης να ορίσει στις εκκλησίες τον κανόνα: «επομένως, όποιος δεν θέλει να εργαστεί να μην τρώει». Τόσο αυτός ο κανόνας όσο και το ίδιο το παράδειγμα του αποστόλου υποδεικνύουν τη ριζική αφαίρεση ενός από τα θεμελιώδη λάθη που έδωσε στη δουλεία την εξαιρετική της ανάπτυξη και έδωσε την πιο αποκρουστική σφραγίδα της στις ίδιες τις σχέσεις μεταξύ των αφεντικών και των εργαζομένων σκλάβων. 5 Αλλά αυτό δεν ήταν ακόμη το Ευαγγέλιο, αλλά η ηθική, την οποία οι ειδωλολάτρες μπορούσαν να μάθουν και από τους Εβραίους που δεν είχαν γίνει ακόμη Χριστιανοί. Τι λέει το ίδιο το Ευαγγέλιο για τη δουλεία; Πρώτα από όλα, πρέπει οπωσδήποτε να έχουμε υπόψη μας ότι το Ευαγγέλιο δεν είναι ένα πρόγραμμα για τη βελτίωση της ευημερίας του κόσμου, αλλά ένα κήρυγμα της απελευθέρωσης του κόσμου. Αυτό το κήρυγμα προϋποθέτει ότι η αξιοπρέπεια που ανήκει στον άνθρωπο, ως εικόνα του Θεού από την ίδια τη δημιουργία, επεκτείνεται σε όλους τους ανθρώπους, όπως και η διαστροφή της ανθρώπινης φύσης, που κάνει τον άνθρωπο γεννημένο δούλο της αμαρτίας, και ότι σε σύγκριση με αυτήν την κοινή αξιοπρέπεια και αυτήν την κοινή συμφορά, όλες οι άλλες διαφορές μεταξύ των ανθρώπων είναι δευτερεύουσας σημασίας - είτε θα βασιστούν στην ιστορική ανάπτυξη είτε στην αμαρτωλή ανάπτυξη. Σε αυτή τη βάση, το Ευαγγέλιο κηρύττει ότι στον Ιησού, τον Υιό του Θεού και τον Υιό του Ανθρώπου, αποκαθίσταται ξανά η αρχική ιδέα του ανθρώπου και μαζί της η κανονική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, και ότι ο άνθρωπος, μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό, μπαίνει ξανά σε σωστή σχέση με τον Θεό και λαμβάνει εγγύηση ότι θα επιτύχει τον στόχο του πεπρωμένου του - να είναι παιδί του Θεού στο χρόνο και στο αιώνιο σώμα. Για αυτό το ευαγγέλιο, που απευθύνεται σε όλους τους ανθρώπους αδιάφορα, σε κάθε περίπτωση, όπως ο απ. Παύλο, δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας, ούτε δούλος ούτε ελεύθερος, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό. Ταυτόχρονα, όμως, γίνεται αμέσως σαφές από εδώ πόσο λάθος θα ήταν να βρούμε σε αυτά τα εξαιρετικά λόγια τη θεμελιώδη κατάργηση της δουλείας. Δικαίως θα μπορούσε να πει κανείς ότι το Ευαγγέλιο καταργεί τις εθνικότητες ή και καταργεί τη διάκριση μεταξύ άνδρα και γυναίκας, άρα καταργεί τον γάμο. Στην πραγματικότητα, αυτό λέει μόνο ότι καμία από τις διαφορές που υποδεικνύει το Ευαγγέλιο δεν αποκλείει την κλήση σε έναν ανώτερο στόχο και ότι αυτό που πρέπει να γίνει κάθε άτομο μέσω του Ιησού Χριστού και του Ευαγγελίου έχει ασύγκριτα μεγαλύτερη αξία από όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που μπορεί να αποκτήσει ή να έχει ο καθένας ως μέλος του λαού του, ως μέλος της τάξης του, ως άνδρας ή γυναίκα. Αυτό, φυσικά, έγκειται επίσης στην απαίτηση ότι όχι μία από αυτές τις διαφορές, αλλά η συνείδηση ​​της ίδιας ανάγκης για απελευθέρωση και εξίσου λαμβανόμενη χάρη πρέπει να είναι το πραγματικό μέτρο των σχέσεων των ανθρώπων μεταξύ τους - επομένως, η απαίτηση της αγάπης ενός Χριστιανού για έναν Χριστιανό και για όποιον μπορεί να είναι αυτός που ξεπερνά όλες αυτές τις διαφορές. Περαιτέρω, το Ευαγγέλιο περιέχει επίσης μια απαίτηση, ή μάλλον, μια υπόσχεση μιας νέας οργάνωσης της ανθρωπότητας, στην οποία ό,τι έχει διαφθαρεί από την αμαρτία αποκαθίσταται ξανά, και όλοι γίνονται ξανά, αν και όχι ίσοι, αλλά αντίστοιχοι με την πραγματική τους θέση. Αυτή η νέα οργάνωση της ανθρωπότητας ονομάζεται Βασιλεία του Θεού. Και όποιος πιστεύει ότι εμφανίστηκε με τον Ιησού Χριστό ξέρει επίσης ότι αυτή η βασιλεία του Θεού δεν μπορεί να επιτύχει ολοκληρωμένη ανάπτυξη κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής που γνωρίζουμε: γιατί σε αυτόν τον επίγειο κύκλο η αμαρτία δεν πεθαίνει, αλλά μετατρέπει όλες τις διαφορές σε εχθρικά αντίθετα, κάθε τάξη σε εξαναγκασμό και όλη τη ζωή σε ανελέητο αγώνα ύπαρξης, ξένη σε κάθε αγάπη. Η Βασιλεία του Θεού, στην πλήρη ιδέα της, παραμένει ένα αντικείμενο ελπίδας που ξεπερνά τον παρόντα κόσμο, και ο Χριστιανισμός, κηρύττοντας τη μελλοντική βασιλεία του Θεού και υποσχόμενος έναν νέο κόσμο, μια νέα γη στην οποία θα κατοικεί η αλήθεια, κηρύττει ταυτόχρονα υπομονή σε σχέση με τις συνθήκες «αυτού του κακού παρόντος κόσμου», και ακριβώς μεγάλη υπομονή, υπομένοντας τα πάντα μέχρι το τέλος της ζωής. Αλλά δίπλα σε αυτήν την αλήθεια, που ο σύγχρονος χριστιανικός κόσμος τείνει να παραμελεί πιο εύκολα από τον αρχαίο κόσμο, που την εκτιμούσε βαθιά, δεν μπορεί κανείς να μην δει μια άλλη αλήθεια, ότι η βασιλεία του Θεού συνειδητοποιείται ήδη ακόμη και τώρα, ότι είναι μια γνωστή τάξη ζωής, η οποία έχει τις ρίζες της στην εσωτερική πνευματική αναγέννηση των ανθρώπων που έχουν αποβάλει την εικόνα του γέρου. Και στην παρούσα κατάστασή της, η βασιλεία του Θεού δεν είναι επίσης απλώς μια αόρατη ένωση ψυχών που αγωνίζονται να φύγουν από αυτόν τον κόσμο, αλλά μια ένωση ζωντανών ανθρώπων, στην οποία ο Ιδρυτής της έδωσε ορισμένους νόμους και υπέδειξε ένα πολύ μεγάλο έργο στον παρόντα κόσμο. Ζώντας σε αυτό το πραγματικό Βασίλειο του Θεού, οι Χριστιανοί απολαμβάνουν τα οφέλη του και υπακούουν στους νόμους του ως κανόνα των σχέσεών τους. Επομένως, αυτοί - βεβαίως, μέσα στα όρια στα οποία εκτείνεται η κοινότητα των πεποιθήσεών τους, δηλ. Δηλαδή, μέσα στην ίδια την εκκλησία και μέσα στους λαούς που γίνονται δεκτοί στην εκκλησία - μέσω συνειδητής και κοινής εργασίας δεν μπορούν παρά να αποτελέσουν παράδειγμα για τη μελλοντική παγκόσμια τάξη πραγμάτων, να εισαγάγουν ήθη και να θεσπίσουν θεσμούς που θα αντιστοιχούσαν στην αυστηρά χριστιανική σχέση των ανθρώπων μεταξύ τους, ως αδελφοί εν Χριστώ. Κατά συνέπεια, η δουλεία, την οποία ο Χριστιανισμός βρήκε ότι υπάρχει ως απαραίτητο στοιχείο σε κάθε οικογένεια, ήταν αναπόφευκτα αντικείμενο επανάστασης. Και αυτή η επανάσταση έγινε ακριβώς κάτω από την ακαταμάχητη επιρροή αυτού του νέου χριστιανικού πνεύματος. Πρέπει, ωστόσο, να προσέχει κανείς τις ακρότητες ως προς αυτό. Η ιδέα ότι η εκκλησία από την αρχή έφερε σιωπηλά στην καρδιά της την κατάργηση της δουλείας, ή ακόμα και ανοιχτά έγραψε αυτή την κατάργηση στο πανό της, θα ήταν λάθος. αλλά ακόμη λιγότερο συνεπής με την αλήθεια και την ιστορική δικαιοσύνη θα ήταν η αντίθετη ιδέα ότι ο Χριστιανισμός από την αρχή ήταν αδιάφορος για τον θεσμό της δουλείας και ακόμη περισσότερο η άρνηση ότι ο Χριστιανισμός, περισσότερο από κάθε άλλη πνευματική δύναμη, συνέβαλε στην εξάλειψη των καταχρήσεων της δουλείας και κήρυξε αλήθειες που αργά ή γρήγορα έπρεπε να οδηγήσουν στην κατάργηση της χριστιανικής σκλαβιάς. Από την αρχή, οι χριστιανοί ιεροκήρυκες είχαν πολλούς λόγους να ασχοληθούν με το θέμα των δούλων, επειδή οι αρχικές εκκλησίες δέχονταν ένα σημαντικό μέρος των μελών τους από την τάξη των σκλάβων. Οι ειδωλολάτρες πολέμιοι του Χριστιανισμού γέλασαν ανοιχτά ότι ο Χριστιανισμός έβρισκε οπαδούς σχεδόν μόνο μεταξύ σκλάβων και απαίδευτων τεχνιτών, ανάμεσα σε γριές και ανόητα παιδιά. Υπήρχε σχεδόν τόση αλήθεια σε αυτό όση και κακόβουλη υπερβολή. Το Ευαγγέλιο, που αρχικά ιδρύθηκε κυρίως σε μεγάλες πόλεις, βρήκε εκεί ταυτόχρονα τεράστιες μάζες σκλάβων και αν, έστω και απ' έξω, από πολλές απόψεις είχε πιο ελεύθερη πρόσβαση στους σκλάβους παρά στον ελεύθερο πληθυσμό, τότε πρέπει να φανταστούμε ότι οι δούλοι στα σπίτια των κυρίων τους, στα εργοστάσια και στα εργαστήρια δεν ζούσαν σαν σε μπουντρούμι. Με διάφορους τρόπους συμμετείχαν στον κύκλο της κοινωνικής ζωής. Επειδή όμως ο δουλοκτήτης αποκτήθηκε για τη χριστιανική πίστη, αφού ένα τέτοιο σπίτι έγινε ένα είδος κατοικίας ιεραπόστολου ή ένας συνηθισμένος τόπος χριστιανικών συναθροίσεων, τότε, πρώτα απ 'όλα, οι δούλοι αυτού του σπιτιού αποτελούσαν τους ακροατές του κήρυκα του Ευαγγελίου. Και γιατί να μην βρήκε το Ευαγγέλιο ιδιαίτερη συμπάθεια ανάμεσά τους, όταν υποσχόταν ψυχική γαλήνη και εύκολο ζυγό στους μόχθους και βαρυμένους, όταν απέδιδε και στους κυρίους και στους δούλους την ίδια έμφυτη αξιοπρέπεια ενώπιον του Θεού και σε όλους τους πιστούς τον ίδιο τίτλο παιδιών του Θεού; Αυτές δεν ήταν παράδοξες προτάσεις του είδους που ανέπτυξε κάποιος φιλόσοφος συγγραφέας ενώπιον ενός φιλοσοφικού κοινού ή κάποιος δικηγόρος ή tribune ενώπιον των ψηφοφόρων του. αλλά αυτές ήταν αλήθειες που κηρύχτηκαν σε δούλους και αφέντες που κάθονταν στο ίδιο παγκάκι. Ο μεγάλος αριθμός σκλάβων στις χριστιανικές κοινότητες τον πρώτο και δεύτερο αιώνα, που έκανε τον Χριστιανισμό περιφρονητικό στα μάτια των ειδωλολατρών, αποτελεί την ισχυρότερη απόδειξη ότι οι χριστιανοί εκείνης της εποχής προσπαθούσαν με ζήλο να πείσουν τους σκλάβους στην πίστη τους. Αν θεωρούσαν την ψυχή ενός δούλου όχι λιγότερο άξια για τις πιο ιερές ευλογίες της εκκλησίας τους και όχι λιγότερο ικανή για τα υψηλότερα καθήκοντα από την ψυχή των ευγενών ανθρώπων, τότε αυτό όχι μόνο θεωρητικά, αλλά και πρακτικά ανέτρεψε την παλιά παγανιστική άποψη του δούλου ως όντος κατώτερου είδους. Η παλαιότερη συγγνώμη για τον Χριστιανισμό που μας έχει φτάσει, το πρόσφατα ανακαλυφθέν αμυντικό δοκίμιο του Αθηναίου Αριστείδη προς τον Αυτοκράτορα Αντωνίνο Πίο, μιλάει γενικά για τους Χριστιανούς: «Δούλοι και υπηρέτριες ή παιδιά, αν κάποιοι από αυτούς έχουν, πείστε τους να γίνουν Χριστιανοί για χάρη της αγάπης που βασιλεύει μεταξύ τους. 6 Ο Χριστιανός πατέρας της οικογένειας θεώρησε καθήκον του να φροντίζει τόσο για την πνευματική σωτηρία των μη προσηλυτισμένων ακόμη σκλάβων του όσο και για τα παιδιά του. Και αν κατάφερε να πείσει τον δούλο του να πιστέψει, τότε μέσω αυτού ο τελευταίος μπήκε στην πιο στενή επικοινωνία μαζί του στη λατρεία και στη ζωή - επικοινωνία στην οποία όλοι αποκαλούνταν αδέρφια, έτσι ώστε μετά τη δημόσια λατρεία κανείς να μην μπορεί να αρνηθεί στον άλλο ένα αδελφικό φιλί και όλοι έτρωγαν από το ίδιο ψωμί, όλοι έπιναν από το ίδιο φλιτζάνι. Ήταν μια επανάσταση όχι μόνο στις απόψεις, αλλά και στην ίδια τη ζωή. Αυτή ήταν μια επανάσταση σε εκείνον τον τομέα της ζωής στον οποίο οι αρχαίοι χριστιανοί δεν λάμβαναν μόνο ικανοποίηση των θρησκευτικών τους αναγκών, αλλά και κίνητρα και κανόνες, μορφή και περιεχόμενο για την κοινωνική τους ζωή στην οικογένεια και την κοινωνία. Από αυτό και μόνο, ό,τι κήρυξε το Ευαγγέλιο στους δούλους και στους ελεύθερους διέφερε σημαντικά από όλα όσα έλεγαν κάποτε με αυτόν τον τρόπο οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι, ιδιαίτερα η στωική σχολή. Αυτά τα τελευταία είχαν πάντα επιρροή μόνο σε άτομα που άκουγαν τις πραγματείες τους και διάβαζαν τα γραπτά τους, και ακόμη και αυτοί μπορούσαν πάντα να διστάζουν και να αναρωτιούνται πώς να εφαρμόσουν αυτές τις ιδέες σε μια κοινωνία που δεν συμμερίζεται τις θέσεις τους. Ακόμη και η θέση με επιρροή ορισμένων από τους σπουδαστές αυτής της φιλοσοφίας στις ανώτατες κυβερνητικές θέσεις πριν από τον αυτοκρατορικό θρόνο και στους κύκλους κορυφαίων νομικών επιστημόνων, ελάχιστα συνέβαλε στην εφαρμογή των ιδεών τους. Η χαλάρωση των νόμων σχετικά με τους σκλάβους κατά τους πρώτους αιώνες της αυτοκρατορίας δεν αποτελεί εποχή στην ιστορία της δουλείας. Η ανανέωση της κοινωνίας ήταν αδύνατη αν κανείς δεν ένιωθε την ανάγκη και δεν είχε το θάρρος να κηρύξει τις καλύτερες πεποιθήσεις του και στα κατώτερα στρώματα και, γενικά, σε άτομα εξαιρετικά κοινωνικά μειονεκτούντα. Μόνο από τους ίδιους τους σκλάβους θα μπορούσε μια φωνή πιο πεπεισμένη γι' αυτή την άνοδο πιο δυνατή. Έτσι έγινε και με τον κουτσό Επίκτητο, τον δούλο ενός αυτοκρατορικού απελευθερωμένου, στον οποίο ο Στωικός φιλόσοφος στη Ρώμη, Musonius Rufus, του επέτρεψε να χρησιμοποιήσει τη φιλοσοφική του λογική. Όταν ο Επίκτητος απέκτησε την ελευθερία του και έγινε δάσκαλος της φιλοσοφίας, καθώς ο ίδιος είχε βιώσει όλη την άβυσσο της ανθρώπινης δυστυχίας σε κατάσταση σκλαβιάς, δεν παρέλειψε να απευθύνει σοβαρές νουθεσίες στη συνείδηση ​​των νεαρών κυρίων που άκουσαν το σκεπτικό του. Όχι ως αφέντες, αλλά ως αδέρφια, ως παιδιά ενός Θεού, δίδαξε, πρέπει να κοιτάζουν τους δούλους τους, να βλέπουν σε αυτούς όντα παρόμοια με τον εαυτό τους και να τους φέρονται ανάλογα. Διαμαρτυρήθηκε για τη στέρηση της φιλοσοφικής εκπαίδευσης από τους σκλάβους. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς ότι οι λόγοι του Επίκτητου, ακόμη και 100 χρόνια μετά από αυτόν, διαβάζονταν ευρέως από άτομα κατώτερης θέσης. 7 Αλλά αυτός, όπως και άλλοι στοχαστές σαν αυτόν, δεν είχε πίστη ότι η ιδέα μιας νέας, τελειότερης κοινωνίας που κήρυτταν θα μπορούσε ποτέ να επιτύχει περισσότερο ή λιγότερο πλήρη υλοποίηση, και ότι οι άγραφοι «νόμοι των θεών» στους οποίους αναφέρονταν υποτίθεται ότι υποκαθιστούσαν κάποτε τους νόμους του ρωμαϊκού κράτους, αυτούς τους «παθείς νόμους των νεκρών», όπως τους αποκαλεί Έπος. Τους έλειπε η ζωντανή ελπίδα στη Βασιλεία του Θεού, η οποία τελικά επρόκειτο να εγκατασταθεί στη γη. Ζώντας εξ ολοκλήρου στον πραγματικό κόσμο, πέρα ​​από τον οποίο δεν τολμούσαν να πάνε ούτε στον φιλοσοφικό τους συλλογισμό, αφού τίποτα συγκεκριμένο δεν τους είχε παρουσιαστεί εκεί, τους έλειπε μια τέτοια οργανωμένη κοινότητα ομοϊδεατών, η οποία, συμπεριλαμβανομένων ατόμων και θέτοντάς τους όλη την πατρίδα τους υπό τις εντολές της, υπό την πειθαρχία της, θα έδινε ένα σαφές παράδειγμα εφαρμογής του ύψιστου ιδανικού. Και από αυτές τις δύο απόψεις, ακόμη και τότε η κατάσταση ήταν διαφορετική όπου φυσούσε ένα εντελώς νέο, διαφορετικό πνεύμα. Ο Φιλήμων, πλούσιος χριστιανός και φίλος του Αγίου Παύλου, στη μικρασιατική πόλη της Κολοσσού, ο δούλος Ονήσιμος, που ήταν ακόμη ειδωλολάτρης, έφυγε. Δεν είναι γνωστό εάν προκάλεσε ζημιά στον κύριό του και, φοβούμενος τιμωρία, έφυγε από κοντά του, αν κατά τη διάρκεια της πτήσης του μάζευε τα απαραίτητα για το ταξίδι από τα ταμεία του κυρίου του ή, επιπλέον, τον λήστεψε - αλλά από το γεγονός ότι έφυγε, προκάλεσε ζημιά στον αφέντη του και διέπραξε ένα έγκλημα για το οποίο συνήθως επιβαλλόταν αυστηρή τιμωρία. Ο φυγάς Ονήσιμος, αφού περιπλανήθηκε πιθανώς στις κοντινότερες πόλεις και δεν βρήκε καταφύγιο σε αυτές, έφτασε στη Ρώμη - είτε επειδή σε αυτή τη μεγάλη πόλη, όπου συρρέουν πολλά φασαρία από όλο τον κόσμο, θεωρούσε τον εαυτό του τον πιο ασφαλή, είτε επειδή, έχοντας εμπιστοσύνη σε χριστιανούς δασκάλους, τα ονόματα των οποίων, τουλάχιστον, έπρεπε να άκουγε συχνά στο σπίτι του κυρίου του, αποφάσισε να καταφύγει σε αυτούς. Στη Ρώμη συναντήθηκε με τον Αγ. Ο Παύλος και ο τελευταίος κατάφεραν να μετατρέψουν έναν δραπέτη ειδωλολάτρη δούλο σε χριστιανό, ο οποίος αναγνώρισε το καθήκον του να ανταμείψει τον κύριό του για το κακό που του έγινε και να επιστρέψει σε αυτόν. Δεν μπορούσε όμως να επιστρέψει παρά μόνο υπό την προστασία της συνοδευτικής επιστολής του αποστόλου. Απ. Ο Παύλος απηύθυνε αυτή την επιστολή όχι μόνο στον Φιλήμονα, τη σύζυγο και τον γιο του, αλλά και στην εκκλησιαστική συγκέντρωση στο σπίτι του. Ένας χριστιανός σκλάβος έπρεπε να ενταχθεί σε αυτήν την εκκλησία. Απ. Ο Παύλος δεν κρύβει ότι θα ήθελε να κρατήσει κοντά του τον Ονήσιμο, γιατί τον απέκτησε με αγάπη και μπορούσε κάλλιστα να χρησιμοποιήσει τις υπηρεσίες του. Αλλά σέβεται το κυριαρχικό δικαίωμα του αφέντη, χωρίς τη θέληση του οποίου δεν θέλει να αποφασίσει τίποτα. Στέλνει πίσω τον Ονήσιμο ως γιο του, στον οποίο έδωσε νέα πνευματική ζωή, ακόμα και την ίδια του την καρδιά. Αλλά αυτό που απαιτεί από τον Φιλήμονα, ως Χριστιανό για τον οποίο είναι υποχρεωτική η καλοσύνη και το έλεος, και τον ρωτάει με συγκινητικά λόγια, αν και θα μπορούσε να τον είχε διατάξει, δεν είναι τίποτα λιγότερο από το ότι ο Φιλήμων θα έπρεπε να δεχτεί τον δραπέτη δούλο ως κάποιον που είναι πλέον κάτι παραπάνω από σκλάβος, δηλαδή, έγινε Χριστιανός αδελφός, και ότι αντί να τον τιμωρήσω για την προσβολή με την οποία θα έπρεπε να τον τιμωρήσει. γνώρισε τον ίδιο τον απόστολο. Η έννομη σχέση του δούλου με τον αφέντη δεν καταστρέφεται εδώ, αλλά τροποποιείται και μετατρέπεται σε σχέση χριστιανού με χριστιανό. Η αγάπη, που καθορίζει αυτή τη νέα σχέση, απαγορεύει στον αφέντη να απαιτήσει νομικές συνέπειες της συνεχιζόμενης παλιάς σχέσης. Αν απ. Ο Παύλος στο τέλος της επιστολής του λέει: «Ξέρω ότι θα κάνετε περισσότερα από όσα λέω», τότε δεν ήταν χωρίς λόγο ο απ. Ο Παύλος παρότρυνε τον Φιλήμονα να αφήσει ελεύθερο τον δούλο του. Αυτό θα μπορούσε επίσης να σημαίνει ότι ο Φιλήμων θα έστελνε ξανά τον Ονήσιμο στον απόστολο, εκφράζοντας έτσι την ίδια στιγμή την παραίτησή του από την ιδιοκτησία. Όμως ο απ. Ο Παύλος δεν το ζητάει αυτό, πολύ περισσότερο δεν το απαιτεί από τον Φιλήμονα ως εκπλήρωση του χριστιανικού καθήκοντος. Στη συνέχεια, όπως αργότερα, ορισμένοι Χριστιανοί συχνά στάθηκαν μαζί με άλλους Χριστιανούς στη σχέση των δούλων με τους κυρίους, και η εκκλησία δεν το καταδίκασε αυτό. Εάν οι απόστολοι υπενθυμίσουν στους Χριστιανούς δασκάλους ότι έχουν επίσης έναν Δάσκαλο - τον Κύριο στον ουρανό και πρέπει να περιμένουν έναν Κριτή που δεν εξετάζει τις ταξικές διαφορές. αν απαιτούν από τους κυρίους τους να συμπεριφέρονται στους δούλους τους δίκαια και συγκαταβατικά και να μην τους κρατούν σε υπακοή με απειλές και εκφοβισμούς, τότε ταυτόχρονα υπενθυμίζουν στους δούλους ότι υπηρετούν τον Ουράνιο Κύριο, ο οποίος δεν έχει καμία μερικότητα. Δεν πρέπει να φανταστούν ότι, λόγω της εξαρτημένης και περιορισμένης θέσης τους, δεν θα φέρουν καμία ηθική ευθύνη. Οι απόστολοι τους προτρέπουν αυστηρά να είναι πιστοί και υπάκουοι, να εκπληρώνουν τα επίσημα καθήκοντα που τους ανατίθενται ως καθήκον, τα οποία πρέπει να πηγάζουν από φιλόξενη καρδιά και από στοργική διάθεση προς τους κυρίους τους, να υπομένουν υπομονετικά την αδικία που μπορεί να τους προκληθεί στη θέση τους και όχι λιγότερο ταπεινά να τιμούν τους κυρίους τους. Αν οι Στωικοί φιλόσοφοι ήταν ήδη ύποπτοι για ανήσυχα κεφάλια, τότε πόσο πιο επιρρεπείς ήταν οι Χριστιανοί σε μια τέτοια υποψία, που αντιπροσώπευαν μια πολύ πιο επικίνδυνη κοινωνική δύναμη επειδή εφάρμοζαν τις κύριες αρχές της διδασκαλίας τους σε μια κοινότητα που αγκάλιαζε ολόκληρη την αυτοκρατορία! Ως εκ τούτου, οι απόστολοι και οι δάσκαλοι της εκκλησίας των επόμενων εποχών απαίτησαν από τους χριστιανούς που ήταν σκλάβοι των ειδωλολατρών αφεντικών, ιδιαίτερη πίστη στην υπηρεσία, και όχι μόνο για την ασφάλεια της εκκλησίας, αλλά και για χάρη της αλήθειας. γιατί ο Χριστιανισμός στην πραγματικότητα δεν διδάσκει ότι ένας Χριστιανός δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι σκλάβος. Αν λάβουμε υπόψη τη δύσκολη, αλλά και ηθικά επικίνδυνη, κατάσταση στην οποία βρίσκονταν συχνά οι χριστιανοί σκλάβοι σε ένα ειδωλολατρικό σπίτι, είναι εύκολο να καταλάβουμε πώς προέκυψε η άποψη στους κύκλους των χριστιανών σκλάβων ότι είχαν το δικαίωμα να απαιτήσουν από τους συγχριστιανούς τους να λυτρωθούν για ελευθερία σε βάρος της εκκλησίας. Ήδη στις αρχές του δεύτερου αιώνα, ο Ιγνάτιος Αντιοχείας αντιτάχθηκε αποφασιστικά σε τέτοια κατάχρηση της ευαγγελικής ελευθερίας, καταδικάζοντας τέτοιες καταπατήσεις σκλάβων. Η αρχαία εκκλησία δεν αναγνώριζε το δικαίωμα να απαιτήσει την απελευθέρωσή τους, σαν να ήταν εντελώς ασυμβίβαστη η δουλεία με τον Χριστιανισμό, για τους σκλάβους. Πρέπει να υπηρετούν τον Θεό στη θέση στην οποία, ίσως, η ανθρώπινη βία ή ένας σκληρός νόμος τους έχει θέσει, φυσικά, όχι πάντα χωρίς το θέλημα του Θεού, και πρέπει να είναι ικανοποιημένοι με αυτήν την ηθική ελευθερία, που ακόμη και σε αυτόν τον κόσμο καμία βία δεν μπορεί να τους κλέψει και που στον μελλοντικό κόσμο θα επιτύχει την πλήρη εξωτερική πραγματοποίησή της. Αντίθετα, η δουλεία είναι μόνο μια ιστορική συνθήκη, ένας διαδεδομένος θεσμός που ο Χριστιανισμός βρήκε ήδη υπάρχον. Είναι ένα από τα είδη της άνισης κατανομής των ωφελειών της επίγειας ζωής, που η εκκλησία δεν μπορούσε πλέον να καταργήσει, όπως οι διαφορές μεταξύ πλουσίων και φτωχών. Αλλά όπως η δουλεία δεν παύει να είναι «άδικο μαμωνά» επειδή οι Χριστιανοί μπορούν να τη χρησιμοποιήσουν σωστά, και όπως η φτώχεια δεν παύει να είναι κακή επειδή οι φτωχοί μπορούν να είναι πλούσιοι και ευλογημένοι στην πίστη, έτσι και η αναγνώριση της δουλείας ως πιθανής μορφής χριστιανικής ζωής δεν επιβεβαιώνει καθόλου ότι έχει εσωτερική αιτιολόγηση για την ύπαρξή της. Ούτε ένας απόστολος και ούτε ένας δάσκαλος της αρχαίας εκκλησίας δεν εξήγησε στους δούλους ή στους κυρίους τη σκοπιμότητα ή ακόμη και την αναγκαιότητα αυτού του θεσμού, και ακόμη λιγότερο δεν τους πέρασε από το μυαλό να μιλήσουν γι' αυτόν ως θεσμό αγιασμένο από τον Θεό. Κι όμως, θα ήταν το πιο αποτελεσματικό μέσο να απαιτήσει κανείς από τους δούλους και τους κυρίους τον αγιασμό των αμοιβαίων σχέσεών τους σε αυτήν ακριβώς τη βάση, αν η αλήθεια επέτρεπε σε κάποιον να καταφύγει σε ένα τέτοιο μέσο. Στην πραγματικότητα, η δουλεία είναι υποχρεωτική μόνο εφόσον το δικαίωμα ιδιοκτησίας του κυρίου αναγνωρίζεται και προστατεύεται από το κράτος, και δεν ήταν αδιαφορία για την πολιτική ζωή, όπως ισχυρίστηκαν ορισμένοι, αλλά ο σεβασμός του κράτους και των δικαιωμάτων του που έκανε την αρχαία εκκλησία τόσο συντηρητική στο θέμα των σκλάβων. Η Καινή Διαθήκη δεν διδάσκει ούτε εκφέρει καμία κρίση για την προέλευση της δουλείας. Δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο, γιατί η ήδη καθημερινή εμπειρία που διδάσκεται με τα βίαια και συχνά ανήθικα μέσα της δουλείας διατηρούνταν κυρίως και αναπτύχθηκε. Αλλά ο καθένας, γυρίζοντας να προβληματιστεί για την προέλευση της δουλείας, θα μπορούσε να βρει την απάντηση στη Βίβλο ότι είναι συνέπεια της τιμωρίας για την αμαρτία, επομένως, σε κάθε περίπτωση, είναι κακή. 8 Επίσης, στα μάτια του Αποστόλου Παύλου, η κατάσταση της δουλείας είναι ένας ζυγός (Α' Τιμ. 6:1), που πρέπει να σηκωθεί όσο το δυνατόν περισσότερο. Η σύγκριση της δουλείας με τον μεικτό γάμο, στην οποία ένας Χριστιανός άνδρας ή γυναίκα συνάπτει ένωση με έναν ειδωλολάτρη σύζυγο, είναι πολύ διδακτική. Ένας Χριστιανός δεν πρέπει να συνάψει έναν τέτοιο γάμο. 9 Εάν ο γάμος είχε ήδη γίνει πριν από τη μεταστροφή ενός από τους συζύγους, τότε ο χριστιανός σύζυγος δεν πρέπει να νομίζει ότι θα ήταν ασυμβίβαστο με τον Χριστιανισμό να παραμείνει σε έναν τέτοιο γάμο. Αν όμως ένας ειδωλολάτρης σύζυγος θέλει να διακόψει τη συζυγική σχέση, τότε ο χριστιανός δεν πρέπει να κάνει καμία προσπάθεια να τον κρατήσει. Δεν πρέπει, καθοδηγούμενος από την αμφίβολη ελπίδα της μεταστροφής της ειδωλολάτρης συζύγου του, να αναλάβει το δύσκολο έργο να ζήσει σε μεικτό γάμο, αλλά πρέπει, με καλή συνείδηση, να ακολουθήσει τις οδηγίες της Πρόνοιας του Θεού, ελευθερώνοντάς τον από αυτούς τους δεσμούς. Αυτοί οι κανόνες ισχύουν και για τους σκλάβους. Ο χριστιανός δούλος δεν πρέπει να νομίζει ότι πρέπει να είναι ελεύθερος από τον ζυγό του για να μπορέσει να ζήσει σαν χριστιανός. Με αυτή την έννοια, δεν πρέπει να προσπαθεί να επιτύχει την ελευθερία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αν όμως του δοθεί η νόμιμη ευκαιρία να απελευθερωθεί, τότε δεν θα πρέπει πάλι να σκεφτεί ότι έχει υποχρέωση να παραμείνει σκλάβος, αλλά πρέπει αισίως να μπει σε μια κατάσταση ελευθερίας. 10 Αυτός που αγωνίζεται ανυπόμονα για εξωτερική ελευθερία πρέπει να γνωρίζει ότι σε κάθε περίσταση έχει την ελευθερία στην οποία οδήγησε ο Χριστός τους οπαδούς Του, και όποιος προσκολλάται με φόβο στη δουλοπρεπή κατάσταση του πρέπει να έχει κατά νου ότι ένας Χριστιανός, όντας πολιτισμικά ελεύθερος άνθρωπος, μπορεί και πρέπει να παραμείνει δούλος του Χριστού. Η βάση όλων αυτών των συλλογισμών είναι η απ. Η ιδέα του Παύλου είναι ότι το κράτος σκλάβων από μόνο του είναι μια ανώμαλη κατάσταση και η κατάσταση της πολιτικής ελευθερίας είναι προτιμότερη από αυτό. Αυτό όμως εξακολουθεί να μην υποδηλώνει την κατάργηση της δουλείας. Αυτό δείχνει μόνο ότι η αλήθεια, που υποδηλώνει το φυσικό συναίσθημα κάθε ανθρώπου, είναι απολύτως συμβατή με τη χριστιανική πίστη. Το ερώτημα σε ποιο βαθμό ο Χριστιανισμός στον αρχαίο κόσμο συνέβαλε στην κατάργηση της δουλείας, φυσικά, δεν μπορεί να απαντηθεί απλώς επειδή η δουλεία δεν καταργήθηκε άμεσα εκείνη την εποχή, αλλά είτε πέρασε σε άλλες, πιο ήπιες μορφές εξάρτησης και αντικαταστάθηκε από αυτές, είτε σιγά σιγά εξαφανίστηκε από μόνη της. Η κρατική νομοθεσία συνέβαλε ελάχιστα σε αυτό, και δεν θα αφαιρέσουμε τίποτα από την εκκλησία αν πούμε ότι κατά τους τρεις πρώτους αιώνες δεν άσκησε πίεση στην κρατική νομοθεσία, ούτε συνέβαλε σε αυτήν με σιωπηρή συναίνεση. Μόνο όπου επεκτάθηκαν οι επιταγές του νέου νόμου του Ευαγγελίου, δηλαδή εντός της εκκλησιαστικής κοινωνίας, ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να δρέψει πλήρως τους καρπούς της αλήθειας του. Εκεί ήταν που δημιούργησε κάτι πραγματικά νέο και σπουδαίο, το οποίο προκάλεσε μια πλήρη επανάσταση στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Έτσι, στην αρχαία εκκλησία δεν αφέθηκε στη θέληση μεμονωμένων Χριστιανών, αλλά, από όσο γνωρίζουμε, έγινε υποχρεωτική πράξη αγάπης για τις κοινότητες η εξαγορά των χριστιανών σκλάβων που βρέθηκαν σε στενοχώρια, καθώς και των αιχμαλώτων, που με αυτό ακριβώς το πράγμα μπήκαν στη δουλεία. 11 Ήδη στην ειδωλολατρία συνέβαινε συχνά ένας κύριος, κατά τη διάρκεια της ζωής του, για προσωπικούς λόγους, να δώσει ελευθερία σε κάποιους δούλους, αλλά στους χριστιανούς αυτό θεωρούνταν ευσεβής πράξη, ως είδος λειτουργικής πράξης που τελούνταν κατά τη δημόσια λατρεία. Όταν ο Μέγας Κωνσταντίνος αναγνώρισε τη νομική ισχύ της χειραφέτησης των δούλων που έγινε ενώπιον του επισκόπου και της κοινότητας, δεν δημιούργησε τίποτα νέο, αλλά επιβεβαίωσε μόνο την εκκλησιαστική πρακτική, που αποδεικνύει ότι η εκκλησία, ως εταιρεία, είχε από καιρό και εφαρμόσει την ανάγκη να μειώσει τον αριθμό των δούλων και να παρέχει το όφελος της προσωπικής ελευθερίας σε όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους ή ακόμα και σε όλους. Οι χριστιανοί δάσκαλοι δεν επαναστάτησαν ενάντια στην πώληση σκλάβων, όχι επειδή θεωρούσαν επιτρεπτή μια τέτοια πώληση, αλλά απλώς επειδή μια τέτοια πώληση δεν υπήρχε καθόλου μεταξύ των Χριστιανών. 13 Τα αρχαία χριστιανικά διατάγματα, εν όψει των δύσκολων και εξωφρενικών περιπτώσεων που συνέβαιναν μερικές φορές, δεν μπορούσαν να σιωπήσουν για μια τέτοια πώληση αν συνέβαινε οπουδήποτε. Αν bl. Ο Αυγουστίνος θεώρησε πολύ αμφίβολο να μεταβιβάσει έναν δούλο, όπως κάθε άλλο κτήμα, με τη μορφή δώρου σε άλλο αφέντη, επειδή το κτητικό δικαίωμα ενός Χριστιανού πάνω στον δούλο του έχει τελείως διαφορετικό χαρακτήρα από ό,τι σε σχέση με ένα άλογο ή το ρουχισμό, τότε μόνο εξέφρασε μια άποψη για την έκφραση της οποίας στους τρεις πρώτους αιώνες της εκκλησίας δεν υπήρχε ουσιαστικά λόγος. Ποια ήταν η αντιμετώπιση των χριστιανών δούλων σε ένα χριστιανικό σπίτι, αυτό, όπως είναι αυτονόητο, δεν μπορεί να αποτυπωθεί με λίγες γενικές λέξεις. Αυτό που απαιτούν μεμονωμένοι ιεροκήρυκες και συγγραφείς μπορεί, ίσως, να ληφθεί ως απόδειξη ότι στην πραγματικότητα υπήρχε κάτι αντίθετο με τις προτροπές τους, και οι ίδιες οι προτροπές τους εν μέρει δεν προχωρούν περισσότερο από αυτό που πρόσφεραν και οι ανθρωπιστές ειδωλολάτρες, τουλάχιστον σε μερικούς από τους πιο κοντινούς τους σκλάβους. Αν επιτρέπεται να επισημάνουμε μια μικρή λεπτομέρεια, η οποία όμως είναι πολύ χαρακτηριστική, τότε δεν θα αρνηθήκαμε ότι κάποιος Σενέκας ή Επίκτητος θα μπορούσε να πει αυτό που είπε κάποτε ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, δηλαδή ότι «είναι ανάξιο να δίνουμε εντολές να υπηρετούν σκλάβους μέσω σωλήνων ή πατώντας τη γλώσσα ή χειροκροτώντας». Αλλά περισσότερα στοιχεία σχετικά με αυτό είναι αυτά που απαιτούνται στα εκκλησιαστικά διατάγματα. Αν και η απόσταση μεταξύ νόμου και ζωής τότε, όπως πάντα, ήταν αρκετά μεγάλη, ωστόσο, στα αρχαία χριστιανικά γραπτά αυτού του είδους, τα οποία σε καμία περίπτωση δεν απεικονίζουν αφηρημένα ιδανικά, αλλά λαμβάνουν πάντα υπόψη τις διαφορετικές περιπτώσεις της πραγματικής ζωής και τη δυνατότητα εφαρμογής τους, μόνο αυτό που θεωρήθηκε σε μεγάλους κύκλους ως απαραίτητο όσο εφικτό. Το παλαιότερο έργο που σχετίζεται εδώ, που πιθανότατα συγκεντρώθηκε στην Αλεξάνδρεια γύρω στο έτος 110, «The Teaching of the 12 Apostles», λέει μεταξύ άλλων: «Δώσε εντολές στον δούλο σου και στον δούλο σου, που εμπιστεύονται τον ίδιο Θεό, όχι με εκνευρισμό, ώστε να μην πάψουν να φοβούνται τον Θεό που στέκεται υπεράνω και των δύο. κάλεσμα) σε εκείνους που το Πνεύμα έχει προετοιμάσει γι' αυτό». Η Εκκλησία επίσης δεν παρείχε ευγενική μεταχείριση των δούλων στην αυθαιρεσία των κυρίων ή στην αδύναμη προστασία των νόμων του κράτους, αλλά υπέβαλε σε εκκλησιαστική τιμωρία τους σκληρόκαρδους κυρίους, καθώς και τους ανοιχτούς αμαρτωλούς. Ταυτόχρονα όμως, είναι πολύ σημαντικό γεγονός ότι ακόμη και στα τέλη του τέταρτου αιώνα υπήρχαν συχνά δούλοι που κατείχαν πνευματικές θέσεις χωρίς να έχουν προηγουμένως λάβει ελευθερία ή ακόμη και χωρίς να την έχουν καθόλου. Εκκλησιαστικά διατάγματα, τα οποία, για παράδειγμα, απαιτούν από έναν σκλάβο να γίνει δεκτός στην εκκλησία πιστοποιητικό από τον αφέντη για τη ζωή του και την ειλικρίνεια των προθέσεών του, 15 πουθενά μεταξύ των ιδιοτήτων που απαιτούνται για την κατάληψη θέσεων στην εκκλησία δεν αναφέρουν την κατάσταση της ελευθερίας. Μόνο αργότερα, ενόψει των συγκρούσεων που σημειώθηκαν με την ακατάπαυστη συνεχιζόμενη ιδιοκτησία των κυρίων, προφανώς εμφανίστηκε ένα εκκλησιαστικό διάταγμα ότι ένας σκλάβος έπρεπε να γίνει δεκτός σε πνευματική θέση μόνο με την άδεια του κυρίου του και μετά από πλήρη χειραφέτηση. Έπειτα, ενώ ο δούλος, σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, στην πραγματικότητα δεν είχε πραγματικό νόμιμο γάμο, η εκκλησία από την αρχή κήρυξε τον γάμο ενός δούλου εξίσου απαραβίαστο και αμετάβλητο με αυτόν ενός γερουσιαστή, και ως προς αυτό, όπως σε πολλά άλλα, οι δούλοι και οι ελεύθεροι υπάγονταν στο ίδιο δικαίωμα και την ίδια πειθαρχία της εκκλησίας και των προκαθημένων της. Τόσο οι απόστολοι όσο και οι αρχαιότεροι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας δεν βρήκαν καν απαραίτητο, στις προτροπές τους για ιερή διατήρηση του γάμου, να επισημάνουν τη σημαντικά διαφορετική θέση των δούλων ενώπιον του αστικού δικαίου ως προς αυτό. Και όταν αποδείχθηκε ότι ήταν απαραίτητο, η εκκλησία ονόμασε τον γάμο ενός δούλου εξίσου νόμιμο με τον γάμο άλλων χριστιανών. Απαίτησε από τον κύριο να κάνει τη σκλάβα του τη γυναίκα του μόνο με τη μορφή έγκυρου γάμου και απείλησε με αφορισμό τον κύριο που, σε περίπτωση ανάγκης, δεν βοηθούσε τον δούλο του στη σύναψη εκκλησιαστικού γάμου. Επομένως, δεν ήταν μια κενή φράση, αλλά μια αλήθεια βαθιά διεισδυμένη στη δημόσια ζωή, ότι ο μεγαλύτερος δάσκαλος της Ανατολικής Εκκλησίας είπε κάποτε: «Η Εκκλησία δεν γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ δούλων και αφεντικών». Δεν ήταν επίσης κενή ρητορική όταν ο Λακτάντιος, εκείνος ο Χριστιανός Κικέρωνας, που έζησε στο τέλος της περιόδου των διωγμών, όταν ρωτήθηκε αν οι Χριστιανοί δεν έχουν πραγματικά διαφορές μεταξύ πλουσίων και φτωχών, μεταξύ σκλάβων και ελεύθερων, απάντησε με τόλμη: «όχι» και όταν ισχυρίστηκε ότι οι Χριστιανοί αποκαλούν τους δούλους τους και τους φτωχούς αδερφούς τους με ισότιμο πνεύμα. Αυτός ήταν ο εκκλησιαστικός κανόνας, ο οποίος, σύμφωνα με την κατάσταση της εκκλησίας εκείνη την εποχή, είχε ασύγκριτα μεγαλύτερη επιρροή στην κοινωνική ζωή των μελών της εκκλησίας από ό,τι θα μπορούσαν ποτέ να έχουν οι νόμοι του κράτους. Φυσικά, δεν ήταν όλοι οι χριστιανοί ιδιοκτήτες σκλάβων το ίδιο στοργικοί και δεν ήταν όλοι οι χριστιανοί σκλάβοι ενάρετοι. Κατά τη διάρκεια της φρίκης των τελευταίων μεγάλων διωγμών στην Αίγυπτο, συνέβη ότι χριστιανοί αφέντες ανάγκασαν τους χριστιανούς σκλάβους τους να κάνουν παγανιστικές θυσίες για να παραμείνουν απαραβίαστοι και να εκτρέψουν την υποψία ότι ανήκουν στη χριστιανική ομολογία. Αν όμως ο επίσκοπος Αλεξάνδρειας, στην ποιμαντική του επιστολή, που αργότερα απέκτησε εκκλησιαστική νομική σημασία, όριζε ένα έτος μετάνοιας για τους δούλους και τρία χρόνια για τον κύριό τους, ως εκκλησιαστική τιμωρία, τότε αυτό αναγνώριζε ξεκάθαρα την ηθική ευθύνη του δούλου, καθώς και την εγκληματική κατάχρηση εξουσίας εκ μέρους του αφέντη. Και ακόμη νωρίτερα έγιναν και πράγματα που μας φαίνονται περίεργα. Ένα περιστατικό που έλαβε χώρα στα τέλη του δεύτερου αιώνα στη ρωμαϊκή εκκλησία μας δίνει μια ζωντανή εικόνα της ζωής εκείνης της εποχής. Η ιστορία για αυτόν διηγείται από ένα πολύ εχθρικό χέρι, αλλά τα γεγονότα δεν είναι πλασματικά. Στη συνέχεια, με σκοπό είτε να αυτοκτονήσει, όπως νομίζει ο αφηγητής, είτε να αποφύγει με κάποιο τρόπο τη σύλληψη, πέταξε από το πλοίο στο νερό. Ωστόσο, σύρθηκε έξω παρά τη θέλησή του και επέστρεψε στον κύριό του, και ο τελευταίος, χωρίς καμία αμηχανία, τον έστειλε σε σκληρή δουλειά σε διάδρομο - μια συνηθισμένη αλλά πολύ σκληρή τιμωρία για τους σκλάβους που είχαν διαπράξει κάτι παρόμοιο. Μετά από λίγο καιρό, ωστόσο, μερικά από τα μέλη της εκκλησίας αρχίζουν να μεσολαβούν για τον Κάλλιστο στον κύριό του. Ο αφηγητής σημειώνει ότι αυτό συνέβαινε συνήθως. Ο Καρποφόρος πείστηκε ακόμη πιο εύκολα από το γεγονός ότι ο Κάλλιστος φέρεται να είπε ότι δεν είχε λάβει ακόμη χρήματα, με τα οποία ο Καρποφόρος μπορούσε τουλάχιστον να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις των άλλων. Αυτό, ωστόσο, προφανώς ήταν μόνο μια πονηρή δικαιολογία. Ο σκλάβος εμψυχώθηκε από ένα εγωιστικό συναίσθημα, αν είναι αλήθεια αυτό που λέει περαιτέρω ο εκνευρισμένος αντίπαλός του γι 'αυτόν. Επειδή δεν μπόρεσε να τηρήσει την υπόσχεσή του, αποφάσισε να πετύχει έναν τιμητικό θάνατο, το στεφάνι του μαρτυρίου, φυσικά, με έναν πολύ μοναδικό τρόπο. Ένα Σάββατο πηγαίνει σε μια εβραϊκή συναγωγή, διακόπτει επίτηδες τη θεία λειτουργία εκεί και παραδέχεται ανοιχτά ότι είναι Χριστιανός. Εξαγριωμένοι Εβραίοι επιτίθενται εναντίον του, τον χτυπούν και τον στέλνουν αμέσως στην αυλή του έπαρχου της Ρωμαϊκής πόλης. Η διαμαρτυρία του Καρποφόρου, που ήρθε τρέχοντας εδώ, απαιτεί τον δούλο του και δεν τον αναγνωρίζει ως χριστιανό, δεν φέρνει κανένα όφελος. Ο δικαστής καταδικάζει τον Κάλλιστο, ως χριστιανό και διαταράκτη της δημόσιας ειρήνης, σε σκληρή εργασία στο νησί της Σαρδηνίας. Προφανώς, δεν θεωρούνταν πλέον μέλος της χριστιανικής εκκλησίας. γιατί όταν ο Ρωμαίος Επίσκοπος Βίκτωρ, μετά από αρκετό καιρό, χάρη σε υψηλή μεσολάβηση, πέτυχε χάρη και απελευθέρωση χριστιανών που μαραζώνουν για χάρη της πίστης τους στο νησί της Σαρδηνίας ως κατάδικοι, το όνομα του Κάλλιστου δεν εμφανίστηκε στον κατάλογο των αποφυλακισθέντων. Όμως ο ίδιος, με επίμονες παρακλήσεις, κατάφερε να πείσει τον αξιωματούχο στον οποίο είχε ανατεθεί η εκτέλεση της ποινής υπέρ του. Όταν αυτός, μαζί με άλλους Χριστιανούς, επέστρεψε με ασφάλεια στη Ρώμη, αν και δεν του επετράπη αμέσως να ξαναμπεί στην εκκλησιαστική κοινωνία (ο πρώην κύριος του διαμαρτυρήθηκε για αυτό), δεν απορρίφθηκε εντελώς. Του δόθηκε ένα μηνιαίο επίδομα από τα ταμεία της εκκλησίας, με εντολή να ζήσει στο Antium, λίγα μίλια από τη Ρώμη. Μόνο ο διάδοχος του επισκόπου Βίκτωρα τον επέστρεψε ξανά στην πρωτεύουσα και μάλιστα τον έκανε επιβλέποντα του χριστιανικού ταφικού τόπου, που είναι μέχρι σήμερα γνωστός με το όνομα Κατακόμβες του Καλλίστου. Το 217, αυτός ο άνθρωπος, που είχε βιώσει τόσα πολλά στη ζωή του, ανέβηκε στην επισκοπική έδρα της Ρώμης. Αυτή δεν είναι καθόλου ευχάριστη εικόνα της ζωής, ακόμα κι αν λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι ο αφηγητής, όταν αφηγείται αυτή την ιστορία, προφανώς καθοδηγήθηκε από ένα αίσθημα κακής θέλησης. Βλέπουμε όμως πάντα πώς, σε αποφασιστικές στιγμές, η χριστιανική αγάπη ενεργεί με συμπόνια και μεσιτεία, με υπομονή και εκπαίδευση και καθυστερεί τη δράση του νόμου και των εθίμων αυτού του κόσμου. Αυτό έγινε διπλά απαραίτητο όταν ο Χριστιανισμός ανέβηκε στο επίπεδο της κυρίαρχης θρησκείας στην αυτοκρατορία, όταν όλοι οι ευγενείς μαζικά άρχισαν να αποδέχονται το χριστιανικό όνομα και μαζί του ο παγανισμός με όλες τις αδυναμίες και τις προκαταλήψεις του εισέβαλε στην εκκλησία. Τότε αυτά τα κακά που προηγουμένως ήταν μόνο η εξαίρεση έγιναν ξανά κοινά, και όχι μόνο η πραγματική κατάχρηση της εξουσίας των κυρίων, αλλά και ο ειδωλολατρικός τρόπος σκέψης και ομιλίας άρχισαν πάλι να κυριαρχούν σε μεγάλους κύκλους της κοινωνίας, αν και αυτοαποκαλούνταν χριστιανός. Για να δικαιολογήσουν την πιο σκληρή μεταχείριση των δούλων, αναφέρθηκαν στη συνήθεια και ταυτόχρονα κατανοούσαν το έθιμο που οι αρχαιότεροι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας έπρεπε να καταδικάζουν μόνο στα πολεμικά τους έργα κατά του παγανισμού. Εκείνη την εποχή, δεν ήθελαν πλέον να θεωρούν αδικία το γεγονός ότι οι νόμοι του κράτους έμειναν ατιμώρητοι, ενώ αυτοί οι τελευταίοι δεν στέκονταν ακόμη στη βάση των χριστιανικών αρχών και παρέμειναν ουσιαστικά αμετάβλητοι. Η πολυτέλεια στην οποία επιδόθηκαν οι πλούσιοι με τη βοήθεια αναρίθμητων σκλάβων που αγόρασαν σε διάφορες χώρες αυξήθηκε και η βία με την οποία οι φτωχοί μετατράπηκαν σε σκλάβους ή δουλοπάροικους πήρε ακόμη και έναν υποκριτικό χαρακτήρα, σαν να βασιζόταν στη φιλανθρωπία, αφού πολλοί από τους φτωχούς, που διαφορετικά θα πέθαιναν από τη φτώχεια, μπορούσαν να απολαύσουν μια ευημερία. Όμως, παρ' όλες αυτές τις καταχρήσεις, στην εκκλησία, ακόμη και σε αυτή τη μεταβατική περίοδο, δεν έλειπαν θαρραλέοι και εύγλωττοι μάρτυρες της αλήθειας. Οι τελευταίοι δεν περιορίστηκαν καν στο να αποκαλύπτουν κατάφωρες καταχρήσεις, επικαλούμενοι τη χριστιανική συνείδηση ​​ως μαρτυρία. Ο Χρυσόστομος κήρυξε ευθέως ότι η δουλεία είναι δημιούργημα απληστίας και άδοξων προθέσεων, είναι τιμωρία για την αμαρτία από την οποία ήρθε να λυτρώσει ο Χριστός. Στη συνείδησή τους, όλοι αναγνώριζαν ήδη τη βαθιά δύναμη της φθοράς στην οποία η σκλαβιά εκείνη την εποχή εξέθεσε ολόκληρη την κοινωνία. «Από πού πηγάζει όλο το κακό», παραπονέθηκε ο ίδιος Χρυσόστομος, «που δεν νοιαζόμαστε για το νοικοκυριό μας, αλλά τους δικαιολογούμε την περιφρόνηση με τα λόγια: Άλλωστε, αυτός είναι δούλος, τελικά, αυτός είναι σκλάβος, ενώ συνεχώς ακούμε ότι στον Χριστό δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος»; Γιατί όμως η Εκκλησία δεν έκανε τίποτα για να εξαλείψει τελείως τον θεσμό, που τόσο προφανώς αποκάλυψε την καταστροφική του δύναμη, και γιατί δεν προσπάθησε να εισαγάγει μια νέα κοινωνική τάξη στην οποία η κατανομή ανώτερων και κατώτερων τύπων εργασίας, καθώς και το δικαίωμα της αυτοδιάθεσης, θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν με μεγαλύτερη δικαιοσύνη και με μεγαλύτερο όφελος για το κοινό καλό; Από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, θα πίστευε κανείς ότι η Εκκλησία δεν είχε καμία έλλειψη δύναμης και μέσων να εφαρμόσει τα ιδανικά της μέσω της νομοθεσίας, αναλογιζόμενος με ποια μεγάλη επιτυχία χρησιμοποίησε τη δύναμη των αυτοκρατόρων για να δώσει καθολική δεσμευτική ισχύ στους κανόνες της πίστης. Αλλά το να επιχειρηματολογείς με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να ξεχνάς ότι η δύναμη της εκκλησίας «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο», όχι υλική, αλλά πνευματική. Με όλα αυτά, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η εκκλησία στον τομέα της ηθικής και κοινωνικής ζωής δεν αγωνίζεται σοβαρά για όσα δεν έχει εξυψώσει σε νομικό κανόνα. Για να το κρίνει κανείς σωστά αυτό, πρέπει να λάβει υπόψη του τη σχέση στην οποία έγινε τότε μεταξύ τους η εκκλησία και το κράτος. Η ειρήνη είχε, φυσικά, εδραιωθεί μεταξύ τους απ' έξω, αλλά αυτή η ειρήνη δεν ήταν τέλεια. Από την εποχή του Κωνσταντίνου, η σεβαστή στάση των αρχαιότερων χριστιανών απέναντι στην ειδωλολατρική εξουσία, ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων με την ευγενέστερη ψυχή και τον ισχυρό χαρακτήρα, αντικαταστάθηκε από πικρή ευερεθιστότητα. Ενώ κάποιοι, θαυμάζοντας τη δόξα της χριστιανικής αυτοκρατορίας ή βιώνοντας προσωπικά την εύνοια της αυλής, είπαν ότι είχε έρθει το χιλιόχρονο βασίλειο, άλλοι σύντομα, ειδικά κατά τη διάρκεια της αναταραχής που προκλήθηκε από διάφορες αιρέσεις, άρχισαν να βλέπουν σε αυτόν ή τον άλλον χριστιανό αυτοκράτορα τον πρόδρομο του Αντίχριστου. Η εκκλησία δεν είχε καμία σχέση με αυτό. Για τους αυτοκράτορες, προς όφελος της κρατικής ενότητας, ήταν πιο βολικό να αναδεικνύουν οποιονδήποτε τύπο ομολογίας σε κρατικό δίκαιο, ανεξάρτητα από το περιεχόμενό του, παρά να υποτάσσουν γενικά τη ζωή της αυλής και της κοινωνίας στις ηθικές απαιτήσεις του Χριστιανισμού και να μετατρέπουν την ίδια τη νομοθεσία σύμφωνα με αυτές. Ακόμη και σε εκείνα τα σημεία όπου η εκκλησία παρέμενε αδυσώπητος πολέμιος των θεσμών που διατηρήθηκαν από την παγανιστική εποχή του κράτους, τα αιτήματά της δεν ικανοποιούνταν παρά ελλιπή και, εν πάση περιπτώσει, δεν θα ενίσχυε σταδιακά την επιρροή της στην κοινωνία. Από την εποχή που οι αυτοκράτορες έγιναν Χριστιανοί, οι εκπρόσωποι της εκκλησίας άρχισαν όλο και πιο οδυνηρά να αισθάνονται το βάθος της διαφοράς μεταξύ των «εξωτερικών νόμων», δηλαδή των νόμων του κράτους, και του νόμου του Θεού που κυριαρχεί στην εκκλησία. Τότε ήταν που μόνο οι αρχαιότεροι εκκλησιαστικοί θεσμοί και κανόνες ζωής έλαβαν το πραγματικό τους νόημα σε αυτό. Τότε μόνο για πρώτη φορά στην Ανατολική Εκκλησία μετατράπηκαν σε έναν γενικά δεσμευτικό κώδικα εκκλησιαστικού δικαίου. Έτσι η εκκλησία θα μπορούσε τουλάχιστον να κάνει μια προσπάθεια να επιλύσει το ζήτημα των σκλάβων στη δική της εσωτερική ζωή. Δύο πιθανότητες φαινόταν να παρουσιάζονται ανοιχτά, τουλάχιστον στη σκέψη. Η υποχρέωση της σωματικής εργασίας και της αυτοεξυπηρέτησης θα μπορούσε να φτάσει σε τέτοιο βαθμό ώστε ένας Χριστιανός να μην χρειάζεται πλέον σκλάβους. Αλλά ταυτόχρονα, η εκκλησία θα έπρεπε να καταργήσει όλες τις ορατές διαφορές στον τομέα της ιδιοκτησίας της ιδιοκτησίας, καθώς και τυχόν διαφορές στα επαγγέλματα. γιατί αυτές οι διαφορές θα άρχιζαν πάντα αναπόφευκτα να δημιουργούν ξανά την ίδια ανισότητα μεταξύ αφεντικών και δούλων, που η αρχαιότητα γνώριζε μόνο με τη μορφή της σκλαβιάς. Όλη η εκκλησία έπρεπε να είχε μετατραπεί σε ένα μοναστήρι, στο οποίο κανείς δεν θα είχε προσωπική περιουσία και κανείς δεν θα μπορούσε να ασκήσει το δικαίωμα να τρώει το δικό του ψωμί χωρίς να κάνει τη δουλειά του και να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στην ευσέβεια ή στην επιστήμη. Και πράγματι, ο συνδυασμός της σωματικής εργασίας και η ίση υποταγή όλων στους ίδιους κανόνες στον αρχαίο μοναχισμό ήταν μια προσπάθεια ίδρυσης μιας άλλης κοινωνίας βασισμένης στις χριστιανικές ιδέες - στη θέση εκείνης της παλιάς κοινωνίας όπου τα αντίθετα του πλούτου και της φτώχειας, της εργασίας και της ευχαρίστησης, της ελευθερίας και της υπηρεσίας παρέμεναν πάντα ασυμβίβαστα. Άλλωστε, οι μάζες των Χριστιανών ήταν δεμένες με τον κόσμο όχι απλώς από μια αντιχριστιανική αφοσίωση στον κόσμο, αλλά και από μια λίγο-πολύ ασαφή, αν και έντονη αίσθηση ότι ο Χριστιανισμός είχε ένα εντελώς διαφορετικό καθήκον. Η ριζική κατάργηση των κοινωνικών διαφορών δεν συμβιβάζεται με τη βασική ιδέα του Χριστιανισμού, ότι τα διάφορα ταλέντα των ατόμων αντιστοιχούν στα διάφορα καθήκοντά τους στον κόσμο και σε σχέση με τον κόσμο, και ότι για την εκπλήρωσή τους είναι απαραίτητη μια σταδιακή πρόοδος ανώτερων και κατώτερων κλήσεων εντός της χριστιανικής κοινωνίας, ανάλογα με τα διάφορα ταλέντα των ατόμων. Αυτή η σκέψη συνδυάστηκε με μια άλλη δυνατότητα, η οποία στη συνέχεια βρήκε την πραγματοποίησή της στην πραγματικότητα. Στη θέση της δουλείας των σκλάβων, θα μπορούσε να δημιουργηθεί αμειβόμενη εργασία ελεύθερων ανθρώπων. θα ήταν δυνατό να εισαχθεί δωρεάν εργασία, που εκτελείται έναντι ορισμένης αμοιβής (φαινόμενο σε καμία περίπτωση άγνωστο στον αρχαίο κόσμο), σε ένα συνηθισμένο νοικοκυριό. θα ήταν δυνατό να εισαχθούν υπηρέτες που, με την ελεύθερη βούλησή τους, θα μπορούσαν να τεθούν σε υπηρεσία και πάλι να την αρνηθούν. Αλλά ακριβώς αυτή ήταν μια τόσο νέα πολιτικοοικονομική θεωρία, που ήταν ξένη σε όλη την αρχαιότητα και παρέμεινε έτσι μέχρι τέλους. 16 Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η εκκλησία δεν επινόησε αυτή τη θεωρία, και επομένως, παρόλο που μεμονωμένοι χριστιανοί και εκκλησιαστικές εταιρείες συνέχισαν να χρησιμοποιούν σκλάβους και να τους χρησιμοποιούν για να καλλιεργούν τα χωράφια τους, η ίδια η εκκλησία, σε κάθε περίπτωση, δεν άλλαξε καθόλου τις αρχικές της φιλοδοξίες. Θα ήταν περίεργο να σκεφτεί κανείς ότι η εκκλησία έχει την έκκλησή της να εφεύρει νέες οικονομικές θεωρίες και να τις εφαρμόσει. Είχε ήδη αρκετά να κάνει σε αυτόν τον κόσμο, που πέθαινε από τη φθορά. έπρεπε να διακηρύξει την ιδέα της τιμής και της υποχρεωτικής εργασίας, να διατηρήσει την πίστη στην ανεξαρτησία της αξιοπρέπειας των ανθρώπων ως γιων του Θεού από οποιαδήποτε θέση, να κηρύξει την αγάπη, η οποία από μόνη της μπορεί να μετριάσει, όσο το δυνατόν περισσότερο, τη σκληρότητα των κοινωνικών αντιθέτων και να εφαρμόσει έμπρακτα την ιδέα της αδελφότητας στα όρια της δικής της κοινωνικής ζωής. Σε αυτό η εκκλησία σημείωσε εξαιρετική επιτυχία ακόμη και όταν ήταν ακόμη παραμελημένη και διωκόμενη. Και είναι εξαιρετικά συγκινητικό να βλέπεις πώς, ακόμη και όταν η εκκλησία, έχοντας αποκτήσει εξωτερική δύναμη και ταυτόχρονα υφίσταται βαριά απώλεια στην εσωτερική κυριαρχία των μελών της, το ιδανικό της χριστιανικής ζωής, εντός των ορίων των υπαρχόντων κοινωνικών μορφών, συνέχιζε να ζει αμετάβλητα στις καρδιές πολλών από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της, οι οποίοι, με ευγλωττία που ξεχύθηκε από τα βάθη της κοινωνίας, δεν είδαμε. ιδιαίτερα μεταξύ των μεγάλων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας τον 4ο και 5ο αιώνα. Σε αυτό το άρθρο χρησιμοποιούμε την εξαιρετική ανάγνωση του Zahn, που περιλαμβάνεται στη συλλογή των περιλήψεων και των διαλέξεων του με τον γενικό τίτλο: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, σσ. 62 κ.ε. Εκτός από την εικόνα στο «Πολιτικά» (I, 2–6 ed. Bekker, σ. 1252–55· σελ. 13 σ. 259· III, 5 σ. 1278). VII, 9 p.1328) αποσπάσματα στο Eth είναι ιδιαίτερα διδακτικά. Νικομ. VIII, 13 r. 1161: «Η φιλία δεν συνίσταται σε σχέση με άψυχα πράγματα, αλλά ούτε σε σχέση με ένα άλογο, έναν γάιδαρο ή έναν σκλάβο ενώ είναι σκλάβος, γιατί εδώ δεν υπάρχει αμοιβαιότητα· τελικά, ο σκλάβος είναι ένα κινούμενο εργαλείο και το εργαλείο είναι ένας άψυχος σκλάβος. στο βαθμό που είναι άτομο». Λες και ένας άνθρωπος μπορεί να είναι φίλος ενός φιλόσοφου μόνο στο βαθμό που είναι ο ίδιος φιλόσοφος, και όχι στο βαθμό που είναι άτομο, και ακριβώς ένα άτομο που αξίζει αγάπη. Αν αληθεύει ότι το lex Petronia, το οποίο χρονολογείται από τους δημοκρατικούς χρόνους (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, σημ. 3) ή «τα διατάγματα της Γερουσίας που σχετίζονται εδώ» (Digest. XLVIII, 8, 11, §2) μπορούν να συνδεθούν με το Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, σημ. 1221), τότε κάθε εμφάνιση εξαφανίζεται εντελώς ότι η νομική κατάσταση που επιβεβαιώθηκε από τον Σενέκα (de benef. Ill, 22) θα μπορούσε να είναι μόνο μια καινοτομία που χρονολογείται από την εποχή του Νέρωνα, όπως φαντάζεται ο Wallon, hist, de l’esclav. Ασθενής, 60 τ. Το αν η δουλεία συζητήθηκε με αυτόν τον τρόπο στη στωική σχολή ακόμη και πριν από τον Σενέκα είναι αμφίβολο. Το δόγμα της ηθικής δουλείας και της ελευθερίας, που δεν έχει πεθάνει από την εποχή του Σωκράτη (Ξενοφ. μνήμα. IV, 5), η γνώμη για την τριπλή σκλαβιά (Diog. L, VII, 122), που παρατίθεται από τον Σενέκα (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 13splaisve the day of Ch. 134). εργάτης για μια ζωή» - όλα αυτά δεν αποδεικνύουν τίποτα. Η επιπόλαιη περιπέτεια του στωικού Hekaton (Cic. de off. III, 23. 89· Sen. de benef. III, 18, πρβλ. II, 21) δείχνει το αντίθετο. Αν η γραφή του Φίλωνα ότι «κάθε ικανός άνθρωπος είναι ελεύθερος», την αυθεντικότητα του οποίου θεωρούμε αναμφισβήτητη, περιστρέφεται με στωικές μορφές από τίτλο σε συμπέρασμα, τότε ωστόσο η πρακτική τάση, η ουσία των πάντων, αντηχεί σε ένα εντελώς ιουδαϊκό και παλαιοδιαθηκικό πνεύμα. Σύγκρινε επίσης de septen. §7 επ. §16; de spec. πόδι. §7. Ένα μέρος τον Σεπτέμβριο. Η §9 θυμίζει σχεδόν κυριολεκτικά την παραπάνω ρήση του Χρύσιππου, αλλά στην πραγματικότητα προέρχεται από το Leviticus XXV, 40 κ.ε. Με αυτή την έννοια ο Φίλων ισχυρίζεται ότι ο Ζήνων δανείστηκε από τον Μωσαϊκό Νόμο (quod omn. probus liber §8). Όχι μόνο οι απολογητές, αλλά και κάθε μελλοντικός ιστορικός της δουλείας στην αρχαιότητα, όπως έκανε ο Wallon στο εξαίρετο History of Slavery in Antiquity, θα επισημάνει βήμα-βήμα τη σύνδεση μεταξύ της ανάπτυξης της δουλείας και της αποτίμησης της εργασίας, τόσο μεταξύ των Ελλήνων και των Εβραίων, μεταξύ του Αριστοτέλη και του Φίλωνα και μεταξύ των Χριστιανών. Από την αρχή, οι δάσκαλοι της εκκλησίας, παρά την πολυτέλεια που επέτυχαν με τη βοήθεια των δούλων, κήρυτταν για τη δική τους εργασία και τη δική τους υπηρεσία ως τους πιο άξιους του ανθρώπου, και κυρίως υπέδειξαν το παράδειγμα του Αγίου Παύλου (Clem. Al. paed. III, 26 p.268, Potter cf. §65–67 p.198; ep.14, 2, Chrysost ed Montfaucon III, 178. so.IV, 289, X, 384 sq.). Νυμφεύομαι. Η μετάφραση του Seeberg στο Forschungen, V, 398. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας (Strom, 70, σ.594) τοποθετεί τις γυναίκες, τα παιδιά και τους σκλάβους στην ίδια γραμμή σε σχέση με τον κύριο του σπιτιού, προτρέποντάς τους στη χριστιανική ζωή και, υπό περιστάσεις, στο χριστιανικό μαρτύριο. Βλέπε R.c. Ihering, Geist des römishen Rechts II, 172 f.3 Aufl. Ogid.. s.Celsum. VI, 2. Σχετικά με τον Επίκτητο γενικά, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη τα ακόλουθα μέρη: I, 13, 1–4; II, 1, 22–25. Σε μια στενή κοιλάδα του ποταμού στο Yazili, επτά ώρες ανατολικά του Girma, η αρχαία Cremna στην Πισιδία, επομένως όχι πολύ μακριά από την Ιεράπολη, τη γενέτειρα του Επίκτητου, ο Αμερικανός Sterrett (The Wolfe Expedition, 1888, σελ. 315) βρήκε μια αξιοσημείωτη επιγραφή, που συνέθεσε, εκτός από τα δύο πρώτα ελληνικά γράμματα, το Doxa. Πρόκειται για ένα διδακτικό ποίημα, που συντέθηκε στο πνεύμα της στωικής σχολής και ιδιαίτερα του Επίκτητου. Μεταφέρει την ιδέα ότι η ελευθερία και η σκλαβιά δεν βασίζονται στη γέννηση ή στην κατάσταση των προγόνων, αλλά στον χαρακτήρα, αφού ο Δίας είναι ο πρόγονος όλων των ανθρώπων και η μόνη προγονική ρίζα των ανθρώπων. Ο σοφός Επίκτητος (ή, όπως αποκαλείται στη γλώσσα αυτής της επιγραφής, Επίκτατος), γιος δούλου, παρουσιάζεται ως παράδειγμα ενός πραγματικά ελεύθερου ανθρώπου και ολόκληρο το ποίημα ολοκληρώνεται με την ευχή: «Α, αν γεννιόταν τώρα ένας τέτοιος σύζυγος, μεγάλο κέρδος και μεγάλη χαρά, σύμφωνα με την επιθυμία όλων, από μια μητέρα που είναι μια μητέρα!». Έτσι, πρώτος, Μάρτυς Ιουστίνος (Δηλ.134): Για το καλό των δούλων στην εκκλησία και στη συναγωγή, ο Χριστός είναι δούλος μέχρι σήμερα. «Επειδή, αφού ο Νώε έδωσε τους δύο γιους του σε σκλάβους τους απογόνους ενός τρίτου, τώρα εμφανίστηκε ο Χριστός για να αποκαταστήσει και τους δύο, καθώς και αυτούς που είναι γιοι των ελεύθερων, καθώς και τους σκλάβους μεταξύ τους, και τιμά όλους όσους τηρούν τις εντολές Του με ίσα οφέλη, όπως εκείνοι που γεννήθηκαν από τον Ιακώβ, από τις ελεύθερες γυναίκες του και από τα παιδιά του απολαμβάνουν τις ίδιες τιμές με τους δούλους». Ενώ εδώ, τουλάχιστον, εννοείται κυρίως η κατάργηση της δουλείας στη θρησκευτική ζωή, ο Χρυσόστομος προχωρά ακόμη παραπέρα όταν, με παρόμοια μείωση της δουλείας στο Χαμ (τόμος IV, 289, 660; X, 384; XI, 177), από τη θεμελιώδη κατάργηση αυτής της τιμωρίας για την αμαρτία από τον Χριστό, αντλεί από τον Χριστιανό την τιμωρία της αμαρτίας. υποστηρίζει ότι «στο πεδίο της χριστιανικής ζωής η σκλαβιά, όπως και ο θάνατος, δεν είναι παρά ένα απλό όνομα, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι δεν διατηρεί το προηγούμενο πραγματικό της νόημα. Παρόμοια πρακτικά συμπεράσματα και απαιτήσεις συναντάμε και στον άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό (από 16 έκδ. Κολών. 1690, σ. 255 τ.). Αν ο Χρυσόστομος συγκρίνει με τη δουλεία την υποταγή της γυναίκας στον άντρα της που επήλθε ως αποτέλεσμα της αμαρτίας (IV, 290:659) και, ως τρίτη μορφή δουλείας, που ιδρύθηκε από τον Nimrod, την τυραννία (IV, 292, σελ. 661), τότε, πρώτα απ 'όλα, είναι ξεκάθαρο από εδώ η αμαρτία και όχι λίγο με τον γάμο. κράτος γενικά, αλλά μόνο με το υπάρχον κράτος, απόλυτη μοναρχία. Ταυτόχρονα, μένει να δοθεί προσοχή στο γεγονός ότι οι μεγάλοι ιεροκήρυκες και ερμηνευτές της Αντιόχειας, σε αντίθεση με τις ριζοσπαστικές επιδιώξεις που συχνά εκδηλώνονταν στον μοναχισμό, υπέδειξαν τη συνέχιση της σκλαβιάς που δεν καταλύθηκε από τον Χριστιανισμό. Είναι ο Θεόδωρος της Μοψουεστίας (ad. Swete, II, 264) που δηλώνει ευθέως ότι ο απ. Ο Παύλος δεν διατάζει τον Φιλήμονα να αφήσει τον δούλο του να φύγει, όπως ζήτησαν επειγόντως κάποιοι στην εποχή του. Έτσι το είχε ήδη καταλάβει η αρχαία εκκλησία, Α' Κορ. 7:39. Μετά από μια υπόδειξη του Αγίου Ιγνατίου (ad. Pol. V,2) έχουμε μια λεπτομερή εφαρμογή στο Tertuïl. Ad.uxor, II, 1. Αυτή η ερμηνεία του 1 Κορ. 7:21, προφανώς για πρώτη φορά από τον Χρυσόστομο, σε αντίθεση με τη συνήθη ερμηνεία, που επίσης γνωρίζει, έχει εναντίον του όχι μόνο την ίδια την έκφραση, αλλά πρώτα απ' όλα το πλαίσιο του λόγου. Νυμφεύομαι. γενικά Hofmann, N.T. II 2 2/49 κ.ε. Μπορείτε να διαβάσετε για τις ηρωικές πράξεις των ατόμων στο Clem 1Κορ.55. Όσα λέγονται σχετικά στο Αρ. μαντ. VIII, 10; sim. Εγώ, 8 ετών, δεν μπορώ να αποδοθώ στη δράση της κοινότητας. Όσο πιο σίγουρα ο Ign μιλάει γι' αυτό. διαφήμιση. Πολυκ. 4, 3 βλ. Σμύρνη.6. Το όλο αίτημα των χριστιανών σκλάβων για λύτρα από την εκκλησία, στο οποίο αντιτίθεται ο Ιγνάτιος, θα ήταν εντελώς ακατανόητο αν δεν είχε γίνει κάτι παρόμοιο σε κάποιες μεμονωμένες, ιδιαίτερα δύσκολες περιπτώσεις. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία υπό τον Επίσκοπο Διονύσιο (259–268) έστειλε αγγελιοφόρους με χρήματα στην Καππαδοκία για να λύσουν τους πολυάριθμους χριστιανούς που αιχμαλωτίστηκαν εκεί από τον πόλεμο (Βασιλ. επιστ. 70 εκδ. Garnier, III, 164). Βέβαια, πιθανώς, οι ληστρικές επιδρομές των Γότθων στη Μικρά Ασία γύρω στο 265 (πρβλ. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), τις οποίες υποδεικνύει και η κανονική επιστολή του Γρηγορίου του Θαυματουργού (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, p.62:1). Στον ίδιο αιώνα ανάγεται και η συριακή διδασκαλία (επιμ. Lagarde, σ. 6, 19 – const, αρχ. IV, 9). Νυμφεύομαι. επίσης d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2 επιμ. σελ.321–352, μια από τις καλύτερες ενότητες αυτού του βιβλίου. Είναι αξιοσημείωτο, ωστόσο, ότι ο απολογητής Αριστείδης, μεταξύ των αρετών με τις οποίες διαφέρουν οι Εβραίοι από τους ειδωλολάτρες, επισημαίνει τα λύτρα των αιχμαλώτων (σ. 14, 3, Forschungen, V.392). Δεν μπορεί να συμπεριληφθεί εδώ εάν οι δάσκαλοι της εκκλησίας παραδέχονται και καταθέτουν κατά λάθος την αποθαρρυντική επίδραση της δουλείας, ότι οι σκλάβοι ως επί το πλείστον είναι άχρηστοι. Είναι πιθανό ότι η εφαρμογή. Παύλου στο 1 Τιμ. 1:10 από τον όρο «ο απαγωγέας», τον οποίο κατατάσσει μεταξύ των πιο κακών εγκληματιών, δεν σημαίνει δουλέμπορος, αλλά, όπως το μεταφράζει η Βουλγάτα, διώκεται από τους κρατικούς νόμους περί λογοκλοπής. Διδασκαλιά συρ. εκδ. Λαγκάρντ σελ. 74 (πρβλ. συντ. αποστ. IV, 6); Κανόνας 5 της Συνόδου της Ελβίρας από το 306 (Hefele. Conciliongeschichte, I 2,157). Σύνταγμα. απόστ. VIII, 31, επιμ. Λαγκάρντ, σ.267, 31 επ. Για την απαίτηση της προηγούμενης χειραγώγησης ως προϋπόθεση για την αποδοχή δούλου στον κλήρο βλ. απόστ. 81. Στον Κάλλιστο, του οποίου η ιστορία διηγείται λεπτομερέστερα παρακάτω στο κείμενο (σελ. 827), ο Ιππόλυτος, με όλο τον εκνευρισμό της αφήγησής του, δεν κάνει την παραμικρή μομφή για το γεγονός ότι ήταν δούλος πριν γίνει επίσκοπος. Και όμως, ο τελευταίος έπαψε να είναι σκλάβος με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω μιας δικαστικής καταδίκης σε καταναγκαστική εργασία στο νησί της Σαρδηνίας και μέσω μιας επακόλουθης αυτοκρατορικής χάρης. Δούλοι σε εκκλησιαστικές θέσεις τον 4ο αιώνα μαρτυρούνται από τον Κύριλλο. catech, XVII, 35; Ιέρων, Ερ. 82, 6 (Vallarsi I 2 516); καθώς και τον υποδεικνυόμενο άγιο Γρηγόριο Ναζιαβζίν (πρβλ. 28, εκδ. Κολ. σ. 800) και την υπόθεση που ισχυρίζεται ο Μέγας Βασίλειος (πρβλ. 115, εκδ. Garnier, III, 207). Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός είχε, σύμφωνα με τη θέλησή του, ανάμεσα στους διακόνους του δύο πρώην δούλους του σπιτιού του, τους οποίους άφησε ελεύθερους. Εκεί κατονομάζει και έναν τρίτο, ο οποίος, όπως και οι δύο προηγούμενοι, ήταν μοναχός, αλλά όχι κληρικός. Εάν η Σύνοδος της Ελβίρας (κανόνας 80) αποφασίσει ότι οι απελεύθεροι των οποίων οι πρώην αφέντες και οι σημερινοί προστάτες είναι ειδωλολάτρες δεν μπορούν να είναι διάκονοι, τότε αυτό λέει επίσης ότι τότε μια τέτοια εξάρτηση από έναν χριστιανό προστάτη δεν ήταν σε καμία περίπτωση εμπόδιο για την ανάληψη πνευματικής θέσης. Η αλλαγή στις απόψεις φαίνεται από τον Κανόνα 73 του Συμβουλίου του Τολέδο από το 633. Επίσης, μεταξύ του λαού του Ισραήλ, ένας μεροκαματιάρης (Έξοδος 12:44, 23:14· Λευιτ. 22:10, 25:6, 40· Ματθ. 20:1 κ.ε.· Ιάκωβος 5:4) δεν ήταν ποτέ ο σύντροφος του κυρίου στο σπίτι και στο τραπέζι. Μόνο με αυτή την υπόθεση το κίνητρο για την ημερήσια καταβολή της αμοιβής σε Δευτ. 24:14 κ.ε. γίνει σαφές. Τετ Λευ.19:13. Από την άλλη πλευρά, τα μέλη του νοικοκυριού είναι μόνιμοι σκλάβοι Ματθαίος 24:45 κ.ε., Λουκάς 16:13, 17:7 κ.ε. Πράξεις 10:7, 1 Πέτρου 2:18. Στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, οι δάσκαλοι της φιλοσοφίας, της γραμματικής κ.λπ., που έγιναν δεκτοί σε ευγενείς οίκους (Lucian, de merc. conduct. 4), ήταν εξαιρέσεις που επιβεβαιώνουν αυτόν τον κανόνα.