Christentum und Sklaverei in den ersten Jahrhunderten der Kirche

In unserer Zeit, in der mit zunehmender Beharrlichkeit die Idee vertreten wird, dass die treibende Kraft in der Geschichte rein materielle Faktoren sind, die die gesamte historische Bewegung der Menschheit bestimmen, ist es sehr nützlich, Beispiele zu nennen, die die Existenz anderer Kräfte in der Geschichte bezeugen, die, obwohl sie völlig ideal und spirituell waren, dennoch einen enormen Einfluss auf das Schicksal der Menschen hatten und enorme Revolutionen in der Geschichte der Menschheit hervorbrachten, die durch keine materiellen Faktoren unerklärlich waren. Dieser Gedanke hat neuerdings in der gesamten historischen Bewegung, in der sogenannten Schule des historischen Materialismus, seinen Ausdruck gefunden. Im Wesentlichen ist dies ein direktes Erbe des philosophischen Materialismus. Letzterer scheiterte, wie mittlerweile für alle außer Zweifel steht, völlig an seiner Aufgabe, alle Weltphänomene auf ein materielles Seinsprinzip zu reduzieren. Doch nachdem er auf dem Gebiet der philosophischen Spekulation gescheitert ist, will er seine Herrschaft über die Geister nicht endgültig aufgeben und findet Zuflucht im Bereich der Geschichte, in der Überzeugung, dass er, wenn nicht in der Theorie, dann in der historischen Realität eine Rechtfertigung für sich finden wird. Das Ziel des historischen Materialismus besteht gerade darin, alle historischen Phänomene auf die Grundlage allmächtiger Materie zurückzuführen, nämlich auf wirtschaftliche Beziehungen, außerhalb derer es angeblich keine anderen Triebkräfte gibt. Dies ist offensichtlich derselbe Materialismus, der zuvor behauptete, dass „der Mensch nur das ist, was er isst“, und der nun in die Geschichte eindringt und behauptet, dass die Geschichte der Völker und der gesamten Menschheit in ihrer Entwicklung nur dadurch bestimmt wird, was sie essen – wie und wie viel sie essen, und dass der Hauptmotor der Geschichte der Magen mit seinen despotischen Forderungen nach Befriedigung ist. Aber so wie auf dem Gebiet der Theorie die gesunde Philosophie viele Daten aufgezeigt hat, die die Behauptungen des Materialismus nicht nur nicht rechtfertigen, sondern ihn direkt stürzen, so präsentiert die Geschichte der Menschheit viele Tatsachen, die deutlich zeigen, dass auf dem Gebiet der Geschichte neben materiellen Kräften auch spirituelle Kräfte wirken, die völlig unabhängig von irgendwelchen politisch-wirtschaftlichen Beziehungen sind, und diese spirituellen Kräfte sind oft in der Lage, die größten Revolutionen hervorzurufen, die nicht nur das innere, sondern auch das äußere Leben mit all seinen komplexen Zusammenhängen beeinflussen. Ein eindrucksvolles Beispiel hierfür ist der Einfluss des Christentums auf die Abschaffung einer der scheinbar am stärksten etablierten sozioökonomischen Beziehungen in der Antike, und ein kurzer Abriss dieses Einflusses wird unserer Meinung nach nicht nur nicht überflüssig, sondern auch nicht uninteressant im Sinne der Aufdeckung eines modischen Trends in der Geschichte sein. 1 Zu Beginn unserer Zeitrechnung erreichte die Sklaverei ihren höchsten Entwicklungsstand. Die Kriege, durch die Rom die Länder rund um das Mittelmeer unterwarf, lieferten nicht nur Massen von Kriegsgefangenen in die Hände der Sieger, die dadurch größtenteils in lebenslange und erbliche Sklaverei gingen, sondern machten gleichzeitig den Sklavenhandel zu einer äußerst gewinnbringenden Tätigkeit. Allein an einem Tag wurden auf dem großen Sklavenmarkt auf der Insel Delos 10.000 Sklaven verkauft. Darüber hinaus waren die östlichen Länder, in denen einst die Nachfolger Alexanders des Großen als Könige regierten, Kleinasien und Syrien stets unerschöpfliche Quellen dieses Handels. Den großen Kriegen, durch die die Herrschaft der Römer begründet wurde, folgten kleinere Kriege, durch die ihre Herrschaft immer weiter gefestigt und ausgeweitet wurde; und selbst in Friedenszeiten, sogar innerhalb der Provinzen und verbündeten Länder, wurden Menschen nicht nur von Seeräubern, sondern auch von römischen Zöllnern und Tributeintreibern in großem Umfang gefangen genommen. Der Schwerpunkt dieser Art des Handels lag in Rom und in Italien im Allgemeinen. Aber auch an allen anderen Orten, an denen sich das Kapital konzentrierte, kam es gleichzeitig zu zahlreichen Sklavereien. Die Reichen investierten oft den Großteil ihres Besitzes in Sklaven, und ohne eine nennenswerte Anzahl von Sklaven war es kaum möglich, großes Kapital auszubeuten und zu vermehren. Längst ist die Zeit vorbei, in der der römische Patrizier mit seinen Söhnen und mehreren Leibeigenen sein Land selbst bewirtschaftete und die höchsten Würdenträger des Staates und der Truppen direkt vom Pflug aus in den Dienst gerufen wurden. Eine freie Bauernschicht gab es kaum irgendwo. An seine Stelle trat in Italien und in den Provinzen der Pflanzer, der größtenteils abseits seiner Ländereien lebte und seine riesigen Besitztümer an Land und Vieh durch eine ganze Horde von Sklaven ausbeutete. Auch in allen anderen Industriezweigen wurde überwiegend Sklavenarbeit eingesetzt. Nicht nur die Arbeiter in großen Fabriken, die mehrere hundert Menschen beschäftigten, waren in der Regel Sklaven der Fabrikbesitzer; Aber auch Handwerksarbeit und Kleingewerbe befanden sich größtenteils in den Händen von Sklaven, die diese Industrie auf Kosten und Verantwortung ihrer Herren betrieben, und viele der freien Berufe, deren Ausübungen wir heute normalerweise nicht mehr als Mitglieder der Arbeiterklasse einstufen, wurden ebenfalls, wenn nicht ausschließlich, dann zum größten Teil von Sklaven ausgeübt. Der Buchhalter und Schreiber des Kaufmanns, der Gutsverwalter und Pächter des Gutsbesitzers, der Vorleser und Heimsekretär adeliger Herren, die Haushälterin und Heimlehrerin der Söhne des Herren, selbst der Hausarzt, der in großen Häusern immer zur Verfügung stand, der Schauspieler und Sänger – sie alle waren meist nicht wie jetzt verlobt, sondern einfach gekauft. Es versteht sich von selbst, dass es nicht besonders viele derart reiche Leute gab, die Hunderte von Sklaven für Dienstleistungen und Luxus hielten und darüber hinaus mehrere Tausend weitere, um gewinnbringenden Tätigkeiten nachzugehen. Aber diese wenigen reichen Leute regierten die Welt und gaben den Ton für die gesamte Gesellschaft an, obwohl sie gleichzeitig selbst gehorsame Diener des allmächtigen Kaisers waren. Nachdem die Reichen lernten, ihr Kapital mit Hilfe der Sklavenarbeit gewinnbringend auszubeuten, verdrängten sie die freie Arbeitskraft zunehmend vom Markt, vom Feld und aus der Handwerkswerkstatt. Gegen die kombinierte Konkurrenz des Großkapitals und der unfreien Arbeitskräfte, in die sich das Kapital jederzeit verwandeln konnte, konnte ein gesunder Mittelstand natürlich nicht standhalten, zumindest nicht in großen zentralen Punkten des nationalen Lebens und insbesondere in Rom. Ja, das wollte es nicht immer. Es entstand ein freigeborenes Proletariat, das sich sogar schämte zu arbeiten, obwohl es sich gleichzeitig nicht schämte, von Almosen des Staates zu leben. Doch die zahlenmäßige Überlegenheit in den Großstädten lag auf Seiten der Sklaven. Es wird berechnet, dass es in Rom neben der Aristokratie und der Garnison 600.000 freie Einwohner gab, gleichzeitig aber über 900.000 Sklaven darin lebten, und Freigelassene, obwohl sie in vielerlei Hinsicht durch sehr enge Verpflichtungen gegenüber ihren ehemaligen Herren gebunden waren, wurden zu den freien Einwohnern gezählt. Einst wurde ein Senatsbeschluss erlassen, der vorsah, dass Sklaven in Rom durch einen besonderen Schnitt der Kleidung von Freien unterschieden wurden. Dieses Dekret wurde jedoch nicht ausgeführt, da jeder die enorme Gefahr sah, dass die Sklaven dadurch ihre Herren zählen und sich ihrer zahlenmäßigen Überlegenheit über sie bewusst werden könnten. In vorchristlicher Zeit führten Sklavenaufstände oft zu langen Kriegen, und schon zu Beginn des Reiches brachte ein kleiner, schnell niedergeschlagener Sklavenaufstand in Unteritalien großen Schrecken in die Hauptstadt selbst, da dort viele Sklaven lebten, deren Zahl von Tag zu Tag zunahm, während die Zahl der Freien offenbar abnahm. Dies war eine wirklich gefährliche Klasse, die offenbar die drastischen Maßnahmen rechtfertigen konnte, die gegen sie ergriffen wurden. In dem Jahr, in dem ap. Paulus wurde als Gefangener nach Rom gebracht, der Stadtpräfekt von Rom wurde in seinem eigenen Haus von einem seiner Sklaven getötet. Da es jedoch nach altem Brauch erforderlich war, alle Sklaven des Ermordeten hinzurichten, die zur Tatzeit mit ihrem Herrn unter einem Dach lebten (und es waren 400 von ihnen), stellte sich der städtische Mob natürlich auf die Seite der Mehrheit, natürlich der unschuldigen Sklaven des Hauses, und revoltierte mit ihnen. Der Senat zögerte. Die Senatoren argumentierten untereinander: „Unsere Vorfahren trauten dem Charakter ihrer Sklaven nicht mehr, obwohl sie noch mit ihnen auf demselben Landgut oder im selben Stadthaus geboren wurden und von Kindheit an in Liebe zu ihren Herren wuchsen. Da wir nun aber zahlreiche Völker in unserem Dienst haben, die sich durch verschiedene Bräuche auszeichnen, fremd oder gar keiner Religion angehören, kann dieses Gesindel nur mit Hilfe der Angst im Zaum gehalten werden.“ Diese Ansicht setzte sich durch, aber das Urteil selbst konnte erst vollstreckt werden, als das Volk durch die Androhung eines grausamen kaiserlichen Dekrets gezügelt wurde und alle Straßen, die zum Gerichtsplatz führten, von Truppen blockiert wurden. In diesem Fall intervenierte das Gericht; doch bis zum Ende der vorchristlichen Zeit befanden sich Körper und Leben des Sklaven bedingungslos in der Gewalt des Herrn. So wie er einen Sklaven zu jedem Beruf machen konnte, den er wollte, konnte er ihn gleichzeitig an jeden verkaufen, den er wollte, und wann immer er wollte. Cato der Ältere lehrte, dass genauso wie alte Feldkarren und altes Eisen zerstört werden sollten, auch alte Sklaven zerstört werden sollten. Und wenn niemand einen Sklaven kaufen wollte, der altersschwach oder todkrank war, konnte man ihn einfach rausschmeißen, was oft vorkam. Schließlich konnte der Herr, aus welchem ​​Grund auch immer und auf welche Art und Weise auch immer, seinen Sklaven töten, absolut ohne jemandem Rechenschaft darüber zu geben. Sogar der gemäßigte Rechtsschutz, den Athen einst seinen Sklaven gewährte, wurde dem Sklaven unter der Herrschaft des römischen Rechts entzogen. Das Gesetz schützte sorgfältig nur das Recht des Herrn an seinen Sklaven. Wenn die Griechen und Römer ihre Sklaven, ob männlich oder weiblich, mit Wörtern bezeichneten, die normalerweise seelenlose Objekte bezeichnen, dann entsprach dies völlig dem rechtlichen Status von Sklaven. Ein Sklave galt überhaupt nicht als Person, sondern als Ding, als Teil der Ausrüstung. Die Herren erlaubten einigen Sklaven, mit einigen Sklaven in einer Art Ehe zusammenzuleben, aber von Rechts wegen war es überhaupt keine Ehe. Ganz zu schweigen vom Schlimmsten: Der Sklavenhalter konnte jederzeit einen Mann ohne Frau und Kinder ohne Eltern verkaufen. Es war üblich, Sklaven Kleidung und Essen sowie etwas Geld zu geben. Aber kein Gesetz und keine Macht könnten den gierigen und grausamen Herrn zwingen, sein Volk menschlich zu behandeln. Viele Sklaven durften ihr sogenanntes „Eigentum“ mit einer gewissen Unabhängigkeit verwalten, rechtlich gesehen gehörte dieses Eigentum jedoch zusammen mit seinem Besitzer dem Herrn. Der Sklave konnte sich in dieser Hinsicht nicht mehr wie in jedem anderen Fall beim Gericht beschweren. Er konnte nicht einmal als Zeuge im Prozess auftreten. Wenn es notwendig war, ein Verbrechen zu überprüfen, bei dem Sklaven Augenzeugen waren oder sein könnten, wenn es notwendig war, die Unschuld des Angeklagten anhand der Aussagen von Sklaven zu beweisen, dann war die Aussage von Sklaven erlaubt, jedoch nur, wenn sie durch Folter erzwungen wurde. Wurde der Sklave verkrüppelt oder starb er ganz, konnte der Herr eine Entschädigung für den Verlust verlangen. Dass einem Mann, der völlig unschuldig war und nur deshalb einer grausamen Behandlung ausgesetzt war, Unrecht getan wurde, weil er über eine gewisse Kenntnis der Angelegenheit verfügen musste, war der öffentlichen Meinung ebenso gleichgültig wie der Gesetzgebung. Dies bedeutet nicht, dass sich einige Sklaven nicht in einer mehr oder weniger erträglichen Lage befanden, und oft wurden zwischen Herrn und Sklave Bindungen des Vertrauens und der Zuneigung aufgebaut. Schon der eigene Vorteil veranlasste die Herren, sorgsam mit ihrem wertvollen Wohneigentum umzugehen, dann zwang die Angst vor schrecklichen Racheausbrüchen die grausamen Herren zur Besonnenheit. Aber auch an natürlicher Freundlichkeit und nicht immer bewusster Menschlichkeit mangelte es überall nicht, was diesen machtlosen, völlig wehrlosen Menschen ein gewisses menschliches Mitgefühl verlieh. Allerdings gaben weder das Gewissen des Volkes noch das Gesetz ernsthafte Garantien dafür. Es ist nicht nötig, mit anschaulichen Beispielen zu zeigen, wie die tatsächliche Situation der Sklaven war, denn sonst müsste man, damit das Bild wahr ist, neben den wenigen fröhlichen Bildern auch solche malen, die jedes Gefühl empören. Der Historiker unserer Zeit sagt zu Recht, dass vielleicht „die Summe aller Leiden der Schwarzen unserer Zeit im Vergleich zur damaligen Situation der Sklaven auf den großen Ländereien Italiens und der Provinzen ein Rückgang ist.“ Es genügt, einen weiteren Ausspruch eines römischen Dichters aus der Zeit des Kaiserreichs zu zitieren, der die Grausamkeit adliger Damen gegenüber ihren Sklaven geißelte. Wenn sie überhaupt bereit wären, ihre Sklaven der Kreuzigung zu unterziehen, der damals üblichen Hinrichtung für Sklaven, dann bittet er die Ehemänner, ihre Frauen zu ermahnen, dass sie die Angelegenheit zunächst genau untersuchen und dann das Urteil aussprechen; denn „die Verzögerung ist nie zu lang, wenn es um den Tod eines Menschen geht.“ Aber als ein Ehemann seiner Frau gegenüber darauf hingewiesen hatte, antwortete sie hitzig: „Bist du verrückt? Ist ein Sklave wirklich ein Mann?“ Ja, ob ein Sklave wirklich ein Mensch war, war für die damalige Zeit eine schwierige Frage, und zum Thema Sklaverei gab es bereits viele unterschiedliche Meinungen. Bereits ein Jahrhundert zuvor hatten die ernsthafteren und nachdenklicheren Denker unter den Griechen deutlich ihre Unsicherheit über die Gerechtigkeit und den Nutzen dieser sozialen Institution zum Ausdruck gebracht. Platon äußerte vor allem Zweifel an der Gefährlichkeit dieser Institution. Andere widerlegten die aktuelle Ansicht, dass es Menschen gibt, die zu nichts Besserem als der Sklaverei fähig sind und dass Sklaven ihres Schicksals völlig würdig sind. Der athenische Rhetoriker Alcidamus sagte: „Gott hat jeden frei gemacht. Die Natur hat niemanden zum Sklaven gemacht.“ Dichter in Tragödien legen oft die Sprache in den Mund eines Menschen mit einer freien und hochgeborenen Seele, der seinen Adel auch in Gefangenschaft und Sklaverei bewahrte. Es gab ein Sprichwort: „Der Körper ist ein Sklave, aber der Geist ist frei.“ Die Komödie lehrte den athenischen Bürger, in seinem Sklaven nicht nur Witz, Mut und Geschicklichkeit zu erkennen, in denen er manchmal seinen Herrn übertraf, sondern auch wahre Tugend und predigte lautstark die natürliche Gleichheit aller Menschen: „Auch wenn jemand ein Sklave ist, hat er den gleichen Körper; schließlich wird in der Natur niemand als Sklave geboren – nur das blinde Schicksal hat seinen Körper in die Sklaverei gestürzt.“ Auf der Theaterbühne zeigte der Sklave selbst als Schauspieler seinem Herrn, dass er seine Menschenwürde nicht vergessen oder verloren hatte. Aber ob die Sklavenhalter sich das alles zu Herzen nahmen, ob sie dem Rat folgten, der ihnen im Theater gegeben wurde, durch menschenwürdige Behandlung das moralische Gefühl im Sklaven zu wecken, oder ob sie weiterhin eine strikte Unterscheidung zwischen poetischer Freiheit und Lebensprosa machten – das ist die Frage. Wenn Philosophen lehrten, dass jeder tugendhafte Mensch frei und jeder, der seinen Begierden dient, ein Sklave sei, dann übersahen sie gelegentlich nicht, dass dies nichts mit der rechtlichen Unterscheidung zwischen Sklaven und Herren im öffentlichen Leben zu tun hat. Sowohl bei den späteren Griechen als auch bei den Römern herrschte zu Beginn der christlichen Zeit die Ansicht vor, dass ein gebildeter Mensch ohne Sklaven nicht erträglich existieren könne und dass die legale bzw. machtlose Stellung eines Sklaven völlig in der Ordnung der Dinge sei und der Natur selbst entspreche. Sogar Aristoteles hat dies bewiesen. Er kannte bereits die Meinung, dass in der Natur alle Menschen gleich sind und dass das auf Gewalt beruhende Recht des Herrn auf seine Sklaven in Wirklichkeit ein Mangel an Rechten ist; aber er widerlegt diese Meinung. Sklaven gehören seiner Meinung nach notwendigerweise zu einem normalen Haushalt, und wenn der antike Dichter Hesiod den häuslichen Zustand eines Menschen mit den Worten beschrieb, dass sein gesamter Haushalt aus „einem Haus, einer Frau und einem Ochsen, der den Pflug zieht“, besteht, dann erkennt Aristoteles diese Position nur für den armen Mann als geeignet an, der außer dem Ochsen keinen anderen Diener hat. Ein freier Bürger in einem geordneten Staat sollte keine körperliche Arbeit verrichten, sei es die Bewirtschaftung des Landes oder irgendeine Art von Handwerk; denn bei einem solchen Beruf kann die Tugend, die für einen Bürger notwendig ist, nicht gedeihen. Deshalb brauchte er andere, die alle niederen Arbeiten für ihn erledigten, und auf Sklaven könnte er nur verzichten, wenn es Maschinen gäbe, die sich selbst bewegen. Solche Automaten sind genau genommen Sklaven. Aber die Natur hat auch dafür gesorgt, dass Menschen hervorgebracht werden, die geeignet sind, solche lebendigen Instrumente für andere Menschen zu sein und zu ihnen zu gehören, als Glieder des Körpers und des Seelenkörpers. Wer von Natur aus so beschaffen ist, dass er im angegebenen Sinne zu einem anderen gehören soll, also nur einen solchen Anteil an Vernunft erhalten hat, dass er nur die Intelligenz anderer erfassen kann, aber keine eigene Intelligenz besitzt, ist ein geborener Sklave, und es ist für ihn auch nützlich, tatsächlich als Sklave dem Herrn zu gehören. Aber wer sollte entscheiden, ob eine berühmte Person solch ein sklavisches Wesen hat? Meister oder Sklave? Oder ein Sklavenhändler? Die Sache wäre sehr einfach, wenn der Philosoph selbst die in dieser Argumentation zum Ausdruck gebrachte Position glauben würde, dass jeder, der eine natürliche Neigung zur Sklaverei hat, daher tatsächlich im Besitz des Herrn ist; oder ob er behaupten könnte (was er jedoch eher verneinen musste), dass die Natur die Sklavenseele normalerweise auch in ihrer bloßen Erscheinung kennzeichnet. Wenn Sklaven zum Teil bereits geborene Sklaven sind, dann würde man erwarten, dass die Natur dieser einmal existierenden und für das soziale Leben so notwendigen Sklavenrasse die Möglichkeit gibt, sich wie alle anderen Rassen in gewohnter Weise fortzupflanzen. Doch nicht immer kommt die Natur ihrer Pflicht genau nach. Manchmal zeugt sie Kinder von Herren mit einer Sklavenseele und umgekehrt Kinder von Sklaven mit einer edlen Gesinnung. Andere fallen infolge von Kriegen und anderen Arten von Gewalt in die Sklaverei, und Krieg gegen diejenigen, die als geborene Sklaven ihren Herren nicht gehorchen wollten, ist eine ebenso legitime Angelegenheit wie die Jagd. Dies gilt für Barbaren, die von Natur aus dazu berufen sind, den Hellenen, diesen echten Menschen, zu dienen. Der Sieg dient in der Regel auch als Beweis dafür, dass der Sieger über überlegene moralische Stärke verfügt. Der siegreiche Marsch Alexanders des Großen, eines Schülers unseres Philosophen, vom Hellespont zum Indus bewies auf brillante Weise, dass griechisches Genie und griechische Energie gefragt sind, um die verweichlichten, an Despotismus gewöhnten Asiaten zu beherrschen. Aber es gibt keine Regel ohne Ausnahme, und was ist, wenn die Regel so viele Ausnahmen erleidet, wie sie Bestätigungen findet? Wenn ein Adliger von einem Adligen besiegt wird oder sogar, wenn ein Grieche ein Barbar ist und sich von ihm in einen Sklaven verwandelt? Das ist natürlich ein abnormaler Zustand, er widerspricht der Natur und ist ungerecht. Aber Sklaven sind notwendig, und es gibt von Natur aus Sklaven; Daher ist die Sklaverei eine wohltätige Institution der Natur. 2 Diese Meinung über die Sklaverei und die ihr zugrunde liegenden Anschauungen – Verachtung der eigenen Arbeit, die Forderung, dass sich der Bürger ganz dem politischen Leben widmen solle, und das stolze Gefühl der Überlegenheit des Hellenen über den Barbaren – entsprachen voll und ganz dem griechischen Volksgeist, wie er sich in mancher Hinsicht bereits zuvor im politischen System Spartas manifestiert hatte und sich dann, gerade seit den Perserkriegen, im ganzen Volk in jeder Hinsicht stark entwickelt hatte. Zuvor dachten die Griechen selbst anders. Bei Homer wäscht die Königstochter mit ihren Mägden Wäsche am Fluss, und der König von Ithaka prahlt damit, dass er sein Bett mit eigenen Händen herrichtet. Damals war das Verhältnis zwischen Herren und Sklaven patriarchalisch und die Meinung fremder Völker unvergleichlich menschlicher. Homer wusste noch nichts über den Gegensatz zwischen Hellenen und Barbaren. Thukydides fand darin einen Beweis für die frühere Schwäche und Unterentwicklung seines Volkes, das später so stark und stolz wurde, und es lässt sich nicht leugnen, dass das starke nationale Selbstbewusstsein der späteren Griechen auf großen Heldentaten beruhte und ihnen wiederum die Fähigkeit verlieh, große Taten zu vollbringen. Aber diese Entwicklung, sowohl von Homer bis Thukydides als auch von Hesiod bis Aristoteles, zeigt keinen echten Fortschritt auf dem Weg des Humanismus. Übermäßiges Nationalgefühl war schon immer ein Hindernis für wahre Menschlichkeit: Dies zeigt sich auch bei den edlen Griechen. Wenn Platon es nicht dulden konnte, dass in seinem Staat ein Heller einem anderen Hellen als Sklave diente, dann erkannte er gleichzeitig, dass die Sklaverei ein unwürdiger Staat ist und dass diejenigen, die denken, dass die Griechen selbst das einzig wahre Volk seien, sich irren. Aber gerade die spätere griechische Auffassung von der Sklaverei gelangte auf die Römer und fand bei ihnen aufnahmefähigen Boden. Sie war am Ende der vorchristlichen Zeit vorherrschend und konnte eine Änderung des Rechtsstatus der Sklaven nicht begünstigen. Dennoch ist ein solcher Wandel, wenn auch langsam, seit Beginn des Römischen Reiches zu beobachten. Bereits seit der ersten Regierungszeit des Augustus gab es eine Anordnung, die die Macht des Herrn bei der Bestrafung von Sklaven einschränkte und den Richter zum Mittler zwischen dem Herrn und seinem Sklaven machte. 3 Im ersten und zweiten Jahrhundert folgten eine Reihe gesetzlicher Definitionen, die den Sklaven einen weiteren Schutz boten. Berühmte Juristen begannen, wenn sie über die Lage der Sklaven zu sprechen hatten, auf das Naturrecht zu verweisen und entdeckten bei der Auslegung der diesbezüglichen Gesetze überall eine Neigung, die Freiheit zu befürworten und Fälle im Interesse der Menschheit zu entscheiden. Und in der philosophischen Literatur bemerkt man eine Ideenwende, die zwangsläufig zugunsten der Sklaven tendierte. Zumindest in lateinischer Sprache hat noch niemand so geschrieben wie Seneca, der Erzieher und Minister des Kaisers Nero, dass es sich um ein edles Gefühl handelt, das jedem gehören kann, genauso wie es einem Freigelassenen oder Sklaven sowie einem römischen Reiter gehören kann. „Was ist schließlich ein Reiter, ein Freigelassener oder ein Sklave? Das sind Namen, die aus Ehrgeiz und Ungerechtigkeit entstanden sind.“ In ähnlicher Weise lehnte er sich gegen Gladiatorenspiele auf: „Der Mensch ist für den Menschen eine heilige Angelegenheit, und dennoch wird er um des Spiels und Vergnügens willen getötet.“ Er lobte seinen Freund, von dem Seneca gehört hatte, dass er seine Sklaven mit Freundlichkeit und Vertrauen behandelte, und schrieb ihm: „Sind sie Sklaven? Nein, sie sind Menschen Eine arrogante Sitte umgab den Herrn am Tisch mit einer Schar stehender Sklaven.“ Gleichzeitig erwähnt Seneca die Zeiten, in denen die Beziehungen zwischen Sklaven und Herren bei den Römern noch patriarchalisch waren, als der Herr des Hauses zu Recht den Titel „Vater der Familie“, also der Gesamtheit seiner Haushaltsmitglieder, trug, da Sklaven frei mit ihren Herren sprechen konnten und gleichzeitig in selbstloser Loyalität gegenüber ihren Herren schwiegen, wenn sie sie zu Geständnissen foltern wollten, was für ihre Herren gefährlich sein konnte. Unter Berufung auf das damals gebräuchliche Sprichwort „so viele Sklaven, so viele Feinde“ behauptet er im Gegenteil, dass „sie nicht im Wesentlichen unsere Feinde sind, sondern wir selbst sie zu solchen machen.“ Natürlich muss nicht jeder Sklave unbedingt an seinem eigenen Tisch sitzen, ebenso nicht jeder Freie. Aber das Kriterium sollte nicht die höhere oder niedrigere Beschäftigung des Sklaven sein, sondern seine moralische Würde. Einige müssen an Ihren Tisch gesetzt werden, weil sie es wert sind, andere, damit sie es wert sind. Er sagt weiter: „Versuchen Sie, respektiert und nicht gefürchtet zu werden.“ Wenn dies niemandem genügt, wenn jemand denkt, dass dies bedeutet, Sklaven zur Freiheit zu rufen und Herren von ihrer Höhe zu stürzen, dann soll er denken, dass für humane Herren das ausreichen sollte, womit Gott selbst zufrieden ist, nämlich verehrt und geliebt zu werden. „Liebe ist nicht mit Angst vereinbar.“ Man könnte meinen, dass dies die Rede eines christlichen Predigers ist, der die Klassenarroganz der gebildeten Klassen seiner Zeit geißelt und christliche Herren ermahnt, ihre Pflichten gegenüber ihren Dienern zu erfüllen. Nicht umsonst entstand die Legende, Seneca sei ein Freund des heiligen Paulus gewesen und von ihm in die Geheimnisse der christlichen Wahrheit eingeweiht worden. Dieser römische Statthalter Gallion, vor dessen Urteil der Richter sitzt. Paulus fand in Korinth kalte Gerechtigkeit, er war Senecas Bruder, und unter diesem Kaiser, der seinen ehemaligen Lehrer Seneca zwang, sich selbst zu töten, wurde er in Rom und bei St. Paul enthauptet. Bereits in der Antike gab es sogar Korrespondenzen zwischen Ap. Paulus und dem Philosophen Seneca, und die Tendenz, jene humanen Bestrebungen, die in der heidnischen Literatur und Gesetzgebung in den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära zu finden sind, einem verborgenen christlichen Einfluss zuzuschreiben, ist noch nicht ausgestorben. 4 Leider ist die Frage, wie weit verbreitet die Kenntnis des Christentums unter den Heiden zu dieser Zeit war und wie früh und tief christliche Ideen in die heidnische Welt eindrangen, noch nicht gründlich untersucht. Obwohl diese der Kirche von außen noch feindlich gesinnt war, lässt sich in Bezug auf die Sklavenfrage hinreichend belegen, dass bereits vor dem Siegeszug des Christentums eine Revolution in den Ansichten darüber stattgefunden hat. Neue Ideen waren bereits in der Luft, begannen in die herrschenden Klassen der Gesellschaft einzudringen, und es machte sich ein entschiedener Wunsch nach einer Verbesserung der römischen Sklavengesetzgebung bemerkbar. Darüber hinaus gab es noch eine andere Quelle für diese Ideen. Noch zwanzig Jahre vor Seneca predigte der alexandrinische Jude Philo, wenn auch mit weniger Beredsamkeit, aber zweifellos mit größerer Ernsthaftigkeit und tieferer Berechtigung, im Wesentlichen dieselben Wahrheiten wie Seneca. Er lehrte, dass es keine natürliche Sklaverei gebe; Jeder geschäftsfähige, gebildete oder von Gott geliebte Mensch ist frei, auch wenn er äußerlich ein Sklave war, und äußere Arbeit entehrt niemanden. Wenn ein Jude eine sanfte Behandlung eines Sklaven verlangt, dann hat er die Möglichkeit, sich auf das unsterbliche Gesetz seiner Väter zu berufen, dessen Humanität in diesem speziellen Punkt durch keine alte Gesetzgebung erreicht werden konnte, und außerdem könnte er sich zumindest auf die jüdische Gemeinde, die als Tausende galt, auf die Sekte der Essener berufen, die überhaupt keine Sklaven duldete, sondern sich alle durch Arbeit und Freiheit gegenseitig dienten. Die Juden haben diese Ansicht nicht aus dem Evangelium übernommen. Es wurzelt auch im Geiste der mosaischen Gesetzgebung, die sich nicht nur durch die erhabensten Ansichten über die Beziehungen der Menschen untereinander im Allgemeinen und der Herren zu den Sklaven im Besonderen auszeichnete, sondern die Menschlichkeit sogar auf Tiere ausdehnte und Gnade für das Vieh anordnete. Vielleicht haben Christen diese Ansicht, wie viele andere Dinge auch, von den Juden gelernt? Schließlich waren sowohl Christus als auch seine Apostel Juden, und sie verzichteten auf nichts im Erbe ihrer Väter, das von Bedeutung war und zum gemeinsamen Eigentum der Menschheit werden konnte, und nur weil sie wahre Israelis waren, wurde für sie und für alle, die dem Einfluss ihrer Predigten erlagen, sofort die Wurzel herausgerissen, aus der die spezifisch heidnische Sicht der Sklaverei tatsächlich ihre Lebenskraft schöpfte, zumindest war sie offenbar von den schönen Worten der Dichter und Philosophen tödlich überrascht. Auf jeden Fall konnte die Verachtung für jede Arbeit, die den Körper belastet und die freie Bewegung des Geistes behindert, und der damit eng verbundene falsche aristokratische Geist der griechisch-römischen Bildung keinen Platz bei einem Juden finden, der an seine Bibel glaubte und den Spott der Heiden mit festem Nationalstolz zu ertragen wusste. In dieser Hinsicht hatten die Juden eine klar entwickelte und allgemein anerkannte Weltanschauung. Schließlich wurde nicht zu einer einzelnen Person gesagt, sondern zu dem Gründer des ganzen Volkes und dann zu allen, die Anspruch auf den Titel „Mensch“ haben: „Im Schweiße deines Angesichts sollt ihr euer Brot essen.“ Natürlich ist der Schweiß, den die Arbeit kostet, die ermüdende Anstrengung, mit der ein Mensch von der Erde anstelle der Dornen und Disteln, die sie mit sich bringt, nahrhaftes Getreide und Wein erhält, der das Herz erfreut, ein Fluch, der eine Folge der Sünde war. Aber das Gebot, den Garten zu bebauen und das Land zu unterwerfen, ist älter als die Sünde; Die Arbeit selbst ist ein Segen, und sie ist das Mittel, durch das der Mensch die Herrschaft über die Natur, zu der er berufen ist, wieder erlangt und ausbaut. Es sind nicht die Raubtiere, die sich bei Sonnenaufgang in ihren Verstecken verstecken, sondern der Mensch, der dann bis zum Abend seiner Arbeit und seiner Arbeit nachgeht, ist der Herr der Erde. Folglich hat Gott auch nicht dem philosophischen Denker oder dem Freigeborenen und nicht dem Juden oder dem Griechen, sondern dem Menschen, dem schwachen Menschensohn, der bei seiner Geburt hilfloser ist als junge Tiere, die Herrschaft über alle Geschöpfe verliehen, aber nicht als eine Gabe, die ihm sozusagen in die Wiege gelegt wurde, sondern als eine Berufung, die er erfüllen muss, sondern als eine Aufgabe, die er lösen muss. Er erreicht dies durch Arbeit, und jede darauf ausgerichtete und in Gottesfurcht geleistete Arbeit ist „ehrliche“ Arbeit, ehrenhafte Arbeit. Jedes jüdische Kind wusste das. Daher war es nichts Schändliches, dass Jesus Christus von seinen Landsleuten als Sohn eines Zimmermanns und sogar als Zimmermann bezeichnet wurde. Ap. Paulus, der mit den Rechten eines römischen Bürgers geboren wurde und eine gute rabbinische Ausbildung erhalten hatte, beherrschte gleichzeitig nach dem Brauch jüdischer Gelehrter ein Handwerk. Es ist bekannt, dass er neben seiner intensiven Missionstätigkeit ständig in seinem Handwerk arbeitete, um in seiner spirituellen Arbeit völlige Unabhängigkeit zu erlangen. Als er in Korinth und Ephesus im Haus und in der Werkstatt des Zeltstofffabrikanten Aquila arbeitete, arbeitete er zweifellos mit Sklaven zusammen. Der große Apostel der Völker war gleichzeitig sozusagen ein einfacher Fabrikarbeiter und arbeitete als Sklave neben Sklaven. Er wollte damit seine Freiheit beweisen und sichern. Deshalb konnte er auch mit Fug und Recht auf seine Hände zeigen, mit denen er viele Jahre lang für sich und seine Mitarbeiter den Lebensunterhalt verdiente. Daher könnte er den Kirchen auch die Regel vorschreiben: „Wer also nicht arbeiten will, soll nicht essen“, um den Anschein der Meinung auszuschließen, er predige nur für andere und nicht für sich selbst. Sowohl diese Regel als auch das Beispiel des Apostels deuten auf die radikale Beseitigung eines der grundlegenden Fehler hin, die der Sklaverei ihre außergewöhnliche Entwicklung bescherten und den Beziehungen zwischen genießenden Herren und arbeitenden Sklaven ihren abscheulichsten Stempel verliehen. 5 Aber das war noch nicht das Evangelium, sondern die Moral, die der Heide auch von den Juden lernen konnte, die noch keine Christen geworden waren. Was sagt das Evangelium selbst über die Sklaverei? Zunächst müssen wir unbedingt bedenken, dass das Evangelium kein Programm zur Verbesserung des Wohlergehens der Welt ist, sondern eine Verkündigung der Erlösung der Welt. Diese Predigt geht davon aus, dass die Würde des Menschen als Ebenbild Gottes von der Schöpfung an alle Menschen ebenso erfasst wie die Pervertierung der menschlichen Natur, die den Menschen zum geborenen Sklaven der Sünde macht, und dass im Vergleich zu dieser gemeinsamen Würde und diesem gemeinsamen Unglück alle anderen Unterschiede zwischen den Menschen zweitrangig sind – ob sie nun auf der Schöpfung beruhen, ob sie das Ergebnis sündiger Degeneration oder historischer Entwicklung sind. Auf dieser Grundlage predigt das Evangelium, dass in Jesus, dem Sohn Gottes und Menschensohn, die ursprüngliche Idee des Menschen und damit die normale Beziehung des Menschen zu Gott wieder wiederhergestellt wird und dass der Mensch durch den Glauben an Jesus Christus wieder in eine rechte Beziehung zu Gott eintritt und die Garantie erhält, dass er das Ziel seiner Bestimmung erreichen wird – ein Kind Gottes in Zeit und Ewigkeit, in Seele und Körper zu sein. Für dieses Evangelium, das alle Menschen gleichgültig anspricht, jedenfalls als ap. Paulus, es gibt weder Juden noch Griechen, weder Sklaven noch Freie, weder Männer noch Frauen. Aber gleichzeitig wird hier sofort klar, wie falsch es wäre, in diesen hervorragenden Worten die grundsätzliche Abschaffung der Sklaverei zu finden. Man könnte ebenso zu Recht sagen, dass das Evangelium die Nationalitäten oder sogar die Unterscheidung zwischen Mann und Frau und damit die Ehe abschafft. In Wirklichkeit bedeutet dies nur, dass keiner der Unterschiede, die das Evangelium aufzeigt, eine Berufung zu einem höheren Ziel ausschließt und dass das, was jeder Mensch durch Jesus Christus und das Evangelium werden soll, von unvergleichlich größerem Wert ist als alle Eigenschaften, die jeder als Mitglied seines Volkes, als Mitglied seiner Klasse, als Mann oder als Frau erwerben oder besitzen kann. Dies liegt natürlich auch in der Forderung, dass nicht einer dieser Unterschiede, sondern das Bewusstsein des gleichen Bedürfnisses nach Erlösung und gleichermaßen empfangener Gnade der eigentliche Maßstab für die Beziehungen der Menschen zueinander sein soll – also die Forderung der Liebe eines Christen zu einem Christen und zu jedem, der es sein kann, der alle diese Unterschiede überwindet. Darüber hinaus enthält das Evangelium auch eine Forderung bzw. ein Versprechen einer neuen Organisation der Menschheit, in der alles, was durch die Sünde verdorben wurde, wieder wiederhergestellt wird und alle wieder, wenn auch nicht gleich, aber ihrer tatsächlichen Stellung entsprechend, werden. Diese neue Organisation der Menschheit wird das Königreich Gottes genannt. Und wer glaubt, dass es mit Jesus Christus erschienen ist, weiß auch, dass dieses Reich Gottes während des uns bekannten Erdenlebens keine umfassende Entwicklung erreichen kann: Denn in diesem Erdenkreislauf stirbt die Sünde nicht, sondern verwandelt alle Unterschiede in feindliche Gegensätze, alle Ordnung in Zwang und alles Leben in einen erbarmungslosen Kampf ums Dasein, der aller Liebe fremd ist. Das Reich Gottes in seiner Gesamtheit bleibt ein Objekt der Hoffnung, das über die gegenwärtige Welt hinausgeht, und das Christentum, das das zukünftige Reich Gottes predigt und eine neue Welt verspricht, eine neue Erde, auf der die Wahrheit wohnen wird, predigt gleichzeitig Geduld gegenüber den Bedingungen „dieser bösen gegenwärtigen Welt“ und gerade große Geduld, die alles bis zum Ende des Lebens und bis zum Ende der gegenwärtigen Welt erträgt. Aber neben dieser Wahrheit, die die moderne christliche Welt leichter vernachlässigt als die antike Welt, die sie zutiefst schätzte, kann man nicht umhin, eine andere Wahrheit zu sehen, dass das Reich Gottes bereits jetzt verwirklicht wird, dass es eine bekannte Lebensordnung ist, die in der inneren spirituellen Wiedergeburt von Menschen wurzelt, die das Bild des alten Menschen abgelegt haben. Und in seiner gegenwärtigen Situation ist das Reich Gottes auch nicht einfach ein unsichtbarer Zusammenschluss von Seelen, die diese Welt verlassen wollen, sondern ein Zusammenschluss lebender Menschen, denen sein Gründer gewisse Gesetze gegeben und eine sehr große Aufgabe in der gegenwärtigen Welt angedeutet hat. Während sie in diesem wahren Reich Gottes leben, genießen Christen dessen Vorteile und befolgen seine Gesetze als Norm ihrer Beziehungen. Daher sind sie – selbstverständlich im Rahmen der Grenzen, die ihre Glaubensgemeinschaft einnimmt, d.h. Das heißt, innerhalb der Kirche selbst und innerhalb der in die Kirche aufgenommenen Völker – durch bewusste und gemeinsame Arbeit können sie nicht anders, als ein Vorbild für die zukünftige Weltordnung zu sein, Moralvorstellungen einzuführen und Institutionen zu etablieren, die dem streng christlichen Verhältnis der Menschen zueinander als Brüder in Christus entsprechen würden. Folglich war die Sklaverei, die das Christentum als unverzichtbares Element in jeder Familie ansah, zwangsläufig Gegenstand einer Revolution. Und diese Revolution fand genau unter dem unwiderstehlichen Einfluss dieses neuen christlichen Geistes statt. Allerdings muss man sich in dieser Hinsicht vor Extremen hüten. Die Vorstellung, dass die Kirche von Anfang an die Abschaffung der Sklaverei stillschweigend in ihrem Herzen trug oder diese Abschaffung sogar offen auf ihr Banner schrieb, wäre falsch; aber noch weniger mit der Wahrheit und der historischen Gerechtigkeit vereinbar wäre die gegenteilige Vorstellung, dass das Christentum der Institution der Sklaverei von Anfang an gleichgültig gegenüberstand, und noch mehr die Leugnung, dass das Christentum mehr als jede andere spirituelle Kraft zur Beseitigung des Missbrauchs der Sklaverei beigetragen und Wahrheiten gepredigt habe, die früher oder später zur Abschaffung der Sklaverei selbst führen müssten, wenn Christen nur den Grundwahrheiten ihrer Religion treu bleiben wollten. Von Anfang an hatten christliche Prediger viele Gründe, sich mit der Sklavenfrage zu befassen, denn die ursprünglichen Kirchen rekrutierten einen erheblichen Teil ihrer Mitglieder aus der Sklavenschicht. Heidnische Gegner des Christentums lachten offen darüber, dass das Christentum fast nur unter Sklaven und ungebildeten Handwerkern, unter alten Frauen und törichten Kindern Anhänger fand. Darin lag fast ebenso viel Wahrheit wie böswillige Übertreibung. Das Evangelium, das sich zunächst vor allem in Großstädten etablierte, fand dort gleichzeitig riesige Massen von Sklaven, und wenn es auch von außen in vielerlei Hinsicht einen freieren Zugang zu Sklaven als zur freien Bevölkerung hatte, dann müssen wir uns vorstellen, dass Sklaven in den Häusern ihrer Herren, in Fabriken und Werkstätten nicht wie in einem Kerker lebten. Sie nahmen auf unterschiedliche Weise am Kreislauf des gesellschaftlichen Lebens teil. Aber da der Sklavenhalter sich für den christlichen Glauben einsetzte, da ein solches Haus zu einer Art Wohnsitz eines Missionars oder einem gewöhnlichen Ort christlicher Versammlungen wurde, dann waren die Sklaven dieses Hauses in erster Linie die Zuhörer des Predigers des Evangeliums. Und warum sollte es nicht sein, dass das Evangelium bei ihnen besondere Sympathie gefunden hat, wenn es Seelenfrieden und ein leichtes Joch für die Mühsamen und Belasteten versprach, wenn es sowohl Herren als auch Sklaven die gleiche angeborene Würde vor Gott und allen Gläubigen den gleichen Titel von Kindern Gottes zuschrieb? Dabei handelte es sich nicht um paradoxe Thesen von der Art, wie sie irgendein philosophischer Schriftsteller vor einem philosophierenden Publikum oder ein Anwalt oder Tribun vor seinen Wählern entwickelte; Aber das waren Wahrheiten, die Sklaven und Herren gepredigt wurden, die auf derselben Bank saßen. Die große Zahl von Sklaven in christlichen Gemeinden im ersten und zweiten Jahrhundert, die das Christentum in den Augen der Heiden verabscheuungswürdig machte, ist der stärkste Beweis dafür, dass die damaligen Christen eifrig versuchten, Sklaven von ihrem Glauben zu überzeugen. Wenn sie der Meinung waren, dass die Seele eines Sklaven der heiligsten Segnungen ihrer Kirche nicht weniger würdig und zu den höchsten Aufgaben nicht weniger fähig sei als die Seele edler Menschen, dann stürzte dies nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch die alte heidnische Sichtweise des Sklaven als eines Wesens niederer Art. Die älteste Apologie des Christentums, die uns überliefert ist, der kürzlich entdeckte Verteidigungsaufsatz des Atheners Aristides an den Kaiser Antoninus Pius, spricht allgemein von Christen: „Sklaven und Mägde oder Kinder, wenn einer von ihnen welche hat, überreden sie, Christen zu werden um der Liebe willen, die zwischen ihnen herrscht. Und da sie solche geworden sind, nennen sie sie Brüder ohne Unterschied.“ 6 Der christliche Familienvater hielt es für seine Pflicht, sich ebenso um die geistige Erlösung seiner noch nicht konvertierten Sklaven zu kümmern wie um seine Kinder. Und wenn es ihm gelang, seinen Sklaven zum Glauben zu überreden, dann trat dieser dadurch in die engste Kommunikation mit ihm im Gottesdienst und im Leben – eine Kommunikation, in der sich alle Brüder nannten, so dass nach dem öffentlichen Gottesdienst niemand dem anderen einen brüderlichen Kuss verweigern konnte und alle aus demselben Brot aßen, alle aus derselben Tasse tranken. Es war eine Revolution nicht nur der Ansichten, sondern auch des Lebens selbst. Dies war eine Revolution in jenem Lebensbereich, in dem die alten Christen nicht nur die Befriedigung ihrer religiösen Bedürfnisse, sondern auch Motive und Regeln, Form und Inhalte für ihr soziales Leben in Familie und Gesellschaft erhielten. Allein dadurch unterschied sich das, was das Evangelium Sklaven und Freien predigte, erheblich von allem, was heidnische Philosophen, insbesondere die stoische Schule, einst auf diese Weise sagten. Letztere hatten immer nur einen Einfluss auf Einzelpersonen, die ihren Abhandlungen zuhörten und ihre Schriften lasen, und selbst sie konnten immer zögern und sich fragen, wie sie diese Ideen in einer Gesellschaft umsetzen könnten, die ihre Positionen nicht teilt. Auch die einflussreiche Stellung mancher Schüler dieser Philosophie in höchsten Regierungsämtern vor dem Kaiserthron und im Kreis führender Rechtsgelehrter trug wenig zur Umsetzung ihrer Ideen bei. Die Lockerung der Sklavengesetze in den ersten Jahrhunderten des Reiches markiert keine Ära in der Geschichte der Sklaverei. Die Erneuerung der Gesellschaft wäre unmöglich, wenn niemand das Bedürfnis verspürte und nicht den Mut hätte, seine besten Überzeugungen auch den unteren Schichten und ganz allgemein den sozial äußerst benachteiligten Menschen zu predigen. Nur aus der Mitte der Sklaven selbst konnte eine stärkere Stimme erstehen, die davon überzeugter war. So war es auch mit dem lahmen Epictetus, dem Sklaven eines kaiserlichen Freigelassenen, dem der stoische Philosoph in Rom, Musonius Rufus, ihm erlaubte, seine philosophischen Überlegungen anzuwenden. Als Epictetus seine Freiheit erhielt und selbst Lehrer der Philosophie wurde, versäumte er es nicht, ernsthafte Ermahnungen an das Gewissen der jungen Herren zu richten, die seinen Überlegungen zuhörten, da er selbst in der Sklaverei den gesamten Abgrund menschlichen Elends erlebt hatte. Nicht als Herren, sondern als Brüder, als Kinder eines Gottes, lehrte er, sollten sie ihre Sklaven betrachten, in ihnen Wesen sehen, die ihnen selbst ähnlich sind, und sie entsprechend behandeln. Er protestierte dagegen, Sklaven die philosophische Ausbildung zu entziehen. Es ist nicht schwer zu verstehen, dass die Reden von Epictetus auch 100 Jahre nach ihm von Menschen mit niedrigerem Status weithin gelesen wurden. 7 Aber ihm, wie auch anderen Denkern wie ihm, fehlte der Glaube daran, dass die Idee einer neuen, vollkommeneren Gesellschaft, die sie predigten, jemals mehr oder weniger vollständige Verwirklichung erreichen könnte und dass die ungeschriebenen „Gesetze der Götter“, auf die sie sich bezogen, einst die Gesetze des römischen Staates ersetzen sollten, diese „erbärmlichen Gesetze der Toten“, wie Epictetus sie nennt. Es fehlte ihnen an lebendiger Hoffnung auf das Reich Gottes, das endlich auf Erden errichtet werden sollte. Da sie völlig in der realen Welt lebten, über die sie selbst in ihren philosophischen Überlegungen nicht hinauszugehen wagten, da ihnen dort nichts Bestimmtes vor Augen geführt wurde, fehlte ihnen eine so organisierte Gemeinschaft von Gleichgesinnten, die, indem sie Einzelpersonen einbezog und sie mit ihrem gesamten häuslichen Leben unter ihre Gebote, unter ihre Disziplin stellte, ein klares Beispiel für die Verwirklichung des höchsten Ideals liefern würde. In beiden Hinsichten war die Situation schon damals eine andere, als ein völlig neuer, anderer Geist wehte. Philemon, ein wohlhabender Christ und Freund des heiligen Paulus, floh in der kleinasiatischen Stadt Kolosse vor dem Sklaven Onesimus, der noch ein Heide war. Es ist nicht bekannt, ob er seinem Herrn durch Versehen oder Unehrlichkeit Schaden zufügte und aus Angst vor Strafe vor ihm floh, ob er sich während seiner Flucht aus der Kasse seines Herrn mit dem für die Reise notwendigen Geld eindeckte oder ihn darüber hinaus beraubte – aber allein durch seine Flucht fügte er seinem Herrn Schaden zu und beging ein Verbrechen, für das normalerweise eine schwere Strafe drohte. Der flüchtige Onesimus, der wahrscheinlich durch die nächstgelegenen Städte gewandert war und dort keinen Schutz gefunden hatte, kam in Rom an – entweder weil er sich in dieser großen Stadt, in die viel Gesindel aus aller Welt strömte, für den Sichersten hielt, oder weil er im Vertrauen auf christliche Lehrer, deren Namen er zumindest oft im Haus seines Herrn hätte hören sollen, beschloss, bei ihnen Zuflucht zu suchen. In Rom traf er sich mit St. Paulus gelang es, einen entlaufenen heidnischen Sklaven in einen Christen zu verwandeln, der seine Pflicht erkannte, seinen Herrn für das ihm angetane Böse zu belohnen und zu ihm zurückzukehren. Aber er konnte nur unter dem Schutz des Begleitbriefs des Apostels zurückkehren. Ap. Paulus richtete diesen Brief nicht nur an Philemon, seine Frau und seinen Sohn, sondern auch an die Gemeindeversammlung in seinem Haus. Ein christlicher Sklave sollte dieser Kirche beitreten. Ap. Paulus verheimlicht nicht, dass er Onesimus gerne bei sich behalten möchte, weil er ihn mit Liebe erworben hat und seine Dienste gut gebrauchen konnte. Aber er respektiert das Hoheitsrecht des Herrn, ohne dessen Willen er nichts entscheiden will. Er schickt Onesimus als seinen Sohn zurück, dem er neues spirituelles Leben, sogar sein eigenes Herz, schenkte. Aber was er von Philemon als einem Christen, für den Güte und Barmherzigkeit Pflicht sind, verlangt und ihn mit rührenden Worten bittet, obwohl er es ihm hätte befehlen können, ist nichts Geringeres, als dass Philemon den entlaufenen Sklaven als jemanden annehmen solle, der jetzt mehr als ein Sklave, nämlich ein christlicher Bruder geworden sei, und dass er ihn, anstatt ihn für das Vergehen, das er bereute, zu bestrafen, mit derselben Liebe begegnen solle, mit der er dem Apostel selbst begegnet wäre. Das Rechtsverhältnis eines Sklaven zu einem Herrn wird hier nicht zerstört, sondern modifiziert und in das Verhältnis eines Christen zu einem Christen umgewandelt. Die Liebe, die diese neue Beziehung bestimmt, verbietet dem Herrn, rechtliche Konsequenzen aus der fortbestehenden alten Beziehung zu fordern. Wenn ap. Paulus sagt am Ende seines Briefes: „Ich weiß, dass du mehr tun wirst, als ich sage“, dann war es nicht ohne Grund, dass der Ap. Paulus drängte Philemon, seinen Sklaven freizulassen. Dies könnte auch bedeuten, dass Philemon erneut Onesimus zum Apostel schicken und damit gleichzeitig seinen Besitzverzicht zum Ausdruck bringen würde. Aber ap. Paulus verlangt dies nicht, geschweige denn verlangt er es von Philemon als Erfüllung seiner christlichen Pflicht. Damals wie später standen einige Christen oft mit anderen Christen im Verhältnis von Sklaven zu Herren, und die Kirche verurteilte dies nicht. Wenn die Apostel christliche Herren daran erinnern, dass sie auch einen Meister haben – den Herrn im Himmel – und auf einen Richter warten müssen, der nicht auf Klassenunterschiede achtet; Wenn sie von ihren Herren verlangen, dass sie ihre Sklaven fair und herablassend behandeln und sie nicht durch Drohungen und Einschüchterungen zum Gehorsam zwingen, dann erinnern sie die Sklaven gleichzeitig daran, dass sie dem himmlischen Herrn dienen, der keine Parteilichkeit kennt. Sie sollten sich nicht einbilden, dass sie aufgrund ihrer abhängigen und eingeschränkten Stellung keine moralische Verantwortung tragen werden. Die Apostel ermahnen sie nachdrücklich, treu und gehorsam zu sein, die ihnen als ihre Pflicht übertragenen Amtspflichten zu erfüllen, die aus einem offenen Herzen und einer liebevollen Gesinnung gegenüber ihren Herren hervorgehen sollen, die Ungerechtigkeit, die ihnen in ihrer Stellung zugefügt werden könnte, geduldig zu ertragen und ihre Herren nicht weniger demütig zu ehren. Aus der besonderen Erwähnung dieser letzten Pflicht kann man erkennen, wie die Vorstellungen von Gleichheit vor Gott und christlicher Brüderlichkeit in den Köpfen der Sklaven in der christlichen Gemeinschaft wimmelten. Sie zeigten eine Tendenz, diese Ideen auf soziale Beziehungen zu übertragen, so dass der Vermieter aufhörte, der Herr des Hauses zu sein; erlaubten sich im Umgang mit dem christlichen Bruder, dem sie als Sklaven gehörten, eine solche Vertrautheit, dass der heilige Paulus sie als Unanständigkeit verurteilte (1. Tim. 6:2. Vergleiche allgemein Kol. 3:22–4:1; Eph. 6:5–9; Titus 2:9 ff.; 1. Tim. 6:1; 1. Pet. 2:18–25). Diese Ideen manifestierten sich anders, wenn ein Christ Sklave eines heidnischen Herrn war. Das Gefühl seiner moralischen und religiösen Überlegenheit gegenüber seinem Herrn konnte ihn manchmal zu trotziger Sturheit verleiten. Es bestand die Gefahr, dass das Christentum als revolutionäre Lehre verdächtigt werden könnte, die nicht nur den Staat, sondern auch die Gesellschaftsordnung untergräbt. Wenn bereits die stoischen Philosophen verdächtigt wurden, unruhige Köpfe zu sein, wie viel anfälliger waren dann die Christen für diesen Verdacht, die eine umso gefährlichere soziale Kraft darstellten, weil sie die Grundprinzipien ihrer Lehren in einer das gesamte Reich umfassenden Gemeinschaft umsetzten! Daher forderten die Apostel und Lehrer der Kirche späterer Zeiten von den Christen, die in der Sklaverei heidnischer Herren standen, besondere Treue im Dienst, und zwar nicht nur zur Sicherheit der Kirche, sondern auch um der Wahrheit willen; denn das Christentum lehrt nicht wirklich, dass ein Christ kein Sklave sein kann und sollte. Wenn wir die schwierige und moralisch gefährliche Situation berücksichtigen, in der sich christliche Sklaven in einem heidnischen Zuhause oft befanden, ist es leicht zu verstehen, wie in Kreisen christlicher Sklaven die Meinung aufkam, sie hätten das Recht, von ihren Mitchristen zu verlangen, dass sie auf Kosten der Kirche für die Freiheit freigekauft werden. Bereits zu Beginn des zweiten Jahrhunderts wandte sich Ignatius von Antiochia entschieden gegen einen solchen Missbrauch der evangelischen Freiheit und verurteilte solche Übergriffe durch Sklaven. Die alte Kirche erkannte nicht das Recht an, für Sklaven ihre Befreiung zu fordern, als ob die Sklaverei mit dem Christentum völlig unvereinbar wäre. Sie müssen Gott in der Position dienen, in die sie vielleicht durch menschliche Gewalt oder ein strenges Gesetz gebracht wurden, natürlich immer nicht ohne den Willen Gottes, und sie müssen sich mit der moralischen Freiheit zufrieden geben, die ihnen auch in dieser Welt keine Gewalt stehlen kann und die in der zukünftigen Welt ihre volle äußere Verwirklichung erreichen wird. Damit ist jedoch noch nicht vollständig geklärt, wie das Christentum mit der Institution der Sklaverei umgegangen ist. Ap. Petrus stellt das Verhältnis von Sklaven zu Herren neben das Verhältnis von Untertanen zu Cäsar und Macht, und die Ap. Pavel – neben der Beziehung von Kindern zu Eltern. Folgt daraus, dass die Sklaverei die gleiche gerechte Form des gesellschaftlichen Lebens ist wie die Familie und der Staat? Gar nicht. Familie und Ehe wurden nach christlicher Auffassung bereits bei der Schöpfung begründet, und durch sie werden so heilige Bande begründet, dass nur der Tod, aber niemals der Wille des Menschen sie zerstören kann. Staat und Regierung sind jedoch nur das Ergebnis einer historischen Entwicklung, deren Kern bereits die Sünde ist; aber sie sind dennoch auch die Institutionen Gottes, um das Gesetz unter den Menschen aufrechtzuerhalten. Solange es Bösewichte gibt, die gegen das Gesetz verstoßen, sollten diese Vorschriften von jedem, der ein ruhiges Leben führen möchte, als Segen betrachtet werden, jeder sollte sie durch seinen Gehorsam respektieren, sie durch gute Beziehungen und Gebete unterstützen. Im Gegenteil: Die Sklaverei ist nur ein historischer Zustand, eine weit verbreitete Institution, die das Christentum bereits vorfand. Es handelt sich um eine der Formen der ungleichen Verteilung der Vorteile des irdischen Lebens, die die Kirche ebenso wenig abschaffen konnte wie die Unterschiede zwischen Arm und Reich. Aber so wie die Sklaverei nicht aufhört, ein „ungerechter Mammon“ zu sein, weil Christen sie richtig nutzen können, und wie Armut nicht aufhört, böse zu sein, weil die Armen reich und im Glauben gesegnet sein können, so bedeutet die Anerkennung der Sklaverei als mögliche Form christlichen Lebens keineswegs, dass es eine innere Rechtfertigung für ihre Existenz gibt. Kein einziger Apostel und kein einziger Lehrer der alten Kirche legte den Sklaven oder Herren die Zweckmäßigkeit oder auch nur die Notwendigkeit dieser Einrichtung dar, und noch weniger kam es ihnen in den Sinn, von ihr als einer von Gott geheiligten Einrichtung zu sprechen. Und doch wäre es das wirksamste Mittel, gerade auf dieser Grundlage von Sklaven und Herren die Heiligung ihrer gegenseitigen Beziehungen zu fordern, wenn die Wahrheit es erlaubte, zu einem solchen Mittel Zuflucht zu nehmen. In Wirklichkeit ist die Sklaverei nur insoweit obligatorisch, als das Eigentumsrecht des Herrn vom Staat anerkannt und geschützt wird, und es war nicht die Gleichgültigkeit gegenüber dem politischen Leben, wie einige behauptet haben, sondern der Respekt vor dem Staat und seinen Rechten, der die alte Kirche in der Frage der Sklaven so konservativ machte. Das Neue Testament lehrt oder verkündet kein Urteil über den Ursprung der Sklaverei. Hierzu bestand keine Notwendigkeit, da bereits die tägliche Erfahrung lehrte, mit welchen gewalttätigen und oft unmoralischen Mitteln die Sklaverei hauptsächlich aufrechterhalten und weiterentwickelt wurde. Aber jeder, der über den Ursprung der Sklaverei nachdenkt, könnte in der Bibel die Antwort finden, dass sie eine Folge der Strafe für die Sünde ist und daher auf jeden Fall böse ist. 8 Auch in den Augen des Apostels Paulus ist der Zustand der Sklaverei ein Joch (1. Tim. 6,1), das so weit wie möglich getragen werden muss. Sein Vergleich der Sklaverei mit der Mischehe, bei der ein christlicher Mann oder eine christliche Frau eine Verbindung mit einem heidnischen Ehepartner eingeht, ist sehr aufschlussreich. Ein Christ sollte eine solche Ehe nicht eingehen. 9 Wenn die Ehe bereits vor der Konvertierung eines der Ehegatten geschlossen wurde, sollte der christliche Ehegatte nicht denken, dass es mit dem Christentum unvereinbar wäre, in einer solchen Ehe zu bleiben. Wenn jedoch ein heidnischer Ehepartner die eheliche Beziehung abbrechen möchte, sollte ein Christ keine Anstrengungen unternehmen, um ihn zu behalten. Er sollte nicht, geleitet von der zweifelhaften Hoffnung auf die Bekehrung seines heidnischen Ehepartners, die schwierige Aufgabe einer Mischehe auf sich nehmen, sondern muss guten Gewissens den Anweisungen der Vorsehung Gottes folgen und ihn von diesen Fesseln befreien. Diese Regeln gelten auch für Sklaven. Der christliche Sklave sollte nicht denken, dass er von seinem Joch befreit sein muss, um wie ein Christ leben zu können. In diesem Sinne sollte er nicht versuchen, auf die eine oder andere Weise Freiheit zu erlangen. Aber wenn ihm eine legale Möglichkeit gegeben wird, sich zu befreien, dann sollte er nicht erneut denken, dass er verpflichtet sei, ein Sklave zu bleiben, sondern muss hoffentlich in einen Zustand der Freiheit eintreten. 10 Wer ungeduldig nach äußerer Freiheit strebt, muss wissen, dass er in jeder Situation die Freiheit hat, zu der Christus seine Anhänger geführt hat, und wer ängstlich an seinem Knechtszustand festhält, muss bedenken, dass ein Christ als bürgerlich freier Mensch ein Sklave Christi bleiben kann und muss. Die Grundlage all dieser Überlegungen ist die Ap. Die Idee des Paulus ist, dass der Sklavenstaat an sich ein abnormaler Staat ist und der Staat der bürgerlichen Freiheit ihm vorzuziehen ist. Dies bedeutet jedoch noch nicht die Abschaffung der Sklaverei. Dies weist nur darauf hin, dass die Wahrheit, die das natürliche Gefühl eines jeden Menschen nahelegt, völlig mit dem christlichen Glauben vereinbar ist. Ein Mensch hat in dieser Hinsicht auch ein Bedürfnis, seine Alltagssituation zu verbessern, solange er dem Aberglauben fremd ist, dass die moralischen und ewigen Vorteile des Lebens von dieser oder jener Alltagsbedingung abhängen: Er muss sich innerhalb der Grenzen halten, die ihm durch geltendes Recht im Staat und in der Gesellschaft vorgegeben sind: Aber gerade die Notwendigkeit, nach einer Verbesserung seiner Situation zu streben, wird als völlig gerechtfertigt anerkannt. Wo das Gebot einer solchen Liebe einen Sinn bekommt, der sich mit besonderer Vorliebe den Niederen und Unterdrückten zuneigt, da werden natürlich besser gestellte Menschen die Benachteiligten nicht sich selbst überlassen, sondern ihnen, soweit es ihnen möglich ist, helfend zur Seite stehen, um ihnen das „Joch“ zu erleichtern, und wo es für sie schädlich zu werden droht, es ihnen gänzlich zu nehmen. Und dies praktizierte die alte Kirche gegenüber Sklaven genauso treu wie gegenüber den Armen. Die Frage, inwieweit das Christentum in der Antike zur Abschaffung der Sklaverei beigetragen hat, kann natürlich nicht beantwortet werden, nur weil die Sklaverei damals nicht direkt abgeschafft wurde, sondern entweder in andere, mildere Abhängigkeitsformen überging und durch diese ersetzt wurde oder nach und nach von selbst ausstarb. Die staatliche Gesetzgebung hat dazu nur sehr wenig beigetragen, und wir werden der Kirche nichts nehmen, wenn wir sagen, dass sie in den ersten drei Jahrhunderten weder Druck auf die staatliche Gesetzgebung ausgeübt noch durch stillschweigendes Einverständnis dazu beigetragen hat. Nur dort, wo sich die Gebote des neuen Gesetzes des Evangeliums erstreckten, nämlich innerhalb der Kirchengesellschaft, konnte das Christentum die Früchte seiner Wahrheit voll ernten. Dort entstand etwas wirklich Neues und Großes, das eine völlige Revolution in den Beziehungen zwischen den Menschen bewirkte. So wurde es in der alten Kirche nicht dem Willen einzelner Christen überlassen, sondern, soweit wir wissen, wurde es zu einem obligatorischen Akt der Liebe für Gemeinschaften, christliche Sklaven, die sich in Not befanden, sowie Gefangene, die gerade dadurch in die Sklaverei gerieten, freizukaufen. 11 Schon im Heidentum kam es häufig vor, dass ein Herr zu Lebzeiten aus persönlichen Gründen einigen Sklaven die Freiheit gewährte, doch unter Christen galt dies als fromme Handlung, als eine Art liturgischer Akt, der im öffentlichen Gottesdienst vollzogen wurde. Als Konstantin der Große die Rechtsgültigkeit der vor dem Bischof und der Gemeinde vollzogenen Sklavenbefreiung anerkannte, schuf er nichts Neues, sondern bestätigte nur die kirchliche Praxis, die beweist, dass die Kirche als Körperschaft seit langem die Notwendigkeit hatte und umsetzte, die Zahl der Sklaven zu reduzieren und möglichst vielen Menschen oder sogar jedem den Vorteil der persönlichen Freiheit zu gewähren. Es ist natürlich unmöglich, die glänzenden Ergebnisse zu beziffern, die die Kirche durch ihren Kampf gegen das Theater und das Amphitheater sowie gegen all jene Volksvergnügungen und Unternehmen erzielte, bei denen das Leben und die Ehre von Sklaven geopfert wurden, sowie gegen Wucher und das Wegwerfen von Kindern, die in jenen Jahrhunderten eine sehr reichliche Quelle der Sklaverei darstellten. Aber kein Vorurteil kann den Ruhm der Märtyrer der christlichen Kirche schmälern, die mit unvergleichlich größerer Energie als die staatliche Gesetzgebung oder die heidnische Menschlichkeit jener Zeit versuchten, die eigentlichen Quellen der Sklaverei zu unterdrücken. Noch deutlicher wird die Abschaffung der Sklaverei innerhalb der Kirche selbst. Darin wurden nicht nur heidnische Ansichten zur Sklaverei abgelehnt, 12 sondern auch solche Moralvorstellungen im christlichen Leben etabliert und eine Ordnung geschaffen, nach der Sklaven in der christlichen Gesellschaft eine menschenwürdige Stellung erhielten. Wenn nach übereinstimmender Aussage von Archäologen auf christlichen Grabdenkmälern der Name des Verstorbenen als Sklave oder Freigelassener äußerst selten zu finden ist, bedeutet dies nicht, dass die Zahl der Christen in diesem Staat ab etwa dem 2. Jahrhundert plötzlich stark zurückgegangen wäre, sondern dass diesen sozialen Beziehungen innerhalb der Kirche kaum Bedeutung beigemessen wurde. Wenn der Sklave nach heidnischer Sicht eine Sache und eine Ware war, dann ist es bedeutsam und natürlich nicht zufällig, dass uns die christliche Literatur der ersten vier Jahrhunderte kein einziges Beispiel dafür präsentiert, dass ein Christ seinen Sklaven oder sogar einen christlichen Sklaven an einen anderen Herrn verkauft hat. Christliche Lehrer lehnten sich nicht gegen den Verkauf von Sklaven auf, nicht weil sie einen solchen Verkauf für zulässig hielten, sondern einfach weil es einen solchen Verkauf unter Christen überhaupt nicht gab. 13 Alte christliche Verordnungen durften angesichts der schwierigen und empörenden Fälle, die manchmal vorkamen, über einen solchen Verkauf, wenn er irgendwo stattfand, nicht schweigen. Wenn bl. Augustinus hielt es für sehr zweifelhaft, einen Sklaven wie jedes andere Eigentum in Form einer Schenkung an einen anderen Herrn zu übertragen, weil das Besitzrecht eines Christen an seinem Sklaven einen völlig anderen Charakter hat als in Bezug auf ein Pferd oder eine Kleidung, dann brachte er damit nur eine Ansicht zum Ausdruck, für deren Äußerung es in den ersten drei Jahrhunderten der Kirche eigentlich keinen Anlass gab. Wie die Behandlung christlicher Sklaven in einem christlichen Zuhause aussah, lässt sich, wie selbstverständlich, nicht in ein paar allgemeinen Worten beschreiben. Was einzelne Prediger und Schriftsteller fordern, kann vielleicht als Beweis dafür gewertet werden, dass in Wirklichkeit etwas im Widerspruch zu ihren Ermahnungen stand, und ihre Ermahnungen selbst gehen teilweise nicht über das hinaus, was die humanen Heiden zumindest einigen ihrer engsten Sklaven auch zur Verfügung stellten. Wenn es erlaubt ist, auf ein kleines Detail hinzuweisen, das jedoch sehr charakteristisch ist, dann würden wir nicht leugnen, dass ein Seneca oder Epictetus sagen könnte, was Clemens von Alexandria einst gesagt hat, nämlich: „Es ist unwürdig, dienenden Sklaven Befehle durch Pfeifen, durch Zungenschnalzen oder durch Applaus zu erteilen.“ In kirchlichen Verordnungen sind diesbezüglich jedoch weitere Beweise erforderlich. Zwar war der Abstand zwischen Gesetz und Leben damals wie zu allen Zeiten recht groß, doch in den antiken christlichen Schriften dieser Art, die keineswegs abstrakte Ideale darstellen, sondern immer die vielfältigen Fälle des wirklichen Lebens und die Möglichkeit ihrer Umsetzung berücksichtigen, nur das, was in weiten Kreisen für so notwendig wie machbar gehalten wurde. In dem ältesten hier erwähnten Werk, das wahrscheinlich um das Jahr 110 in Alexandria zusammengestellt wurde, „Die Lehre der 12 Apostel“, heißt es unter anderem: „Gib Befehlen an deinen Diener und deinen Diener, die auf denselben Gott vertrauen, nicht mit Ärger, damit sie nicht aufhören, den Gott zu fürchten, der über beiden steht, das heißt über dir und ihnen; denn Gott kommt nicht, um die Menschen nach Parteilichkeit zu rufen, sondern (er kommt mit seinem Ruf) zu denen, die der Geist dafür vorbereitet hat.“ Die Kirche sorgte auch nicht für eine sanfte Behandlung der Sklaven durch die Willkür der Herren oder den schwachen Schutz staatlicher Gesetze, sondern unterwarf hartherzige Herren sowie offene Sünder der kirchlichen Strafe. Der Bischof hätte keine Geschenke von solchen Personen annehmen dürfen, denen er später sagen konnte, dass sie ihre Sklaven schlecht behandelten und sie Schlägen, Hunger und grausamer Arbeit aussetzten. 14 Zur christlichen Behandlung von Sklaven gehörte zunächst die Tatsache, dass sie an Sonn- und Feiertagen von der Arbeit befreit wurden und die Möglichkeit erhielten, Gottesdienste zu besuchen. Und sie nahmen am kirchlichen Leben teil, nicht nur als einfache Zuhörer und Gottesdienstbesucher. Alle kirchlichen Ämter bis zum Rang eines Bischofs standen Sklaven offen. Nun fällt es uns schwer, uns vorzustellen, wie eine Person, die gleichzeitig Sklave eines anderen ist, gleichzeitig die einflussreiche Position eines Bischofs in der Kirche einnehmen könnte. Offensichtlich musste der christliche Herr seinem Sklaven, der auf Wunsch der Kirche in einen solchen Rang erhoben wurde, auf die eine oder andere Weise die für die Ausübung des Amtes erforderliche Freiheit einräumen. Gleichzeitig ist es jedoch eine sehr bedeutsame Tatsache, dass es auch am Ende des vierten Jahrhunderts häufig Sklaven gab, die geistliche Positionen innehatten, ohne zuvor die Freiheit zu erhalten oder gar nicht zu haben. In kirchlichen Verordnungen, die beispielsweise für die Aufnahme eines Sklaven in die Kirche eine Bescheinigung des Herrn über sein Leben und die Aufrichtigkeit seiner Absichten verlangen,15 wird unter den für die Besetzung kirchlicher Ämter erforderlichen Eigenschaften nirgends der Stand der Freiheit erwähnt. Erst später erschien angesichts der Auseinandersetzungen mit dem unerbittlich fortdauernden Besitz der Herren offenbar ein kirchlicher Erlass, dass ein Sklave nur mit Erlaubnis seines Herren und nach vollständiger Emanzipation in eine geistliche Stellung aufgenommen werden dürfe. Während der Sklave nach römischem Recht eigentlich keine wirkliche legale Ehe hatte, erklärte die Kirche von Anfang an die Ehe eines Sklaven für ebenso unantastbar und unveränderlich wie die eines Senators, und in dieser wie in vielen anderen Hinsichten standen Sklaven und Freie unter dem gleichen Recht und der gleichen Disziplin der Kirche und ihrer Primaten. Sowohl die Apostel als auch die ältesten Väter und Lehrer der Kirche hielten es nicht einmal für nötig, in ihren Ermahnungen zur heiligen Wahrung der Ehe auf die diesbezüglich deutlich andere Stellung der Sklaven vor dem Zivilrecht hinzuweisen. Und als sich herausstellte, dass es notwendig war, erklärte die Kirche die Ehe eines Sklaven für genauso legal wie die Ehe anderer Christen. Sie forderte den Herrn auf, seinen Sklaven nur in Form einer gültigen Ehe zu seiner Frau zu machen, und drohte mit der Exkommunikation des Herrn, der seinem Sklaven im Bedarfsfall nicht beim Abschluss einer kirchlichen Ehe behilflich war. Daher war es keine leere Phrase, sondern eine tief in das öffentliche Leben eingedrungene Wahrheit, dass der größte Lehrer der Ostkirche einmal sagte: „Die Kirche kennt den Unterschied zwischen Sklaven und Herren nicht.“ Es war auch keine leere Rhetorik, als Lactantius, der Christ Cicero, der am Ende der Zeit der Verfolgung lebte, auf die Frage, ob Christen wirklich keine Unterschiede zwischen Arm und Reich, zwischen Sklaven und Freien hätten, dreist antwortete: „Nein“, und als er behauptete, dass Christen ihre Sklaven und ihre armen Brüder im Geiste und Mitdiener im Glauben nennen und sie gleich betrachten und behandeln würden. Dabei handelte es sich um die Kirchenordnung, die nach dem damaligen Stand der Kirche einen unvergleichlich größeren Einfluss auf das gesellschaftliche Leben der Kirchenmitglieder hatte, als staatliche Gesetze jemals haben könnten. Natürlich waren nicht alle christlichen Sklavenhalter gleichermaßen liebevoll und nicht alle christlichen Sklaven tugendhaft. Während der Schrecken der letzten großen Verfolgungen in Ägypten kam es vor, dass christliche Herren ihre christlichen Sklaven zu heidnischen Opfern zwangen, um unantastbar zu bleiben und den Verdacht der Zugehörigkeit zur christlichen Konfession abzulenken. Wenn aber der Bischof von Alexandria in seinem Hirtenbrief, der später kirchenrechtliche Bedeutung erlangte, als kirchliche Strafe für Sklaven ein Jahr Reue und für ihren Herrn drei Jahre Reue vorschrieb, dann erkannte er damit klar die moralische Verantwortung des Sklaven sowie den kriminellen Machtmissbrauch des Herrn an. Und schon früher wurden auch Dinge getan, die uns seltsam vorkommen. Ein Vorfall, der sich Ende des zweiten Jahrhunderts in der römischen Kirche zutrug, vermittelt uns ein anschauliches Bild des damaligen Lebens. Die Geschichte über ihn wird von einer sehr feindseligen Hand erzählt, die Fakten sind jedoch nicht frei erfunden. Ein römischer Christ namens Carpophorus, der dem kaiserlichen Palastdienst angehörte und auf jeden Fall zuvor selbst Sklave gewesen war, übergab Kapital an seinen Sklaven Callistus, der derselben Kirche angehörte, um Bankgeschäfte zu tätigen. Schon der Name des Bankbesitzers Carpophorus, der nach damaligem Brauch auf dem Schild seines Sklavenamtes stand, lockte vor allem Christen an, darunter auch arme Witwen, die dort ihre Ersparnisse deponierten. Aber das Unternehmen kam nicht in Schwung. Nach einigen Jahren verschwanden die Einlagen und das Anlagekapital. Callistus, der sich dessen nicht wirklich schuldig gemacht hat, floh nach Porto, dem Hafen von Rom, und hatte bereits das Schiff bestiegen, mit dem er seinem Herrn und der ihm drohenden Strafe entkommen wollte, als er plötzlich sieht, dass sein Herr flieht, um ihn festzuhalten. Dann warf er sich vom Schiff ins Wasser, mit der Absicht, sich entweder das Leben zu nehmen, wie der Erzähler meint, oder auf jeden Fall einer Verhaftung zu entgehen; Er wurde jedoch gegen seinen Willen herausgezerrt und zu seinem Herrn zurückgebracht, der ihn ohne jede Verlegenheit zur Zwangsarbeit in einem Laufband schickte – eine übliche, aber sehr grausame Strafe für Sklaven, die etwas Ähnliches begangen hatten. Nach einiger Zeit beginnen jedoch einige Kirchenmitglieder, bei seinem Meister für Kallistus Fürsprache einzulegen. Der Erzähler stellt fest, dass dies normalerweise geschah. Carpophorus ließ sich umso leichter überzeugen, als Callistus angeblich sagte, er habe noch kein Geld erhalten, mit dem Carpophorus zumindest die Ansprüche anderer befriedigen könne. Dies war jedoch offenbar nur eine listige Ausrede. Der Sklave wurde von einem egoistischen Gefühl beseelt, wenn nur wahr wäre, was sein verärgerter Gegner weiter über ihn erzählt. Da er sein Versprechen nicht einhalten konnte, beschloss er, auf ganz einzigartige Weise einen ehrenvollen Tod zu erringen, natürlich die Krone des Märtyrertums. Eines Samstags geht er in eine jüdische Synagoge, stört dort absichtlich den Gottesdienst und bekennt sich offen als Christ. Wütende Juden stürzen sich auf ihn, schlagen ihn und schicken ihn sofort an den Hof des römischen Stadtpräfekten. Der Protest des Karpophorus, der hierher gerannt kam, seinen Sklaven forderte und ihn nicht als Christen anerkennt, bringt keinen Nutzen. Der Richter verurteilt Callistus als Christen und Störer des öffentlichen Friedens zu Zwangsarbeit auf der Insel Sardinien. Offenbar galt er nicht mehr als Mitglied der christlichen Kirche; Denn als der römische Bischof Victor nach einiger Zeit dank hoher Vermittlung die Begnadigung und Freilassung der Christen erreichte, die um ihres Glaubens willen auf der Insel Sardinien als Sträflinge schmachteten, erschien der Name Kallistus nicht auf der Liste der Freigelassenen. Doch gelang es ihm selbst durch beharrliches Flehen, den mit der Urteilsvollstreckung betrauten Würdenträger zu seinen Gunsten zu bewegen. Als er zusammen mit anderen Christen wohlbehalten nach Rom zurückkehrte, wurde er zwar nicht sofort wieder in die Kirchengemeinschaft aufgenommen (sein ehemaliger Meister protestierte dagegen), aber nicht völlig abgelehnt. Er erhielt eine monatliche Zuwendung aus Kirchengeldern und erhielt den Auftrag, in Antium, ein paar Meilen von Rom entfernt, zu leben. Erst der Nachfolger von Bischof Victor brachte ihn wieder in die Hauptstadt zurück und ernannte ihn sogar zum Aufseher der christlichen Grabstätte, die noch heute unter dem Namen Kallistus-Katakomben bekannt ist. Im Jahr 217 bestieg dieser Mann, der in seinem Leben so viel erlebt hatte, den Bischofssitz von Rom. Dies ist überhaupt kein erfreuliches Bild des Lebens, auch wenn man berücksichtigt, dass der Erzähler beim Erzählen dieser Geschichte offenbar von einem Gefühl des Unwillens geleitet wurde. Aber wir sehen immer, wie die christliche Liebe in entscheidenden Momenten mit Mitgefühl und Fürsprache, mit Geduld und Bildung handelt und die Gesetze und Bräuche dieser Welt verzögert. Dies wurde umso notwendiger, als das Christentum zur vorherrschenden Religion im Reich aufstieg, als der gesamte Adel massenhaft begann, den christlichen Namen anzunehmen, und mit ihm das Heidentum mit all seinen Mängeln und Vorurteilen in die Kirche eindrang. Dann wurden die Laster, die bis dahin nur die Ausnahme waren, wieder üblich, und nicht nur der tatsächliche Missbrauch der Macht der Herren, sondern auch die heidnische Denk- und Redeweise begann wieder in weiten Kreisen der Gesellschaft zu dominieren, obwohl sie sich christlich nannte. Um die grausamste Behandlung von Sklaven zu rechtfertigen, verwiesen sie auf die Gewohnheit und verstanden gleichzeitig den Brauch, den die ältesten Kirchenväter und Lehrer nur in ihren polemischen Werken gegen das Heidentum verurteilen mussten. Sie wollten es zu diesem Zeitpunkt nicht mehr als Ungerechtigkeit betrachten, dass staatliche Gesetze ungestraft blieben, während diese noch immer nicht auf der Grundlage christlicher Grundsätze standen und im Wesentlichen unverändert blieben. Der Luxus, den sich Reiche mit Hilfe unzähliger in verschiedenen Ländern gekaufter Sklaven gönnten, nahm zu, und die Gewalt, mit der die Armen zu Sklaven oder Leibeigenen gemacht wurden, nahm sogar einen heuchlerischen Charakter an, als ob sie auf Philanthropie beruhte, da viele der Armen, die sonst an der Armut gestorben wären, als Sklaven in einem reichen Haus Wohlstand genießen konnten. Aber trotz all dieser Missbräuche mangelte es in der Kirche auch in dieser Zeit des Übergangs nicht an mutigen und beredten Zeugen der Wahrheit. Letztere beschränkten sich nicht einmal darauf, eklatante Missbräuche aufzudecken und das christliche Gewissen als Zeugen heranzuziehen; Chrysostomus predigte direkt, dass Sklaverei eine Schöpfung von Gier und unedlen Absichten sei, sie sei eine Strafe für die Sünde, von der Christus erlösen wollte. In ihrem Gewissen erkannte jeder bereits die tiefe Kraft der Verderbtheit, der die damalige Sklaverei die gesamte Gesellschaft aussetzte. „Woher kommt all das Böse“, beklagte sich derselbe Chrysostomus, „dass wir uns nicht um unseren Haushalt kümmern, sondern seine Verachtung mit den Worten rechtfertigen: Dies ist schließlich ein Sklave, schließlich ist dies ein Sklave, während wir ständig hören, dass es in Christus weder Sklaven noch Freie gibt“? Aber warum hat die Kirche nichts unternommen, um die Institution, die so offensichtlich ihre verheerende Macht offenbarte, vollständig zu beseitigen, und warum hat sie nicht versucht, eine neue Gesellschaftsordnung einzuführen, in der die Verteilung höherer und niedrigerer Arten von Arbeit sowie das Recht auf Selbstbestimmung gerechter und mit größerem Nutzen für das Gemeinwohl durchgeführt werden könnten? Man könnte meinen, dass es der Kirche seit der Zeit Konstantins des Großen nicht an Macht und Mitteln mangelte, um ihre Ideale durch Gesetzgebung umzusetzen, wenn man bedenkt, mit welchem ​​großen Erfolg sie die Macht der Kaiser nutzte, um den Glaubensregeln allgemein verbindliche Kraft zu verleihen. Aber so zu argumentieren bedeutet zu vergessen, dass die Macht der Kirche „nicht von dieser Welt“ ist, nicht materiell, sondern spirituell. Bei alledem lässt sich nicht leugnen, dass die Kirche im Bereich des moralischen und gesellschaftlichen Lebens nicht ernsthaft nach dem strebt, was sie nicht zur Rechtsnorm erhoben hat. Um dies richtig zu beurteilen, muss man das Verhältnis berücksichtigen, in das Kirche und Staat dann untereinander gerieten. Natürlich hatte sich von außen her Frieden zwischen ihnen etabliert, aber dieser Frieden war alles andere als perfekt. Seit der Zeit Konstantins wurde die respektvolle Haltung der ältesten Christen gegenüber heidnischer Macht, selbst bei Menschen mit den edelsten Seelen und starkem Charakter, durch bittere Gereiztheit ersetzt. Während einige, die den Ruhm des christlichen Reiches bewunderten oder persönlich die Gunst des Hofes erfuhren, sagten, das Tausendjährige Reich sei gekommen, begannen andere bald, insbesondere während der Unruhen, die durch verschiedene Häresien verursacht wurden, in diesem oder jenem christlichen Kaiser den Vorläufer des Antichristen zu sehen. Die Kirche hatte damit nichts zu tun. Für die Kaiser war es im Interesse der Staatseinheit bequemer, eine bestimmte Konfessionsformel, unabhängig von ihrem Inhalt, zum Staatsrecht zu erheben, als das Leben des Hofes und der Gesellschaft generell den moralischen Anforderungen des Christentums unterzuordnen und die Gesetzgebung selbst entsprechend umzugestalten. Selbst in den Bereichen, in denen die Kirche ein unerbittlicher Gegner der aus heidnischen Zeiten des Staates erhaltenen Institutionen blieb, wurden ihre Forderungen nur unvollständig befriedigt und jedenfalls nicht zu einer allmählichen Stärkung ihres Einflusses in der Gesellschaft. Seit der Bekehrung der Kaiser zu Christen begannen die Vertreter der Kirche zunehmend und schmerzhafter die Tiefe des Unterschieds zwischen „äußeren Gesetzen“, also Staatsgesetzen, und dem in der Kirche herrschenden Gesetz Gottes zu spüren. Damals erhielten darin nur die ältesten kirchlichen Institutionen und Lebensregeln ihren wahren Sinn; Dann wurden sie erstmalig in der Ostkirche zu einem allgemein verbindlichen Kodex des Kirchenrechts. Damit könnte die Kirche zumindest einen Versuch unternehmen, die Sklavenfrage in ihrem eigenen Innenleben zu lösen. Zumindest für den Gedanken schienen sich zwei Möglichkeiten offen zu bieten. Die Verpflichtung zu körperlicher Arbeit und Selbstbedienung könnte so weit gehen, dass ein Christ keine Sklaven mehr brauchte. Aber gleichzeitig müsste die Kirche alle sichtbaren Unterschiede im Bereich des Eigentumsbesitzes sowie etwaige Unterschiede in den Berufen abschaffen; denn diese Unterschiede würden zwangsläufig immer wieder dieselbe Ungleichheit zwischen Herren und Sklaven schaffen, die die Antike nur in Form der Sklaverei kannte. Die ganze Kirche hätte in ein einziges Kloster verwandelt werden sollen, in dem niemand persönliches Eigentum hätte und niemand das Recht ausüben könnte, sein eigenes Brot zu essen, ohne seine eigene Arbeit zu verrichten und sich ganz der Frömmigkeit oder Wissenschaft zu widmen. Und tatsächlich war die Kombination von körperlicher Arbeit und der gleichberechtigten Unterordnung aller unter dieselben Regeln im antiken Mönchtum ein Versuch, eine andere, auf christlichen Vorstellungen basierende Gesellschaft zu etablieren – an die Stelle jener alten Gesellschaft, in der die Gegensätze von Reichtum und Armut, Arbeit und Vergnügen, Freiheit und Dienst stets unvereinbar blieben. Schließlich waren die Massen der Christen nicht nur durch eine antichristliche Weltanschauung an die Welt gebunden, sondern auch durch ein mehr oder weniger vages, wenn auch starkes Gefühl, dass das Christentum eine ganz andere Aufgabe hatte. Die radikale Aufhebung gesellschaftlicher Unterschiede ist nicht mit der Grundidee des Christentums vereinbar, dass den unterschiedlichen Begabungen des Einzelnen seine unterschiedlichen Aufgaben in der Welt und in Bezug auf die Welt entsprechen und dass zu deren Erfüllung ein schrittweises Fortschreiten höherer und niedrigerer Berufungen innerhalb der christlichen Gesellschaft erforderlich ist, entsprechend den unterschiedlichen Begabungen des Einzelnen. Dieser Gedanke wurde mit einer anderen Möglichkeit kombiniert, die anschließend in der Realität ihre Verwirklichung fand. Anstelle der Sklavenarbeit könnte die bezahlte Arbeit freier Menschen eingeführt werden; Es wäre möglich, kostenlose Arbeit, die gegen ein bestimmtes Entgelt verrichtet wird (ein Phänomen, das der Antike keineswegs unbekannt war), in einen gewöhnlichen Haushalt einzuführen; Es wäre möglich, Bedienstete einzuführen, die nach eigenem Ermessen in den Dienst eintreten und ihn wieder verweigern könnten. Aber gerade dies war eine solche neue politisch-ökonomische Theorie, die der gesamten Antike fremd war und bis zum Ende so blieb. 16 Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Kirche diese Theorie nicht erfunden hat, und obwohl einzelne Christen und kirchliche Körperschaften weiterhin Sklaven benutzten und sie zur Bewirtschaftung ihrer Felder nutzten, änderte die Kirche selbst jedenfalls nicht im Geringsten ihre ursprünglichen Bestrebungen. Es wäre seltsam zu glauben, dass die Kirche dazu berufen sei, neue Wirtschaftstheorien zu erfinden und diese umzusetzen. Sie hatte bereits genug zu tun in dieser Welt, die vor dem Verfall lag; Sie musste die Idee der Ehre und der Pflichtarbeit verkünden, den Glauben an die Unabhängigkeit der Würde der Menschen als Söhne Gottes von jeder Position bewahren, die Liebe predigen, die allein die Grausamkeit der gesellschaftlichen Gegensätze so weit wie möglich mildern kann, und die Idee der Brüderlichkeit im Rahmen ihres eigenen gesellschaftlichen Lebens praktisch umsetzen. Dabei erzielte die Kirche hervorragende Erfolge, selbst als sie noch vernachlässigt und verfolgt wurde. Und es ist äußerst berührend zu sehen, wie das Ideal des christlichen Lebens innerhalb der Grenzen der bestehenden gesellschaftlichen Formen, selbst als die Kirche nach äußerer Macht erlangt und gleichzeitig einen schweren Verlust an innerer Herrschaft über ihre Mitglieder erlitten hatte, ausnahmslos in den Herzen vieler ihrer größten Vertreter weiterlebte, die mit aus tiefstem Herzen strömender Beredsamkeit nicht aufhörten, dieses Ideal vor den Augen der zeitgenössischen christlichen Gesellschaft zu präsentieren, wie wir insbesondere bei den großen Vätern und Lehrern der Kirche in den USA sehen 4. und 5. Jahrhundert. In diesem Artikel verwenden wir Zahns hervorragende Lektüre, die in der Sammlung seiner Abstracts und Vorträge unter dem allgemeinen Titel enthalten ist: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, S. 62 ff. Zusätzlich zum Bild in „Politics“ (I, 2–6 Aufl. Bekker, S. 1252–55; S. 13 S. 259; III, 5 S. 1278); VII, 9 S. 1328) Passagen in Eth sind besonders lehrreich. Nicom. VIII, 13 r. 1161: „Freundschaft besteht nicht in Bezug auf leblose Dinge, aber auch nicht in Bezug auf ein Pferd, einen Esel oder einen Sklaven, solange er ein Sklave ist, denn hier gibt es keine Gegenseitigkeit; schließlich ist ein Sklave ein beseeltes Werkzeug, und ein Werkzeug ist ein lebloser Sklave. Soweit ein Mensch also ein Sklave ist, kann es keine Freundschaft mit ihm geben, sondern nur, soweit er eine Person ist.“ Es ist, als ob ein Mensch nur in dem Maße ein Freund eines Philosophen sein kann, wie er selbst ein Philosoph ist, und nicht in dem Maße, in dem er ein Mensch ist, und zwar ein Mensch, der Liebe verdient. Wenn es zutrifft, dass die lex Petronia, die selbst aus republikanischer Zeit stammt (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, Anm. 3) oder „die sich hierauf beziehenden Senatsbeschlüsse“ (Digest. XLVIII, 8, 11, §2), mit Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, Anm. 1221), dann verschwindet völlig jeder Anschein, dass der von Seneca (de benef. Ill, 22) bezeugte Rechtsstaat nur eine Innovation aus der Zeit Neros sein könnte, wie Wallon, hist, de l’esclav es sich vorstellt. Kranke, 60 qm. Ob die Sklaverei in der stoischen Schule bereits vor Seneca auf diese Weise diskutiert wurde, ist zweifelhaft. Die Lehre von der moralischen Sklaverei und Freiheit, die seit der Zeit des Sokrates nicht ausgestorben ist (Xenoph. Memor. IV, 5), die Meinung über die dreifache Sklaverei (Diog. L, VII, 122), zitiert von Seneca (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 13 41) das Sprichwort von Chrysippus „Ein Sklave ist ein Tagelöhner fürs Leben“ – all dies beweist nicht nichts. Die frivole Kasuistik des stoischen Hekaton (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, vgl. II, 21) weist auf das Gegenteil hin. Wenn Philos Schrift, dass „jeder fähige Mensch frei ist“, deren Authentizität wir für unzweifelhaft halten, vom Titel bis zum Schluss in stoischen Formen kreist, dann schwingt dennoch die praktische Tendenz, das Wesen von allem, mit einem völlig jüdischen und alttestamentlichen Geist mit. Vergleiche auch de septen. §7 ff. §16; de spec. Bein. §7. Ein Ort im September. §9 erinnert fast wörtlich an den obigen Ausspruch von Chrysippus, stammt aber tatsächlich aus Levitikus XXV, 40 ff. In diesem Sinne behauptet Philo, dass Zeno Anleihen beim mosaischen Gesetz genommen habe (quod omn. probus liber §8). Nicht nur die Apologeten, sondern jeder zukünftige Historiker der Sklaverei in der Antike wird, wie Wallon es in seiner immer noch hervorragenden Geschichte der Sklaverei in der Antike getan hat, Schritt für Schritt auf den Zusammenhang zwischen der Entwicklung der Sklaverei und der Bewertung der Arbeit hinweisen, sowohl bei den Griechen als auch bei den Juden, bei Aristoteles und Philo und bei den Christen. Von Anfang an predigten die Lehrer der Kirche trotz des Luxus, den sie mit Hilfe von Sklaven erlangten, über ihre eigene Arbeit und ihren eigenen Dienst als die würdigsten einer Person und wiesen besonders auf das Beispiel des heiligen Paulus hin (Clem. Al. paed. III, 26 S. 268, Potter vgl. §65–67 S. 292; I, 98, S. 157; Cypr. ep. 14, 2, Chrysost. ed Montfaucon III, 178. so.IV, 289, X, 384 qm). Heiraten. Seebergs Übersetzung in seinen Forschungen, V, 398. Clemens von Alexandria (Strom, 70, S. 594) stellt Frauen, Kinder und Sklaven in Bezug auf den Hausherrn auf die gleiche Linie und ermahnt sie zum christlichen Leben und unter Umständen zum christlichen Märtyrertum. Siehe R.c. Ihering, Geist des römischen Rechts II, 172 f.3 Aufl. Ogid.. s.Celsum. VI, 2. Zu Epictetus im Allgemeinen sind folgende Stellen zu berücksichtigen: I, 13, 1–4; II, 1, 22–25. In einem engen Flusstal in Yazili, sieben Stunden östlich von Girma, dem antiken Cremna in Pisidien, also nicht weit von Hierapolis, dem Geburtsort von Epictetus, entfernt, fand der Amerikaner Sterrett (The Wolfe Expedition, 1888, S. 315) eine bemerkenswerte Inschrift, die bis auf die ersten beiden Zeilen in Hexametern im dorisch-griechischen Stil verfasst war. Dies ist ein Lehrgedicht, das im Geiste der stoischen Schule und insbesondere des Epiktet verfasst wurde. Es vermittelt die Idee, dass Freiheit und Sklaverei nicht auf der Geburt oder dem Zustand der Vorfahren basieren, sondern auf dem Charakter, da Zeus der Urvater aller Menschen und die einzige Ahnenwurzel der Menschen ist. Der weise Epictetus (oder, wie er in der Sprache dieser Inschrift genannt wird, Epictatos), der Sohn eines Sklaven, wird als Beispiel eines wirklich freien Mannes dargestellt, und das gesamte Gedicht endet mit dem Wunsch: „Oh, wenn jetzt nur ein solcher Ehemann geboren würde, ein großer Gewinn und eine große Freude, nach dem Wunsch aller, von einer Mutter, die eine Sklavin ist!“ So zunächst Justin Märtyrer (Dial.134): Zum Wohle der Sklaven in der Kirche und Synagoge ist Christus bis heute ein Sklave. „Denn nachdem Noah seinen beiden Söhnen die Nachkommen eines dritten in die Sklaverei gegeben hatte, erschien nun Christus, um beide wiederherzustellen, sowohl diejenigen, die die Söhne der Freien sind, als auch die Sklaven zwischen ihnen, und er ehrt alle, die seine Gebote halten, mit gleichen Vorteilen, so wie die Kinder Jakobs, seiner freien Frauen und seiner Sklaven, alle die gleiche Ehre wie Söhne genossen.“ Während hier zumindest vor allem die Abschaffung der Sklaverei im religiösen Leben gemeint ist, geht Chrysostomus noch weiter, wenn er mit einer ähnlichen Reduzierung der Sklaverei auf Ham (Bd. IV, 289, 660; Sklaverei ist wie der Tod nichts weiter als ein einfacher Name, ganz zu schweigen davon, dass er seine frühere eigentliche Bedeutung nicht mehr behält. Ähnliche praktische Schlussfolgerungen und Anforderungen finden sich auch beim hl. Gregor von Nazianz (aus 16. Aufl. Colon. 1690, S. 255 qm). Wenn Chrysostomus mit der Sklaverei die durch Sünde erfolgte Unterordnung einer Frau unter ihren Mann vergleicht (IV, 290:659) und als dritte von Nimrod begründete Form der Sklaverei die Tyrannei (IV, 292, S. 661), dann wird hier zunächst deutlich, wie wenig er die Sklaverei mit der vor der Sünde gegründeten Ehe und nicht mit dem Staat im Allgemeinen, sondern nur mit dem Bestehenden gleichstellt Staat, absolute Monarchie. Gleichzeitig bleibt darauf zu achten, dass die großen Prediger und Exegeten Antiochiens im Gegensatz zu den radikalen Bestrebungen, die sich oft im Mönchtum manifestierten, auf die Fortsetzung der vom Christentum nicht gestürzten Sklaverei hinwiesen. Es ist Theodor von Mopsuestia (ad. Swete, II, 264), der direkt darauf hinweist, dass der ap. Paulus befiehlt Philemon nicht, seinen Sklaven freizulassen, wie einige seiner Zeit es dringend forderten. So hat es schon die alte Kirche verstanden, 1 Kor. 7:39. Nach einem Hinweis des Hl. Ignatius (ad. Pol. V,2) haben wir eine ausführliche Bewerbung in Tertuïl. Ad.uxor, II, 1. Diese Interpretation von 1 Kor. 7:21, offenbar erstmals von Chrysostomus, widerspricht der üblichen Interpretation, die er auch kennt, nicht nur den Ausdruck selbst, sondern vor allem den Kontext der Rede. Heiraten. allgemein Hofmann, N.T. II 2 2/49 ff. Über die Heldentaten einzelner Personen können Sie in Clem 1Kor.55 nachlesen. Was hierzu in Nr. mand. VIII, 10; sim. Ich, 8, kann nicht dem Handeln der Gemeinschaft zugeschrieben werden. Umso deutlicher spricht sich Ign dafür aus. Anzeige. Polyc. 4, 3 vgl. Smyrn.6. Die gesamte Lösegeldforderung christlicher Sklaven durch die Kirche, die Ignatius ablehnt, wäre völlig unverständlich, wenn nicht in einzelnen, besonders schwierigen Fällen etwas Ähnliches getan worden wäre. Die römische Kirche unter Bischof Dionysius (259–268) schickte Boten mit Geld nach Kappadokien, um die zahlreichen dort im Krieg gefangenen Christen freizukaufen (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III, 164). Natürlich wohl auch die Raubzüge der Goten in Kleinasien um 265 (vgl. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), auf die auch der kanonische Brief Gregors des Wundertäters hinweist (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, S.62:11). Die syrische Didascalia stammt aus demselben Jahrhundert (Hrsg. Lagarde, S. 6, 19 – Konst., Arch. IV, 9). Heiraten. auch d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2. Aufl. S. 321–352, einer der besten Abschnitte dieses Buches. Bemerkenswert ist jedoch, dass der Apologet Aristides unter den Tugenden, durch die sich Juden von Heiden unterscheiden, auf das Lösegeld von Gefangenen hinweist (S. 14, 3, Forschungen, V.392). Es kann hier nicht berücksichtigt werden, wenn Kirchenlehrer den demoralisierenden Einfluss der Sklaverei zugeben und versehentlich bezeugen, dass Sklaven größtenteils wertlos sind. Es ist möglich, dass die App. Paulus in 1. Tim. 1,10 Mit „dem Entführer“, den er zu den schlimmsten Kriminellen zählt, ist kein Sklavenhändler gemeint, sondern, wie die Vulgata es übersetzt, jemand, der durch staatliche Plagiatsgesetze verfolgt wird. Didascalia syr. Hrsg. Lagarde S. 74 (vgl. Konst. Apost. IV, 6); Kanon 5 des Konzils von Elvira aus dem Jahr 306 (Hefele. Conciliongeschichte, I 2,157). Verfassung. apostel. VIII, 31, Hrsg. Lagarde, S.267, 31 ff. Zum Erfordernis der vorherigen Manumission als Bedingung für die Aufnahme eines Sklaven in den Klerus siehe Con. apostel. 81. Gegenüber Callistus, dessen Geschichte weiter unten im Text (S. 827) ausführlicher erzählt wird, macht Hippolytus bei aller Irritation seiner Erzählung nicht den geringsten Vorwurf, dass er Sklave war, bevor er Bischof wurde. Und doch hörte dieser erst durch eine gerichtliche Verurteilung zur Zwangsarbeit auf der Insel Sardinien und eine anschließende kaiserliche Begnadigung auf, ein Sklave zu sein. Sklaven in kirchlichen Positionen im 4. Jahrhundert werden von Cyrill nachgewiesen. Katechus, XVII, 35; Hieron, Er. 82, 6 (Vallarsi I 2 516); sowie der angegebene St. Gregory Naziavzin (vgl. 28, Hrsg. Kol. S. 800) und der von Basilius dem Großen behauptete Fall (vgl. 115, Hrsg. Garnier, III, 207). Gregor von Nazianz hatte nach seinem Testament zwei ehemalige Sklaven seines Hauses zu seinen Diakonen, die er freiließ. Er nennt dort auch einen dritten, der wie die beiden vorherigen ein Mönch, aber kein Geistlicher war. Wenn das Konzil von Elvira (Kanon 80) beschließt, dass Freigelassene, deren ehemalige Herren und jetzige Gönner Heiden sind, keine Diakone sein können, dann besagt dies auch, dass eine solche Abhängigkeit von einem christlichen Gönner keineswegs ein Hindernis für den Eintritt in eine spirituelle Position darstellte. Den Meinungswandel zeigt Canon 73 des Konzils von Toledo aus dem Jahr 633. Auch im Volk Israel war ein Tagelöhner (2. Mose 12:44, 23:14; 3. Mose 22:10, 25:6, 40; Matthäus 20:1 ff.; Jakobus 5:4) nie der Partner des Herrn im Haus und am Tisch. Erst mit dieser Annahme ergibt sich die Motivation für die tägliche Auszahlung des Entgelts in Deut. 24:14 ff. klar werden. Mi. Lev.19:13. Andererseits sind Haushaltsmitglieder dauerhafte Sklaven. Matthäus 24:45 ff., Lukas 16:13, 17:7 ff. Apostelgeschichte 10:7, 1. Petrus 2:18. In der griechisch-römischen Welt waren Lehrer für Philosophie, Grammatik etc., die in Adelshäuser aufgenommen wurden (Lucian, de merc. Conduct. 4), Ausnahmen, die diese Regel bestätigten.