Християнство и робство в първите векове на Църквата

В наше време, когато все по-настойчиво се прокарва идеята, че движещата сила в историята са чисто материалните фактори, които определят цялото историческо движение на човечеството, е много полезно да се посочат примери, които свидетелстват за съществуването в историята на други сили, които, бидейки напълно идеални и духовни, въпреки това оказват огромно влияние върху съдбите на хората и предизвикват огромни революции в историята на човечеството, необясними с никакви материални фактори. Тази идея наскоро намери израз в цялото историческо движение, в така наречената школа на историческия материализъм. По същество това е пряко наследство от философския материализъм. Последният, както вече е без съмнение за всички, се провали напълно в задачата си да сведе всички световни явления до един материален принцип на битието. Но след като се провали в областта на философските спекулации, той не иска окончателно да се откаже от господството си над умовете и намери убежище в областта на историята, вярвайки, че ако не в теорията, то в историческата реалност ще намери оправдание за себе си. Целта на историческия материализъм е именно да върне всички исторически явления към основата на всемогъщата материя, а именно икономическите отношения, извън които уж не съществуват други движещи сили. Това очевидно е същият материализъм, който преди твърдеше, че „човек е само това, което яде“, а сега, нахлувайки в историята, твърди, че историята на народите и цялото човечество не се определя в своето развитие от нищо повече от това, което ядат - как и колко ядат, а основният двигател на историята е стомахът с неговите деспотични изисквания за удовлетворение. Но както в областта на теорията, здравата философия е посочила много данни, които не само не оправдават твърденията на материализма, но и директно го оборят, така и историята на човечеството представя много факти, които ясно показват, че освен материалните сили в областта на историята, в областта на историята действат и духовни сили, напълно независими от каквито и да било политико-икономически отношения, и тези духовни сили често са способни да произведат най-големите революции. засягащи не само вътрешния, но и външния живот с всичките му сложни взаимоотношения. Ярък пример за това е влиянието на християнството върху унищожаването на едни от най-очевидно установените социално-икономически отношения в древния свят и кратко очертание на това влияние, според нас, не само не е излишно, но и не е безинтересно в смисъл на излагане на модна тенденция в историята. 1 В началото на нашата ера робството достига най-високата си степен на развитие. Войните, чрез които Рим подчинява страните около Средиземно море, не само предават маси от военнопленници в ръцете на победителите, които чрез това в по-голямата си част влизат в доживотно и наследствено робство, но в същото време превръщат търговията с роби в изключително печеливша дейност. Само за един ден на големия пазар за роби на остров Делос са продадени 10 000 роби. Нещо повече, източните страни, където наследниците на Александър Македонски някога са управлявали като царе, Мала Азия и Сирия са били постоянно неизчерпаеми източници на тази търговия. Големите войни, благодарение на които се установи господството на римляните, бяха последвани от по-малки войни, чрез които тяхното господство все повече се утвърждаваше и разширяваше; и дори в мирни времена, дори в рамките на провинциите и съюзническите страни, хората са били залавяни не само от морски разбойници, но и от римски бирници и събирачи на данък в най-широк мащаб. Основният фокус на този тип търговия беше в Рим и в Италия като цяло. Но във всички останали места, където беше съсредоточен капиталът, едновременно с това се появи и многобройно робство. Богатите често инвестираха по-голямата част от имуществото си в роби и без значителен брой роби едва ли беше възможно да се експлоатира големият капитал и да се увеличи. Отдавна е минало времето, когато римският патриций със своите синове и няколко крепостни роби сам е обработвал земята си, а висшите сановници на държавата и войските са били призовани на служба директно от ралото. Свободна селска класа почти не е имало никъде. На негово място в Италия и в провинциите дойде плантаторът, който в по-голямата си част живееше далеч от имотите си и експлоатираше огромните си владения от земя и стада чрез цяла орда от роби. По същия начин във всички други отрасли на промишлеността се използва предимно робски труд. Не само работниците в големите фабрики, в които работят няколкостотин души, обикновено са били роби на собствениците на фабрики; но занаятчийският труд и дребната търговия също бяха в по-голямата си част в ръцете на роби, които извършваха тази индустрия за сметка и отговорност на своите господари, и много от свободните професии, чиито изпълнители сега обикновено не класифицираме като членове на работническата класа, също бяха, ако не изключително, то в по-голямата си част, извършвани от роби. Счетоводителят и чиновникът на търговеца, управителят на имението и наемателят на земевладелеца, читателят и домашният секретар на знатните господа, икономката и домашният учител на синовете на джентълмена, дори семейният лекар, който винаги беше на разположение в големите къщи, актьорът и певецът - всички те обикновено не бяха ангажирани, както сега, а просто бяха купени. От само себе си се разбира, че не са били особено много такива богаташи, които са държали стотици роби за услуги и лукс, а освен това още няколко хиляди за извършване на доходоносни дейности. Но тези няколко богаташи управляваха света и дадоха тон на цялото общество, въпреки че в същото време самите те бяха покорни слуги на всемогъщия император. След като богатите се научиха да експлоатират изгодно капитала си с помощта на робския труд, те все повече изтласкваха свободния труд от пазара, от полето и от занаятчийската работилница. Срещу комбинираната конкуренция на едрия капитал и несвободната работна сила, в която капиталът можеше да се трансформира по всяко време, една здрава средна класа, разбира се, не можеше да устои, поне в големите централни точки на националния живот и особено в Рим. Да, не винаги е искал това. Възникна свободен пролетариат, който дори се срамуваше да работи, но в същото време не се срамуваше да живее от подаяния на държавата. Но численото превъзходство в големите градове било на страната на робите. Изчислено е, че в Рим, в допълнение към аристокрацията и гарнизона, е имало 600 000 свободни жители, но в същото време са живели над 900 000 роби, а освободените, въпреки че в много отношения са били обвързани с много близки задължения към бившите си господари, са били причислени към свободните жители. Веднъж беше приет декрет на Сената, така че робите в Рим да се отличават от свободните по специална кройка на облеклото. Но този указ не беше изпълнен, тъй като всички видяха огромната опасност робите да преброят господарите си и да осъзнаят своето числено превъзходство над тях. В предхристиянските времена въстанията на робите често се превръщат в дълги войни и дори в началото на империята едно малко, бързо потушено въстание на роби в Долна Италия внася голям ужас в самата столица поради многото роби в нея, чийто брой нараства с всеки изминал ден, докато броят на свободните очевидно намалява. Това беше наистина опасна класа, която, очевидно, можеше да оправдае драстичните мерки, предприети срещу нея. В годината, когато ап. Павел бил доведен в Рим като затворник, градският префект на Рим бил убит в собствения си дом от един от неговите роби. Тъй като обаче според древния обичай е било необходимо да се екзекутират всички роби на убития, които по време на престъплението са били под един покрив с господаря си (а те са били 400), градската тълпа взе страната на мнозинството, разбира се, невинните роби на домакинството, и се разбунтува с тях. Сенатът се поколеба. Сенаторите разсъждаваха помежду си: "Нашите предци вече не се доверяваха на характера на своите роби, въпреки че те все още бяха родени с тях в едно имение или в една и съща градска къща и от детството си се влюбиха в господарите си. Но тъй като сега имаме на служба множество народи, отличаващи се с различни обичаи, чужди или дори без религия, тази тълпа може да бъде ограничена само с помощта на страха. " Тази гледна точка триумфира, но самата присъда можеше да бъде изпълнена само когато хората бяха обуздани от заплахата от жесток императорски указ и всички улици, водещи до съдебния площад, бяха блокирани от войски. В случая се намеси съдът; но до края на предхристиянските времена тялото и животът на роба са безусловно във властта на господаря. Точно както той можеше да превърне роба в каквото си поиска занимание, така в същото време можеше да го продаде на когото поиска и когато пожелае. Катон Стари учи, че както старите полски коли и старото желязо трябва да бъдат унищожени, така и старите роби трябва да бъдат унищожени. И ако никой не искаше да купи слаб от старост или неизлечимо болен роб, той можеше просто да бъде изгонен и това се случваше често. И накрая, господарят, по каквато и да е причина и по какъвто и да е начин, можеше да убие своя роб, абсолютно без да дава на никого сметка за това. Дори умерената правна защита, която Атина някога е предоставяла на своите роби, е била лишена от роба под върховенството на римския закон. Законът внимателно защитаваше само правото на господаря върху неговите роби. Ако гърците и римляните са наричали своите роби, независимо дали са мъже или жени, с думи, които обикновено означават бездушни предмети, то това е напълно в съответствие с правния статут на робите. Робът изобщо не се смяташе за човек, а за нещо, част от оборудването. Господарите позволиха на някои роби да живеят с някой роб в един вид брак, но по право това изобщо не беше брак. Да не говорим за най-лошото, собственикът на роби можеше по всяко време да продаде съпруг без жена, деца без родители. Било обичайно на робите да се дават малко дрехи и храна, както и пари. Но никакъв закон и никаква сила не можеха да принудят алчния и жесток господар да се отнася човешки към народа си. На много роби е било позволено да управляват своята така наречена „собственост“ с известна независимост, но от гледна точка на закона тази собственост, заедно със собственика й, принадлежат на господаря. В това отношение робът вече не можеше да се оплаква пред съда, както във всеки друг случай. Той дори не можеше да бъде свидетел на процеса. Ако е било необходимо да се провери престъпление, на което робите са били или биха могли да бъдат очевидци, ако е било необходимо да се докаже невинността на обвиняемия с помощта на показанията на роби, тогава свидетелствата на роби са били разрешени, но само ако са били принудени чрез мъчения. Ако робът стане осакатен или умре напълно, тогава господарят може да поиска обезщетение за загубата. Това, че е извършена несправедливост към човек, който, тъй като е напълно невинен, е бил подложен на жестоко отношение само защото е трябвало да има някакви познания по въпроса, общественото мнение беше толкова безразлично към това, колкото и законодателството. Това не означава, че някои роби не са били в повече или по-малко поносимо положение и често между господар и роб се установяват връзки на доверие и привързаност. Вече собствената им полза подтикна господата да се отнасят внимателно към ценното си живо имущество, тогава страхът от ужасни експлозии на отмъщение принуди жестоките господа да бъдат благоразумни. Но освен това навсякъде не липсваше естествена доброта, както и не винаги съзнателна човечност, която осигуряваше на тези безсилни, напълно беззащитни хора известна човешка симпатия. Но нито народната съвест, нито законът дадоха сериозни гаранции за това. Няма нужда да се показва с ясни примери какво е било действителното положение на робите, защото в противен случай, за да бъде образът верен, би било необходимо до малкото радостни картини да се нарисуват и такива, които възмущават всяко чувство. Историкът на нашето време правилно казва, че може би „сумата от всички страдания на чернокожите в нашето време е капка в сравнение с тогавашното положение на робите в големите имения на Италия и провинциите“. Достатъчно е да цитираме още едно изказване на римски поет от времето на империята, който бичува жестокостта на знатните дами към техните роби. Ако във всеки случай те са били готови да подложат робите си на кръст, обичайната екзекуция за робите от онова време, тогава той моли съпрузите да увещават жените си, така че те първо да проучат точно въпроса и след това да произнесат присъдата; защото „закъснението никога не е твърде дълго, когато става дума за смъртта на човек“. Но когато един съпруг намекна за това на жена си, тя разпалено отвърна: „Ти луд ли си? Наистина ли робът е мъж? Да, дали робът наистина е човек беше труден въпрос за онова време и вече бяха изразени много различни мнения по въпроса за робството. Още един век по-рано по-сериозните и дълбокомислещи мислители сред гърците ясно изразиха несигурността относно справедливостта и полезността на тази социална институция. Платон изрази съмнения особено относно опасността от тази институция. Други опровергаха сегашното мнение, че има хора, които не са способни на нищо по-добро от робството, и че робите са напълно достойни за съдбата си. Атинският ритор Алкидамус каза: "Бог е направил всеки свободен. Природата не е направила никого роб." Поетите в трагедиите често влагат реч в устата на човек със свободна и високородна душа, запазила благородството си дори в плен и робство. Имаше една поговорка: „тялото е роб, но умът е свободен“. Комедията учи атинския гражданин да разпознава в своя роб не само ум, смелост и сръчност, в които той понякога надминава господаря си, но и истинска добродетел и шумно проповядва естественото равенство на всички хора: „въпреки че някой е роб, той има същото тяло; в крайна сметка в природата никой не се ражда роб - само сляпата съдба потопи тялото му в робство. На театралната сцена самият роб като актьор показа на господаря си, че не е забравил и не е загубил човешкото си достойнство. Но дали робовладелците са взели всичко това присърце, дали са последвали съвета, който им е бил даден в театъра - чрез човешко отношение да събудят нравственото чувство у роба, или са продължили да правят строга разлика между поетичната свобода и прозата на живота - това е въпросът. Ако философите учеха, че всеки добродетелен човек е свободен и всеки, който служи на похотта, е роб, то понякога не пропускаха да забележат, че това няма нищо общо с правното разграничение между роби и господари в обществения живот. Сред по-късните гърци, както и сред римляните, в началото на християнството преобладава мнението, че образован човек не може да съществува поносимо без роби и че законното или по-скоро безвластното положение на роба е напълно в реда на нещата и съответства на самата природа. Още Аристотел е доказал това. Той вече знаеше мнението, че в природата всички хора са равни и че правото на господаря върху неговите роби, основано на насилие, всъщност е липса на права; но той опровергава това мнение. Според него робите задължително принадлежат към нормално домакинство и ако древният поет Хезиод описва домашното състояние на човек с думите, че цялото му домакинство се състои от „къща, жена и вол, който тегли ралото“, тогава Аристотел признава тази позиция като подходяща само за бедния човек, който няма друг слуга освен вола. Свободният гражданин в добре уредена държава не трябва да се занимава с никаква телесна работа, било то обработване на земята или някакъв занаят; тъй като с такава професия не може да процъфтява добродетелта, която е необходима на гражданина. Следователно той трябва да има други, които да изпълняват всички по-нисши работи вместо него, и той би могъл да мине без роби само ако имаше машини, които се движат сами. Такива автомати са именно роби. Но природата също се погрижи да създаде хора, които са подходящи да бъдат такива живи инструменти за другите хора и да им принадлежат, като членове на тялото и тялото на душата. Който по природа е такъв, че трябва да принадлежи на друг в посочения смисъл, тоест, който е получил само такава част от рационалността, че може да разбере само интелигентността на другите, но няма своя собствена интелигентност, той е роден роб и също така е полезно за него действително да принадлежи на господаря като роб. Но кой трябва да реши дали една известна личност има такъв робски характер? Господар или роб? Или търговец на роби? Въпросът би бил много прост, ако самият философ вярваше на позицията, изразена в това разсъждение, че всеки, който има естествено предразположение към робството, следователно всъщност е притежание на господаря; или ако можеше да твърди (което обаче той по-скоро трябваше да отрече), че природата обикновено бележи робската душа и в самата й поява. Ако робите са отчасти вече родени роби, тогава би могло да се очаква, че природата предоставя на тази порода роби, която някога съществува и е толкова необходима за социалния живот, възможността да се възпроизвежда, както всички други породи по обичайния начин. Но природата не винаги изпълнява точно своя дълг. Понякога тя ражда деца на господари с робска душа и, обратно, деца на роби с благороден характер. Други попадат в робство в резултат на войни и други видове насилие, а войната срещу тези, които, родени като роби, не биха искали да се подчиняват на своите господари, е също толкова легитимен въпрос, колкото и ловът. Това се отнася за варварите, които по природа са призвани да служат на елините, тези истински хора. Победата също така обикновено служи като доказателство, че победителят има превъзходна морална сила. Победният поход на Александър Велики, ученик на нашия философ, от Хелеспонт до Инд, блестящо доказа, че гръцкият гений и гръцката енергия са призвани да доминират над женствените азиатци, свикнали на деспотизъм. Но няма правило без изключение, а какво ще стане, ако правилото има толкова изключения, колкото намира потвърждения? Ако благородник бъде победен от благородник или дори ако грък е варварин и се превърне в роб от него? Това, разбира се, е ненормално състояние, то е против природата и е несправедливо. Но робите са необходими и има роби по природа; следователно робството е благотворна институция на природата. 2 Това мнение за робството и възгледите, стоящи в основата му - презрение към собствения труд, изискването гражданинът да се посвети изцяло на политическия живот и гордото чувство за превъзходство на елините над варварините - бяха напълно в съответствие с гръцкия народен дух, тъй като в някои отношения вече се беше проявил в политическата система на Спарта, а след това, точно след персийските войни, във всички отношения имаше силно изразено развити в целия народ. Преди това самите гърци мислеха по друг начин. В Омир царската дъщеря пере дрехите на реката със своите слугини, а царят на Итака се хвали, че приготвя леглото си със собствените си ръце. Тогава отношенията между господар и роби са били патриархални, а мнението на чуждите народи е било несравнимо по-хуманно. Омир все още не знае нищо за противопоставянето между елини и варвари. Тукидид намира в това доказателство за предишната слабост и недоразвитост на своя народ, който по-късно става толкова силен и горд, и не може да се отрече, че силното национално самосъзнание на по-късните гърци се крепи на големи подвизи и на свой ред отново им дава способността да извършват велики подвизи. Но това развитие, както от Омир до Тукидид, така и от Хезиод до Аристотел, не показва истински напредък по пътя на хуманизма. Прекомерното национално чувство винаги е било пречка за истинската човечност: това се вижда и сред благородните гърци. Ако Платон не можеше да търпи в държавата си един елин да служи на друг елин като роб, тогава той същевременно призна, че робството е недостойно състояние и че онези, които смятат, че самите гърци са единственият истински народ, грешат. Но именно по-късният гръцки възглед за робството се предава на римляните и сред тях намира възприемчива почва. Той е доминиращ в края на предхристиянските времена и не може да благоприятства промяна в правния статут на робите. Но такава промяна все пак се забелязва, макар и бавно, от началото на Римската империя. Още от първите времена на управлението на Август имаше заповед, която ограничаваше властта на господаря по въпроса за наказването на роби и правеше съдията посредник между господаря и неговия роб. 3 През първия и втория век последваха поредица от законодателни определения, които осигуриха допълнителна защита на робите. Известни юристи, когато трябваше да говорят за положението на робите, започнаха да се позовават на естествения закон и откриха в тълкуването на законите, свързани с това, склонност навсякъде да се предпочита свободата и да се решават дела в интерес на човечеството. И във философската литература се забелязва обрат на идеите, които неизбежно клонят в полза на робите. Поне на латински никой никога не е писал, както е писал Сенека, възпитателят и министър на император Нерон, че това е благородно чувство, което може да принадлежи на всеки, точно толкова, колкото може да принадлежи на освободен човек или роб, както и на римски конник. "В крайна сметка, какво е конник, или освободен човек, или роб? Това са имена, възникнали от амбиция и несправедливост." По подобен начин той се бунтува срещу гладиаторските игри: „Човекът е свещен въпрос за човека и въпреки това той е убит в името на играта и удоволствието.“ Възхвалявайки приятеля си, когото Сенека чул да се отнася към робите си с приятелство и доверие, той му пише: "Роби ли са? Не, хора са. Роби ли са? Не, членове на домакинството. Роби ли са? Не, нашите приятели са под нас. Роби ли са? Не, нашите другари слуги, ако мислите, че съдбата еднакво властва над всички. Затова се смея на онези хора, които смятат за срамно да ядат с робите си. Защо са срамуваха ли се? Само защото арогантният обичай заобиколи господаря на масата с тълпа правостоящи роби. В същото време Сенека споменава времената, когато отношенията между роби и господари сред римляните са били все още патриархални, когато господарят на къщата с право е носел титлата „баща на семейството“, тоест цялата съвкупност от членовете на неговото домакинство, тъй като робите са можели да говорят свободно с господарите си и в същото време с безкористна лоялност са мълчали за своите господари, ако искат да ги измъчват, за да си признаят, което може да бъде опасни за своите господари. Като цитира актуалната тогава поговорка: „колкото роби, толкова и врагове“, той, напротив, твърди, че „те не са наши врагове по същество, но ние сами ги правим такива“. Разбира се, не всеки роб трябва непременно да седи на собствената си маса, както и всеки свободен. Но критерият не трябва да бъде по-високото или по-нисшето занимание на роба, а неговото морално достойнство. Някои трябва да бъдат настанени на вашата маса, защото си заслужават, други, за да станат такива. Освен това той казва: „Опитайте се да бъдете уважавани, а не да се страхувате.“ Ако това не е достатъчно за някого, ако някой смята, че това означава да призовеш роби на свобода и да свалиш господарите от техните височини, то нека помисли, че за човеколюбивите господари трябва да е достатъчно това, с което се задоволява самият Бог, а именно да бъдат почитани и обичани. "Любовта не е съвместима със страха." Човек може да си помисли, че това е изказването на християнски проповедник, бичуващ класовата арогантност на образованите класи на неговото време и увещаващ християнските господари да изпълняват задълженията си към своите слуги. Не без основание се създава легендата, че Сенека е бил приятел на Свети Павел и от него е бил посветен в тайните на християнската истина. Този римски управител Галион, пред чийто съд седи ап. Павел в Коринт намерил студено правосъдие, той бил брат на Сенека и при този император, който принудил бившия си учител Сенека да се самоубие, той бил обезглавен в Рим и Св. Още в древността дори се появява кореспонденция между ап. Павел и философът Сенека, и все още не е изчезнала тенденцията да се приписват на скрито християнско влияние онези хуманни стремежи, които се срещат в езическата литература и законодателство през първите векове на християнската ера. 4 За съжаление, въпросът колко широко е било запознаването с християнството сред езичниците по това време и колко ранни и дълбоко са проникнали християнските идеи в езическия свят, все още не е напълно проучен. Въпреки че отвън последната беше все още враждебна към църквата, по отношение на въпроса за робите може достатъчно да се докаже, че революция във възгледите за тях започна да се извършва още преди триумфа на християнството. Новите идеи вече се носят във въздуха, започват да проникват в управляващите класи на обществото и се забелязва решително желание за подобряване на римското законодателство по отношение на робите. Освен това имаше и друг източник на тези идеи. Дори двадесет години преди Сенека, александрийският евреин Филон, макар и с по-малко красноречие, но несъмнено с по-голяма сериозност и дълбоко оправдание, проповядва по същество същите истини като Сенека. Естественото робство, учеше той, не съществува; Всеки правоспособен, образован или богоугоден човек е свободен, дори и отвън да е бил роб, а външният труд не позори никого. Ако един евреин изисква нежно отношение към роб, тогава той има възможност да се позовава на безсмъртния закон на своите бащи, чиято хуманност в този конкретен момент не може да бъде равна на нито едно древно законодателство, и освен това той може да се позовава най-малко на еврейската общност, която се смяташе за хилядна, на сектата на есеите, които изобщо не толерираха роби, а всички си служеха един на друг чрез труд и свобода. Евреите не са заимствали този възглед от Евангелието. То се корени и в самия дух на Мойсеевото законодателство, което не само се отличаваше с най-възвишени възгледи за отношенията на хората помежду им като цяло и на господарите към робите в частност, но разшири човечността дори върху животните, като нареди милост към добитъка. И така, може би християните са научили този възглед, както много други неща, от евреите? В края на краищата и Христос, и Неговите апостоли бяха евреи и не се отказаха от нищо в наследството на бащите си, което имаше значение и можеше да стане общо достояние на човечеството, и само защото бяха истински израилтяни, за тях и за всички, които се поддадоха на влиянието на тяхната проповед, веднага беше изтръгнат самият корен, от който специфично езическият възглед за робството всъщност черпеше жизнената си сила, поне очевидно беше смъртно изумен с красивите думи на поети и философи. Във всеки случай презрението към всяка работа, която натоварва тялото и пречи на свободното движение на духа, и фалшивият аристократичен дух на гръко-римското образование, тясно свързан с него, не могат да намерят място за себе си в евреин, който вярва в Библията си и знае как да понася присмеха на езичниците със солидна национална гордост. В това отношение евреите са имали ясно развит и общопризнат мироглед. В края на краищата е казано не на всеки отделен човек, а на основателя на целия народ и след това на всички, които имат претенции за титлата човек: С пот на лицето си ще ядеш хляба си. Разбира се, потта, която струва труда, уморителното усилие, с което човек получава от земята, вместо донесените от нея тръни и бодили, питателно жито и вино, което радва сърцето, е проклятие, което е следствие от греха. Но заповедта да се обработва градината и да се покорява земята е по-стара от греха; самият труд е благословия и е средството, чрез което човек отново придобива и разширява това господство над природата, към което е призван. Не хищните зверове се крият в леговищата си, когато слънцето изгрява, но човекът, който след това отива на работата си и на своя труд до вечерта, е господарят на земята. Следователно, също не на философския мислител или на свободнородения, и не на евреина или гърка, а на човека, слабия син човешки, който при раждането си е по-безпомощен от младите животни, Бог е дал господство над всички същества, но не като дар, който, така да се каже, е бил положен в люлката му, а като призвание, което трябва да изпълни, а като задача, която трябва да реши. Той постига това чрез труд и всяка работа, насочена към това и извършена в страх от Бога, е „честна“ работа, почтена работа. Всяко еврейско дете знаеше това. Следователно нямаше нищо срамно в това, че Исус Христос беше наречен от сънародниците Си син на дърводелец и дори дърводелец. Ап. Павел, роден с правата на римски гражданин и получил добро равинско образование, в същото време, според обичая на еврейските учени, знаеше един занаят. Известно е, че той постоянно, наред с интензивната си мисионерска дейност, се е занимавал със своя занаят, за да постигне пълна независимост в духовната си работа. Когато работел в Коринт и Ефес в къщата и работилницата на производителя на тъкани за палатки Акуила, той несъмнено работел заедно с роби. Великият апостол на народите беше в същото време прост, така да се каже, фабричен работник и работеше като роб до робите. С това искаше да докаже и осигури свободата си. Затова той можеше с основание да посочи и ръцете си, с които дълги години печелеше хляба за себе си и служителите си. Следователно, елиминирайки всякаква възможност за появата на мнение, че той проповядва по този начин само за другите, а не за себе си, той би могъл да предпише и на църквите правилото: „затова, който не иска да работи, да не яде“. Както това правило, така и самият пример на апостола сочат радикалното премахване на една от основните грешки, които дадоха изключителното развитие на робството и дадоха най-отвратителния си печат на самите отношения между наслаждаващи се господари и работещи роби. 5 Но това още не беше Евангелието, а моралът, който езичникът също можеше да научи от евреите, които все още не бяха станали християни. Какво казва самото Евангелие за робството? На първо място, със сигурност трябва да имаме предвид, че Евангелието не е програма за подобряване на благосъстоянието на света, а проповядване на избавлението на света. Тази проповед предполага, че достойнството, принадлежащо на човека, като Божи образ от самото сътворение, се простира върху всички хора точно толкова, колкото извращение на човешката природа, което прави човека роден роб на греха, и че в сравнение с това общо достойнство и това общо нещастие, всички други различия между хората са от второстепенно значение - дали ще се основават на творението, дали ще са резултат от греховно израждане или историческо развитие. На тази основа Евангелието проповядва, че в Исус, Сина Божи и Сина Човешки, отново се възстановява първоначалната представа за човека, а с това и нормалното отношение на човека към Бога, и че човек чрез вярата в Исус Христос отново влиза в правилна връзка с Бога и получава гаранция, че ще постигне целта на своето предназначение - да бъде Божие дете във времето и вечността, в душа и тяло. За това евангелие, което се обръща безразлично към всички хора, във всеки случай, както ап. Павел, няма нито евреин, нито грък, нито роб, нито свободен, нито мъж, нито жена. Но в същото време от тук веднага става ясно колко погрешно би било да се намери в тези отлични думи фундаменталното премахване на робството. С еднакво право може да се каже, че Евангелието премахва националностите или дори премахва разликата между мъж и жена и следователно премахва брака. В действителност това само казва, че никоя от разликите, които Евангелието посочва, не изключва призванието към по-висша цел и че това, което всеки човек трябва да стане чрез Исус Христос и Евангелието, е несравнимо по-ценно от всички онези характеристики, които всеки може да придобие или притежава като член на своя народ, член на своята класа, като мъж или жена. Това, разбира се, се крие и в изискването, че не едно от тези различия, а съзнанието за една и съща нужда от освобождение и еднакво получена благодат трябва да бъде действителната мярка за взаимоотношенията на хората помежду си - следователно, изискването за любовта на християнина към християнина и към всеки, който може да бъде такъв, който преодолява всички тези различия. Освен това Евангелието съдържа и изискване, или по-скоро обещание за нова организация на човечеството, в която всичко, което е било покварено от греха, отново се възстановява и всеки отново става, макар и не равен, но съответстващ на действителното си положение. Но наред с тази истина, която съвременният християнски свят е склонен да пренебрегва по-лесно от древния свят, който я е ценял дълбоко, не може да не се види друга истина, че Божието царство вече се осъществява още сега, че то е познат ред на живота, който се корени във вътрешното духовно прераждане на хората, отхвърлили образа на стария човек. И в сегашното си положение Божието царство също не е просто невидим съюз на души, които се стремят да напуснат този свят, а съюз на живи хора, на които неговият Основател е дал определени закони и е посочил много голяма задача в сегашния свят. Живеейки в това истинско Царство Божие, християните се наслаждават на неговите предимства и се подчиняват на неговите закони като норма на техните взаимоотношения. Следователно те – разбира се, в границите, до които се простира общността на техните вярвания, т.е. Идеята, че църквата от самото начало мълчаливо е носела премахването на робството в сърцето си или дори открито е написала това премахване на своето знаме, би било погрешно; но още по-малко съвместима с истината и историческата справедливост би била противоположната идея, че християнството от самото начало е било безразлично към институцията на робството, и още повече отричането, че християнството, повече от всяка друга духовна сила, е допринесло за премахването на злоупотребите с робството и е проповядвало истини, които рано или късно трябва да доведат до премахването на самото робство, ако само християните искат да останат верни на основните истини на своята религия. От самото начало християнските проповедници имаха много причини да се занимават с въпроса за робите, тъй като първоначалните църкви приемаха значителна част от своите членове от класата на робите. Езическите противници на християнството открито се смееха, че християнството намира привърженици почти само сред роби и необразовани занаятчии, сред старици и глупави деца. В това имаше почти толкова истина, колкото и злонамерено преувеличение. Евангелието, което първоначално беше установено главно в големите градове, намери там едновременно огромни маси от роби и ако дори отвън в много отношения имаше по-свободен достъп до робите, отколкото до свободното население, тогава трябва да си представим, че робите в къщите на своите господари, във фабрики и работилници не са живели като в тъмница. По различни начини те участваха в кръговрата на социалния живот. Но тъй като собственикът на роба беше придобит за християнската вяра, тъй като такава къща стана нещо като резиденция на мисионер или обикновено място за християнски срещи, тогава, на първо място, робите на тази къща представляваха слушателите на проповедника на Евангелието. И защо Евангелието не би намерило особено съчувствие сред тях, когато обещаваше душевен мир и леко иго на трудещите се и обременените, когато приписваше и на господарите, и на робите едно и също вродено достойнство пред Бога и на всички вярващи една и съща титла Божии деца? Това не бяха парадоксални предложения от вида, който някой философски писател разви пред философска публика или някой адвокат или трибун пред своите избиратели; но това бяха истини, които се проповядваха на роби и господари, които седяха на една пейка. Големият брой роби в християнските общности през първи и втори век, които правят християнството презряно в очите на езичниците, служи като най-силно доказателство, че християните от онова време ревностно са се опитвали да убедят робите в своята вяра. Ако те смятаха душата на роба за не по-малко достойна за най-свещените благословения на тяхната църква и не по-малко способна за най-високите задачи от душата на благородните хора, то това не само теоретично, но и практически преобърна стария езически възглед за роба като същество от по-нисш вид. Най-старата апология на християнството, достигнала до нас, наскоро откритото защитно есе на атинянина Аристид до император Антонин Пий, говори най-общо за християните: "Роби и слугини или деца, ако някой от тях има такива, ги убеждават да станат християни в името на любовта, която цари между тях. И тъй като те са станали такива, те ги наричат ​​братя без разлика. " Така беше и с куция Епиктет, роб на императорски освободен човек, на когото стоическият философ в Рим, Мусоний Руф, му позволи да използва своите философски разсъждения. Когато Епиктет получава свободата си и сам става учител по философия, той, тъй като сам е изпитал цялата бездна на човешкото нещастие в състояние на робство, не пропусна да отправи сериозни увещания към съвестта на младите господа, които слушаха разсъжденията му. Не като господари, а като братя, като деца на един Бог, учеше той, те трябва да гледат на своите роби, да виждат в тях подобни на себе си същества и да се отнасят към тях по съответния начин. Той протестира срещу лишаването на робите от философско образование. Не е трудно да се разбере, че речите на Епиктет, дори 100 години след него, са били широко четени от хора с по-нисък статус. 7 Но на него, подобно на други мислители като него, липсваше вяра, че идеята за ново, по-съвършено общество, която те проповядваха, може някога да постигне повече или по-малко пълна реализация и че неписаните „закони на боговете“, на които се позоваваха, някога трябваше да изместят законите на римската държава, тези „жалки закони на мъртвите“, както ги нарича Епиктет. Липсваше им жива надежда в Царството Божие, което най-накрая щеше да бъде установено на земята. Живеейки изцяло в реалния свят, отвъд който те не смееха да излязат дори във философските си разсъждения, тъй като там не им се представяше нищо определено, им липсваше такава организирана общност от съмишленици, която, включвайки отделни хора и поставяйки ги с целия си домашен живот под своите заповеди, под своята дисциплина, би дала ясен пример за осъществяване на най-висшия идеал. И в двете отношения дори тогава ситуацията беше различна, където духаше съвсем нов, различен дух. Филимон, богат християнин и приятел на св. Павел, в малоазийския град Колос избягал робът Онисим, който бил още езичник. Не е известно дали поради недоглеждане или нечестност той е причинил вреда на господаря си и, страхувайки се от наказание, е избягал от него, дали по време на бягството си е натрупал необходимите за пътуването пари от касата на господаря си, или освен това го е ограбил - но със самия факт, че е избягал, той е причинил щета на господаря си и е извършил престъпление, за което обикновено е заплашено тежко наказание. Беглецът Онисим, след като вероятно се скиташе из най-близките градове и не намираше подслон в тях, пристигна в Рим - или защото в този голям град, където се стичаха много разбойници от цял ​​свят, той се смяташе за най-сигурен, или защото, доверявайки се на християнски учители, чиито имена поне често би трябвало да чува в дома на господаря си, той реши да потърси убежище при тях. В Рим се среща със Св. Но това, което той изисква от Филимон, като християнин, за когото добротата и милостта са задължителни, и го моли с трогателни думи, въпреки че той можеше да му заповяда, не е нищо по-малко от това Филимон да приеме избягалия роб като човек, който вече е нещо повече от роб, а именно станал брат християнин, и че вместо да го наказва за обидата, за която се разкайва, той трябва да го посрещне със същата любов, с която би срещнал самия апостол. Тук не се унищожава правоотношението на роба към господаря, а се видоизменя и трансформира в отношение на християнин към християнин. Любовта, която определя тази нова връзка, забранява на господаря да изисква правни последици от продължаващата стара връзка. Ако ап. Павел в края на писмото си казва: „Знам, че ще направиш повече, отколкото казвам“, тогава не без основание ап. Павел призова Филимон да освободи своя роб. Това също може да означава, че Филимон отново ще изпрати Онисим при апостола, като по този начин в същото време ще изрази своя отказ от права на собственост. Но ап. Павел не иска това, още по-малко го изисква от Филимон като изпълнение на християнски дълг. Тогава, както и по-късно, някои християни често стояха срещу други християни в отношенията на роби с господари и църквата не осъждаше това. От специалното споменаване на това последно задължение се вижда как идеите за равенство пред Бога и християнско братство се роят в умовете на робите в християнската общност. Те показаха тенденция да пренесат тези идеи в социалните отношения, така че стопанинът престана да бъде господар на къщата; си позволиха, в отношението си към християнския брат, на когото принадлежаха като роби, такава фамилиарност, каквато св. Павел осъди като непристойност (1 Тим. 6:2. Сравнете като цяло Кол. 3:22–4:1; Еф. 6:5–9; Тит 2:9 и сл.; 1 Тим. 6:1; 1 Петр. 2:18–25). Тези идеи се проявяват по различен начин, ако християнинът е роб на езически господар. Усещането за неговото морално и религиозно превъзходство над неговия господар понякога можеше да го доведе до предизвикателна упоритост. Имаше опасност християнството да бъде заподозряно като революционно учение, което подкопава не само държавния, но и обществения ред. Ако стоическите философи вече бяха заподозрени като неспокойни глави, тогава колко по-податливи бяха християните на такова подозрение, които представляваха още по-опасна социална сила, защото прилагаха основните принципи на своето учение в общност, която обхващаше цялата империя! Следователно апостолите и учителите на църквата от следващите времена изискваха от християните, които бяха в робство на езическите господари, специална вярност в службата и не само за безопасността на църквата, но и в името на истината; защото християнството всъщност не учи, че християнинът не може и не трябва да бъде роб. Ако вземем предвид трудното, както и морално опасното положение, в което християнските роби често се намират в езически дом, лесно е да разберем как в кръговете на християнските роби възниква мнението, че те имат право да изискват от събратята си християни да бъдат изкупени за свобода за сметка на църквата. Още в началото на II век Игнатий Антиохийски решително се противопоставя на подобно злоупотреба с евангелската свобода, като осъжда подобни посегателства на роби. Древната църква не признава правото да иска тяхното освобождение, сякаш робството е напълно несъвместимо с християнството, за робите. Те трябва да служат на Бога в положението, в което може би ги е поставило човешко насилие или суров закон, разбира се, винаги не без Божията воля, и трябва да се задоволят с онази морална свобода, която и в този свят никакво насилие не може да им открадне и която в бъдещия свят ще постигне своята пълна външна реализация. Но това все още не определя напълно как християнството се е отнасяло към институцията на робството. Ап. Петър поставя връзката на робите с господарите до връзката на поданиците с Цезаря и властта, а ап. Павел – до връзката на децата с родителите. Следва ли от това, че робството е същата справедлива форма на обществен живот като семейството и държавата? Съвсем не. Семейството и бракът, според християнския възглед, са създадени при сътворението и чрез тях се установяват такива свещени връзки, които само смъртта, но никога волята на човека, може да разруши. Държавата и управлението обаче са само резултат от историческото развитие, което вече има в основата си греха; но въпреки това те са и Божиите институции с цел поддържане на закона сред хората. Докато има злодеи, които нарушават закона, тези разпоредби трябва да се считат от всеки, който иска да води спокоен живот, като благословия, всеки трябва да ги уважава с послушанието си, да ги подкрепя с добри отношения и молитва. Напротив, робството е само историческо състояние, широко разпространена институция, която християнството откри, че вече съществува. Това е един от видовете неравномерно разпределение на благата на земния живот, които църквата вече не може да премахне, както различията между богати и бедни. Но точно както робството не престава да бъде „неправеден мамон“, защото християните могат да го използват правилно, и точно както бедността не престава да бъде зло, защото бедните могат да бъдат богати и благословени във вярата, така и признаването на робството като възможна форма на християнски живот изобщо не твърди, че то има вътрешно оправдание за своето съществуване. Нито един апостол и нито един учител на древната църква не е разяснявал на роби или господари целесъобразността или дори необходимостта от тази институция, а още по-малко им е хрумвало да говорят за нея като за институция, осветена от Бога. И все пак би било най-ефективното средство да се изисква от робите и господарите освещаване на техните взаимоотношения именно на тази основа, ако истината позволяваше да се прибегне до такова средство. В действителност робството е задължително само дотолкова, доколкото правото на собственост на господаря е признато и защитено от държавата и не безразличието към политическия живот, както някои твърдят, а уважението към държавата и нейните права направи древната църква толкова консервативна по въпроса за робите. Новият завет не учи и не произнася никаква присъда относно произхода на робството. Нямаше нужда от това, защото вече ежедневният опит научи с какви насилствени и често неморални средства се поддържаше и развиваше главно робството. Но всеки, който се замисли за произхода на робството, би могъл да намери отговора в Библията, че то е следствие от наказанието за греха, следователно във всеки случай е зло. 8 Също така, в очите на апостол Павел, състоянието на робство е иго (1 Тим. 6:1), което трябва да се носи колкото е възможно повече. Много поучително е неговото сравнение на робството със смесения брак, при който мъж или жена християнин влизат в съюз със съпруга езичник. Християнинът не трябва да сключва такъв брак. 9 Ако бракът вече е бил сключен преди обръщането на един от съпрузите, тогава християнският съпруг не трябва да мисли, че би било несъвместимо с християнството да остане в такъв брак. Но ако съпругът езичник иска да прекъсне брачната връзка, тогава християнинът не трябва да полага никакви усилия да го задържи. Той не бива, воден от съмнителната надежда за обръщане на своя съпруг-езичник, да поема върху себе си тежката задача да живее в смесен брак, а трябва с чиста съвест да следва указанията на Божието Провидение, освобождаващо го от тези окови. Тези правила важат и за робите. Християнският роб не трябва да мисли, че трябва да бъде свободен от игото си, за да може да живее като християнин. В този смисъл той не трябва да се опитва да постигне свобода по един или друг начин. Но ако му бъде дадена законна възможност да се освободи, тогава той не трябва отново да мисли, че има задължение да остане роб, а да се надяваме, че трябва да влезе в състояние на свобода. 10 Този, който нетърпеливо се стреми към външна свобода, трябва да знае, че във всяка ситуация той има свободата, към която Христос доведе Своите последователи, и който страхливо се вкопчва в своето робско състояние, трябва да помни, че християнинът, бидейки граждански свободен човек, може и трябва да остане роб на Христос. В основата на всички тези разсъждения стои ап. Идеята на Павел е, че робската държава сама по себе си е ненормална държава и държавата на гражданска свобода е за предпочитане пред нея. Но това все още не означава премахване на робството. Това само показва, че истината, която естественото чувство на всеки човек предполага, е напълно съвместима с християнската вяра. Човек също има нужда в това отношение да подобри всекидневното си положение, стига да е чужд на суеверието, че моралните и вечни ползи от живота зависят от това или онова ежедневно състояние: той трябва да се държи в границите, които са очертани за него от установения закон в държавата и в обществото: но самата необходимост да се стреми да подобри положението си се признава за напълно справедлива. Там, където заповедта за такава любов придобива смисъл, който се насочва с особено предпочитание към по-нисшите и потиснатите, там, разбира се, по-добре поставените хора няма да оставят онеправданите да се грижат сами за себе си, но трябва, доколкото е възможно за тях, да им подадат ръка за помощ, за да им облекчи „игото“, а когато то заплашва да стане вредно за тях, напълно да го премахне от тях. И това древната църква е практикувала също толкова вярно по отношение на робите, както и по отношение на бедните. Въпросът доколко християнството в древния свят е допринесло за премахването на робството, разбира се, не може да получи отговор просто защото робството не е било директно премахнато по това време, а или е преминало в други, по-меки форми на зависимост и е било заменено от тях, или малко по малко е отмряло от само себе си. Държавното законодателство допринесе много малко за това и ние няма да отнемем нищо от църквата, ако кажем, че през първите три века тя не е оказвала натиск върху държавното законодателство, нито е допринасяла за това с мълчаливо съгласие. Само там, където диктатът на новия закон на Евангелието се простира, а именно в рамките на църковното общество, християнството може напълно да пожъне плодовете на своята истина. Именно там създаде нещо наистина ново и велико, което направи пълна революция в отношенията между хората. Така в древната църква не е било оставено на волята на отделните християни, а, доколкото знаем, е било превърнато в задължителен акт на любов към общностите да се откупват християнски роби, които са се оказали в беда, както и пленници, които точно чрез това са влезли в робство. 11 Още в езичеството често се е случвало господар, приживе, по лични причини да дава свобода на някои роби, но сред християните това се е смятало за благочестив акт, като вид литургичен акт, който се извършва по време на обществено богослужение. Когато Константин Велики признава правната валидност на еманципацията на робите, извършена пред епископа и общността, той не създава нищо ново, а само потвърждава църковната практика, която доказва, че църквата, като корпорация, отдавна има и прилага необходимостта да намали броя на робите и да предостави ползата от личната свобода на колкото се може повече хора или дори на всички. Разбира се, невъзможно е числено да се определят блестящите резултати, които църквата постигна чрез борбата си срещу театъра и амфитеатъра, както и срещу всички онези популярни забавления и предприятия, в които се жертваше живота и честта на робите, както и срещу лихварството и изхвърлянето на деца, които през онези векове бяха много богат източник на робство. Но никакви предразсъдъци не могат да омаловажат славата на мъчениците на християнската църква, че с несравнимо по-голяма енергия от държавното законодателство или езическото човечество от онова време те се опитаха да потиснат самите източници на робството. Премахването на робството сред самата църква става още по-ясно. В него не само се отхвърлят езическите възгледи за робството 12, но се утвърждават такива нрави в християнския живот и се установява ред, според който на робите в християнското общество се отрежда положение, достойно за хора. Ако, според единодушното свидетелство на археолозите, върху християнските погребални паметници е изключително рядко да се намери името на починалия като роб или освободен човек, това не показва, че броят на християните в тази държава, започвайки около II век, внезапно значително е намалял, а че вътре в църквата е придавано много малко значение на тези социални отношения. Ако робът, според езическия възглед, е вещ и стока, тогава е важно и, разбира се, неслучайно, че християнската литература от първите четири века не ни представя нито един пример, когато някой християнин е продал своя роб или дори християнски роб на друг господар. Християнските учители не се бунтуваха срещу продажбата на роби, не защото смятаха такава продажба за допустима, а просто защото такава продажба изобщо не съществуваше сред християните. 13 Древни християнски постановления, с оглед на тежките и възмутителни случаи, които понякога се случваха, не можеха да премълчат такава продажба, ако тя се случи някъде. Ако бл. Августин намира за много съмнително прехвърлянето на един роб, както всяка друга част от собствеността, под формата на подарък на друг господар, тъй като правото на притежание на християнина върху неговия роб има напълно различен характер, отколкото по отношение на кон или дрехи, тогава с това той само изразява възглед, за изразяването на който в първите три века на църквата всъщност не е имало причина. Какво е било отношението към християнските роби в един християнски дом, това, както се разбира от само себе си, не може да се опише с няколко общи думи. Това, което изискват отделни проповедници и писатели, може би може да се приеме като доказателство, че в действителност е имало нещо противно на техните увещания и самите им увещания отчасти не отиват по-далеч от това, което хуманните езичници също предоставят, поне на някои от най-близките си роби. Ако е позволено да се посочи една малка подробност, която обаче е много характерна, тогава не бихме отрекли, че някой Сенека или Епиктет са могли да кажат това, което някога е казал Климент Александрийски, а именно, че „недостойно е да се дават заповеди на служещите роби чрез тръби или чрез цъкане с език, или чрез ръкопляскане“. Но повече доказателства в това отношение е това, което се изисква в църковните постановления. Въпреки че дистанцията между правото и живота тогава, както и винаги, е била доста голяма, обаче в древните християнски писания от този вид, които в никакъв случай не изобразяват абстрактни идеали, но винаги вземат предвид различните случаи от реалния живот и възможността за тяхното прилагане, само това, което в широки кръгове се смяташе за толкова необходимо, колкото и възможно. Най-старата работа, свързана тук, вероятно съставена в Александрия около 110 година, „Учението на 12-те апостоли“, казва между другото: „Заповядайте на вашия слуга и вашия слуга, които се доверяват на същия Бог, не с раздразнение, така че да не престават да се страхуват от Бога, който стои над двамата, тоест вас и тях; защото Бог не идва да призове хората според пристрастие, но (Той идва с Неговият призив) към онези, които Духът е подготвил за това. Църквата също така не предоставяше нежно отношение към робите към произвола на господарите или слабата защита на държавните закони, но подлагаше на църковни наказания коравосърдечните господари, както и откритите грешници. Епископът не трябваше да приема подаръци от такива лица, на които по-късно можеше да каже, че се отнасят зле с робите си, подлагайки ги на побоища, глад и жесток труд. 14 Сред християнското отношение към робите е на първо място фактът, че в неделя и други празници те са били освобождавани от работа и им е давана възможност да присъстват на богослужения. И те участваха в църковния живот не само като обикновени слушатели и богомолци. Всички църковни длъжности до ранг на епископ са били отворени за роби. Сега ни е трудно да си представим как човек, бидейки същевременно роб на друг, би могъл в същото време да заеме влиятелната позиция на епископ в църквата. Християнският господар, очевидно, по един или друг начин е трябвало да предостави свободата, необходима за изпълнение на службата, на този на своя роб, който по молба на църквата е бил издигнат в такъв ранг. Но в същото време е много важен факт, че дори в края на четвърти век често е имало роби, които са заемали духовни длъжности, без преди това да са получили свобода или дори без изобщо да я имат. Църковните постановления, които например изискват за приемането на роба в църквата свидетелство от господаря за неговия живот и искреността на намеренията му, 15 никъде сред качествата, необходими за заемане на църковни длъжности, не споменават състоянието на свобода. Едва по-късно, с оглед на сблъсъците, които настъпиха с неумолимо продължаващата собственост на господарите, очевидно се появи църковен декрет, според който робът трябва да бъде приеман в духовно положение само с разрешението на своя господар и след пълно освобождаване. След това, докато робът, според римския закон, всъщност нямаше истински законен брак, църквата от самото начало обяви брака на роба за неприкосновен и неизменен като този на сенатора и в това, както и в много други отношения, робите и свободните стояха под едни и същи права и същата дисциплина на църквата и нейните примати. Както апостолите, така и най-древните отци и учители на църквата дори не са намерили за необходимо, в своите увещания за свещено запазване на брака, да посочат значително различното положение на робите пред гражданското право в това отношение. И когато се оказа необходимо, църквата нарече брака на роб също толкова законен, колкото и брака на други християни. Тя изисква от господаря да направи своя роб своя съпруга само под формата на валиден брак и заплашва с отлъчване от църквата господаря, който в случай на нужда не съдейства на своя роб за сключване на църковен брак. Следователно не празна фраза, а истина, дълбоко проникнала в обществения живот, каза най-великият учител на Източната църква: „Църквата не знае разликата между роби и господари“. Също така не беше празна реторика, когато Лактанций, този християнин Цицерон, живял в края на периода на преследване, когато го попитаха дали християните наистина нямат разлика между богати и бедни, между роби и свободни, смело отговори: „не“, и когато заяви, че християните наричат ​​своите роби и своите бедни братя по дух и съслужители по вяра, и ги гледат и се отнасят към тях еднакво. Това беше църковното правило, което, според състоянието на църквата по онова време, имаше несравнимо по-голямо влияние върху социалния живот на членовете на църквата, отколкото някога биха могли да имат държавните закони. Разбира се, не всички роби християни са били еднакво любящи и не всички роби християни са били добродетелни. По време на ужасите на последните големи гонения в Египет се случи така, че християнските господари принудиха своите християнски роби да извършват езически жертвоприношения, за да останат неприкосновени и да отклонят подозрението за принадлежност към християнската религия. Но ако епископът на Александрия в своето пастирско писмо, придобило по-късно църковно-правно значение, предписва като църковно наказание една година покаяние за робите и три години за господаря им, то това ясно признава моралната отговорност на роба, както и престъпната злоупотреба с власт от страна на господаря. А още по-рано се правеха и неща, които ни изглеждаха странни. Една случка, случила се в края на втори век в римската църква, ни предоставя ярка картина на живота по това време. Историята за него е разказана от много враждебна ръка, но фактите не са измислени. Един римски християнин на име Карпофор, който принадлежеше към службата на императорския дворец и във всеки случай самият той преди това е бил роб, предаде капитал на своя роб Калист, който принадлежеше към същата църква, за извършване на банкови операции. Самото име на собственика на банката Карпофор, което според тогавашния обичай било изписано на табелата на кантората на неговия роб, привличало особено християните, а сред тях и бедните вдовици, които влагали там своите спестявания. Но предприятието не излетя. След няколко години депозитите и основният капитал изчезнаха. Калист, който всъщност не беше виновен за това, избяга в Порто, пристанището на Рим, и вече се беше качил на кораба, на който възнамеряваше да избяга от господаря си и от наказанието, което го заплашваше, когато изведнъж вижда, че господарят му бяга, за да го задържи. Тогава той, с намерението или да отнеме живота си, както мисли разказвачът, или във всеки случай да избегне някак си арест, се хвърли от кораба във водата; той обаче бил измъкнат против волята му и върнат на господаря си, а последният без никакво смущение го изпратил на тежък труд в бягаща пътека - обичайно, но много жестоко наказание за роби, извършили нещо подобно. След известно време обаче някои от членовете на църквата започват да се застъпват за Калист пред неговия господар. Разказвачът отбелязва, че това обикновено се случва. Карпофор беше още по-лесно убеден от факта, че Калист уж каза, че все още не е получил пари, с които Карпофор може поне да удовлетвори исканията на другите. Това обаче явно е било само хитро извинение. Робът беше въодушевен от егоистично чувство, ако само това, което неговият раздразнен противник разказва за него, е вярно. Тъй като не можа да изпълни обещанието си, той реши да постигне почтена смърт, венеца на мъченичеството, разбира се, по много уникален начин. Една събота той отива в еврейска синагога, умишлено прекъсва богослужението там и открито се признава за християнин. Разярените евреи се нахвърлят върху него, бият го и незабавно го изпращат в двора на римския градски префект. Протестът на Карпофор, който дотича тук, иска своя роб и не го признава за християнин, не носи никаква полза. Съдията осъжда Калист, като християнин и нарушител на обществения ред, на тежък труд на остров Сардиния. Очевидно той вече не се смяташе за член на християнската църква; защото, когато римският епископ Виктор след известно време, благодарение на високо посредничество, постигна помилване и освобождаване на християните, които изнемогваха заради вярата си на остров Сардиния като затворници, името на Калист не фигурираше в списъка на освободените. Но той сам с настойчиви молби успял да склони сановника, натоварен с изпълнението на присъдата, в своя полза. Когато той, заедно с други християни, се върна благополучно в Рим, въпреки че не му беше позволено веднага да влезе отново в църковното общение (бившият му учител протестира срещу това), той не беше напълно отхвърлен. Той получава месечна издръжка от църковни фондове, със заповед да живее в Антиум, на няколко мили от Рим. Едва наследникът на епископ Виктор го връща отново в столицата и дори го прави надзорник на християнското гробище, известно и до днес под името Катакомбите на Калист. През 217 г. този човек, който беше преживял толкова много през живота си, се изкачи на епископската катедра в Рим. Това не е никак приятна житейска картина, дори ако вземем предвид факта, че разказвачът, разказвайки тази история, очевидно е бил воден от недоброжелателно чувство. Но винаги виждаме как в решителни моменти християнската любов действа със състрадание и ходатайство, с търпение и образование и забавя действието на закона и обичаите на този свят. Това става двойно по-необходимо, когато християнството се издига до нивото на господстваща религия в империята, когато цялото благородство масово започва да приема християнското име, а с него и езичеството с всичките му недостатъци и предразсъдъци нахлува в църквата. Тогава онези пороци, които преди са били само изключения, отново стават обичайни и не само действителната злоупотреба с властта на господарите, но и езическият начин на мислене и слово отново започва да доминира в широки кръгове на обществото, въпреки че се нарича християнски. За да оправдаят най-жестокото отношение към робите, те се позовават на навика и в същото време разбират обичая, който най-древните отци и учители на църквата трябваше да осъждат само в своите полемични произведения срещу езичеството. По това време те вече не искаха да смятат за несправедливост това, че държавните закони остават ненаказани, докато последните все още не стоят на основата на християнските принципи и остават по същество непроменени. Луксът, на който богатите хора се отдадоха с помощта на безброй роби, закупени в различни страни, се увеличи, а насилието, с което бедните бяха превърнати в роби или крепостни, придоби дори лицемерен характер, сякаш се основаваше на филантропия, тъй като много от бедните, които иначе биха умрели от бедност, можеха да се насладят на просперитет в богата къща като роби. Но, въпреки всички тези злоупотреби, в църквата, дори и в това време на преход, не липсваха смели и красноречиви свидетели на истината. Последните дори не се ограничават до изобличаване на явни злоупотреби, призовавайки християнската съвест като свидетелство; Златоуст директно проповядва, че робството е творение на алчност и неблагородни намерения, то е наказание за греха, от който Христос дойде да изкупи. В съвестта си всички вече разпознаваха дълбоката сила на покварата, на която тогавашното робство изложи цялото общество. „Откъде идва всичкото зло“, оплаква се същият Златоуст, „че не се грижим за домашните си, а оправдаваме презрението към тях с думите: все пак това е роб, все пак това е роб, докато непрекъснато слушаме, че в Христос няма нито роб, нито свободен“? Но защо Църквата не направи нищо, за да премахне напълно институцията, която така очевидно разкриваше пагубната си сила, и защо не се опита да въведе нов социален ред, в който разпределението на висшите и по-нисшите видове труд, както и правото на самоопределение, можеха да се извършват с по-голяма справедливост и с по-голяма полза за общото благо? От времето на Константин Велики човек би си помислил, че Църквата не е имала липса на сила и средства за осъществяване на своите идеали чрез законодателство, като се има предвид с какъв голям успех е използвала властта на императорите, за да придаде универсална задължителна сила на правилата на вярата. Но да се спори по този начин означава да се забрави, че силата на църквата „не е от този свят“, не е материална, а духовна. При всичко това не може да се отрече, че църквата в областта на нравствения и обществения живот не се стреми сериозно към това, което не е издигнала до правна норма. За да се прецени правилно това, трябва да се вземе предвид връзката, в която църквата и държавата тогава са изпаднали помежду си. Между тях, разбира се, се беше установил мир отвън, но този мир далеч не беше идеален. От времето на Константин почтителното отношение на най-древните християни към езическата власт, дори сред хора с най-благородна душа и силен характер, се заменя с горчива раздразнителност. Докато едни, възхитени от славата на християнската империя или лично изпитали благоволението на двора, казваха, че хилядолетното царство е настъпило, други скоро, особено по време на вълненията, причинени от различни ереси, започнаха да виждат в този или онзи християнски император предшественика на Антихриста. Църквата нямаше нищо общо с това. За императорите, в интерес на държавното единство, беше по-удобно да издигнат всяка една формула на изповедта в държавен закон, каквото и да е нейното съдържание, отколкото като цяло да подчинят живота на двора и обществото на моралните изисквания на християнството и да трансформират самото законодателство в съответствие с тях. Дори в тези отношения, в които църквата остава неумолим противник на институциите, запазени от езическите времена на държавата, нейните искания получават само непълно удовлетворение и във всеки случай не такова, което постепенно да засили нейното влияние в обществото. От времето, когато императорите станаха християни, представителите на църквата все повече и по-болезнено започнаха да усещат дълбочината на разликата между „външните закони“, тоест държавните закони, и Божия закон, управляващ в църквата. Тогава само най-древните църковни институции и житейски правила са получили истинския си смисъл в него; Тогава едва за първи път в Източната църква те се превръщат в общозадължителен кодекс на църковното право. Така църквата би могла поне да направи опит да разреши робския въпрос в своя вътрешен живот. Две възможности като че ли се представяха открито, поне на мисълта. Задължението за физически труд и самообслужване би могло да бъде доведено до такава степен, че християнинът вече да няма нужда от роби. Но в същото време църквата би трябвало да премахне всички видими различия в областта на собствеността, както и всякакви различия в призванията; защото тези различия винаги неизбежно ще започнат да създават отново същото неравенство между господари и роби, което древността е познавала само под формата на робство. Цялата църква трябваше да се превърне в един манастир, в който никой да няма лична собственост и никой да не може да упражнява правото си да яде собствен хляб, без да върши собствена работа и да се посвети изцяло на благочестие или наука. И наистина съчетанието на физическия труд и еднаквото подчинение на всички на едни и същи правила в древното монашество е опит за установяване на друго общество, основано на християнските идеи – на мястото на онова старо общество, в което противоположностите на богатство и бедност, труд и удоволствие, свобода и служба винаги са оставали непримирими. В края на краищата, масите от християни бяха обвързани със света не просто чрез антихристиянска преданост към света, но и чрез повече или по-малко смътно, макар и силно усещане, че християнството има съвсем друга задача. Радикалното премахване на социалните различия не е съгласувано с основната идея на християнството, че различните таланти на индивидите съответстват на различните им задачи в света и по отношение на света и че за да бъдат изпълнени, е необходимо постепенно прогресиране на по-висши и по-ниски призвания в християнското общество, съответстващи на различните таланти на индивидите. Тази мисъл беше съчетана с друга възможност, която впоследствие намери своята реализация в реалността. На мястото на робския труд може да се установи платен труд на свободни хора; би било възможно да се въведе безплатен труд, извършван срещу определено възнаграждение (феномен в никакъв случай непознат за древния свят), в обикновено домакинство; би било възможно да се въведат слуги, които по своя воля могат да влязат в служба и отново да я откажат. Но точно това беше такава нова политико-икономическа теория, която беше чужда на цялата древност и остана такава докрай. 16 Следователно не е изненадващо, че църквата не е измислила тази теория и следователно, въпреки че отделните християни и църковните корпорации продължават да използват роби и да ги използват за обработка на полетата си, самата църква във всеки случай не променя ни най-малко първоначалните си стремежи. Би било странно да се мисли, че църквата има своето призвание да измисля нови икономически теории и да ги прилага. Тя вече имаше достатъчно работа в този свят, който умираше от разложение; тя трябваше да прокламира идеята за чест и задължителна работа, да поддържа вярата в независимостта на достойнството на хората като синове на Бога от всяка позиция, да проповядва любов, която единствена е в състояние да смекчи, доколкото е възможно, жестокостта на социалните противоположности и да даде практическо приложение на идеята за братство в рамките на собствения си социален живот. В това църквата постигна отличен успех дори когато все още беше пренебрегвана и преследвана. И е изключително трогателно да се види как дори когато църквата, постигнала външна власт и в същото време претърпяла тежка загуба във вътрешното господство над своите членове, идеалът на християнския живот, в рамките на съществуващите социални форми, продължаваше да живее неизменно в сърцата на много от нейните най-велики представители, които с красноречие, изливащо се от дълбините на сърцето, не преставаха да представят този идеал пред очите на съвременното християнско общество, както виждаме особено сред великите отци и учители на църквата през 4-ти и 5-ти век. В тази статия използваме отличното четиво на Зан, включено в колекцията от неговите резюмета и лекции под общото заглавие: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. Zahn, Erlangen 1894, стр. 62 и сл. В допълнение към изображението в „Политика“ (I, 2–6 изд. Bekker, p. 1252–55; p. 13 p. 259; III, 5 p. 1278); VII, 9 p.1328) пасажите в Eth са особено поучителни. Ником. VIII, 13 r. 1161: "Приятелството не се състои във връзка с безжизнени неща, но също така не и по отношение на кон, магаре или роб, докато той е роб, защото тук няма реципрочност; в края на краищата робът е оживен инструмент, а инструментът е безжизнен роб. Доколкото човек, следователно, е роб, не може да има приятелство с него, но само до степента, в която той е личност. " Сякаш човек може да бъде приятел на философ само дотолкова, доколкото той самият е философ, а не доколкото е човек, и то човек, който заслужава любов. Ако е вярно, че lex Petronia, който сам по себе си датира от републиканско време (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, бележка 3) или „постановленията на Сената, отнасящи се тук“ (Digest. XLVIII, 8, 11, §2), могат да се свържат с Tacit, ann. VI, II (Marquardt, Privatalterth. I, 197, бележка 1221), тогава всяка видимост напълно изчезва, че правната държава, засвидетелствана от Сенека (de benef. Ill, 22), може да бъде само нововъведение, датиращо от времето на Нерон, както си представя Wallon, hist, de l’esclav. Ill, 60 кв. Съмнително е дали робството е било обсъждано по този начин в стоическата школа дори преди Сенека. Доктрината за моралното робство и свободата, която не е умряла от времето на Сократ (Xenoph. memor. IV, 5), мнението за тройното робство (Diog. L, VII, 122), цитирано от Сенека (de benef. III, 22, ef. Cic. de off. I, 13 41) поговорката на Хризип „Робът е наден работник за цял живот“ - всичко това не доказва нищо. Фриволната казуистика на стоика Хекатон (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, cf. II, 21) показва обратното. Ако писането на Филон, че „всеки способен човек е свободен“, чиято автентичност считаме за несъмнена, се върти в стоически форми от заглавието до заключение, тогава въпреки това практическата тенденция, същността на всичко, резонира с напълно еврейски и старозаветен дух. Сравнете също de septen. §7 и следв. §16; de spec. крак. §7. Едно място в де септ. §9 почти буквално припомня горното изказване на Хризип, но всъщност идва от Левит XXV, 40 и следващите. В този смисъл Филон твърди, че Зенон е заимствал от Мойсеевия закон (quod omn. probus liber §8). Не само апологетите, но и всеки бъдещ историк на робството в древността, както направи Валон в своята все още отлична История на робството в древността, ще посочи стъпка по стъпка връзката между развитието на робството и оценяването на труда, както сред гърците и евреите, сред Аристотел и Филон, така и сред християните. От самото начало учителите на църквата, въпреки лукса, постигнат с помощта на роби, проповядват за собствената си работа и собствената си служба като най-достойна личност и особено посочват примера на св. Павел (Clem. Al. paed. III, 26 p.268, Potter cf. §65–67 p.292; I, 98, p.157; Cypr. ep.14, 2, Chrysost ed Montfaucon III, 178. so.IV, 289, X, 384 sq.). ср. Преводът на Seeberg в неговия Forschungen, V, 398. Климент Александрийски (Strom, 70, p.594) поставя жените, децата и робите на една и съща линия по отношение на господаря на къщата, увещавайки ги към християнски живот и, при обстоятелства, към християнско мъченичество. Вижте R.c. Ihering, Geist des römishen Rechts II, 172 f.3 Aufl. Огид.. с.Целсум. VI, 2. По отношение на Епиктет като цяло е необходимо да се вземат предвид следните места: I, 13, 1–4; II, 1, 22–25. В тясна речна долина в Язили, седем часа източно от Гирма, древна Кремна в Писидия, следователно не твърде далеч от Хиераполис, родното място на Епиктет, американецът Стерет (The Wolfe Expedition, 1888, p. 315) открива забележителен надпис, съставен, с изключение на първите два реда, в хекзаметър в дорийски гръцки стил. Това е дидактическа поема, съставена в духа на стоическата школа и особено на Епиктет. Той предава идеята, че свободата и робството не се основават на раждането или на състоянието на предците, а на характера, тъй като Зевс е праотецът на всички хора и единственият прародител на хората. Мъдрият Епиктет (или, както се нарича на езика на този надпис, Епиктат), син на роб, е представен като пример за истински свободен човек и цялата поема завършва с пожеланието: „О, да се роди сега такъв съпруг, голяма печалба и голяма радост, според желанието на всички, от майка, която е робиня!“ Така, на първо място, Юстин мъченик (диал.134): За доброто на робите в църквата и синагогата Христос е роб и до днес. „Защото след като Ной даде двамата си сина в робство потомството на трети, сега Христос се появи, за да възстанови и двамата, както и тези, които са синове на свободните, както и робите между тях, и Той почита всички онези, които спазват Неговите заповеди с равни ползи, точно както тези, родени от Яков, от неговите свободни жени и от неговите роби, всички деца се радваха на същата чест като синове.“ Докато поне тук се има предвид главно премахването на робството в религиозния живот, Златоуст отива още по-далеч, когато, с подобно намаляване на робството на Хам (том IV, 289, 660; X, 384; XI, 177), от основното премахване на това наказание за греха от Христос, той извежда изискването християните да използват услугите на роби възможно най-малко или когато твърди, че „в областта на християнския живот робството, подобно на смъртта, не е нищо повече от просто име, да не говорим за факта, че то не запазва предишното си действително значение. Подобни практически изводи и изисквания се намират и у св. Григорий Назиански (от 16 изд. Colon. 1690, p. 255 sq.). Ако Златоуст сравнява с робството подчинението на съпругата на нейния съпруг, възникнало в резултат на грях (IV, 290: 659) и като трета форма на робство, основана от Нимрод, тиранията (IV, 292, стр. 661), тогава, на първо място, оттук е ясно колко малко той поставя робството в една линия с брака, установен преди греха, а не с държавата като цяло, а само със съществуващото състояние, абсолютна монархия. В същото време остава да се обърне внимание на факта, че великите проповедници и екзегети на Антиохия, за разлика от радикалните стремежи, които често се проявяваха в монашеството, посочиха продължаването на робството, което не е съборено от християнството. Теодор от Мопсуестия (ad. Swete, II, 264) директно посочва, че ап. Павел не заповядва на Филимон да пусне своя роб, както настойчиво изискваха някои по негово време. Така го е разбирала още древната църква, 1 Кор. 7:39. След намек от св. Игнатий (ad. Pol. V,2) имаме подробно приложение в Тертуил. Ad.uxor, II, 1. Това тълкуване на 1 Кор. 7:21, очевидно за първи път от Златоуст, противопоставено на обичайното тълкуване, което той също знае, има срещу себе си не само самия израз, но преди всичко контекста на речта. ср. като цяло Hofmann, N.T. II 2 2/49 ff. Можете да прочетете за героичните дела на отделните хора в Clem 1Cor.55. Казаното в тази връзка в бр. VIII, 10; сим. I, 8, не може да се припише на действието на общността. Колкото по-категорично Ign говори за това. реклама. Polyc. 4, 3 вж. Смирн.6. Цялото искане на християнските роби за откуп от църквата, на което Игнатий се противопоставя, би било напълно неразбираемо, ако нещо подобно не беше направено в някои отделни, особено трудни случаи. Римската църква при епископ Дионисий (259–268) изпраща пратеници с пари в Кападокия, за да откупи многобройните християни, пленени там от война (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III, 164). Разбира се, вероятно, грабителските набези на готите в Мала Азия около 265 г. (срв. Schiller, Römische Kaiserzeit, II, 836), които са посочени и от каноничното писмо на Григорий Чудотворец (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde, p.62:11). Сирийската дидаскалия датира от същия век (ред. Lagarde, p. 6, 19 – const, arch. IV, 9). ср. също d'Allard, Les esclaves chrétiens, 2 редакция. стр. 321–352, един от най-добрите раздели на тази книга. Забележително е обаче, че апологетът Аристид сред добродетелите, по които евреите се различават от езичниците, посочва откупа на пленниците (стр. 14, 3, Forschungen, V.392). Не може да се включи тук, ако църковните учители признаят и случайно свидетелстват за деморализиращото влияние на робството, че робите в по-голямата си част са безполезни. Възможно е ап. Павел в 1 Тим. 1:10 от „похитителя“, когото той класира сред най-злите престъпници, не означава търговец на роби, а, както го превежда Вулгата, човек, преследван от държавните закони за плагиатство. Дидаскалия сир. изд. Лагард, стр. 74 (срв. const. apost. IV, 6); Канон 5 на събора в Елвира от 306 г. (Hefele. Conciliongeschichte, I 2,157). конституция. апост. VIII, 31, изд. Lagarde, p.267, 31 ff. За изискването за предварително освобождаване като условие за приемане на роб в духовенството, вижте Con. апост. 81. Към Калист, чиято история е разказана по-подробно по-долу в текста (стр. 827), Иполит, с цялото раздразнение на своя разказ, не отправя ни най-малък упрек за факта, че е бил роб, преди да стане епископ. И все пак, последният престава да бъде роб по не друг начин, освен чрез съдебна присъда на тежък труд на остров Сардиния и чрез последващо императорско помилване. Робите на църковни длъжности през 4 век са свидетелствани от Кирил. катех, XVII, 35; Хиерон, Ер. 82, 6 (Vallarsi I 2 516); както и посоченият св. Григорий Назиавзин (срв. 28, изд. Col. p.800) и случаят, твърдян от Василий Велики (срв. 115, изд. Garnier, III, 207). Григорий Назиански имал, според завещанието си, сред своите дякони двама бивши роби от дома си, които той освободил. Там посочва и трети, който като предишните двама е бил монах, но не и духовник. Ако Съборът на Елвира (канон 80) реши, че освободените, чиито бивши господари и настоящи покровители са езичници, не могат да бъдат дякони, това също казва, че тогава такава зависимост от християнски покровител в никакъв случай не е пречка за влизане в духовна позиция. Промяната във възгледите е показана в Канон 73 на Толедския събор от 633 г. Също така, сред народа на Израел, надничар (Изход 12:44, 23:14; Лев. 22:10, 25:6, 40; Мат. 20:1 и сл.; Яков 5:4) никога не е бил партньор на господаря в къщата и на масата. Само при това предположение мотивацията за ежедневното изплащане на възнаграждение във Втор. 24:14 и сл. стане ясно. Ср. Лев.19:13. От друга страна, членовете на домакинството са постоянни роби Матей 24:45 и сл., Лука 16:13, 17:7 и сл. Деяния 10:7, 1 Петър 2:18. В гръко-римския свят учителите по философия, граматика и др., които са приемани в благороднически къщи (Луциан, de merc. поведение. 4), са изключения, които потвърждават това правило.