المسيحية والعبودية في القرون الأولى للكنيسة
Христианство и рабство в первые века Церкви
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
في عصرنا هذا، عندما يتم طرح الفكرة بإصرار متزايد على أن القوة الدافعة في التاريخ هي عوامل مادية بحتة تحدد الحركة التاريخية للبشرية بأكملها، فمن المفيد جدًا الإشارة إلى الأمثلة التي تشهد على وجود قوى أخرى في التاريخ، والتي، كونها مثالية وروحية تمامًا، كان لها مع ذلك تأثير كبير على مصائر الناس وأنتجت ثورات هائلة في تاريخ البشرية، لا يمكن تفسيرها بأي عوامل مادية. وقد وجدت هذه الفكرة تعبيرا لها مؤخرا في الحركة التاريخية برمتها، في ما يسمى بمدرسة المادية التاريخية. وهذا في جوهره إرث مباشر للمادية الفلسفية. هذا الأخير، كما هو الآن بلا شك بالنسبة للجميع، فشل تمامًا في مهمته المتمثلة في اختزال جميع الظواهر العالمية في مبدأ مادي واحد للوجود.
لكن بعد أن فشل في مجال التأملات الفلسفية، فهو لا يريد أن يتخلى أخيرًا عن هيمنته على العقول ويجد ملجأ في مجال التاريخ، معتقدًا أنه إن لم يكن من الناحية النظرية، فإنه سيجد مبررًا لنفسه في الواقع التاريخي. إن هدف المادية التاريخية هو على وجه التحديد إعادة جميع الظواهر التاريخية إلى أساس المادة المطلقة، أي العلاقات الاقتصادية، التي يفترض أنه لا توجد قوى دافعة أخرى خارجها. من الواضح أن هذه هي نفس المادية التي أكدت سابقًا أن "الإنسان هو فقط ما يأكله"، والآن، بغزو التاريخ، تؤكد أن تاريخ الشعوب والبشرية جمعاء لا يتحدد في تطورها إلا بما تأكله - كيف وكم تأكل، والمحرك الرئيسي للتاريخ هو المعدة مع مطالبها الاستبدادية للرضا.
ولكن كما في مجال النظرية، أشارت الفلسفة السليمة إلى الكثير من المعطيات التي لا تبرر فقط تأكيدات المادية، بل تطيح بها بشكل مباشر أيضًا، كذلك يقدم تاريخ البشرية العديد من الحقائق التي تظهر بوضوح أنه بالإضافة إلى القوى المادية في مجال التاريخ، تعمل أيضًا القوى الروحية في مجال التاريخ، مستقلة تمامًا عن أي علاقات سياسية اقتصادية، وهذه القوى الروحية غالبًا ما تكون قادرة على إنتاج أعظم الثورات، التي تؤثر ليس فقط على الحياة الداخلية، بل أيضًا على الحياة الخارجية بكل علاقاتها المعقدة. ومن الأمثلة الصارخة على ذلك تأثير المسيحية على إلغاء واحدة من أكثر العلاقات الاجتماعية والاقتصادية رسوخًا على ما يبدو في العالم القديم، ونعتقد أن الخطوط العريضة لهذا التأثير لن تكون غير ضرورية فحسب، بل لن تكون أيضًا غير مثيرة للاهتمام بمعنى الكشف عن اتجاه عصري في التاريخ. 1
في بداية عصرنا، وصلت العبودية إلى أعلى درجات التطور. إن الحروب التي أخضعت روما من خلالها البلدان المحيطة بالبحر الأبيض المتوسط لم تسلم فقط جماهير من أسرى الحرب إلى أيدي المنتصرين، الذين دخلوا من خلال هذا، في الغالب، في العبودية الوراثية مدى الحياة، ولكن في الوقت نفسه جعلوا تجارة الرقيق نشاطًا مربحًا للغاية. في يوم واحد فقط، تم بيع 10000 عبد في سوق العبيد الكبير في جزيرة ديلوس. علاوة على ذلك، فإن البلدان الشرقية، حيث حكم خلفاء الإسكندر الأكبر كملوك، وآسيا الصغرى وسوريا، كانت باستمرار مصادر لا تنضب لهذه التجارة. الحروب الكبرى التي بفضلها قامت سيادة الرومان، تلتها حروب أصغر، والتي من خلالها توطدت وتوسعت هيمنتهم بشكل متزايد؛ وحتى في أوقات السلم، وحتى داخل المقاطعات والبلدان المتحالفة، لم يتم القبض على الناس من قبل لصوص البحر فحسب، بل أيضًا من قبل العشارين الرومان وجامعي الجزية على نطاق أوسع.
وكان التركيز الرئيسي لهذا النوع من التجارة في روما وفي إيطاليا بشكل عام. ولكن في جميع الأماكن الأخرى التي تركز فيها رأس المال، ظهرت أيضًا العديد من العبودية في نفس الوقت. غالبًا ما استثمر الأغنياء معظم ممتلكاتهم في العبيد، وبدون عدد كبير من العبيد كان من الصعب استغلال رأس المال الكبير وزيادته. لقد مر وقت طويل عندما قام الأرستقراطي الروماني مع أبنائه والعديد من العبيد الأقنان بزراعة أرضه بنفسه، وتم استدعاء كبار الشخصيات في الدولة والقوات للخدمة مباشرة من المحراث. بالكاد كانت هناك طبقة فلاحية حرة في أي مكان. وحل مكانه في إيطاليا وفي المقاطعات المزارع، الذي عاش في معظم الأحيان بعيدًا عن ممتلكاته واستغل ممتلكاته الواسعة من الأراضي وقطعان الماشية من خلال حشد كامل من العبيد. وبالمثل، في جميع فروع الصناعة الأخرى، تم استخدام العمل بالسخرة في الغالب.
ليس فقط العمال في المصانع الكبيرة، التي توظف عدة مئات من الأشخاص، هم عادة عبيد لأصحاب المصانع؛ لكن العمل الحرفي والتجارة الصغيرة كانا أيضًا، في معظمهما، في أيدي العبيد، الذين مارسوا هذه الصناعة على حساب أسيادهم ومسؤوليتهم، والعديد من المهن الحرة، التي لا نصنف من يقومون بها الآن عادةً كأعضاء في الطبقة العاملة، كان يمارسها العبيد أيضًا، إن لم يكن حصرًا، في معظمها. محاسب التاجر وكاتبه، ومدير العقارات ومستأجر مالك الأرض، والقارئ ووزير منزل السادة النبلاء، ومدبرة المنزل ومعلمة المنزل لأبناء السادة، وحتى طبيب الأسرة الذي كان متاحًا دائمًا في المنازل الكبيرة، والممثل والمغني - جميعهم لم يكونوا في العادة مخطوبين كما هم الآن، ولكن تم شراؤهم ببساطة. وغني عن القول أنه لم يكن هناك عدد كبير من هؤلاء الأثرياء الذين احتفظوا بمئات العبيد بغرض الخدمات والرفاهية، بالإضافة إلى عدة آلاف آخرين للقيام بأنشطة مربحة.
لكن هؤلاء الأثرياء القلائل حكموا العالم وحددوا نغمة المجتمع بأكمله، على الرغم من أنهم في الوقت نفسه كانوا هم أنفسهم خدمًا مطيعين للإمبراطور القدير. وبعد أن تعلم الأغنياء كيفية استغلال رؤوس أموالهم بشكل مربح بمساعدة عمل العبيد، قاموا بشكل متزايد بإخراج العمل الحر من السوق، ومن الحقل ومن ورشة الحرف اليدوية. وفي مواجهة المنافسة المشتركة بين رأس المال الكبير وقوة العمل غير الحرة التي يمكن أن يتحول إليها رأس المال في أي وقت، لم يكن بوسع الطبقة المتوسطة السليمة أن تصمد، على الأقل في نقاط مركزية كبيرة من الحياة الوطنية، وخاصة في روما. نعم، لم تكن تريد هذا دائمًا. نشأت بروليتاريا حرة المولد، والتي كانت تخجل من العمل، رغم أنها في الوقت نفسه لم تخجل من العيش على صدقات الدولة. لكن التفوق العددي في المدن الكبرى كان من جانب العبيد.
تشير التقديرات إلى أنه في روما، بالإضافة إلى الطبقة الأرستقراطية والحامية، كان هناك 600000 ساكن حر، ولكن في الوقت نفسه كان يعيش فيها أكثر من 900000 عبد، وتم احتساب المحررين، على الرغم من أنهم كانوا في كثير من النواحي ملزمين بالتزامات وثيقة للغاية تجاه أسيادهم السابقين، من بين السكان الأحرار. بمجرد صدور مرسوم من مجلس الشيوخ لتمييز العبيد في روما عن الأحرار بقطع خاص من الملابس. لكن هذا المرسوم لم يتم تنفيذه، حيث رأى الجميع الخطر الهائل المتمثل في أن العبيد يمكنهم بالتالي إحصاء أسيادهم والتوصل إلى وعي تفوقهم العددي عليهم. في عصور ما قبل المسيحية، غالبًا ما تحولت انتفاضات العبيد إلى حروب طويلة، وحتى في بداية الإمبراطورية، جلبت انتفاضة العبيد الصغيرة التي تم قمعها بسرعة في إيطاليا السفلى رعبًا كبيرًا للعاصمة نفسها بسبب كثرة العبيد فيها، الذين زاد عددهم يومًا بعد يوم، بينما انخفض عدد الأحرار على ما يبدو.
لقد كانت هذه فئة خطيرة حقا، والتي، على ما يبدو، يمكن أن تبرر التدابير الصارمة المتخذة ضدها. في العام الذي ا ف ب. تم إحضار بولس إلى روما كسجين، وقُتل حاكم مدينة روما في منزله على يد أحد عبيده. ومع ذلك، نظرًا لأنه، وفقًا للعادات القديمة، كان من الضروري إعدام جميع عبيد الشخص المقتول، الذين كانوا وقت ارتكاب الجريمة تحت سقف واحد مع سيدهم (وكان هناك 400 منهم)، وانحاز غوغاء المدينة إلى جانب الأغلبية، بالطبع، العبيد الأبرياء في المنزل، وثاروا معهم. تردد مجلس الشيوخ. فكر أعضاء مجلس الشيوخ فيما بينهم: "لم يعد أسلافنا يثقون في شخصية عبيدهم، على الرغم من أنهم ولدوا معهم في نفس العقار أو في نفس منزل المدينة ومنذ الطفولة أصبحوا يحبون أسيادهم. ولكن بما أن لدينا الآن في خدمتنا شعوب عديدة، تتميز بعادات مختلفة، غريبة أو حتى لا دين لها على الإطلاق، لا يمكن كبح جماح هؤلاء الرعاع إلا بمساعدة الخوف ".
انتصر هذا الرأي، لكن الحكم نفسه لم يكن من الممكن تنفيذه إلا عندما تم كبح جماح الناس من خلال التهديد بمرسوم إمبراطوري قاسٍ وأغلقت القوات جميع الشوارع المؤدية إلى ساحة المحكمة. وفي هذه الحالة تدخلت المحكمة؛ ولكن حتى نهاية عصور ما قبل المسيحية، كان جسد العبد وحياته تحت سيطرة السيد دون قيد أو شرط. وكما كان يستطيع أن يحول العبد إلى أي مهنة يريد، فإنه في نفس الوقت يستطيع أن يبيعه لمن يشاء ومتى يشاء. علَّم كاتو الأكبر أنه كما ينبغي تدمير عربات الحقل القديمة والحديد القديم، كذلك ينبغي تدمير العبيد القدامى. وإذا لم يرغب أحد في شراء عبد ضعيف من الشيخوخة أو مرض عضال، فيمكن ببساطة طرده، وقد حدث هذا كثيرًا. أخيرًا، يمكن للسيد، لأي سبب وبأي طريقة، أن يقتل عبده، دون إعطاء أي تفسير لذلك. وحتى الحماية القانونية المعتدلة التي قدمتها أثينا ذات يوم لعبيدها، حُرم منها العبد في ظل حكم القانون الروماني.
كان القانون يحمي بعناية حق السيد في عبيده فقط. إذا كان اليونانيون والرومان يطلقون على عبيدهم، سواء كانوا ذكورًا أو إناثًا، كلمات تشير عادةً إلى أشياء لا روح لها، فإن هذا يتوافق تمامًا مع الوضع القانوني للعبيد. لم يكن العبد يُعتبر شخصًا على الإطلاق، بل كان شيئًا، جزءًا من المعدات. سمح السادة لبعض العبيد بالعيش مع بعض العبيد في نوع من الزواج، لكن من حيث الحقوق لم يكن هذا زواجًا على الإطلاق. ناهيك عن الأسوأ، يمكن لمالك العبيد في أي وقت أن يبيع زوجًا بلا زوجة، وأطفالًا بلا آباء. وكان من المعتاد إعطاء العبيد بعض الملابس والطعام وكذلك بعض المال. لكن لا يوجد قانون ولا قوة يمكن أن تجبر السيد الجشع والقاسي على معاملة شعبه بطريقة إنسانية. وقد سُمح للعديد من العبيد بإدارة ما يسمى "ممتلكاتهم" باستقلال معين، ولكن من وجهة نظر القانون، كانت هذه الملكية، مع مالكها، مملوكة للسيد. ولم يعد بإمكان العبد في هذا الصدد تقديم شكوى إلى المحكمة، كما هو الحال في أي شيء آخر.
ولم يتمكن حتى من أن يكون شاهداً في المحاكمة. إذا كان من الضروري التحقق من جريمة كان العبيد شهود عيان عليها أو يمكن أن يكونوا شهود عيان عليها، وإذا كان من الضروري إثبات براءة المتهم باستخدام شهادة العبيد، فإن شهادة العبيد مسموح بها، ولكن فقط إذا تم إجبارها عن طريق التعذيب. إذا أصبح العبد مشلولا أو مات تماما، فيمكن للسيد المطالبة بالتعويض عن الخسارة. لقد وقع ظلم على رجل، بريء تمامًا، تعرض لمعاملة قاسية فقط لأنه كان عليه أن يكون لديه بعض المعرفة بالأمر، وكان الرأي العام غير مبالٍ بهذا الأمر مثل التشريع. هذا لا يعني أن بعض العبيد لم يكونوا في وضع مقبول إلى حد ما، وغالبًا ما تم إنشاء روابط الثقة والمودة بين السيد والعبد. لقد دفعت مصلحتهم الخاصة السادة بالفعل إلى التعامل مع ممتلكاتهم المعيشية القيمة بعناية ، ثم أجبر الخوف من الانفجارات الرهيبة للانتقام السادة القاسيين على توخي الحذر.
ولكن بالإضافة إلى ذلك، في كل مكان لم يكن هناك نقص في اللطف الطبيعي، وكذلك ليس دائما إنسانية واعية، والتي زودت هؤلاء الأشخاص العاجزين والعزل تماما بتعاطف إنساني معين. لكن لا ضمير الشعب ولا القانون أعطى ضمانات جدية لذلك. ليست هناك حاجة لتوضيح الوضع الفعلي للعبيد بأمثلة واضحة، لأنه بخلاف ذلك، لكي تكون الصورة حقيقية، سيكون من الضروري أن نرسم، بجانب الصور القليلة المبهجة، تلك التي تثير غضب كل شعور. يقول مؤرخ عصرنا عن حق أنه ربما يكون "مجموع كل معاناة السود في عصرنا بمثابة انخفاض مقارنة بوضع العبيد في ذلك الوقت في العقارات الكبيرة في إيطاليا والمقاطعات". ويكفي أن نستشهد بقول آخر لشاعر روماني من زمن الإمبراطورية، انتقد فيه قسوة السيدات النبيلات تجاه عبيدهن.
إذا كانوا، على أي حال، على استعداد لوضع عبيدهم للصلب، وهو الإعدام المعتاد للعبيد في ذلك الوقت، فإنه يطلب من الأزواج حث زوجاتهم حتى يحققوا أولاً في الأمر بدقة ثم ينطقوا الجملة؛ لأن "التأخير لا يطول أبدًا عندما يكون السؤال عن وفاة شخص ما". لكن عندما ألمح أحد الأزواج إلى هذا الأمر لزوجته، أجابت بحرارة: "هل أنت مجنون؟ هل العبد رجل حقًا؟ "
نعم، كان ما إذا كان العبد شخصًا حقًا هو سؤال صعب في ذلك الوقت، وقد تم بالفعل التعبير عن العديد من الآراء المختلفة حول مسألة العبودية. وقبل قرن من الزمان، كان المفكرون الأكثر جدية وعمقًا بين اليونانيين قد عبروا بوضوح عن عدم اليقين بشأن عدالة هذه المؤسسة الاجتماعية وفائدتها. وأعرب أفلاطون عن شكوكه خاصة حول خطورة هذه المؤسسة. ودحض آخرون الرأي السائد بأن هناك أشخاصا لا يستطيعون شيئا أفضل من العبودية، وأن العبيد يستحقون مصيرهم تماما. قال الخطيب الأثيني ألسيداموس: "لقد جعل الله الجميع أحرارًا. ولم تجعل الطبيعة أحدًا عبدًا". غالبًا ما يضع الشعراء في المآسي الكلام في فم شخص يتمتع بروح حرة ونبيلة احتفظت بنبلها حتى في الأسر والعبودية. كان هناك مثل يقول: "الجسد عبد، أما العقل فهو حر".
علمت الكوميديا المواطن الأثيني أن يتعرف في عبده ليس فقط على الذكاء والشجاعة والبراعة، التي كان يتفوق فيها أحيانًا على سيده، ولكن أيضًا على الفضيلة الحقيقية، ويبشر بصوت عالٍ بالمساواة الطبيعية بين جميع الناس: "على الرغم من أن شخصًا ما عبد، إلا أنه لديه نفس الجسد؛ بعد كل شيء، في الطبيعة لا أحد يولد عبدًا - فقط القدر الأعمى هو الذي أغرق جسده في العبودية". على المسرح المسرحي، أظهر العبد نفسه، كممثل، لسيده أنه لم ينس أو يفقد كرامته الإنسانية.
ولكن هل أخذ أصحاب العبيد كل هذا على محمل الجد، وسواء اتبعوا النصيحة التي قدمت لهم في المسرح - لإيقاظ الشعور الأخلاقي لدى العبيد من خلال المعاملة الإنسانية، أو ما إذا كانوا استمروا في التمييز الصارم بين الحرية الشعرية ونثر الحياة - هذا هو السؤال. وإذا كان الفلاسفة يعلمون أن كل فاضل هو حر، وكل من يخدم الشهوات فهو عبد، فإنهم لم يغفلوا في بعض الأحيان أن يلاحظوا أن هذا لا علاقة له بالتمييز القانوني بين العبيد والسادة في الحياة العامة. بين اليونانيين اللاحقين، وكذلك بين الرومان، في بداية العصور المسيحية، كان الرأي السائد هو أن الشخص المتعلم لا يمكن أن يعيش بشكل محتمل بدون العبيد، وأن الوضع القانوني أو بالأحرى الضعيف للعبد كان تمامًا في ترتيب الأشياء ويتوافق مع الطبيعة نفسها. وحتى أرسطو أثبت هذا. لقد كان يعرف بالفعل الرأي القائل بأن جميع الناس متساوون في الطبيعة، وأن حق السيد تجاه عبيده، القائم على العنف، هو في الواقع نقص في الحقوق؛ لكنه يدحض هذا الرأي.
العبيد، في رأيه، ينتمون بالضرورة إلى أسرة عادية، وإذا كان الشاعر القديم هسيود قد وصف الحالة المنزلية للشخص بقوله إن بيته بأكمله يتكون من “بيت وزوجة وثور يجر المحراث”، فإن أرسطو يعترف بأن هذا الوضع مناسب فقط للرجل الفقير الذي ليس لديه خادم آخر سوى الثور. لا يجوز للمواطن الحر في دولة النظام أن يمارس أي عمل جسدي، سواء كان ذلك زراعة الأرض أو أي نوع من الحرفة؛ لأنه مع مثل هذا الاحتلال، لا يمكن للفضيلة الضرورية للمواطن أن تزدهر. ولذلك لا بد أن يكون له آخرون يقومون بجميع الأعمال الدنيا له، ولا يستطيع الاستغناء عن العبيد إلا إذا كانت هناك آلات تتحرك بنفسها. مثل هذه الآلات هي على وجه التحديد العبيد. لكن الطبيعة أيضًا اهتمت بإنتاج أشخاص صالحين ليكونوا أدوات حية للآخرين وينتموا إليهم كأعضاء في الجسد وجسد الروح.
كل من هو بطبيعته بحيث ينبغي أن ينتمي إلى آخر بالمعنى المشار إليه، أي الذي حصل فقط على نصيب من العقل بحيث لا يمكنه فقط فهم ذكاء الآخرين، ولكن ليس لديه ذكاءه الخاص، فهو عبد مولود، ومن المفيد له أيضًا أن ينتمي بالفعل إلى السيد كعبد. ولكن من الذي يجب أن يقرر ما إذا كان الشخص المشهور لديه مثل هذه الطبيعة العبودية؟ سيد أم عبد؟ أم تاجر عبيد؟ سيكون الأمر بسيطًا جدًا إذا كان الفيلسوف نفسه يعتقد الموقف المعبر عنه في هذا الاستدلال، وهو أن كل من لديه ميل طبيعي نحو العبودية فهو بالتالي في ملكية السيد؛ أو إذا استطاع أن يؤكد (وهو ما كان عليه أن ينكره) أن الطبيعة عادة ما تميز النفس الرقيق أيضًا في مظهرها ذاته. إذا كان العبيد قد ولدوا عبيدًا جزئيًا، فمن المتوقع أن توفر الطبيعة لهذا الصنف من العبيد، الذي كان موجودًا في السابق وهو ضروري جدًا للحياة الاجتماعية، فرصة التكاثر، مثل جميع السلالات الأخرى بالطريقة المعتادة.
لكن الطبيعة لا تؤدي دائما واجبها بالضبط. إنها تنتج أحيانًا أبناء السادة ذوي روح العبيد، والعكس صحيح، أبناء العبيد ذوي التصرفات النبيلة. ويقع آخرون في العبودية نتيجة للحروب وأنواع أخرى من العنف، والحرب ضد أولئك الذين يولدون عبيدا ولا يريدون طاعة أسيادهم، هي مسألة مشروعة مثل الصيد. وهذا ينطبق على البرابرة، الذين تم تصميمهم بطبيعتهم لخدمة الهيلينيين، هؤلاء الأشخاص الحقيقيين. عادةً ما يكون النصر بمثابة دليل على أن الفائز يتمتع بقوة معنوية متفوقة. إن المسيرة المنتصرة التي قام بها الإسكندر الأكبر، تلميذ فيلسوفنا، من الدردنيل إلى نهر السند، أثبتت بشكل رائع أن العبقرية اليونانية والطاقة اليونانية مدعوتان للسيطرة على الآسيويين المخنثين المعتادين على الاستبداد. ولكن لا توجد قاعدة دون استثناء، وماذا لو كانت القاعدة تعاني من الاستثناءات بقدر ما تجد تأكيدات؟ إذا هزم نبيل على يد نبيل أو حتى لو كان اليوناني بربريًا وتحول منه إلى عبد؟
وهذه بالطبع حالة غير طبيعية، وهي منافية للطبيعة وغير عادلة. لكن العبيد ضروريون، وهناك عبيد بالطبيعة؛ ولذلك فإن العبودية هي مؤسسة مفيدة للطبيعة. 2
كان هذا الرأي حول العبودية والآراء الكامنة وراءه - ازدراء العمل الشخصي، والمطالبة بتكريس المواطن نفسه بالكامل للحياة السياسية، والشعور الفخور بتفوق الهيلينيين على البربريين - متسقًا تمامًا مع الروح الشعبية اليونانية، كما تجلت بالفعل في بعض النواحي سابقًا في النظام السياسي في إسبرطة، وبعد ذلك، على وجه التحديد منذ الحروب الفارسية، تطورت بقوة في جميع النواحي في جميع النواحي في جميع أنحاء الشعب. في السابق، كان اليونانيون أنفسهم يفكرون بشكل مختلف. في هوميروس، ابنة الملك تغسل الملابس على النهر مع خادماتها، ويتباهى ملك إيثاكا بأنه يجهز سريره بيديه. ثم كانت العلاقة بين السادة والعبيد أبوية، وكان رأي الشعوب الأجنبية أكثر إنسانية بما لا يقاس. لم يكن هوميروس يعرف شيئًا بعد عن المعارضة بين الهيلينيين والبرابرة.
وجد ثوسيديديس في هذا دليلاً على الضعف والتخلف السابقين لشعبه، الذي أصبح فيما بعد قويًا وفخورًا للغاية، ولا يمكن إنكار أن الوعي الذاتي الوطني القوي لليونانيين اللاحقين كان يعتمد على مآثر كبيرة، وبدوره، منحهم مرة أخرى القدرة على إنجاز مآثر عظيمة. لكن هذا التطور، سواء من هوميروس إلى ثوسيديدس، أو من هسيود إلى أرسطو، لا يُظهر تقدمًا حقيقيًا على طريق الإنسانية. لقد كان الشعور الوطني المفرط دائمًا عائقًا أمام الإنسانية الحقيقية: ويمكن رؤية هذا أيضًا بين اليونانيين النبلاء. إذا لم يستطع أفلاطون أن يتسامح في دولته مع هيلين يخدم هيلينًا آخر كعبد، فقد أدرك في الوقت نفسه أن العبودية حالة لا تستحق وأن أولئك الذين يعتقدون أن اليونانيين أنفسهم هم الأشخاص الحقيقيون الوحيدون مخطئون. لكن وجهة النظر اليونانية اللاحقة للعبودية هي على وجه التحديد التي انتقلت إلى الرومان، ووجدت بينهم تربة متقبلة.
لقد كانت هي المهيمنة في نهاية عصور ما قبل المسيحية ولم يكن من الممكن أن تفضل تغيير الوضع القانوني للعبيد. لكن مثل هذا التغيير قد تم ملاحظته، ولو ببطء، منذ بداية الإمبراطورية الرومانية. بالفعل منذ الأزمنة الأولى لعهد أغسطس، كان هناك أمر يحد من سلطة السيد في معاقبة العبيد ويجعل القاضي وسيطًا بين السيد وعبده. 3 خلال القرنين الأول والثاني، تبعت سلسلة من التعريفات التشريعية التي وفرت مزيدًا من الحماية للعبيد. فعندما كان على الفقهاء المشهورين أن يتحدثوا عن حالة العبيد، بدأوا يشيرون إلى القانون الطبيعي، واكتشفوا في تفسير القوانين المتعلقة بهذا الأمر، ميلاً في كل مكان إلى تفضيل الحرية والفصل في القضايا التي تصب في مصلحة الإنسانية. وفي الأدب الفلسفي، يلاحظ المرء تحولا في الأفكار التي كانت تميل حتما لصالح العبيد.
في اللاتينية، على الأقل، لم يكتب أحد قط كما كتب سينيكا، معلم ووزير الإمبراطور نيرون، أنه شعور نبيل يمكن أن ينتمي إلى الجميع، تمامًا كما يمكن أن ينتمي إلى رجل حر أو عبد، وكذلك إلى فارس روماني. "ففي نهاية المطاف، ما هو الفارس أو المحرر أو العبد؟ هذه أسماء نشأت من الطموح والظلم ". وبطريقة مماثلة، تمرد على ألعاب المصارعة: "الإنسان أمر مقدس للإنسان، ومع ذلك فهو يُقتل من أجل اللعبة والمتعة". مدحًا صديقه، الذي سمع سينيكا أنه يعامل عبيده بمودة وثقة، كتب له: "هل هم عبيد؟ لا، هم بشر. هل هم عبيد؟ لا، هم أفراد الأسرة. هل هم عبيد؟ لا، أصدقاؤنا أقل منا. هل هم عبيد؟ لا، زملائنا الخدم، إذا كنت تعتقد أن المصير يحكم الجميع بالتساوي. لذلك، أنا أضحك على هؤلاء الناس الذين يعتبرون أنه من العار تناول الطعام مع عبيدهم. لماذا يخجلون؟ فقط لأنه لقد أحاطت العادات المتعجرفة بالسيد الجالس على المائدة مع حشد من العبيد الواقفين.»
في الوقت نفسه، يذكر سينيكا الأوقات التي كانت فيها العلاقات بين العبيد والسادة بين الرومان لا تزال أبوية، عندما كان سيد المنزل يحمل بحق لقب “أبو العائلة”، أي كامل أفراد أسرته، حيث كان العبيد يتحدثون بحرية مع أسيادهم، وفي الوقت نفسه، وبإخلاص غير أناني، ظلوا صامتين عن أسيادهم إذا أرادوا تعذيبهم حتى يعترفوا، وهو ما قد يكون خطيرًا على أسيادهم. مستشهداً بالمثل السائد في ذلك الوقت: "مثل عدد كبير من العبيد، عدد كبير من الأعداء"، على العكس من ذلك، يؤكد أنهم "ليسوا أعداءنا في جوهرهم، لكننا أنفسنا نجعلهم كذلك". وبطبيعة الحال، ليس من الضروري أن يجلس كل عبد على مائدته الخاصة، كما ليس كل حر. ولكن لا ينبغي أن يكون المعيار هو مهنة العبد العليا أو الدنيا، بل كرامته الأخلاقية. يحتاج البعض إلى الجلوس على طاولتك لأنهم يستحقون ذلك، والبعض الآخر حتى يصبحوا كذلك. ويقول أيضًا: "حاول أن تكون محترمًا بدلًا من الخوف".
إذا لم يكن هذا كافيًا لأي شخص، إذا كان أي شخص يعتقد أن هذا يعني دعوة العبيد إلى الحرية والإطاحة بالأسياد من علواهم، فليعتقد أنه بالنسبة للسادة البشر، فإن ما يرضي الله نفسه يجب أن يكون كافيًا، أي أن يُبجلوا ويُحبوا. "الحب لا يتوافق مع الخوف." قد يظن المرء أن هذا كلام واعظ مسيحي، ينتقد الغطرسة الطبقية للطبقات المتعلمة في عصره، وينصح السادة المسيحيين بأداء واجباتهم تجاه خدمهم. لم يكن من قبيل الصدفة أن تكون الأسطورة أن سينيكا كان صديقًا للقديس بولس ومنه بدأ في أسرار الحقيقة المسيحية. ذلك الحاكم الروماني جاليون، الذي كان يجلس أمام حكمه. وجد بولس في كورنثوس عدالة باردة، وكان شقيق سينيكا، وفي عهد الإمبراطور الذي أجبر معلمه السابق سينيكا على إعدام نفسه، تم قطع رأسه في روما وسانت بول. بالفعل في العصور القديمة ظهرت مراسلات بين ap.
بولس والفيلسوف سينيكا، ولم يختف بعد الميل إلى عزو تلك التطلعات الإنسانية الموجودة في الأدب والتشريعات الوثنية خلال القرون الأولى من العصر المسيحي إلى التأثير المسيحي الخفي. 4 لسوء الحظ، فإن مسألة مدى انتشار التعارف مع المسيحية بين الوثنيين في ذلك الوقت، وكيف اخترقت الأفكار المسيحية المبكرة والعميقة في العالم الوثني، لم يتم التحقيق فيها بدقة. على الرغم من أن الأخير كان لا يزال معاديًا للكنيسة من الخارج، إلا أنه فيما يتعلق بمسألة العبيد، يمكن إثبات أن الثورة في وجهات النظر بشأنهم بدأت تحدث حتى قبل انتصار المسيحية. كانت الأفكار الجديدة في الهواء بالفعل، وبدأت في اختراق الطبقات الحاكمة في المجتمع، وأصبحت الرغبة الحاسمة في تحسين التشريعات الرومانية المتعلقة بالعبيد ملحوظة. علاوة على ذلك، كان هناك أيضًا مصدر آخر لهذه الأفكار.
حتى قبل سينيكا بعشرين عامًا، كان اليهودي السكندري فيلو، وإن كان أقل بلاغة، ولكن بلا شك بقدر أكبر من الجدية والتبرير العميق، يبشر بنفس الحقائق التي كان سينيكا يبشر بها. لقد علم أن العبودية الطبيعية غير موجودة. كل إنسان قادر قانوناً، أو متعلم، أو محبوب عند الله، هو حر، حتى لو كان عبداً من الخارج، والعمل الخارجي لا يسيء إلى أحد. إذا طلب يهودي معاملة لطيفة للعبد، فله الفرصة للرجوع إلى قانون آبائه الخالد، الذي لا يمكن أن يضاهي إنسانيته في هذه النقطة بالذات أي تشريع قديم، وبالإضافة إلى ذلك، يمكنه الرجوع على الأقل إلى الطائفة اليهودية، التي كانت تعتبر بالآلاف، إلى طائفة الأسينيين، الذين لم يتسامحوا مع العبيد على الإطلاق، لكنهم خدموا بعضهم البعض من خلال العمل والحرية.
ولم يستعير اليهود هذا الرأي من الإنجيل. كما أنها متجذرة في روح التشريع الموسوي، الذي لم يتميز فقط بأسمى وجهات النظر حول علاقات الناس فيما بينهم بشكل عام والسادة بالعبيد بشكل خاص، بل امتدت الإنسانية حتى إلى الحيوانات، وأمر بالرحمة على الماشية. إذن، ربما تعلم المسيحيون هذا الرأي، مثل أشياء أخرى كثيرة، من اليهود؟ بعد كل شيء، كان كل من المسيح ورسله يهودًا، ولم يتخلوا عن أي شيء مهم في تراث آبائهم ويمكن أن يصبح ملكية مشتركة للبشرية، وفقط لأنهم كانوا إسرائيليين حقيقيين، بالنسبة لهم ولكل أولئك الذين استسلموا لتأثير وعظهم، تم اقتلاع الجذر على الفور، والذي استمدت منه النظرة الوثنية على وجه التحديد للعبودية قوتها الحيوية، على الأقل على الأقل كانت مندهشة بشكل قاتل من الكلمات الجميلة للشعراء والفلاسفة.
على أية حال، فإن ازدراء أي عمل يرهق الجسد ويعوق حرية حركة الروح، والروح الأرستقراطية الكاذبة للتعليم اليوناني الروماني المرتبطة به ارتباطًا وثيقًا، لا يمكن أن تجد مكانًا لهما عند يهودي آمن بكتابه المقدس وعرف كيف يتحمل سخرية الوثنيين بفخر وطني متين.
في هذا الصدد، كان لدى اليهود رؤية عالمية متطورة ومعترف بها عالميا. ففي نهاية المطاف، لم يُقال لأي فرد، بل لمؤسس الشعب كله، ثم لكل من يحق له الحصول على لقب الإنسان: بعرق وجهك تأكل خبزك. وبالطبع فإن العرق الناتج عن العمل، والجهد المتعب الذي يأخذه الإنسان من الأرض، بدلاً من الشوك والحسك الذي يجلبه، والحبوب المغذية والخمر التي تفرح القلب، هي لعنة جاءت نتيجة للخطية. لكن الوصية بزراعة الجنة وإخضاع الأرض أقدم من الخطيئة؛ إن العمل في حد ذاته نعمة، وهو الوسيلة التي من خلالها يكتسب الإنسان ويوسع مرة أخرى تلك السيطرة على الطبيعة التي دُعي إليها. ليست الوحوش المفترسة هي التي تختبئ في أوكارها عندما تشرق الشمس، بل الإنسان، الذي يذهب بعد ذلك إلى عمله وكدحه حتى المساء، هو سيد الأرض.
وبالتالي، ليس أيضًا للمفكر الفلسفي أو الحر، وليس لليهودي أو اليوناني، بل للإنسان، ابن الإنسان الضعيف، الذي يكون عند ولادته أضعف من صغار الحيوانات، وقد منح الله السيادة على جميع المخلوقات، ولكن ليس كهبة، إذا جاز التعبير، وُضعت في مهده، ولكن كدعوة يجب عليه الوفاء بها، ولكن كمهمة يجب عليه حلها. إنه يحقق ذلك من خلال العمل، وكل عمل يهدف إلى ذلك ويتم في خوف الله هو عمل "صادق"، عمل شريف. كل طفل يهودي يعرف هذا. لذلك، لم يكن هناك شيء مخجل في أن يسوع المسيح كان يسمى من قبل مواطنيه ابن نجار وحتى نجار. ا ف ب. بول، الذي ولد بحقوق المواطن الروماني وحصل على تعليم حاخامي جيد، في الوقت نفسه، وفقا لعادات العلماء اليهود، عرف حرفة واحدة. ومعلوم أنه إلى جانب نشاطه التبشيري المكثف كان يعمل في حرفته باستمرار ليحقق الاستقلال الكامل في عمله الروحي.
عندما كان يعمل في كورنثوس وأفسس في منزل وورشة شركة تصنيع أقمشة الخيام أكويلا، كان بلا شك يعمل مع العبيد. كان رسول الأمم العظيم، في الوقت نفسه، عاملًا بسيطًا، إذا جاز التعبير، في مصنع، وكان يعمل كعبد بجوار العبيد. أراد أن يثبت ويضمن حريته بهذا. لذلك، يمكنه أيضًا أن يشير بشكل مبرر إلى يديه، التي كان يكسب بها الخبز لنفسه ولموظفيه لسنوات عديدة. لذلك، مستبعدًا أي احتمال لظهور الرأي القائل بأنه يبشر بهذه الطريقة فقط للآخرين وليس لنفسه، فيمكنه أيضًا أن يفرض على الكنائس القاعدة: "لذلك من لا يريد أن يعمل فلا يأكل". تشير كل من هذه القاعدة ومثال الرسول نفسه إلى الإزالة الجذرية لواحد من الأخطاء الأساسية التي أعطت العبودية تطورها الاستثنائي، وأضفت طابعها الأكثر إثارة للاشمئزاز على العلاقات ذاتها بين السادة المستمتعين والعبيد العاملين.
5 ولكن لم يكن هذا هو الإنجيل بعد، بل الأخلاق، التي كان يمكن للوثني أن يتعلمها أيضًا من اليهود الذين لم يصبحوا مسيحيين بعد.
ماذا يقول الإنجيل نفسه عن العبودية؟ بادئ ذي بدء، يجب علينا بالتأكيد أن نضع في اعتبارنا أن الإنجيل ليس برنامجًا لتحسين خير العالم، بل هو وعظ بخلاص العالم. تفترض هذه العظة أن كرامة الإنسان، كصورة الله منذ الخليقة نفسها، تمتد إلى جميع الناس تمامًا مثل انحراف الطبيعة البشرية، التي تجعل الإنسان مولودًا عبدًا للخطيئة، وأنه بالمقارنة مع تلك الكرامة المشتركة وهذه المحنة المشتركة، فإن جميع الاختلافات الأخرى بين الناس لها أهمية ثانوية - سواء كانت مبنية على الخلق، أو كانت نتيجة للانحطاط الخاطئ أو التطور التاريخي.
على هذا الأساس، يبشر الإنجيل أنه في يسوع، ابن الله وابن الإنسان، يتم استعادة الفكرة الأصلية للإنسان مرة أخرى، ومعها العلاقة الطبيعية بين الإنسان والله، وأن الإنسان، من خلال الإيمان بيسوع المسيح، يدخل مرة أخرى في علاقة صحيحة مع الله ويتلقى ضمانًا بأنه سيحقق هدف مصيره - أن يكون ابنًا لله في الزمن والأبد، بالنفس والجسد. لهذا الإنجيل الذي يخاطب جميع الناس بلا مبالاة، على أية حال، كما AP. يا بولس، ليس يهودي ولا يوناني، ليس عبد ولا حر، ليس ذكر وأنثى. ولكن في الوقت نفسه، يتضح على الفور من هنا مدى الخطأ في أن نجد في هذه الكلمات الممتازة الإلغاء الأساسي للعبودية. ويمكن للمرء أن يقول بحق أيضًا أن الإنجيل يلغي الجنسيات أو حتى يلغي التمييز بين الرجل والمرأة، وبالتالي يلغي الزواج.
في الواقع، هذا يعني فقط أن أيًا من الاختلافات التي يشير إليها الإنجيل لا يستبعد الدعوة إلى هدف أسمى، وأن ما يجب أن يصبح عليه كل شخص من خلال يسوع المسيح والإنجيل له قيمة أكبر بما لا يقاس من كل تلك الخصائص التي يمكن لأي شخص أن يكتسبها أو يمتلكها كعضو في شعبه، عضو في طبقته، كرجل أو امرأة. هذا، بالطبع، يكمن أيضًا في اشتراط ألا يكون أي من هذه الاختلافات، بل الوعي بنفس الحاجة إلى الخلاص والنعمة المتلقاة على قدم المساواة، هو المقياس الفعلي لعلاقات الناس مع بعضهم البعض - وبالتالي، متطلبات محبة المسيحي للمسيحي ولأي شخص يمكنه أن يتغلب على كل هذه الاختلافات. علاوة على ذلك، يحتوي الإنجيل أيضًا على مطلب، أو بالأحرى، وعد بتنظيم جديد للإنسانية، حيث يتم استعادة كل ما أفسدته الخطيئة مرة أخرى، ويصبح الجميع مرة أخرى، على الرغم من عدم المساواة، ولكن يتوافق مع موقفهم الفعلي.
هذا التنظيم الجديد للبشرية يسمى ملكوت الله. ومن يؤمن بأنه ظهر مع يسوع المسيح، يعرف أيضًا أن ملكوت الله هذا لا يمكنه أن يحقق تطورًا شاملاً خلال الحياة الأرضية التي نعرفها: لأنه في هذه الدورة الأرضية لا تموت الخطية، بل تحول كل الاختلافات إلى أضداد معادية، وكل نظام إلى إكراه، وكل الحياة إلى صراع بلا رحمة من أجل الوجود، غريب عن كل محبة. يظل ملكوت الله، بمفهومه الكامل، موضوع رجاء يتجاوز العالم الحاضر، والمسيحية، التي تبشر بملكوت الله المستقبلي وتعد بعالم جديد، وأرض جديدة يسكن عليها الحق، تبشر في نفس الوقت بالصبر فيما يتعلق بظروف "هذا العالم الحاضر الشرير"، وبالتحديد الصبر الكبير، الذي يتحمل كل شيء حتى نهاية الحياة وحتى نهاية العالم الحاضر.
ولكن إلى جانب هذه الحقيقة، التي يميل العالم المسيحي الحديث إلى إهمالها بسهولة أكبر من العالم القديم، الذي قدّرها بشدة، لا يمكن للمرء إلا أن يرى حقيقة أخرى، وهي أن ملكوت الله قد تحقق بالفعل حتى الآن، وأنه نظام معروف للحياة، متجذّر في الولادة الروحية الداخلية للأشخاص الذين تخلصوا من صورة الإنسان القديم. وفي وضعه الحالي، فإن ملكوت الله ليس أيضًا مجرد اتحاد غير مرئي بين النفوس الذين يسعون جاهدين لترك هذا العالم، بل هو اتحاد أناس أحياء، أعطاه مؤسسه قوانين معينة وأشار إلى مهمة عظيمة جدًا في العالم الحاضر. الذين يعيشون في ملكوت الله الحقيقي هذا، يتمتع المسيحيون بفوائده ويطيعون قوانينه كقاعدة لعلاقاتهم. ولذلك فهم – بالطبع – في الحدود التي يمتد إليها مجتمع معتقداتهم، أي.
وهذا هو، داخل الكنيسة نفسها وداخل الشعوب المقبولة في الكنيسة - من خلال العمل الواعي والمشترك، لا يمكنهم إلا أن يكونوا قدوة للنظام العالمي المستقبلي، وإدخال الأخلاق وإنشاء المؤسسات التي من شأنها أن تتوافق مع العلاقة المسيحية الصارمة للناس مع بعضهم البعض، كأخوة في المسيح. وبالتالي، فإن العبودية، التي وجدتها المسيحية عنصراً لا غنى عنه في كل أسرة، كانت حتماً عرضة للثورة. وقد حدثت هذه الثورة على وجه التحديد تحت التأثير الذي لا يقاوم لهذه الروح المسيحية الجديدة. ومع ذلك، يجب على المرء أن يحذر من التطرف في هذا الصدد.
إن فكرة أن الكنيسة منذ البداية حملت بصمت إلغاء العبودية في قلبها، أو حتى كتبت هذا الإلغاء علانية على رايتها، ستكون فكرة خاطئة؛ ولكن حتى أقل اتساقًا مع الحقيقة والعدالة التاريخية ستكون الفكرة المعاكسة القائلة بأن المسيحية منذ البداية كانت غير مبالية بمؤسسة العبودية، والأكثر من ذلك إنكار أن المسيحية، أكثر من أي قوة روحية أخرى، ساهمت في القضاء على إساءة استخدام العبودية وبشرت بالحقائق التي كان من المفترض أن تؤدي عاجلاً أم آجلاً إلى إلغاء العبودية نفسها، إذا أراد المسيحيون فقط أن يظلوا مخلصين للحقائق الأساسية لدينهم.
ولكن بما أن مالك العبيد قد تم اكتسابه من أجل الإيمان المسيحي، حيث أصبح هذا المنزل نوعًا من إقامة المبشر أو مكانًا عاديًا للاجتماعات المسيحية، فإن عبيد هذا المنزل يشكلون في المقام الأول مستمعي واعظ الإنجيل. ولماذا لا ينبغي أن يجد الإنجيل عطفًا خاصًا بينهم، عندما وعد الكادحين والمثقلين براحة البال ونيرًا سهلاً، عندما نسب للسادة والعبيد نفس الكرامة الفطرية أمام الله، ولجميع المؤمنين نفس لقب أبناء الله؟ لم تكن هذه افتراضات متناقضة من النوع الذي طوره بعض الكتاب الفلسفيين أمام جمهور فلسفي، أو بعض المحامين أو المنبر أمام ناخبيه؛ لكن هذه كانت حقائق تم التبشير بها للعبيد والسادة الذين جلسوا على نفس المقعد.
إن العدد الكبير من العبيد في المجتمعات المسيحية في القرنين الأول والثاني، والذي جعل المسيحية حقيرة في عيون الوثنيين، هو أقوى دليل على أن المسيحيين في ذلك الوقت حاولوا بحماس إقناع العبيد بإيمانهم. إذا اعتبروا أن روح العبد لا تقل استحقاقًا لأقدس بركات كنيستهم ولا تقل قدرة على أداء المهام العليا من روح النبلاء، فإن هذا ليس من الناحية النظرية فحسب، بل أطاح عمليًا أيضًا بالنظرة الوثنية القديمة للعبد باعتباره كائنًا من نوع أقل. إن أقدم اعتذار وصل إلينا عن المسيحية، وهو المقال الدفاعي المكتشف مؤخراً الذي كتبه أريستيدس الأثيني إلى الإمبراطور أنطونينوس بيوس، يتحدث بشكل عام عن المسيحيين: "العبيد والجواري أو الأطفال، إن كان لدى أي منهم أي شيء، يقنعونهم بأن يصبحوا مسيحيين من أجل الحب السائد بينهم. وبما أنهم أصبحوا كذلك، فإنهم يسمونهم إخوة دون تمييز".
٦ اعتبر الأب المسيحي للعائلة أنه من واجبه أن يهتم بالخلاص الروحي لعبيده الذين لم يتحولوا بعد كما اعتنى بأولاده. وإذا تمكن من إقناع عبده بالإيمان، فمن خلال هذا دخل الأخير في أقرب تواصل معه في العبادة والحياة - وهو التواصل الذي يطلق فيه الجميع على أنفسهم إخوة، بحيث لا يمكن لأحد بعد العبادة العامة أن يرفض قبلة أخوية للآخر، ويأكل الجميع من نفس الخبز، ويشرب الجميع من نفس الكأس. لقد كانت ثورة ليس فقط في وجهات النظر، بل في الحياة نفسها. لقد كانت هذه ثورة في ذلك المجال من الحياة الذي لم يكتف فيه المسيحيون القدماء بإشباع احتياجاتهم الدينية فحسب، بل حصلوا أيضًا على دوافع وقواعد وشكل ومحتوى حياتهم الاجتماعية في الأسرة والمجتمع. بهذا وحده، كان ما بشر به الإنجيل للعبيد والأحرار يختلف بشكل كبير عن كل ما قاله الفلاسفة الوثنيون، وخاصة المدرسة الرواقية، بهذه الطريقة.
وهكذا كان الحال مع إبكتيتوس الأعرج، عبد أحد المعتقيين الإمبراطوريين، والذي سمح له الفيلسوف الرواقي في روما، موسونيوس روفوس، باستخدام تفكيره الفلسفي. عندما حصل إبكتيتوس على حريته وأصبح هو نفسه مدرسًا للفلسفة، فهو، كما اختبر هو نفسه هاوية البؤس الإنساني بأكملها في حالة العبودية، لم يفشل في توجيه تحذيرات جدية إلى ضمير السادة الشباب الذين استمعوا إلى تفكيره. ليس كسادة، بل كأخوة، كأبناء لإله واحد، علمهم أنه يجب عليهم أن ينظروا إلى عبيدهم، وأن يروا فيهم كائنات مشابهة لهم ويعاملونهم وفقًا لذلك. واحتج على حرمان العبيد من التعليم الفلسفي. ليس من الصعب أن نفهم أن خطابات إبكتيتوس، حتى بعد مرور 100 عام عليه، كانت تُقرأ على نطاق واسع من قبل الأشخاص ذوي المكانة الأدنى.
لكنه، مثل غيره من المفكرين من أمثاله، كان يفتقر إلى الإيمان بأن فكرة المجتمع الجديد الأكثر كمالا التي بشروا بها يمكن أن تحقق تحقيقا أكثر أو أقل اكتمالا، وأن "قوانين الآلهة" غير المكتوبة التي أشاروا إليها كان من المفترض ذات يوم أن تحل محل قوانين الدولة الرومانية، "قوانين الموتى المثيرة للشفقة"، كما يسميها إبكتيتوس. لقد افتقروا إلى الرجاء الحي في ملكوت الله، الذي كان على وشك أن يتأسس أخيرًا على الأرض. الذين يعيشون بالكامل في العالم الحقيقي، الذي لم يجرؤوا على الذهاب إليه حتى في تفكيرهم الفلسفي، حيث لم يتم تقديم أي شيء محدد لعقولهم هناك، كانوا يفتقرون إلى مثل هذا المجتمع المنظم من الأشخاص ذوي التفكير المماثل، والذي، بما في ذلك الأفراد ووضعهم مع حياتهم المنزلية بأكملها تحت وصاياه، تحت انضباطه، من شأنه أن يقدم مثالًا واضحًا لتنفيذ المثل الأعلى. في كلا الجانبين، حتى في ذلك الوقت كان الوضع مختلفًا حيث كانت تهب روح جديدة ومختلفة تمامًا.
فليمون، وهو مسيحي ثري وصديق للقديس بولس، في مدينة كولوسي بآسيا الصغرى، هرب العبد أنسيمس، الذي كان لا يزال وثنيًا. من غير المعروف ما إذا كان قد تسبب لسيده في أي ضرر، بسبب السهو أو عدم الأمانة، وهرب منه خوفًا من العقاب، سواء قام أثناء هروبه بتخزين الأموال اللازمة للرحلة من خزائن سيده، أو بالإضافة إلى ذلك، سرقه - ولكن بمجرد هروبه، فقد تسبب في ضرر لسيده وارتكب جريمة كان يُهدد عادةً بعقوبة شديدة عليها. وصل أنسيمس الهارب، على الأرجح، عبر المدن القريبة ولم يجد مأوى فيها، إلى روما - إما لأنه في هذه المدينة الكبيرة، حيث توافد الكثير من الرعاع من جميع أنحاء العالم، اعتبر نفسه الأكثر أمانًا، أو لأنه يثق بالمعلمين المسيحيين، الذين، على الأقل، كان يجب أن يسمع أسمائهم كثيرًا في منزل سيده، قرر اللجوء إليهم. وفي روما التقى بالقديس.
تمكن بولس والأخير من تحويل العبد الوثني الهارب إلى مسيحي أدرك واجبه في مكافأة سيده على الشر الذي ارتكبه والعودة إليه. لكنه لم يستطع العودة إلا في ظل حماية رسالة الرسول المرافقة له. ا ف ب. لم يوجه بولس هذه الرسالة إلى فليمون وزوجته وابنه فحسب، بل أيضًا إلى اجتماع الكنيسة في منزله. كان من المفترض أن ينضم العبد المسيحي إلى هذه الكنيسة. ا ف ب. لا يخفي بولس حقيقة رغبته في إبقاء أنسيمس معه، لأنه اقتناه بالمحبة وكان بإمكانه الاستفادة من خدماته. لكنه يحترم الحق السيادي للسيد، الذي بدون إرادته لا يريد أن يقرر أي شيء. لقد أرسل أنسيمس مرة أخرى كابن له، وأعطاه حياة روحية جديدة، وحتى قلبه.
لكن ما يطلبه من فليمون، كمسيحي يجب عليه اللطف والرحمة، ويسأله بكلمات مؤثرة، رغم أنه كان بإمكانه أن يأمره، ليس أقل من أن يقبل فليمون العبد الهارب باعتباره الآن أكثر من مجرد عبد، أي أنه أصبح أخًا مسيحيًا، وأنه بدلًا من معاقبته على خطيته التي تاب عنها، يجب أن يقابله بنفس المحبة التي كان سيقابل بها الرسول نفسه. العلاقة القانونية بين العبد والسيد لا يتم تدميرها هنا، بل يتم تعديلها وتحويلها إلى علاقة مسيحي بمسيحي. الحب، الذي يحدد هذه العلاقة الجديدة، يمنع السيد من المطالبة بالعواقب القانونية لاستمرار العلاقة القديمة. إذا ا ف ب. يقول بولس في نهاية رسالته: "أنا أعلم أنك ستفعل أكثر مما أقول"، فليس من قبيل الصدفة أن يكون هذا AP. حث بولس فليمون على إطلاق سراح عبده.
إذا كان الرسل يذكرون السادة المسيحيين بأن لهم أيضًا سيدًا - الرب في السماء وعليهم انتظار قاضٍ لا ينظر إلى الفروق الطبقية؛ فإذا طلبوا من أسيادهم أن يعاملوا عبيدهم بالعدل والتعالي، وألا يجعلوهم في طاعة بالتهديد والترهيب، فإنهم في نفس الوقت يذكرون العبيد بأنهم يخدمون الرب السماوي الذي لا محاباة له. ولا ينبغي لهم أن يتصوروا أنهم، بسبب موقفهم التبعي والمقيد، لن يتحملوا أي مسؤولية أخلاقية. يحثهم الرسل بشدة على أن يكونوا مخلصين ومطيعين، لتحقيق الواجبات الرسمية الموكلة إليهم كواجبهم، والتي يجب أن تنبع من قلب ترحيبي ومن تصرف محب تجاه أسيادهم، ليتحملوا بصبر الظلم الذي قد يحدث لهم في مناصبهم، وليس أقل تواضعًا أن يكرموا أسيادهم.
ومن الإشارة الخاصة إلى هذا الواجب الأخير يمكن للمرء أن يرى كيف انتشرت أفكار المساواة أمام الله والأخوة المسيحية في أذهان العبيد في المجتمع المسيحي. لقد أظهروا ميلا إلى نقل هذه الأفكار إلى العلاقات الاجتماعية، بحيث لم يعد المالك سيد المنزل؛ سمحوا لأنفسهم، في معاملتهم للأخ المسيحي، الذي كانوا ينتمون إليه كعبيد، بهذه الألفة التي أدانها القديس بولس باعتبارها فاحشة (1 تيموثاوس 6: 2. قارن بشكل عام كولوسي 3: 22-4: 1؛ أفسس 6: 5-9؛ تيطس 2: 9 وما يليها؛ 1 تيم 6: 1؛ 1 بط 2: 18-25). تتجلى هذه الأفكار بشكل مختلف إذا كان المسيحي عبدًا لسيد وثني. إن الشعور بتفوقه الأخلاقي والديني على سيده قد يؤدي به أحيانًا إلى العناد المتحدي. وكان هناك خطر من احتمال الاشتباه في المسيحية باعتبارها تعاليم ثورية، والتي لم تقوض الدولة فحسب، بل أيضًا النظام الاجتماعي.
إذا كان الفلاسفة الرواقيون مشتبه بهم بالفعل على أنهم رؤوس مضطربة، فكم كان المسيحيون أكثر عرضة لمثل هذا الشك، الذين يمثلون قوة اجتماعية أكثر خطورة لأنهم نفذوا المبادئ الأساسية لتعاليمهم في مجتمع احتضن الإمبراطورية بأكملها! لذلك، طالب الرسل ومعلمو الكنيسة في الأزمنة اللاحقة المسيحيين الذين كانوا في العبودية للسادة الوثنيين، بإخلاص خاص في الخدمة، ليس فقط من أجل سلامة الكنيسة، ولكن أيضًا من أجل الحقيقة؛ لأن المسيحية لا تعلم في الواقع أن المسيحي لا يستطيع ولا ينبغي له أن يكون عبدًا. إذا أخذنا في الاعتبار الوضع الصعب والخطير أخلاقيًا، والذي غالبًا ما وجد العبيد المسيحيون أنفسهم فيه في منزل وثني، فمن السهل أن نفهم كيف نشأ الرأي في دوائر العبيد المسيحيين بأن من حقهم أن يطلبوا من زملائهم المسيحيين أن يتم فدائهم من أجل الحرية على حساب الكنيسة.
بالفعل في بداية القرن الثاني، عارض إغناطيوس الأنطاكي بحزم مثل هذه الإساءة للحرية الإنجيلية، وأدان مثل هذه التعديات على العبيد. ولم تعترف الكنيسة القديمة بالحق في المطالبة بتحريرهم، وكأن العبودية تتعارض تمامًا مع المسيحية، بالنسبة للعبيد. يجب عليهم أن يخدموا الله في الوضع الذي ربما وضعهم فيه العنف البشري أو القانون القاسي، بالطبع، ليس دائمًا بدون إرادة الله، ويجب أن يكونوا راضين عن تلك الحرية الأخلاقية، التي حتى في هذا العالم لا يمكن لأي عنف أن يسرقها منهم والتي سيحققها العالم المستقبلي تحقيقها الخارجي الكامل.
لكن هذا لا يحدد بشكل كامل كيف تعاملت المسيحية مع مؤسسة العبودية. ا ف ب. يضع بطرس علاقة العبيد بالسادة بجانب علاقة الرعايا بالقيصر والسلطة والآب. بافل – بجانب علاقة الأبناء بوالديهم. هل يترتب على ذلك أن العبودية هي نفس الشكل العادل للحياة الاجتماعية مثل الأسرة والدولة؟ مُطْلَقاً. الأسرة والزواج، وفقًا لوجهة النظر المسيحية، قد تم تأسيسهما منذ الخلق، ومن خلالهما يتم إنشاء مثل هذه الروابط المقدسة التي لا يمكن تدميرها إلا بالموت، ولكن لا يمكن لإرادة الإنسان أبدًا أن تحطمها. ومع ذلك، فإن الدولة والحكومة ليستا سوى نتيجة للتطور التاريخي، الذي تكمن الخطيئة في جوهره بالفعل؛ ولكنها، مع ذلك، هي أيضًا مؤسسات الله، بغرض الحفاظ على القانون بين الناس. وما دام هناك أشرار يخالفون القانون، فإن هذه الأنظمة ينبغي أن يعتبرها كل من يريد أن يعيش حياة هادئة نعمة، وعلى الجميع أن يحترمهم بطاعتهم، ويدعمهم بالعلاقات الطيبة والصلاة.
على العكس من ذلك، فإن العبودية ليست سوى حالة تاريخية، وهي مؤسسة واسعة الانتشار وجدتها المسيحية موجودة بالفعل. إنه أحد أنواع التوزيع غير المتساوي لفوائد الحياة الأرضية، والذي لم تعد الكنيسة قادرة على إلغائه، كالفوارق بين الأغنياء والفقراء. ولكن كما أن العبودية لا تتوقف عن كونها "مالًا غير عادل" لأن المسيحيين يستطيعون استخدامها بشكل صحيح، وكما أن الفقر لا يتوقف عن كونه شرًا لأن الفقراء يمكن أن يكونوا أغنياء ومباركين في الإيمان، فإن الاعتراف بالعبودية كشكل ممكن من أشكال الحياة المسيحية لا يؤكد على الإطلاق أن لديها مبررًا داخليًا لوجودها. لم يشرح أي رسول أو معلم واحد من الكنيسة القديمة للعبيد أو السادة فائدة أو حتى ضرورة هذه المؤسسة، ناهيك عن أنه لم يخطر ببالهم أن يتحدثوا عنها كمؤسسة مقدسة من الله.
ومع ذلك، فإن الطريقة الأكثر فعالية هي مطالبة العبيد والسادة بتقديس علاقاتهم المتبادلة على هذا الأساس بالذات، إذا سمح الحق باللجوء إلى مثل هذه الوسيلة. في الواقع، العبودية إلزامية فقط بقدر ما يتم الاعتراف بحق السيد في الملكية وحمايته من قبل الدولة، ولم يكن اللامبالاة بالحياة السياسية، كما أكد البعض، ولكن احترام الدولة وحقوقها هو الذي جعل الكنيسة القديمة متحفظة للغاية بشأن موضوع العبيد. لا يعلم العهد الجديد أو يصدر أي حكم على أصل العبودية. لم تكن هناك حاجة لذلك، لأن التجربة اليومية التي علمتنا ما تعنيه العبودية العنيفة وغير الأخلاقية في كثير من الأحيان، تم الحفاظ عليها وتطويرها بشكل أساسي. لكن أي شخص، يتجه للتفكير في أصل العبودية، يمكن أن يجد الإجابة في الكتاب المقدس بأنها نتيجة للعقاب على الخطيئة، وبالتالي فهي على أي حال شر.
8 أيضًا، في نظر الرسول بولس، حالة العبودية هي نير (1 تي 6: 1)، يجب أن يُحتمل قدر الإمكان. إن مقارنته للعبودية بالزواج المختلط، حيث يدخل رجل أو امرأة مسيحية في اتحاد مع زوج وثني، مفيدة للغاية. لا ينبغي للمسيحي أن يدخل في مثل هذا الزواج. 9 إذا كان الزواج قد تم بالفعل قبل تحول أحد الزوجين، فلا ينبغي للزوج المسيحي أن يعتقد أنه سيكون من غير المتوافق مع المسيحية البقاء في مثل هذا الزواج. ولكن إذا أراد الزوج الوثني قطع العلاقة الزوجية، فلا ينبغي للمسيحي أن يبذل أي جهد للحفاظ عليه. لا ينبغي له، مسترشدًا بالأمل المشكوك فيه في اهتداء زوجته الوثنية، أن يأخذ على عاتقه المهمة الصعبة المتمثلة في العيش في زواج مختلط، بل يجب عليه، بضمير صالح، أن يتبع تعليمات العناية الإلهية، ويحرره من هذه القيود. تنطبق هذه القواعد أيضًا على العبيد. لا ينبغي للعبد المسيحي أن يعتقد أنه يجب أن يتحرر من نيره حتى يتمكن من العيش كمسيحي.
وبهذا المعنى، لا ينبغي له أن يحاول تحقيق الحرية بطريقة أو بأخرى. ولكن إذا أتيحت له فرصة قانونية لتحرير نفسه، فلا ينبغي له أن يعتقد مرة أخرى أن عليه التزامًا بالبقاء عبدًا، بل يجب أن يدخل على أمل في حالة من الحرية. 10 يجب على من يسعى بفارغ الصبر من أجل الحرية الخارجية أن يعرف أنه في كل موقف يتمتع بالحرية التي قاد المسيح أتباعه إليها، وعلى من يتمسك بحالة العبودية بخوف أن يتذكر أن المسيحي، كونه شخصًا حرًا مدنيًا، يمكنه ويجب أن يظل عبدًا للمسيح. أساس كل هذا المنطق هو AP. فكرة بولس هي أن دولة العبودية في حد ذاتها دولة غير طبيعية، وحالة الحرية المدنية أفضل منها. لكن هذا لا يشير بعد إلى إلغاء العبودية. وهذا يدل فقط على أن الحق الذي يوحي به الشعور الطبيعي لكل إنسان، يتوافق تمامًا مع الإيمان المسيحي.
يحتاج الشخص أيضًا في هذا الصدد إلى تحسين وضعه اليومي، طالما أنه غريب عن الخرافة القائلة بأن الفوائد الأخلاقية والأبدية للحياة تعتمد على هذا الشرط اليومي أو ذاك: يجب أن يحافظ على نفسه ضمن الحدود التي يحددها له القانون المعمول به في الدولة وفي المجتمع: لكن الحاجة ذاتها إلى السعي لتحسين وضع الفرد تعتبر عادلة تمامًا. عندما تأخذ وصية مثل هذه المحبة معنى يميل مع تفضيل خاص إلى الأدنى والمضطهدين، هناك، بالطبع، الأشخاص الذين هم في وضع أفضل لن يتركوا المحرومين ليهتموا بأنفسهم، بل يجب عليهم، قدر الإمكان، أن يقدموا لهم يد العون من أجل تخفيف "النير" عنهم، وحيثما يهددهم بإيذاءهم، قم بإزالته تمامًا عنهم. وهذا ما مارسته الكنيسة القديمة بأمانة فيما يتعلق بالعبيد كما هو الحال مع الفقراء.
إن السؤال إلى أي مدى ساهمت المسيحية في العالم القديم في إلغاء العبودية، بالطبع، لا يمكن أن يحصل على إجابة ببساطة لأن العبودية لم تُلغى بشكل مباشر في ذلك الوقت، ولكنها إما انتقلت إلى أشكال أخرى أكثر ليونة من التبعية وتم استبدالها بها، أو أنها ماتت من تلقاء نفسها شيئًا فشيئًا. لم تساهم تشريعات الدولة إلا قليلاً في ذلك، ولن ننقص من الكنيسة شيئاً إذا قلنا إنها خلال القرون الثلاثة الأولى لم تمارس ضغوطاً على تشريعات الولاية، ولم تساهم فيها بموافقة ضمنية. فقط حيثما امتدت إملاءات شريعة الإنجيل الجديدة، أي داخل مجتمع الكنيسة، يمكن للمسيحية أن تجني ثمار حقيقتها بالكامل. وهناك خلقت شيئًا جديدًا وعظيمًا حقًا، مما أدى إلى ثورة كاملة في العلاقات بين الناس.
وهكذا، في الكنيسة القديمة، لم يُترك الأمر لإرادة المسيحيين الأفراد، ولكن، على حد علمنا، أصبح فدية العبيد المسيحيين الذين وجدوا أنفسهم في محنة، على حد علمنا، بمثابة فعل محبة إلزامي للمجتمعات. 11 بالفعل في الوثنية، غالبًا ما حدث أن السيد أثناء حياته، ولأسباب شخصية، أعطى الحرية لبعض العبيد، ولكن بين المسيحيين كان هذا يعتبر عملاً تقيًا، كنوع من العمل الليتورجي الذي تم إجراؤه أثناء العبادة العامة. عندما اعترف قسطنطين الكبير بالصلاحية القانونية لتحرير العبيد الذي تم إجراؤه أمام الأسقف والمجتمع، لم يخلق أي شيء جديد، بل أكد فقط ممارسة الكنيسة، مما يثبت أن الكنيسة، كشركة، كانت لديها منذ فترة طويلة ونفذت الحاجة إلى تقليل عدد العبيد وتوفير فائدة الحرية الشخصية لأكبر عدد ممكن من الناس، أو حتى للجميع.
من المستحيل، بالطبع، أن نحدد عدديًا النتائج الرائعة التي حققتها الكنيسة من خلال كفاحها ضد المسرح والمدرج، وكذلك ضد كل وسائل الترفيه والمشاريع الشعبية التي تم التضحية فيها بحياة العبيد وشرفهم، وكذلك ضد الربا وطرد الأطفال، والتي كانت في تلك القرون مصدرًا وافرًا للعبودية. لكن لا يمكن لأي تحيز أن يقلل من مجد شهداء الكنيسة المسيحية، الذين حاولوا، بقوة أكبر بما لا يقاس من تشريعات الدولة أو الإنسانية الوثنية في ذلك الوقت، قمع مصادر العبودية ذاتها.
لم يتمرد المعلمون المسيحيون على بيع العبيد، ليس لأنهم اعتبروا مثل هذا البيع حلالا، ولكن ببساطة لأن مثل هذا البيع لم يكن موجودا بين المسيحيين على الإطلاق. ١٣ المراسيم المسيحية القديمة، نظرا للحالات الصعبة والشنيعة التي كانت تحدث في بعض الاحيان، لم يكن من الممكن السكوت على مثل هذا البيع اذا حدث في أي مكان. إذا ب. وجد أوغسطين أنه من المشكوك فيه للغاية نقل عبد واحد، مثل أي قطعة أخرى من الممتلكات، في شكل هدية إلى سيد آخر، لأن حق ملكية المسيحي على عبده له طابع مختلف تمامًا عما يتعلق بالحصان أو الملابس، وبهذا عبر فقط عن وجهة نظر للتعبير عنها في القرون الثلاثة الأولى للكنيسة لم يكن هناك سبب في الواقع. كيف كانت معاملة العبيد المسيحيين في البيت المسيحي، وهذا أمر بديهي، لا يمكن وصفه ببضع كلمات عامة.
ربما يمكن اعتبار ما يطلبه الدعاة والكتاب كدليل على أنه في الواقع كان هناك شيء مخالف لنصائحهم، وأن نصائحهم ذاتها لا تذهب جزئيًا إلى أبعد مما قدمه الوثنيون الإنسانيون أيضًا، على الأقل لبعض أقرب عبيدهم. إذا جاز الإشارة إلى تفصيل صغير، وهو مع ذلك، مميز للغاية، فإننا لا ننكر أن بعض السينيكا أو إبكتيتوس يمكن أن يقولوا ما قاله كليمندس الإسكندري ذات مرة، وهو أنه “لا يستحق إعطاء الأوامر لخدمة العبيد عبر الغليون أو بالنقر باللسان أو بالتصفيق”. ولكن المزيد من الأدلة في هذا الصدد هو ما هو مطلوب في مراسيم الكنيسة.
على الرغم من أن المسافة بين القانون والحياة في ذلك الوقت، كما هو الحال في جميع الأوقات، كانت كبيرة جدًا، إلا أنه في الكتابات المسيحية القديمة من هذا النوع، والتي لا تصور بأي حال من الأحوال مُثُلًا مجردة، ولكنها تأخذ دائمًا في الاعتبار الحالات المتنوعة للحياة الحقيقية وإمكانية تنفيذها، فقط ما كان يُنظر إليه في دوائر واسعة على أنه ضروري قدر الإمكان. أقدم عمل مرتبط هنا، ربما تم تجميعه في الإسكندرية حوالي عام 110، "تعاليم الرسل الاثني عشر"، يقول، من بين أمور أخرى: "أوص عبدك وعبدك، اللذين يثقان في نفس الإله، دون انزعاج، حتى لا يتوقفا عن الخوف من الله الذي يقف فوق كليهما، أي أنت وعليهما؛ لأن الله لا يأتي ليدعو الناس حسب المحاباة، بل (يأتي بدعوته) إلى أولئك الذين أعدهم الروح لهم". كما أن الكنيسة لم تقدم معاملة لطيفة للعبيد بسبب تعسف السادة أو ضعف حماية قوانين الدولة، ولكنها أخضعت السادة القساة القلوب، وكذلك الخطاة الصريحين، لعقوبة الكنيسة.
لم يكن على الأسقف أن يقبل الهدايا من هؤلاء الأشخاص الذين يمكن أن يقول لهم فيما بعد أنهم يعاملون عبيدهم معاملة سيئة ويعرضونهم للضرب والجوع والعمل القاسي. 14 من بين معاملة المسيحيين للعبيد، في المقام الأول، تم تحريرهم من العمل في أيام الأحد والأعياد الأخرى ومنحهم الفرصة لحضور الخدمات الإلهية. وقد شاركوا في حياة الكنيسة، ليس فقط كمستمعين وعابدين بسطاء. كانت جميع مناصب الكنيسة حتى رتبة الأسقف مفتوحة للعبيد. من الصعب علينا الآن أن نتخيل كيف يمكن لشخص ما، وهو في نفس الوقت عبدًا لشخص آخر، أن يحتل في نفس الوقت منصب الأسقف المؤثر في الكنيسة. ومن الواضح أن السيد المسيحي كان عليه، بطريقة أو بأخرى، أن يوفر الحرية اللازمة لأداء وظيفته لعبده الذي، بناء على طلب الكنيسة، تم ترقيته إلى هذه المرتبة.
لكن في الوقت نفسه، من الحقائق المهمة جدًا أنه حتى في نهاية القرن الرابع، كان هناك في كثير من الأحيان عبيد احتلوا مناصب روحية دون أن ينالوا الحرية أولاً أو حتى دون أن يحصلوا عليها على الإطلاق. إن المراسيم الكنسية، التي، على سبيل المثال، تشترط على العبد أن يقبل في الكنيسة شهادة من سيده عن حياته وصدق نواياه(15)، لا تذكر في أي مكان من بين الصفات المطلوبة لشغل المناصب الكنسية حالة الحرية. في وقت لاحق فقط، في ضوء الاشتباكات التي حدثت مع استمرار ملكية السادة، ظهر على ما يبدو مرسوم الكنيسة بضرورة قبول العبد في منصب روحي فقط بإذن من سيده وبعد التحرر الكامل.
لذلك، لم تكن عبارة فارغة، بل حقيقة متغلغلة بعمق في الحياة العامة، ما قاله ذات مرة المعلم الأعظم للكنيسة الشرقية: “الكنيسة لا تعرف الفرق بين العبيد والسادة”. ولم تكن أيضًا خطابة فارغة عندما سئل لاكتانتيوس، ذلك المسيحي شيشرون، الذي عاش في نهاية فترة الاضطهاد، عما إذا كان المسيحيون ليس لديهم فرق حقًا بين الأغنياء والفقراء، بين العبيد والأحرار، أجاب بجرأة: "لا"، وعندما أكد أن المسيحيين يسمون عبيدهم وإخوتهم الفقراء في الروح وخدامهم في الإيمان، وينظرون إليهم ويعاملونهم على قدم المساواة. كان هذا هو حكم الكنيسة، والذي، وفقًا لحالة الكنيسة في ذلك الوقت، كان له تأثير أكبر بما لا يقاس على الحياة الاجتماعية لأعضاء الكنيسة من تأثير قوانين الدولة على الإطلاق. بالطبع، لم يكن جميع مالكي العبيد المسيحيين محبين بنفس القدر ولم يكن كل العبيد المسيحيين فاضلين.
خلال أهوال الاضطهاد الكبير الأخير في مصر، حدث أن أسياد المسيحيين أجبروا عبيدهم المسيحيين على تقديم ذبائح وثنية من أجل البقاء على حرمتهم وإبعاد الشكوك عن انتمائهم إلى الطائفة المسيحية. ولكن إذا كان أسقف الإسكندرية، في رسالته الرعوية، التي اكتسبت فيما بعد أهمية قانونية كنسية، قد وصف سنة واحدة من التوبة للعبيد، وثلاث سنوات لسيدهم، كعقوبة الكنيسة، فإن هذا يعترف بوضوح بالمسؤولية الأخلاقية للعبد، وكذلك إساءة استخدام السلطة الإجرامية من جانب السيد. وحتى في وقت سابق، تم القيام بأشياء تبدو غريبة بالنسبة لنا. إحدى الحوادث التي وقعت في نهاية القرن الثاني في الكنيسة الرومانية تقدم لنا صورة حية للحياة في ذلك الوقت. القصة عنه تُروى بيد معادية للغاية، لكن الحقائق ليست خيالية.
قام أحد المسيحيين الرومانيين المسمى كاربوفوروس، الذي كان ينتمي إلى خدمة القصر الإمبراطوري، وعلى أي حال، كان هو نفسه عبدًا في السابق، بتسليم رأس المال إلى عبده كاليستوس، الذي كان ينتمي إلى نفس الكنيسة، للقيام بالعمليات المصرفية. إن اسم صاحب البنك، كاربوفوروس، والذي كان مكتوبًا وفقًا للعادات في ذلك الوقت، على لافتة مكتب عبده، اجتذب بشكل خاص المسيحيين، ومن بينهم أيضًا الأرامل الفقيرات، اللاتي أودعن مدخراتهن هناك. لكن المؤسسة لم تقلع. وبعد سنوات قليلة اختفت الودائع ورأس المال الثابت. كاليستوس، الذي لم يكن مذنبًا في الواقع، فر إلى بورتو، ميناء روما، وكان قد صعد بالفعل على متن السفينة التي كان ينوي الهروب من سيده ومن العقوبة التي كانت تهدده، عندما رأى فجأة أن سيده يهرب من أجل احتجازه.
ثم قام، بقصد الانتحار، كما يعتقد الراوي، أو على أي حال لتجنب الاعتقال بطريقة أو بأخرى، بإلقاء نفسه من السفينة في الماء؛ ومع ذلك، فقد تم جره ضد إرادته وعاد إلى سيده، وهذا الأخير أرسله دون أي إحراج إلى الأشغال الشاقة في حلقة مفرغة - وهي عقوبة شائعة ولكنها قاسية للغاية بالنسبة للعبيد الذين ارتكبوا شيئًا مماثلاً. ولكن بعد مرور بعض الوقت، بدأ بعض أعضاء الكنيسة في التوسط لصالح كاليستوس لدى سيده. يلاحظ الراوي أن هذا يحدث عادة. كان من السهل إقناع كاربوفوروس بحقيقة أن كاليستوس قال إنه لم يتلق المال بعد، والذي يمكن لكاربوفورس على الأقل تلبية مطالب الآخرين. ومع ذلك، يبدو أن هذا لم يكن سوى عذر ماكر. كان العبد متحركًا بشعور أناني، إذا كان ما يقوله عنه خصمه الغاضب صحيحًا. وبما أنه لم يتمكن من الوفاء بوعده، قرر أن ينال الموتة المشرفة، إكليل الشهادة، بالطبع، بطريقة فريدة جدًا.
وفي أحد أيام السبت، ذهب إلى كنيس يهودي، وعطل الخدمة الإلهية هناك عمدًا، واعترف علنًا بأنه مسيحي. ينقض عليه اليهود الغاضبون ويضربونه ويرسلونه على الفور إلى محكمة حاكم المدينة الرومانية. احتجاج كاربوفوروس، الذي جاء وهو يركض هنا، يطالب عبده ولا يعترف به كمسيحي، لا يجلب أي فائدة. يحكم القاضي على كاليستوس، باعتباره مسيحيًا ومزعجًا للسلام العام، بالأشغال الشاقة في جزيرة سردينيا. ويبدو أنه لم يعد يعتبر عضوا في الكنيسة المسيحية؛ لأنه عندما حصل الأسقف الروماني فيكتور، بعد فترة، بفضل الوساطة العالية، على العفو والإفراج عن المسيحيين الذين كانوا يقبعون من أجل إيمانهم في جزيرة سردينيا كمدانين، لم يظهر اسم كاليستوس في قائمة المفرج عنهم. لكنه هو نفسه، من خلال التوسلات المستمرة، تمكن من إقناع صاحب الكرامة المكلف بتنفيذ الجملة لصالحه.
عندما عاد، إلى جانب المسيحيين الآخرين، بأمان إلى روما، على الرغم من أنه لم يسمح له على الفور بإعادة الدخول في شركة الكنيسة (احتج سيده السابق ضد ذلك)، لم يتم رفضه بالكامل. وكان يحصل على مخصصات شهرية من أموال الكنيسة، مع أوامره بالعيش في أنتيوم، على بعد أميال قليلة من روما. فقط خليفة الأسقف فيكتور أعاده مرة أخرى إلى العاصمة بل وجعله مشرفًا على مكان الدفن المسيحي الذي لا يزال معروفًا حتى اليوم تحت اسم سراديب كاليستوس. في عام 217، صعد هذا الرجل، الذي اختبر الكثير في حياته، إلى الكرسي الأسقفي في روما. هذه ليست صورة ممتعة للحياة على الإطلاق، حتى لو أخذنا في الاعتبار حقيقة أن الراوي، عندما كان يروي هذه القصة، كان مدفوعًا على ما يبدو بشعور بسوء النية. لكننا نرى دائمًا كيف أن المحبة المسيحية، في اللحظات الحاسمة، تعمل بالرأفة والشفاعة، بالصبر والتعليم، وتؤخر عمل شريعة هذا العالم وعاداته.
أصبح هذا ضروريًا بشكل مضاعف عندما ارتفعت المسيحية إلى مستوى الدين السائد في الإمبراطورية، عندما بدأ كل النبلاء بشكل جماعي في قبول الاسم المسيحي، ومعها غزت الوثنية الكنيسة بكل عيوبها وتحيزاتها. ثم أصبحت تلك الرذائل التي كانت في السابق مجرد استثناء شائعة مرة أخرى، ولم يقتصر الأمر على إساءة استخدام سلطة السادة فحسب، بل بدأت أيضًا الطريقة الوثنية في التفكير والكلام مرة أخرى في السيطرة على دوائر واسعة من المجتمع، على الرغم من أنها أطلقت على نفسها اسم المسيحية. لتبرير المعاملة الأكثر قسوة للعبيد، أشاروا إلى العادة وفي الوقت نفسه فهموا العادة التي كان على آباء الكنيسة ومعلميها القدماء إدانتها فقط في أعمالهم الجدلية ضد الوثنية. في هذا الوقت، لم يعودوا يريدون اعتباره ظلمًا لترك قوانين الدولة دون عقاب، في حين أن هذه الأخيرة لا تزال غير قائمة على المبادئ المسيحية وظلت دون تغيير بشكل أساسي.
ازداد الرفاهية التي انغمس فيها الأغنياء بمساعدة عدد لا يحصى من العبيد الذين تم شراؤهم في بلدان مختلفة، واتخذ العنف الذي تحول به الفقراء إلى عبيد أو أقنان طابعًا منافقًا، كما لو كان قائمًا على العمل الخيري، حيث أن العديد من الفقراء، الذين كانوا سيموتون من الفقر لولا ذلك، يمكنهم الاستمتاع بالرخاء في منزل غني كعبيد. ولكن، على الرغم من كل هذه الانتهاكات، في الكنيسة، حتى في هذا الوقت الانتقالي، لم يكن هناك نقص في شهود الحق الشجعان والبليغين. ولم يقتصر هؤلاء الأخيرون حتى على فضح التجاوزات الصارخة، مستعينين بالضمير المسيحي كشهادة؛ بشر فم الذهب مباشرة أن العبودية هي خلق الجشع والنوايا الدنيئة، وهي عقوبة على الخطيئة التي جاء المسيح ليفدي منها. في ضمائرهم، أدرك الجميع بالفعل قوة الفساد العميقة التي كانت العبودية في ذلك الوقت تعرض لها المجتمع بأكمله.
"من أين يأتي كل الشر،" اشتكى نفس فم الذهب، "أننا لا نهتم بأسرتنا، لكننا نبرر ازدراءهم بالكلمات: بعد كل شيء، هذا عبد، بعد كل شيء، هذا عبد، بينما نسمع باستمرار أنه لا يوجد عبد ولا حر في المسيح"؟
ولكن لماذا لم تفعل الكنيسة أي شيء للقضاء التام على المؤسسة، التي كشفت بكل وضوح عن قوتها الكارثية، ولماذا لم تحاول إدخال نظام اجتماعي جديد يمكن فيه توزيع أنواع العمل الأعلى والأدنى، وكذلك حق تقرير المصير، بمزيد من العدالة وبفائدة أكبر للصالح العام؟ منذ زمن قسطنطين الكبير، قد يعتقد المرء أن الكنيسة لم تكن تفتقر إلى القوة والوسائل اللازمة لتنفيذ مُثُلها من خلال التشريع، مع الأخذ في الاعتبار مدى النجاح الكبير الذي استخدمته في استخدام سلطة الأباطرة لإعطاء قوة ملزمة عالمية لقواعد الإيمان. لكن الجدال بهذه الطريقة يعني نسيان أن قوة الكنيسة "ليست من هذا العالم"، وليست مادية، بل روحية. مع كل هذا، لا يمكن إنكار أن الكنيسة في مجال الحياة الأخلاقية والاجتماعية لا تسعى بجدية إلى ما لم ترتقي به إلى مستوى قانوني.
من أجل الحكم بشكل صحيح، من الضروري أن تأخذ في الاعتبار العلاقة التي أصبحت فيها الكنيسة والدولة فيما بعد. لقد استقر السلام بينهما من الخارج بالطبع، لكن هذا السلام كان بعيدًا عن الكمال. منذ زمن قسطنطين، تم استبدال الموقف المحترم للمسيحيين القدماء تجاه القوة الوثنية، حتى بين الأشخاص ذوي النفوس النبيلة والشخصية القوية، بالتهيج المرير. في حين أن البعض، الذين يعجبون بمجد الإمبراطورية المسيحية أو يختبرون شخصيا حظوة المحكمة، قالوا إن مملكة الألف سنة قد جاءت، بدأ آخرون قريبا، خاصة خلال الاضطرابات الناجمة عن مختلف البدع، في رؤية هذا الإمبراطور المسيحي أو ذاك رائد المسيح الدجال. ولم يكن للكنيسة أي علاقة بالأمر. بالنسبة للأباطرة، لمصلحة وحدة الدولة، كان من الأنسب رفع أي صيغة اعتراف إلى قانون دولة، مهما كان محتواها، بدلاً من إخضاع حياة المحكمة والمجتمع بشكل عام للمطالب الأخلاقية للمسيحية وتحويل التشريع نفسه وفقًا لها.
وحتى في تلك النواحي التي ظلت فيها الكنيسة معارضة لا هوادة فيها للمؤسسات المحفوظة من العصور الوثنية للدولة، لم تحظ مطالبها إلا بالرضا غير الكامل، وعلى أي حال، لم تكن مطالب من شأنها أن تعزز نفوذها تدريجيا في المجتمع. منذ أن أصبح الأباطرة مسيحيين، بدأ ممثلو الكنيسة يشعرون بشكل متزايد وبشكل مؤلم بعمق الفرق بين "القوانين الخارجية"، أي قوانين الدولة، وقانون الله الذي يحكم الكنيسة. عندها فقط مؤسسات الكنيسة القديمة وقواعد الحياة هي التي تلقت معناها الحقيقي. ثم لأول مرة فقط في الكنيسة الشرقية، تحولوا إلى مدونة ملزمة بشكل عام لقانون الكنيسة. وهكذا تستطيع الكنيسة على الأقل أن تحاول حل مسألة العبيد في حياتها الداخلية. يبدو أن هناك احتمالين يطرحان نفسيهما بشكل علني، على الأقل للتفكير.
يمكن أن يصل التزام العمل الجسدي والخدمة الذاتية إلى الحد الذي لا يحتاج فيه المسيحي إلى العبيد بعد الآن. ولكن في الوقت نفسه، سيتعين على الكنيسة إلغاء جميع الاختلافات الواضحة في مجال ملكية الممتلكات، وكذلك أي اختلافات في المهن؛ لأن هذه الاختلافات ستبدأ حتماً في خلق مرة أخرى نفس عدم المساواة بين السادة والعبيد، وهو ما لم يعرفه العصور القديمة إلا في شكل عبودية. كان ينبغي أن تتحول الكنيسة كلها إلى دير واحد، لا يملك فيه أحد ملكية شخصية، ولا يستطيع أحد أن يمارس حقه في أكل خبزه دون أن يقوم بعمله الخاص ويتفرغ بالكامل للتقوى أو العلم. وبالفعل، فإن الجمع بين العمل الجسدي والخضوع المتساوي للجميع لنفس القواعد في الرهبنة القديمة كان محاولة لإنشاء مجتمع آخر قائم على الأفكار المسيحية - في مكان ذلك المجتمع القديم الذي ظلت فيه أضداد الثروة والفقر والعمل والمتعة والحرية والخدمة دائمًا غير قابلة للتوفيق.
ففي نهاية المطاف، كانت جماهير المسيحيين مرتبطة بالعالم ليس فقط من خلال إخلاصهم المناهض للمسيحية للعالم، ولكن أيضًا من خلال شعور غامض إلى حد ما، وإن كان قويًا، بأن المسيحية لديها مهمة مختلفة تمامًا. إن الإلغاء الجذري للاختلافات الاجتماعية لا يتوافق مع الفكرة الأساسية للمسيحية، وهي أن المواهب المختلفة للأفراد تتوافق مع مهامهم المختلفة في العالم وفيما يتعلق بالعالم، وأنه من أجل تحقيقها، من الضروري التقدم التدريجي للدعوات العليا والدنيا داخل المجتمع المسيحي، بما يتوافق مع المواهب المختلفة للأفراد. تم دمج هذا الفكر مع إمكانية أخرى، والتي وجدت فيما بعد تحقيقها في الواقع. وبدلاً من العمل العبودي، يمكن إنشاء عمل مدفوع الأجر للأشخاص الأحرار؛ سيكون من الممكن إدخال العمل المجاني، الذي يتم إجراؤه مقابل رسوم معينة (ظاهرة لم تكن معروفة بأي حال من الأحوال للعالم القديم)، في أسرة عادية؛ سيكون من الممكن تقديم الخدم الذين يمكنهم الدخول في الخدمة بإرادتهم الحرة ورفضها مرة أخرى.
لكن هذه كانت على وجه التحديد نظرية سياسية واقتصادية جديدة كانت غريبة على كل العصور القديمة وظلت كذلك حتى النهاية. 16 لذلك ليس من المستغرب أن الكنيسة لم تخترع هذه النظرية، وبالتالي، على الرغم من أن المسيحيين الأفراد وشركات الكنيسة استمرت في استخدام العبيد واستخدامهم لزراعة حقولهم، فإن الكنيسة نفسها، على أي حال، لم تغير على الإطلاق تطلعاتها الأصلية. سيكون من الغريب الاعتقاد بأن الكنيسة لديها دعوتها لابتكار نظريات اقتصادية جديدة وتنفيذها. لقد كان لديها بالفعل ما يكفي لتفعله في ذلك العالم الذي كان يموت من الانحلال؛ كان عليها أن تعلن فكرة الشرف والعمل الإلزامي، وأن تحافظ على الإيمان باستقلالية كرامة الناس كأبناء الله من أي منصب، وأن تبشر بالحب، القادر وحده على التخفيف، قدر الإمكان، من قسوة الأضداد الاجتماعية وإعطاء التنفيذ العملي لفكرة الأخوة ضمن حدود حياتها الاجتماعية الخاصة.
وفي هذا حققت الكنيسة نجاحًا ممتازًا حتى عندما كانت لا تزال مهملة ومضطهدة. ومن المؤثر للغاية أن نرى كيف أن الكنيسة، بعد أن حققت قوة خارجية وفي الوقت نفسه عانت من خسارة فادحة في السيطرة الداخلية على أعضائها، استمر المثل الأعلى للحياة المسيحية، في حدود الأشكال الاجتماعية القائمة، في العيش دائمًا في قلوب العديد من أعظم ممثليها، الذين، ببلاغة تتدفق من أعماق القلب، لم يتوقفوا عن تقديم هذا المثل الأعلى أمام أعين المجتمع المسيحي المعاصر، كما نرى بشكل خاص بين آباء الكنيسة ومعلميها العظماء في القرن الرابع. والقرون الخامسة.
نستخدم في هذا المقال قراءة زان الممتازة، المدرجة في مجموعة ملخصاته ومحاضراته تحت العنوان العام: Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, von Theod. زان، إرلانجن 1894، ص 62 وما يليها.
بالإضافة إلى الصورة في "السياسة" (الأول، 2–6 الطبعة بيكر، ص 1252–55؛ ص 13 ص 259؛ الثالث، 5 ص 1278)؛ VII, 9 p.1328) المقاطع في Eth مفيدة بشكل خاص. نيكوم. الثامن، 13 ص. 1161: ""الصداقة ليست في علاقة بأشياء هامدة، ولكنها أيضًا ليست في علاقة مع حصان أو حمار أو عبد عندما يكون عبدًا، لأنه ليس هناك معاملة بالمثل هنا؛ ففي نهاية المطاف، العبد هو أداة متحركة، والأداة هي عبد لا حياة فيه. وبقدر ما يكون الشخص عبدًا، لا يمكن أن تكون هناك صداقة معه، ولكن فقط بقدر ما يكون شخصًا." وكأن الإنسان لا يمكن أن يكون صديقًا للفيلسوف إلا بقدر ما يكون هو نفسه فيلسوفًا، وليس بقدر ما يكون شخصًا، وبالتحديد شخصًا يستحق الحب.
إذا كان صحيحًا أن قانون ليكس بترونيا، الذي يعود تاريخه إلى العصر الجمهوري (Marquardt, Röm. Staatsverwaltung, I, 494, note 3) أو "مراسيم مجلس الشيوخ المتعلقة هنا" (Digest. XLVIII, 8, 11, §2) يمكن ربطه بـ Tacit, ann. VI، II (Marquardt، Privatalterth. I، 197، note 1221)، ثم يختفي أي مظهر تمامًا أن الحالة القانونية التي شهد عليها سينيكا (de benef. Ill، 22) لا يمكن أن تكون إلا ابتكارًا يعود تاريخه إلى زمن نيرون، كما يتخيل والون، اصمت، دي ليسكلاف. مريض، 60 متر مربع.
ما إذا كانت العبودية قد تمت مناقشتها بهذه الطريقة في المدرسة الرواقية حتى قبل سينيكا أمر مشكوك فيه. عقيدة العبودية الأخلاقية والحرية التي لم تمت منذ زمن سقراط (Xenoph. memor. IV، 5)، الرأي حول العبودية الثلاثية (Diog. L، VII، 122)، التي استشهد بها سينيكا (de benef. III، 22، ef. Cic. de off. I، 13 41) قول Chrysippus "العبد هو عامل يومي مدى الحياة" - كل هذا لا يثبت شيئًا. تشير الحجج التافهة لهيكاتون الرواقي (Cic. de off. III, 23. 89; Sen. de benef. III, 18, cf. II, 21) إلى العكس. إذا كانت كتابة فيلو بأن "كل شخص قادر حر"، والتي نعتبر أصالتها لا شك فيها، تدور في الأشكال الرواقية من العنوان إلى النهاية، فإن الاتجاه العملي، جوهر كل شيء، يتردد صداه مع روح يهودية وروح العهد القديم بالكامل. قارن أيضا دي السبعين. §7 ما يلي. §16؛ دي المواصفات. رجل. §7. مكان واحد في سبتمبر. §9 يذكر حرفيًا تقريبًا بقول Chrysippus أعلاه، ولكنه في الواقع يأتي من سفر اللاويين الخامس والعشرون، 40 وما يليها. وبهذا المعنى يدعي فيلو أن زينون استعار من الشريعة الموسوية (quod omn. probus liber §8).
ليس فقط المدافعون عن العبودية، بل كل مؤرخ مستقبلي للعبودية في العصور القديمة، كما فعل والون في كتابه الرائع تاريخ العبودية في العصور القديمة، سيشيرون خطوة بخطوة إلى العلاقة بين تطور العبودية وتقييم العمل، بين اليونانيين واليهود، بين أرسطو وفيلو، وبين المسيحيين. منذ البداية، كان معلمو الكنيسة، على الرغم من الترف الذي تحقق بمساعدة العبيد، يكرزون عن عملهم وخدمتهم باعتبارهم الأكثر استحقاقًا للإنسان، وأشاروا بشكل خاص إلى مثال القديس بولس (Clem. Al. paed. III, 26 p.268, Potter cf. §65–67 p.292; I, 98, p.157; Cypr. ep.14, 2, Chrysost. إد مونتفوكون الثالث، 178. so.IV، 289، X، 384 مربع).
تزوج. ترجمة Seeberg في كتابه Forschungen، V، 398. يضع كليمنت السكندري (Strom، 70، p.594) النساء والأطفال والعبيد على نفس الخط فيما يتعلق بسيد المنزل، ويحثهم على الحياة المسيحية، وفي بعض الظروف، على الاستشهاد المسيحي. انظر آر سي. إيرينغ، Geist des römishen Rechts II، 172 f.3 Aufl.
أوجيد .. س.سيلسوم. السادس، 2. فيما يتعلق بإبيكتيتوس بشكل عام، من الضروري مراعاة الأماكن التالية: أنا، 13، 1-4؛ الثاني، 1، 22-25. في وادي نهر ضيق في يازيلي، على بعد سبع ساعات شرق جيرما، كريمنا القديمة في بيسيدية، وبالتالي ليست بعيدة جدًا عن هيرابوليس، مسقط رأس إبكتيتوس، عثر ستيريت الأمريكي (بعثة وولف، 1888، ص 315) على نقش رائع، مؤلف، باستثناء السطرين الأولين، بالنظام السداسي على الطراز اليوناني الدوري. هذه قصيدة تعليمية، مؤلفة بروح المدرسة الرواقية وخاصة إبكتيتوس. إنه ينقل فكرة أن الحرية والعبودية لا تعتمدان على الولادة أو على حالة الأسلاف، بل على الشخصية، لأن زيوس هو جد كل الناس والجذر الأجداد الوحيد للإنسان. تم تقديم إبكتيتوس الحكيم (أو كما يطلق عليه في لغة هذا النقش، إبكتاتوس)، ابن العبد، كمثال لرجل حر حقًا، وتختتم القصيدة بأكملها بالرغبة: "أوه، لو ولد مثل هذا الزوج الآن، لكان ذلك مكسبًا عظيمًا وفرحًا عظيمًا، وفقًا لرغبة الجميع، من أم عبدة!"
هكذا، أولاً، يوستينوس الشهيد (Dial.134): من أجل خير العبيد في الكنيسة والمعبد، المسيح عبد حتى يومنا هذا. "لأنه بعد أن استعبد نوح ابنيه ذرية الثلث، ظهر الآن المسيح ليعيد كليهما، وكذلك أبناء الأحرار، وكذلك العبيد بينهم، ويكرم جميع الذين يحفظون وصاياه بمزايا متساوية، كما أن أولئك الذين ولدوا ليعقوب، من نسائه الحرات وعبيده، تمتع جميع الأطفال بنفس الكرامة التي يتمتع بها الأبناء." في حين أن المقصود هنا، على الأقل، هو إلغاء العبودية في الحياة الدينية بشكل أساسي، يذهب فم الذهب إلى أبعد من ذلك عندما، مع تقليل مماثل لعبودية حام (المجلد الرابع، 289، 660؛ العاشر، 384؛ الحادي عشر، 177)، من الإلغاء الأساسي لعقوبة الخطيئة من قبل المسيح، يستمد شرط أن يستخدم المسيحيون خدمات العبيد بأقل قدر ممكن، أو عندما يؤكد أنه "في مجال المسيحية عبودية الحياة، مثل الموت، ليست أكثر من اسم بسيط، ناهيك عن أنها لا تحتفظ بمعناها الفعلي السابق.
استنتاجات ومتطلبات عملية مماثلة موجودة أيضًا في القديس غريغوريوس النزينزي (من الطبعة 16، القولون 1690، ص 255 مربع). إذا قارن فم الذهب مع العبودية خضوع الزوجة لزوجها نتيجة للخطيئة (الرابع، 290: 659)، وكشكل ثالث من العبودية التي أسسها نمرود، الطغيان (الرابع، 292، ص 661)، فمن الواضح أولاً من هنا مدى ضآلة وضع العبودية على نفس الخط مع الزواج الذي تم تأسيسه قبل الخطيئة، وليس مع الدولة بشكل عام، ولكن فقط مع الدولة القائمة. الدولة، الملكية المطلقة. في الوقت نفسه، يبقى الانتباه إلى حقيقة أن الدعاة والمفسرين الكبار في أنطاكية، على عكس التطلعات المتطرفة التي غالبًا ما تجلت في الرهبنة، أشاروا إلى استمرار العبودية التي لم تطيح بها المسيحية. إن ثيودور الموبسويستيا (ad. Swete, II, 264) هو الذي يشير بشكل مباشر إلى أن ap. لم يأمر بولس فليمون بإطلاق عبده، كما طالب البعض في عصره بإلحاح.
هذه هي الطريقة التي فهمتها الكنيسة القديمة بالفعل، ١ كورنثوس. 7:39. بعد تلميح من القديس إغناطيوس (إعلان Pol. V,2) لدينا تطبيق مفصل في Tertuïl. Ad.uxor، الثاني، 1.
هذا التفسير ل1 كو. 7: 21، على ما يبدو، لأول مرة من قبل فم الذهب، معارضًا للتفسير المعتاد، الذي يعرفه أيضًا، ليس ضد نفسه التعبير نفسه فحسب، بل في المقام الأول سياق الكلام. تزوج. بشكل عام هوفمان، ن.ت. الثاني 2 2/49 وما يليها.
يمكنك أن تقرأ عن الأعمال البطولية للأفراد في Clem 1Cor.55. وما يقال في هذا الصدد في رقم ماند. الثامن، 10؛ سيم. أنا، 8 سنوات، لا يمكن أن يعزى إلى عمل المجتمع. من المؤكد أن Ign يتحدث عن هذا. إعلان. بوليك. 4، 3 راجع. سميرن.6. إن الطلب الكامل من العبيد المسيحيين للحصول على فدية من قبل الكنيسة، والذي يعارضه إغناطيوس، سيكون غير مفهوم تمامًا إذا لم يتم القيام بشيء مماثل في بعض الحالات الفردية، وخاصة الصعبة. أرسلت الكنيسة الرومانية بقيادة الأسقف ديونيسيوس (259-268) رسلًا بالمال إلى كابادوكيا لفدية العديد من المسيحيين الذين أسرتهم الحرب هناك (Basil. epist. 70 ed. Garnier, III, 164). بالطبع، من المحتمل أن تكون الغارات المفترسة للقوط في آسيا الصغرى حوالي عام 265 (راجع شيلر، Römische Kaiserzeit، II، 836)، والتي تشير إليها أيضًا الرسالة القانونية لغريغوري العجائب (Reliquiae jur. eccl. graece ed Lagarde، ص 62:11). يعود تاريخ التعليم السرياني إلى القرن نفسه (طبعة لاغارد، ص 6، 19 – ثابت، القوس 4، 9). تزوج. أيضا دالارد، العبيد المسيحيون، 2 تحرير. ص 321 – 352، وهو من أفضل أقسام هذا الكتاب. ولكن من اللافت للنظر أن المدافع أريستيدس، من بين الفضائل التي يختلف بها اليهود عن الوثنيين، يشير إلى فدية الأسرى (ص 14، 3، فورشونغن، V.392).
لا يمكن تضمينها هنا إذا اعترف معلمو الكنيسة وشهدوا بطريق الخطأ على التأثير المحبط للعبودية، أن العبيد في الغالب لا قيمة لهم.
من الممكن أن التطبيق. بول في 1 تيم. 1: 10 بكلمة "الخاطف"، الذي يصنفه بين أشرس المجرمين، لا يعني تاجر العبيد، ولكن، كما تترجمها النسخة اللاتينية للانجيل، شخص مضطهد بقوانين الدولة الخاصة بالسرقة الفكرية.
ديدسكاليا سير. إد. لاجارد ص. 74 (راجع دستور الرسول الرابع، 6)؛ القانون 5 من مجمع الفيرا من 306 (Hefele. Conciliongeschichte، I 2,157).
دستور. الرسول. الثامن، 31، أد. لاجارد، ص.267، 31 وما يليها. للاطلاع على متطلبات العتق المسبق كشرط لقبول العبد في رجال الدين، انظر Con. الرسول. 81. بالنسبة لكاليستوس، الذي تُروى قصته بمزيد من التفصيل أدناه في النص (ص 827)، فإن هيبوليتوس، مع كل تهيج روايته، لا يوجه أدنى لوم لحقيقة أنه كان عبدًا قبل أن يصبح أسقفًا. ومع ذلك، لم يعد هذا الأخير عبدًا إلا من خلال حكم قضائي بالأشغال الشاقة في جزيرة سردينيا ومن خلال عفو إمبراطوري لاحق. العبيد في المناصب الكنسية في القرن الرابع يتضح من قبل كيرلس. التعليم المسيحي، السابع عشر، 35؛ هيرون، إر. 82، 6 (فالارسي الأول 2516)؛ وكذلك القديس غريغوريوس نازافزين المذكور (راجع 28، الطبعة ص 800) والقضية التي يدعيها باسيليوس الكبير (راجع 115، الطبعة غارنييه، III، 207). كان للقديس غريغوريوس النزينزي، حسب وصيته، بين شمامسته عبدان سابقان في منزله، أطلق سراحهما. ويذكر أيضًا شخصًا ثالثًا هناك، والذي كان راهبًا، مثل الاثنين السابقين، وليس رجل دين.
إذا قرر مجلس إلفيرا (قانون 80) أن الأحرار الذين كان أسيادهم السابقون ورعاتهم الحاليون وثنيين لا يمكن أن يكونوا شمامسة، فهذا يعني أيضًا أن هذا الاعتماد على الراعي المسيحي لم يكن بأي حال من الأحوال عقبة أمام الدخول في منصب روحي. يظهر التغيير في وجهات النظر في القانون 73 لمجمع طليطلة من عام 633.
وأيضًا، بين شعب إسرائيل، لم يكن العامل المياوم (خروج 12: 44، 23: 14؛ لاويين 22: 10، 25: 6، 40؛ مت 20: 1 وما يليه؛ يعقوب 5: 4) شريكًا للسيد في البيت والمائدة. فقط مع هذا الافتراض يكون الدافع لدفع الأجر اليومي في سفر التثنية. 24:14 وما يليها. تصبح واضحة. الأربعاء لاويين 19:13. ومن ناحية أخرى، فإن أفراد الأسرة هم عبيد دائمون (متى 45:24 وما يليه، لوقا 13:16، 7:17 وما يليه). أعمال ١٠: ٧، ١ بطرس ٢: ١٨. في العالم اليوناني الروماني، كان معلمو الفلسفة والنحو وما إلى ذلك، الذين تم قبولهم في البيوت النبيلة (Lucian, de merc. Conduct. 4)، استثناءات تؤكد هذه القاعدة.