Kisha e Krishterë në Perandorinë Romake në dy shekujt e parë (para vitit 170)

Shekujt e parë të krishterimit nuk do të pushojnë kurrë së ngjallur interes të madh, pavarësisht se sa larg jemi prej tyre. Përkundrazi, sa më larg ata largohen prej nesh dhe sa më gjatë që një seri shekujsh t'i errësojnë nga vështrimi ynë historik, aq më i madh është nxitja për t'i studiuar ato. Kisha është një organizëm që u zhvillua nga një fillim dhe kaloi nëpër disa faza historike që në një mënyrë ose në një tjetër ndikuan në strukturën e jetës së saj, dhe sa më afër të jenë këto faza me origjinalin, aq më të rëndësishme janë, sepse organizmi është gjithmonë më i ndjeshëm ndaj ndikimeve të jashtme gjatë fëmijërisë së tij të hershme dhe këto ndikime shpesh përcaktojnë drejtimin dhe karakterin e gjithë jetës së tij të mëvonshme. Prandaj, edhe në fund të shekullit tonë, pyetjet nga jeta dhe historia e kishës fillestare vazhdojnë të ruajnë pa ndryshim interesin e tyre për çdo mendje mendimtare që është kritike ndaj dukurive që ndodhin përpara saj dhe kërkon për to një shpjegim të plotë, që mund të gjendet vetëm në histori. Fatkeqësisht, historia, bujare, mund të thuhet edhe tepër bujare, me mesazhe të shekujve të mëvonshëm, është tepër dorështrënguar me to në raport me shekujt e parë të kishës, që ndërkohë ishin në kuptimin e plotë kritik për të. Vërtetë, është shkruar shumë për këta shekuj dhe shumë mendje të forta kanë marrë përsipër detyrën e madhe për të eksploruar atë moment kritik në historinë e kishës, kur ajo, sapo kishte hyrë në fushën e saj historike botërore, u takua me një armik gjigant që pushtoi botën me shpatën e tij dhe me ligjet e tij zbuti pasionet e egra të këtij populli aq të qartë, por kaq të egër, aq të qartë, por kaq të egër. njohja me të ndihet me forcë të mjerueshme sa herë që i shtrohet jetës dhe mendimit një pyetje pak a shumë serioze. Megjithatë, ky është fati i pashmangshëm i çdo lëvizjeje të madhe fetare dhe politike, e cila, ashtu si drithi, e bën bimësinë dhe zhvillimin e saj të parë në zorrët e errëta e të paarritshme të tokës. Dhe kjo është e kuptueshme. Në fillim, çdo lëvizje ndeshet me forcën inerte të strukturës rrethuese të gjërave, të cilën duhet ta kapërcejë; prandaj lufta fillon në mënyrë të pashmangshme dhe pjesëmarrësit e saj janë shumë të zënë me punë për të pasur kohë të mjaftueshme për të hartuar kronika për të për ndërtimin e kohëve të mëvonshme. Vetëm kur lëvizja të hyjë në fuqi, drejtuesit ose pjesëmarrësit e saj gjejnë mundësinë të përmbledhin rezultatet e luftës që kaluan dhe, për t'i ruajtur ato, t'i bashkangjisin me shkrim. Ishte e njëjta gjë me historinë e kishës primare. Në shekullin e tretë, gjendja e gjërave është ende mjaft e qartë për ne: mund të kemi një ide mjaft të qartë për pozicionin e të krishterëve, mësimin dhe jetën e tyre, marrëdhëniet e tyre me botën përreth tyre, për strukturën dhe menaxhimin e vetë kishës, për jetën e udhëheqësve dhe përfaqësuesve kryesorë të saj. Por në këtë shekull kemi të bëjmë tashmë me një gjendje pak a shumë të krijuar, e cila ka marrë forma të caktuara, dhe kur, si rezultat i kësaj, kemi një dëshirë të natyrshme të gjurmojmë saktësisht se si dhe në çfarë kushtesh u krijua kjo situatë, për të cilën rezulton të jetë e nevojshme të shikojmë më thellë në dy shekujt e mëparshëm, atëherë pothuajse menjëherë historia kërcënon të shkëpusë duart e saj drejtuese. Në një situatë të paqartë, kjo apo ajo figurë na shfaqet para nesh, dëgjojmë për persekutime të tmerrshme dhe rrëfimtarë trima të Krishtit - por më pas historia e këtyre shekujve hesht për pyetje thellësisht të rëndësishme që lindin në mendje, kështu që ne duhet të jemi të kënaqur në këtë drejtim vetëm me një krahasim të gjendjes së gjërave siç e gjejmë atë në kishën dhe në shekullin e tretë, me atë që është raportuar në shekullin e tretë dhe të Hokrisë. në bazë të këtij krahasimi nxirret një përfundim për periudhën e ndërmjetme. Sigurisht, Shkrimi i Shenjtë është udhëheqësi më i besueshëm dhe i pakorruptueshëm në këtë drejtim. Për fat të keq, kritika e fundit negative ka arritur të hedhë dyshime te shumë njerëz në lidhje me këtë burim parësor, duke ia atribuar shumë libra të Dhiatës së Re autorëve të tjerë dhe kohëve të tjera nga ato që pranon kisha, dhe për këtë arsye, edhe në pyetjet për pozicionin aktual të kishës, siç duket në këto libra, shkenca duhet domosdoshmërisht së pari të hedhë poshtë këtë kritikë dhe të tregojë themelet e palëkundura të kishës për ta. Duke pasur parasysh këtë gjendje, nuk mund të mos mirëpritet çdo përpjekje e shkencës serioze për të hedhur pak dritë mbi jetën e kishës fillestare, dhe veçanërisht kur kjo përpjekje vjen nga persona të cilët, me edukimin e tyre special, janë më të kualifikuarit për kërkime në këtë zonë thellësisht interesante, por të paarritshme. Një nga këta studiues është profesori anglez Ramsay, autori i një libri të botuar së fundmi me titullin që kemi huazuar për këtë artikull. 1 Kërkimet e tij kanë gëzuar prej kohësh famë të nderuar në literaturën historike, jo vetëm në Angli, dhe ai është një nga përfaqësuesit më të mirë të tipit serioz të shkencëtarëve anglezë të kohëve moderne, të cilët dallohen jo vetëm nga thellësia dhe gjerësia e njohurive, por në të njëjtën kohë nga pavarësia e tyre e mendimit. Duke qenë më parë profesor i arkeologjisë klasike, ai u zhvendos në një fushë që përbën një bazë të natyrshme për studimin e jetës së Kishës së Krishterë dhe është, si rrjedhim, një kusht i domosdoshëm për të kuptuar revolucionin që ajo ka prodhuar në njerëzimin; por në të njëjtën kohë, ai nuk i kufizoi veprat e tij vetëm në studimet e burimeve të shkruara; si një anglez i vërtetë, ai mori një lopatë dhe një lopatë dhe kreu personalisht gërmime në Azinë e Vogël, e cila ishte një nga qendrat më të rëndësishme të krishterimit të hershëm, gjë që i dha mundësinë të shikonte, si të thuash, pikërisht në shtresat e tokës në të cilat jetonin dhe luteshin të krishterët e shekujve të parë dhe që të krishterët e shekujve të parë e ujisnin me gjakun e tyre. Këto studime i dhanë atij material të pasur, të cilin ai e përdori në librin e tij, i cili, me njohjen e përgjithshme të kritikës së paanshme, përfaqëson një kontribut të pasur në shkencën e studimit të temës së trajtuar në të. Dhe para së gjithash, është e këndshme të vërehet në këtë libër fakti kënaqës se autori i tij i ditur di të mbajë një qëndrim krejtësisht të pavarur në raport me të ashtuquajturën kritikë negative. Letërsia perëndimore e kohës sonë, veçanërisht në Gjermani, është e përmbytur me vepra kritike që duket se synojnë të shkatërrojnë deri në themel të gjithë godinën e historisë së krishterë, për të mos lënë gur pa lëvizur, dhe kjo kritikë, e ardhur nga korifenjtë e shkencës universitare gjermane, përhapet në një valë të gjerë mes masave, ku kthehet në një lloj kulti, si objekt kulti ndaj saj. Ndikimi i tij shtrihet shumë përtej kufijve të vetë Gjermanisë, kështu që edhe shkencëtarët nga vendet e tjera përpiqen të imitojnë tonin e tij, duke marrë shpesh besim në atë që thuhet nga disa prej ndriçuesve të përmendur dhe duke mos guxuar të shpallin pavarësinë e tyre në lidhje me ta, nga frika se mos i cilësojnë si njerëz të prapambetur dhe fikës të dritës. Ramsay është i huaj për frika të tilla. Ai pranon se në një kohë ai vetë ishte i interesuar për kritikën gjermane dhe e njeh plotësisht, në parim, metodën e saj shkencore; por në të njëjtën kohë ai konstaton se ky parim është çuar nga shkencëtarët gjermanë më tej sesa duhet dhe zbatohet shumë dobët, kështu që vetë kritika e tyre shpesh është një fyerje për metodën e vërtetë kritike. "Kritika e vërtetë", thotë ai në parathënien e librit të tij, "duhet të jetë e mbushur me simpati; ndërkohë, në studimet në lidhje me fenë, si greko-romake ashtu edhe të krishtera, shumë shkencëtarë gjermanë (me përjashtim të më të mëdhenjve prej tyre), për mendimin tim, nëse mund të them kështu, tregojnë mungesën e asaj natyre instiktive, e cila është e nevojshme për përdorimin e saktë të metodës së jetës kritike, të metodës së njohur kritike. Prej disa vitesh kam qenë me shumë interes dhe xhelozi, megjithëse me pak njohuri për këtë çështje, i kam ndjekur këta kritikë dhe kam pranuar përfundimet e tyre. Por kohët e fundit, ndërsa kam kuptuar më mirë historinë romake, kam arritur në bindjen se në lidhje me pothuajse të gjithë librat e Dhiatës së Re, t'i konsiderosh ato si vepra të rreme të shekullit të dytë do të ishte tallje e ashpër e kritikës sikur t'i konsideronim shkrimet e Horacit dhe Virgjilit si vepra të rreme të kohës së Neronit. 2 Tifozët e kritikës gjermane (dhe emri i tyre është legjion!) mund të tmerrohen nga një sakrilegj i tillë kundër idhullit të tyre, dhe disa prej tyre tashmë e kanë dënuar Ramsay-in. Por ajo që është më e dashur për të është e vërteta, siç del nga kërkimet e paanshme, dhe ai jo vetëm shqipton një verdikt kaq të rreptë ndaj kritikës gjermane, por jep edhe dëshmi të pakundërshtueshme se sa shpesh kjo kritikë mëkaton kundër saktësisë shkencore dhe madje ndërgjegjes, duke bërë përshtypje me njohuri të thella atje ku nuk ka fare dhe ku në thelb është madje e pamundur. Pra, edhe vetë themeluesi i shkollës së Tübingenit, Baur, rezulton të jetë jo plotësisht i pastër në këtë drejtim. Për shkencën historike, edhe në kohën e tanishme, nuk ka asnjë pyetje më të vështirë për marrëdhëniet në të cilat romakët dhe joromakët qëndronin me njëri-tjetrin në qytetet provinciale, dhe nga artikulli më i ri i Mommsen 3, ky eksperti më i mirë i historisë romake, mund të merret një ide se me çfarë vështirësish dhe paqartësish lidhet kjo temë. Por për Baurin këto vështirësi nuk ekzistonin më as në kohën kur ai shkroi esenë e tij mbi apostullin. Pavle - pesëdhjetë vjet më parë. Duke mos dyshuar aspak për vështirësitë shkencore që lidhen me këtë temë, ai e shpjegon atë me lehtësi të mahnitshme dhe, duke marrë parasysh rastin e njohur të St. Pali në Filipi, ku u ndëshkua nga autoritetet vendase, të cilët e tejkaluan autoritetin e tyre në lidhje me të si qytetar romak, diskuton lirshëm se si duhet të ishin sjellë vërtet këto autoritete në këtë rast dhe në bazë të arsyetimit të tij (duke supozuar një njohje të saktë dhe intime të çështjes) hedh poshtë solemnisht vërtetësinë e librit të Veprave; Ndërkohë, por me kërkimet më të fundit, të cilat kanë bërë të mundur kuptimin më të mirë të kushteve të jetesës në provincat romake, ky dokument paraqet para nesh një pamje jashtëzakonisht të gjallë sesi autoritetet krahinore, duke i nënshtruar në mënyrë të nxituar ap. Duke qenë se Pali u ndëshkua si një vendas i thjeshtë, ata papritmas u trembën kur mësuan se kishin kryer paligjshmëri duke ndëshkuar një qytetar romak në këtë mënyrë. "Injoranca mund të falet lirisht," thotë Ramsay, "por jo një ekspozitë kaq e guximshme e njohurive joekzistente." 4 Shkenca ka përparuar kaq shumë gjatë pesëdhjetë viteve të fundit dhe ka paraqitur aq shumë të dhëna të padyshimta për të hedhur poshtë përfundimet kritike negative të shkollës së Tübingenit, saqë përfaqësuesit e saj më të rinj filluan një tërheqje energjike nga pozicioni i mësuesit të tyre dhe bien dakord t'i atribuojnë librave të Dhiatës së Re një antikitet më të madh sesa vetë Bauri njohu për ta. Por tharmi ka mbetur edhe sot e kësaj dite, saqë edhe tani mohikanët e fundit të kësaj shkolle, besnikë ndaj parimeve të paraardhësve të tyre, sakrifikojnë pa turp edhe fakte edhe të dhëna të dukshme në favor të teorive të tyre të preferuara. Si shembull për këtë, Ramsay citon Pfleiderer-in në veprën e tij më të re mbi "krishterimin primitiv". Kështu, duke vërtetuar se letrat e Shën Ignatit nuk janë autentike, Pflederer thotë se historia e udhëtimit të Ignatit si i burgosur për t'u ekspozuar ndaj bishave në Romë është një trillim ahistorik, sepse në shekullin e dytë nuk ka asnjë analogji me këtë transferim të një krimineli nga vendi i gjyqit te amfiu romak. 5 Ndërkaq, në realitet rezulton se kjo ishte pikërisht praktika e zakonshme tek romakët. Madje kishte rregulla dhe rregullore të veçanta lidhur me të, disa prej të cilave na kanë mbijetuar. Nëse, midis numrit të vogël të rasteve të njohura për ne të të krishterëve që u ekspozuan për të luftuar kafshët e egra në amfiteatër, nuk ka asnjë paralele me historinë e Ignatius, atëherë kjo në asnjë rast nuk mund të shërbejë si argument kundër praktikës së zakonshme. Një ekspert i tillë i historisë dhe jetës romake si Mommsen vërteton drejtpërdrejt se fjalët e Apokalipsit për Romën si "të dehur me gjakun e martirëve" duhen kuptuar në lidhje me ata të krishterë që u dënuan në provincat lindore dhe u dërguan në Romë për ekzekutim. 6 Autori jep një shembull tjetër edhe më të spikatur për këtë, f. me çfarë paturpësie kritikët e ditur gjermanë i trajtojnë librat e Dhiatës së Re si dokumente. Për të vërtetuar se letra e parë e Shën Pjetrit u shkrua pas perandorit Trajan, një kritiku i ditur duhej të bënte një sërë gabimesh dhe shtrembërimesh, të cilat Ramsay i ekspozon, 7 duke nxjerrë përfundimin e përgjithshëm se vepra e madhe e Pfleiderer-it, goditëse në armaturën e saj shkencore, ndoshta mund të ketë një domethënie të pakuptimtë të dashurisë për dikë; por për dikë që kërkon që teoria të bazohet në një dokument, në vend që dokumenti të pritet dhe të përshtatet me teorinë, vlera e tij është zero. 8 Edhe shkenca jonë kishtare-historike, e cila shpeshherë e nënshtruar para autoriteteve të studiuesve gjermanë dhe shpeshherë nuk guxon të shprehë mendimin e saj që nuk pajtohet me të, ka diçka për të mësuar nga Ramsay. Natyrisht, bursa gjermane nuk është aq e paprekshme sa mendojnë shumë njerëz: strukturat e saj kritike rezultojnë të jenë jo më të forta se shtëpitë e letrave, dhe shpërbëhen në prekjen e parë të kritikës serioze shkencore. Dhe kjo pavarësi e profesorit të ditur anglez është edhe më e shquar, sepse ai nuk është aspak teolog, por historian civil, i prirur t'i shikojë faktet e historisë së kishës nga një këndvështrim civil. Për të, librat e Dhiatës së Re dhe veprat patristike janë i njëjti material për kërkime shkencore si veprat e shkrimtarëve paganë romakë. Këto janë dokumente nga të cilat shkenca duhet të marrë hua materiale për përfundimet e saj. Por ishte pikërisht ky qëndrim ndaj çështjes që i dha mundësinë të korrigjonte një padrejtësi të dukshme të shkollës kritike gjermane. Kur studion periudhën në shqyrtim për vetë thelbin e çështjes, historiani ndeshet me dy klasa burimesh - veprat e shkrimtarëve paganë dhe veprat e shkrimtarëve të krishterë. Që të dyja, natyrisht, kërkojnë një qëndrim kritik ndaj vetvetes, dhe pikërisht këtu u reflektua mungesa e mjerueshme e simpatisë së kritikës gjermane për temën në studim, e cila, sipas Ramsay, është e nevojshme për kërkime të paanshme historike. Meqenëse me dualitetin e burimeve, të dalluara nga karakteri dhe shpirti krejtësisht i kundërt, është e nevojshme t'i drejtohemi një vlerësimi krahasues të rëndësisë dhe dinjitetit të tyre, drejtësia e thjeshtë kërkon trajtimin e të dyve me paanshmëri të barabartë. Ndërkaq, kritika gjermane shkel plotësisht çdo drejtësi kur, duke i besuar plotësisht dëshmisë së shkrimtarëve paganë, trajton me mosbesim ose përbuzje të plotë dëshminë e shkrimtarëve të krishterë. Kjo është veçanërisht e dukshme kur këto dëshmi ndryshojnë nga njëra-tjetra, dhe i njëjti fakt portretizohet ndryshe. Në këtë rast, kritika gjithmonë merr anën e të parës, duke e refuzuar të dytën si shprehje të pikëpamjeve subjektive fetare që errësojnë realitetin, dhe për rrjedhojë nuk meritojnë asnjë besim. Ky qëndrim ndaj çështjes është jashtëzakonisht i padrejtë dhe, sipas Ramsay, zbulon një ngushtësi ekstreme të horizonteve kritike dhe historike. Natyrisht, kritika duhet të bëjë dallimin e qartë midis dokumenteve, disa prej të cilave janë më shumë e të tjera më pak të besueshme, madje edhe krejtësisht të pabesueshme; Por duke vepruar kështu, duhet të udhëhiqet nga rregulla krejtësisht të ndryshme - një depërtim më i thellë në vetë frymën dhe karakterin e dokumenteve. Të udhëhiqesh në këtë kritikë vetëm nga parimi që drejton kritikën moderne gjermane do të thotë të tallesh me kërkesat e kritikës së shëndoshë. Pse dëshmia e shkrimtarëve të lashtë paganë është domosdoshmërisht më e besueshme se dëshmia e të krishterëve? Nuk ka as arsyen më të vogël për këtë. Nëse shkrimtarët e krishterë ndryshojnë në dëshmitë e tyre nga ato pagane, atëherë kjo nuk është aspak një bazë për të refuzuar të parët dhe për t'ia atribuar ato një kohe të mëvonshme. Mosmarrëveshje të ngjashme ndodhin midis vetë shkrimtarëve paganë dhe, për më tepër, në të njëjtën kohë (si, për shembull, midis Juvenal-it dhe Martial-it në përshkrimin e moralit dhe zakoneve të kohës së tyre), e megjithatë askujt nuk i shkon mendja të shtyjë ndonjë prej tyre në një kohë të mëvonshme. Por kjo nuk mjafton. Sipas Ramsay, rëndësia e dëshmive të krishtera jo vetëm që nuk zvogëlohet për shkak të mosmarrëveshjes së tyre me ato pagane, por edhe rritet. "Tani njihet një herë e mirë," thotë ai, "që vlera e dokumenteve të krishtera qëndron në dallimin e tyre nga shkrimtarët romakë, të paktën po aq sa në marrëveshjen e tyre, se ndryshimi në transmetimin e të njëjtave fakte të raportuara nga të dyja klasat e këtyre dokumenteve ishte i pandashëm nga këndvështrimet e ndryshme të autorëve të tyre, dhe ky ndryshim, jo duke hedhur poshtë vërtetësinë e dokumenteve të krishtera, do të përbënin një kusht të domosdoshëm për vërtetësinë e dokumenteve të krishtera. humbasin rëndësinë e tyre si autoritete historike dhe nuk mund të konsideroheshin vepra autentike të kohës së cilës ata pretendojnë se i përkasin”. 9 Dallimi midis dëshmive të shkrimtarëve të krishterë dhe atyre paganë ishte në fakt për faktin se të parët, sado e çuditshme të duket, e kuptonin gjendjen e gjërave më mirë se homologët e tyre paganë. Këta të fundit, me gjithë shkëlqimin e edukimit të tyre filozofik e letrar, ishin të verbër dhe të shurdhër ndaj procesit të thellë e të madh historik që po zhvillohej para syve të tyre, duke prodhuar një revolucion të plotë në jetën botërore. "Midis shkrimtarëve romakë," thotë Ramsay, "ne gjejmë filozofë që u tronditën me retorikën e tyre, gjejmë retorikë që ishin tërësisht të zënë me çështjet më të larta të filozofisë morale, në rastin më të mirë pesimistë që pushuan së besuari në të tashmen dhe të ardhmen e historisë, bënë heronj nga Katoni me pedanterinë e tij dhe me pedantëritë e tij paragjykuese, brutenozët e tij të shëmtuar. krejtësisht i dëshpëruar nga mundësia e rikthimit të epokës së artë. Historianët ishin aq të magjepsur nga ngjarjet e mëdha, satiristët ishin aq të zënë me veset e shtresave të larta të shoqërisë, moralistët me diskutimet abstrakte të moralit, dhe poetët me mitologjinë greke dhe shqetësimin për të mos humbur pozicionin e tyre në dhomat (atria) të të pasurve dhe favorin e perandorit dhe të lirve të tij, saqë nuk kishin as kohën e duhur për të shkruar politikën serioze dhe as perandorake. shih ato.”10 Të gjithë këta shkrimtarë, në pjesën më të madhe, psherëtinin për ditët e kaluara të republikës dhe nuk vunë re se kohët e republikës kishin kaluar në mënyrë të pakthyeshme dhe po vinte një kohë e re, për të cilën perandoria ishte një përgatitje absolutisht e nevojshme. Lufta politike e kohës republikane ia la vendin një procesi të thellë të luftës shoqërore, kur çështja nuk ishte më se kush duhet të zinte poste të caktuara apo çfarë të drejtash të gëzonte në shtet, por se si njerëzimi mund të çlirohej nga lidhjet e konventave nacionalo-politike që e lidhnin dhe të shkrihej në një vëllazëri të vetme botërore. Dhe perandoria dhe kisha u përpoqën njëlloj për këtë, megjithëse në mënyra të ndryshme. Perandoria, megjithë protestat e prapambetura të republikanëve të verbër mendërisht, ishte pikërisht një hap i ri në këtë fushë të madhe, megjithëse as vëzhguesit më të afërt të rrjedhës së jetës moderne, historianët më të mëdhenj, si Taciti, që vajtonin rënien e republikës dhe e panë idealin jo përpara, por prapa, nuk e kuptuan këtë. Dhe kështu, kur shkrimtarët romakë, duke i kushtuar haraç verbërisht të kaluarës, u dëshpëruan për të ardhmen, duke mos vënë re faktin se të gjitha shpresat e njerëzimit ishin të përqendruara në të ardhmen, duke qenë se bota e lashtë me mënyrën e saj të jetesës pagane ishte në një proces të pashpresë kalbjeje, zëdhënësit e vërtetë të botës së re që po shfaqej ishin shkrimtarë të krishterë, të cilët, ndonëse paganë, zotëronin talentin e tyre të tillë. ajo që ishte më e rëndësishmja nga pikëpamja e konsideratës - jo vetëm aftësia për të vëzhguar shenjat e kohës, por ata vetë ishin bartës besnikë dhe eksponentë të frymës së kohës së re, lajmëtarë dhe njëkohësisht zbatues të idealit me të cilin po rilindte njerëzimi. Kjo është arsyeja pse shkenca historike, megjithë arrogancën absurde të kritikës gjermane, i kushton një rëndësi kaq të madhe dokumenteve të krishtera, duke gjetur në to një pasqyrim edhe më besnik dhe më të vërtetë të realitetit sesa mund të gjendet në dokumentet pagane. Ky këndvështrim i mundësoi profesorit anglez të rivendoste në shumë pika dinjitetin dhe rëndësinë historike të dokumenteve të krishtera, gjë që i jep librit të tij interesin më të thellë. Libri i tij përbëhet nga dy pjesë, njëra prej të cilave përshkruan shtetin e Azisë së Vogël si qendrën kryesore të përhapjes së krishterimit nën apostullin Pal, dhe e dyta paraqet historinë e mahnitshme të luftës së Perandorisë Romake me Kishën e Krishterë. Ne synojmë t'i prezantojmë lexuesit tanë me këtë pjesë të fundit, e cila trajton pyetjen thellësisht interesante se kur dhe pse këto dy forca ranë në konflikt me njëra-tjetrën dhe si u zhvillua lufta mes tyre, duke përfunduar me triumfin e kishës. Ndalemi në këtë pjesë, sepse pikërisht kjo pyetje është bërë kohët e fundit temë e një debati të ashpër në literaturën tonë ruse, ndonëse fatkeqësisht nuk ka prodhuar asgjë pak a shumë pozitive, duke përfunduar me rrëfimet personale të palëve në mosmarrëveshje. 11 Zëri i një studiuesi kaq të paanshëm siç është Ramsay, sipas mendimit tonë, nuk do të jetë i tepërt në zgjidhjen e çështjes së diskutueshme. Autori e nis studimin e tij me korrespondencën e famshme të Plinit të Vogël me Trajanin, si më i përcaktuari dhe më i rëndësishmi nga dokumentet për çështjen në shqyrtim, në mënyrë që mbi bazën e tij të kapet filli kryesor i politikës së qeverisë perandorake romake në raport me kishën e krishterë, për të vazhduar më pas në studimin e këtyre marrëdhënieve gjatë gjithë periudhës në shqyrtim, duke filluar nga Neroni. Ne do të ndjekim urdhrin e tij dhe duke pasur parasysh rëndësinë e kapitullit për korrespondencën e Plinit me Trajanin në kuptimin e pikënisjes për studimin e çështjes në shqyrtim, do ta paraqesim në një paraqitje sa më të afërt me origjinalin. Raporti i I. Plinit dhe rishkrimi i Trajanit Duke pasur parasysh rëndësinë ekstreme të korrespondencës midis guvernatorit të famshëm të provincës së Bitinisë dhe perandorit po aq të famshëm për çështjen se si duhet të lidhen autoritetet romake me fenë e re, që përhapet me shpejtësi, edhe pse ende e panjohur në thelbin e saj, Ramsay bën disa vërejtje paraprake për autenticitetin e saj. 12 Kjo pyetje, fatmirësisht, tashmë ka qenë objekt i studimeve të shumta, ndaj nuk ka nevojë të ndalemi gjatë në të. Ne e dimë për këtë korrespondencë falë një dorëshkrimi të vetëm me moshë të panjohur, të gjetur rreth vitit 1500 në Paris, nga ku me sa duket u dërgua në Itali disa vite më vonë. Atje është përdorur nga njerëz të ndryshëm deri në vitin 1508, dhe që atëherë është zhdukur diku, kështu që askush nuk e di se ku ndodhet tani. Pavarësisht kësaj historie të dyshimtë, korrespondenca, sipas Ramsay, është padyshim e vërtetë. Ai përmban një pamje të tillë të administratës romake në provinca, saqë derisa u shfaqën studimet e ditura të Mommsen dhe nuk u botua më përpara botimi i Corpus inscriptionum latinarum, askush nuk ishte në gjendje të kuptonte siç duhet rëndësinë e tij. Por me çdo hap të mëtejshëm në njohjen me organizimin e perandorisë, ne fitojmë gjithnjë e më shumë mundësi për të vlerësuar rëndësinë e këtij dokumenti të veçantë, i cili hedh dritë mbi fushën e qeverisjes provinciale romake. Janë autentike edhe ato dy shkronja (96.97), të cilat, në fakt, na pushtojnë tani. Njëra prej tyre është shkruar pa dyshim në stilin e Plinit. Tjetri zbulon mënyrën e drejtpërdrejtë, vendimtare të administratorit të madh praktik Trajan, i cili i shpreh mendimet e tij pa bërë asnjë frazë të tepërt; por nuk kemi të njëjtin kriter për stilin e tij që kemi në lidhje me Plinin; Për më tepër, është e mundur që rishkrime të tilla të mos jenë përpiluar nga perandori personalisht, por në zyrën e tij sipas skicave ose nën diktimin e perandorit. Vetë fryma e këtyre dokumenteve, pra ndryshe nga fryma e dokumenteve të kohëve të mëvonshme, shërben në vetvete si një garanci e mjaftueshme për autenticitetin e tyre. Falsifikuesi zakonisht rrotullohet brenda kufijve të ngushtë të njohurive të tij personale, tonit dhe shpirtit të kohës së tij; dhe këto dokumente marrin më shumë kuptim sa më shumë t'i studiojmë, kështu që vështirësitë që padyshim qëndrojnë në to varen pjesërisht nga paplotësia e njohurive tona dhe pjesërisht nga predispozicioni i dukshëm i disa studiuesve në favor të pikëpamjeve të pabaza historike, sesa nga përmbajtja e përmbajtjes së tyre të brendshme. Për të vlerësuar siç duhet të dyja këto dokumente, duhet të vendosemi në pozicionin e të dyja palëve dhe të kuptojmë qartë karakterin dhe edukimin e tyre. Një nga autorët e korrespondencës dallohet nga karakteri i saktë, formal, por skrupulozisht i drejtë i një avokati që zinte një post të lartë dhe kishte një praktikë të gjatë në gjykatat romake; dhe tjetri ishte më i madhi dhe më i zgjuari i administratorëve që mbante në duart e tij pushtetin perandorak të trashëguar nga Augusti. Nuk ka dyshim se në pyetjen se si të veprohet më saktë në raport me të akuzuarin, për zgjidhjen e të cilit Plini në fakt iu drejtua Trajanit, atij i zbulohet qartë ana juridike e situatës; por nuk shpjegon asgjë që, sipas supozimit të Plinit, perandori mund ta kishte ditur tashmë paraprakisht. Prandaj, ne nuk duhet vetëm t'i përkthejmë këto dokumente, që do të ishin relativisht të lehta, por edhe t'i interpretojmë, gjë që është shumë e vështirë. Për të kuptuar me saktësi kuptimin e frazave të famshme, duhet të lexohet shumë mes rreshtave, dhe më e rëndësishmja, duhet të mbani mend se këto janë letra biznesi dhe autorët e tyre ishin njerëz të veprimit - jo filozofë që ishin të angazhuar në diskutimin e hollësive abstrakte dhe jo historianë që pikturuan një pamje të ngjarjeve për të mirën e lexuesve të ardhshëm, por gjegjësisht për të zgjidhur çështjet paraprake me administratorët që donin t'i zgjidhnin ato. kërkohet me ligj. Çështja është kjo. I. 13 Në vitin 112 pas Krishtit, 14, siç mësojmë rastësisht nga letra e Plinit, në Bitini, jo vetëm në qytete, por edhe në fshatra dhe përgjithësisht në gjithë këtë krahinë, 15 feja e re u përhap aq gjerësisht sa kishat ishin pothuajse plotësisht bosh dhe ritet e flijimit pushuan. Një denoncim iu bë Plinit se autorët e kësaj ishin të krishterë; por nuk e dimë se nga ka ardhur dhe në çfarë forme është bërë ky denoncim. Plini nuk thotë nëse akuzat ishin thjesht në formën se të krishterët ishin fajtorë për të gjitha këto, apo në të njëjtën kohë në denoncim thuhej se u shkaktuan dëme dhe humbje personave privatë, apo, së fundi, ata ishin përgjithësisht fajtorë për krime të rënda. Cilado qoftë natyra e saktë e akuzave, Plini, në çdo rast, u kushtoi vëmendje atyre. Ka të ngjarë që Plini, me konceptet e tij karakteristike strikte dhe të sakta për ligjin dhe me një qëndrim të zellshëm ndaj detyrave të shërbimit të tij, menjëherë pas mbërritjes në provincë filloi të zbatonte parimet e administrimit romak në provinca me një energji dhe zell të tillë, që ishte në kontrast të thellë me mënyrën e veprimit të sundimtarëve që i paraprinë. Kjo e fundit lejoi relaksime në administratë, gjë që çoi në çrregullime të rënda dhe përçarje të punëve në krahinë. Aty u dërgua Plini me një urdhër të posaçëm për të rivendosur rendin atje dhe ai, siç jemi të sigurt, e tregoi aktivitetin e tij që nga dita kur mori detyrën. Natyra e misionit të tij, pra për të rivendosur rendin në krahinë, i mërzitur nga shpërbërja administrative, i jep fuqi dhe rëndësi të re faktit që ai e trajtoi çështjen ashpër kundër të krishterëve. Kjo gjithashtu hedh një dritë të qartë mbi shpjegimin e tij ndaj perandorit se të krishterët meritonin vdekjen për kokëfortësinë dhe shpirtin e tyre rebel, pavarësisht nga pyetja se sa i nënshtrohej dënimit vetë krishterimi i tyre. Ata përfaqësonin një shembull të rëndë të çrregullimit dhe mosbindjes që po përhapej në të gjithë provincën dhe që Plinit iu besua të zhdukte. Kjo ishte detyra e tij e parë dhe nuk është e vështirë të kuptosh se si, sipas tij, ishte e nevojshme të merreshin masa energjike dhe të rrepta në lidhje me të krishterët, sapo të tërhiqej vëmendja ndaj tyre. Dhe masat e tij nuk mbetën pa rezultat. Plini thotë qartë se si rezultat i masave të tij energjike kundër të krishterëve, një përmirësim nuk ishte i ngadaltë në një degë të tregtisë, përkatësisht në shitjen e ushqimit për kafshët kurbane që mbaheshin në kisha në gatishmëri për sakrificën e adhuruesve. Ky tregues kurioz i një industrie thelbësisht të parëndësishme sugjeron idenë se ankesat kundër të krishterëve iu dorëzuan fillimisht Plinit pikërisht nga tregtarët, biznesi i të cilëve ishte në rrezik prej tyre. Ai pa se njerëzit që merren me tregti të ligjshme pësuan dëme në tregtinë e tyre dhe pësuan humbje për shkak të çrregullimit që shkaktohej në shoqëri dhe në sferat e zakonshme të jetës nga të krishterët, nën ndikimin e ideve dhe zakoneve të reja të shpikura që ata futën. Një dëm i tillë i shkaktuar në rendin e vendosur të jetës publike, natyrisht, nuk mund të mos zgjonte masa nga ana e autoriteteve romake, ku ishte në duar energjike, dhe zakonisht në këtë mënyrë feja e krishterë, në ditët e para të ekzistencës së saj, tërhoqi vëmendjen dhe shkaktoi veprime represive nga ana e shtetit. 16 Një shembull se si një sundimtar romak mund të reagonte ndaj një përçarjeje të tillë të rrjedhës normale të tregtisë është provinca fqinje e Azisë. Kur në Magnezi, në Maeander, pati trazira nga bukëpjekësit që bënë grevë për të rritur çmimin e bukës, një dinjitar romak (sigurisht, prokonsulli) i ndaloi ata të lidhnin aleancë me njëri-tjetrin dhe i urdhëroi të vazhdonin punën e tyre. Kjo mënyrë rebele e veprimit ishte e dëmshme për paqen dhe rendin publik dhe gjithmonë shtypej fuqishëm nga qeveria romake. Qeveria nuk ngriti pyetjen nëse furrtarët kishin të drejtë kur kërkonin çmime më të larta. Greva e tyre, e cila kërcënonte të linte qytetin pa furnizim adekuat me drithë, kërcënonte domosdoshmërisht të çonte në çrregullim, dhe për këtë arsye ishte e rrezikshme. Rrjedhimisht, prokonsulli i urdhëroi ata t'u binden në çdo aspekt funksionarëve të posaçëm, të cilëve iu besua kujdesi për interesat e përgjithshme të qytetit. 17 II. Rastet e para, hetimi i të cilave filloi në Bitini dhe Pontus, me sa duket ishin të një natyre monotone. I pari nga të akuzuarit (dhe këta ishin padyshim pasuesit më të guximshëm dhe më të shquar të besimit të ri), 18 me sa duket, pa përjashtim, e rrëfenin hapur fenë e tyre. Sipas procedurës së miratuar nga Plini, ai i pyeti ata tre herë nëse ishin të krishterë, duke i kërcënuar me ndëshkim. Kur ata e deklaruan veten me këmbëngulje të krishterë, ata që ishin provincialë u dënuan me vdekje nga Plini dhe ata që ishin qytetarë romakë ai urdhëroi të dërgoheshin në Romë për gjykim nga perandori. Më të vështira ishin ato raste kur si rezultat i gjykimit u ngritën akuza të reja dhe larmia e çështjeve gjyqësore u rrit edhe më shumë kur Plinit iu paraqit një dokument anonim që përmbante akuza për shumë njerëz. Gjatë gjykimeve të mëtejshme që filluan në këtë mënyrë, disa nga të akuzuarit e mohuan menjëherë se ishin të krishterë, të tjerë në fillim pranuan se i përkisnin Krishterimit, por iu nënshtruan (siç mund të kuptohet nga konteksti) kërcënimeve të sundimtarit dhe hoqën dorë nga besimi i tyre, duke thënë se më parë kishin qenë të krishterë, por u larguan nga ky besim, disa edhe njëzet e pesë vjet më parë. Të gjithë këta të akuzuar sollën temjan përpara statujës së perandorit dhe mallkuan Krishtin. Plini tani e gjeti veten në një telash. Ai nuk kishte asnjë dyshim se si të vepronte në rastin kur të akuzuarit pranonin me këmbëngulje se ishin të krishterë; por ai filloi të hezitonte në ato raste kur ata pendoheshin. Ata që u penduan me sa duket u burgosën derisa ai u konsultua me perandorin, dhe ata që mohuan se kishin qenë ndonjëherë të krishterë u liruan. Kur rastet e rrëfimit të hapur të krishterimit rezultuan të shumta, kështu që nuk mjaftonte më të kufizohej vetëm në dëgjimin e çështjes dhe shpalljen e një vendimi, Plini filloi të kryente një hetim mbi parimet dhe jetën e të krishterëve. Këtu lind pyetja: pse e bëri një hetim të tillë? A vinte kjo nga kurioziteti i ndritur dhe një dëshirë shkencore për të eksploruar thelbin e çështjes, apo kërkohej nga vetë thelbi i proceseve gjyqësore? Pozicioni dhe edukimi juridik i Plinit nuk lënë asnjë dyshim se ai e konsideroi këtë hetim të domosdoshëm për të fituar mundësinë e zgjidhjes së saktë të këtyre rasteve. Nëse të krishterët e njihnin vazhdimisht veten si të krishterë, atëherë Plini nuk e konsideroi thelbësore të kryente hetime të mëtejshme në lidhje me sjelljen e tyre përpara akuzës. Por nëse ata hoqën dorë nga besimi dhe e vërtetuan pendimin e tyre duke kryer ritet e një feje të njohur nga shteti, atëherë ai, përpara se të shqiptonte një dënim, e pa të nevojshme të bënte një hetim për sjelljen dhe mënyrën e tyre të mëparshme të jetesës. Çfarë donte të thoshte ai duke vepruar në këtë mënyrë? Natyrisht, sa vijon: pendimi i thjeshtë për një krim të mëparshëm nuk është, sipas ligjit, kënaqësi e mjaftueshme dhe nuk meriton falje të plotë. Një grabitës që rrëfen krimin e tij dhe premton të përmirësojë jetën e tij dënohet më pak se një kriminel këmbëngulës; por megjithatë, ai nuk merr falje të plotë: gjykata shqyrton jetën dhe sjelljen e tij të kaluar për të parë se cili dënim është më i përshtatshëm për të. Në të njëjtën mënyrë, Plini, kur hetonte jetën dhe sjelljen e kaluar të të krishterëve, kishte parasysh të përcaktonte se cila shkallë dënimi ishte më e drejtë për ta. Duke refuzuar krishterimin, ata nuk mund të dënoheshin më për besimin e tyre, siç u dënuan rrëfimtarët këmbëngulës. Por nëse në jetën e tyre të kaluar ata ishin fajtorë për vrasje foshnjore, kanibalizëm dhe krime të tjera të rënda, atëherë ata ishin ende subjekt i një dënimi të caktuar të ligjit dhe duhej të ishin objekt i ndjekjes penale të mëtejshme. Këtu ka një analogji të jashtëzakonshme me procedurën që u zhvillua në Lugdunum në vitin 177. Atje, të penduarit gjithashtu nuk mori falje të plotë, por u bë një hetim në lidhje me sjelljen e tyre të mëparshme si të krishterë, madje u mor parasysh dëshmia e skllevërve. Meqenëse këta skllevër ishin paganë, në pronësi të zotërinjve të krishterë, dëshmia e tyre synonte të provonte se të krishterët ishin vërtet fajtorë për krime të neveritshme. 20 Rrjedhimisht, ata që hoqën dorë nga feja e tyre u burgosën si vrasës dhe kriminelë fajtorë dhe vuajtën edhe më shumë se rrëfimtarët, të cilët thjesht vuajtën dënimin si të krishterë. 21 III. Fillimisht, Plini, me sa duket, besonte plotësisht se akuzat e ngritura nga thashethemet kundër të krishterëve ishin të bazuara dhe se urrejtja e përgjithshme ndaj tyre, sipas së cilës ai shpalli një vendim fajtor kundër tyre sapo ata pranuan se i përkisnin Krishterimit, e kishte bazën në neveri për ritet e tyre të neveritshme. Ai filloi t'i hetonte rastet e tyre veçmas dhe, para së gjithash, mësoi nga ata që hoqën dorë, dhe më pas nga dy dhjakone (të cilat, si skllevër, u morën në pyetje nën tortura), se feja e krishterë nuk ishte aspak aq e tmerrshme sa përshkruhej në denoncimet, se të gjitha llojet e krimeve ishin rreptësisht të ndaluara nga mësimet e krishtera. (sacramentum) për të mos bërë asgjë të keqe dhe se zakonisht Akuzat e ngritura kundër tyre për vrasje foshnjore, kanibalizëm dhe krime të tjera të neveritshme që supozohet se janë kryer në mbledhjet e tyre sekrete janë krejtësisht të pabaza. Ky zbulim i bëri padyshim një përshtypje të madhe Plinit. Por përshtypja e përgjithshme nuk ndikoi në qëndrimin e tij ndaj të krishterëve. Ai ende mendon se feja e tyre është kriminale dhe se ata që ai dënoi e meritonin vdekjen, nëse jo për krishterimin, atëherë për vetë kokëfortësinë e tyre. Ai ishte i kënaqur me rezultatet e favorshme që kishte arritur tashmë me veprimin e tij dhe priste që duke vazhduar të zbatonte ligjin me mençuri dhe rreptësi, ai do të mund të shtypte lehtësisht vetë sektin dhe të rivendoste rendin. Sipas tij, kjo nuk ishte gjë tjetër veçse një bestytni prava, immodica, ishte një bestytni (me fjalë të tjera, adhurim jo-romak i perëndive jo-romake), së pari, një bestytni poshtëruese (prava), dhe së dyti, shkatërruese e asaj rrjedhe racionale dhe paqësore të jetës, që i përshtatet si mendjes filozofike, ashtu edhe qytetarit të ndershëm. Vërtetë, ishte zakon i të krishterëve të mblidheshin në mbledhje publike dhe të hanin ushqime të përbashkëta; por ata e braktisën këtë zakon të paligjshëm sapo sundimtari nxori një urdhër, në përputhje me udhëzimet e perandorit, që ndalonte formimin ose ekzistencën e sodalitëve (bashkësive). Asnjë nga ligjet themelore nuk zbatohej posaçërisht për to; ata shmangën shkeljen e këtyre ligjeve. E vetmja pyetje që mbetej në lidhje me fenë e krishterë ishte nëse ajo, edhe përveç ndikimit të saj në jetën dhe sjelljen e pasuesve të saj (një ndikim që Plini mendonte se ishte moralisht i mirë), duhej të ndalohej për arsye politike ose fetare; dhe këto dy konsiderata për romakun ishin në një lidhje thelbësore me njëra-tjetrën, sepse shteti ndërhynte në çështjet fetare vetëm për aq sa ato përmbanin një anë politike dhe lidheshin me patriotizmin dhe besnikërinë, dhe në të gjitha aspektet e tjera perënditë u lanë të mbroheshin (Deorum injuriae discurae). IV. Dhe kështu Plini vendosi të shtyjë dokumentet e mëtejshme derisa të zbulonte mendimin e perandorit për këtë temë. Në raportin e tij, ai thotë se nxitja më e fortë që e detyroi të shtyjë dokumentacionin ishte konsiderimi se rasti kishte të bënte me shumë njerëz. Kjo ngre pyetjen sipas cilit ligj apo në bazë të cilit autoritet, sipas mendimit të Plinit, kjo çështje duhej të kryhej. Ai ishte një avokat shumë i rreptë për të mbajtur qëndrimin se ligji duhet të zbatohet me butësi për faktin se ai nuk respektohet nga një numër i madh njerëzish; përkundrazi, juristët romakë në praktikë udhëhiqeshin nga parimi se kur shkelësit e ligjit shtohen në numër, atëherë në formë të frikësimit shembullor të tyre, ligji duhet të zbatohet me ashpërsi dhe energji më të madhe. Duke pasur parasysh këtë, Plini nuk mund ta shikonte këtë çështje si një çështje që i përshtatet një ligji të caktuar të njohur; ai e konsideronte atë një çështje administrimi praktik dhe, nga vetë natyra dhe edukimi i tij, e dinte, siç e dinte çdo sundimtar romak, se në çështjen e qeverisjes shpesh duhet të drejtoheni në kompromise. Duke zbatuar shumë ashpër parimin e përgjithshëm se profesioni i thjeshtë i krishterimit është në vetvete i rrezikshëm për ligjin dhe rendin dhe meriton dënimin me vdekje, ai ishte në gjendje, me një mori ndjekjesh, të rriste në vend që të eliminonte çrregullimin. Kjo ishte një çështje në të cilën shumë i ishte lënë në diskrecionin e tij dhe në të cilën fushëveprimi i plotë iu dha taktit dhe aftësisë qeveritare; me një fjalë, një çështje ku ishte e nevojshme të veprohej me autoritetin e plotë që i takonte sundimtarit dhe administratorit, duke mos u kufizuar në rolin e thjeshtë të agjentit dhe gjykatësit, duke dhënë dënimin mbi bazën e një ligji të caktuar dhe të pandryshueshëm. Me sa duket, Plini kishte përshtypjen se mënyra e veprimit të tij ishte në përputhje me kompetencat dhe udhëzimet e përgjithshme të të gjithë sundimtarëve provincialë, detyra e të cilëve ishte të ruanin qetësinë dhe rendin, si dhe të ndiqnin penalisht dhe të ndëshkonin të gjithë ata që me veprimet e tyre prishnin ose kërcënonin se do të prishnin qetësinë publike. 22 Kjo pikëpamje konfirmohet nga natyra e korrespondencës së Plinit me Trajanin. Ai i drejtohet perandorit jo me pyetje në lidhje me ligjin, por me pyetje në lidhje me administrimin dhe qëndrimin praktik ndaj çështjes. Ai kërkon një lehtësim të ligjit ose zakonit të pranuar në raste individuale dhe në përgjithësi dëshiron të marrë udhëzime për veten e tij në ato raste që lihen në diskrecionin dhe taktin e tij. Sidomos aty ku, sipas tij, mund të bëhej një përjashtim nga rregulli i përgjithshëm, ai i drejtohet perandorit për këshilla për çështje të tilla që kritikëve u duken pothuajse të parëndësishme deri në atë pikë sa të jenë qesharake; por kritikët ishin shumë të ashpër ndaj Plinit, sepse në këto raste ai, në realitet, vetëm kritikon udhëzimet që i janë dhënë dhe e bën të qartë se ato mund të dobësohen sipas gjykimit. Nga kjo mund të konkludojmë se sa rreptësisht Plini e konsideronte veten të lidhur nga parimet e përgjithshme të politikës perandorake dhe sa kishte frikë të devijonte prej tyre edhe në çështje të parëndësishme, dhe, pa dyshim, mund të shihet tek ai një shembull i mirë i një zyrtari romak. Politika perandorake i drejtonte provincat në mënyrë autokratike dhe sundimtarët, përpara se të bënin edhe ndryshimin më të vogël në rregullat e përgjithshme, e konsideronin si detyrë të kërkonin këshilla nga perandorët. Përfaqësuesit e perandorit që qeverisnin provincat nuk ishin në kuptimin e duhur guvernatorë, por vetëm komisionerë. Kjo rrethanë është shumë e rëndësishme kur studiohet tema në shqyrtim: politika ndaj të krishterëve në të gjithë perandorinë varej nga dëshirat dhe pikëpamjet e perandorit në fuqi. Mommsen vuri në dukje ekzistencën në sistemin e së drejtës shtetërore romake të një fuqie të tillë që lejonte veprimet më të shpejta dhe radikale kundër të krishterëve dhe që, me sa duket, nuk përdorej gjithmonë në rastet e nisura kundër tyre. 23 Autoriteteve më të larta iu dhanë menjëherë kompetenca shumë të gjera, me përgjegjësinë e tyre, për të marrë masa për të shtypur çrregullimin ose abuzimin dhe për të ndaluar ose ndëshkuar këdo që mund të rezultonte i dëmshëm për shtetin. Në raste të tilla, kudo që ishte e nevojshme, autoritetet mund t'i nënshtronin këta individë ndaj një dënimi shembullor, si grisja e rrobave dhe rrahja e tyre, mund ta urdhëronin fajtorin të burgosej për një kohë, mund ta gjobisnin ose madje t'i nënshtronin me vdekje, megjithëse nuk kishin të drejtë t'i nënshtroheshin atij dënimi afatgjatë (si internimi ose burgimi për një periudhë të caktuar dënimi). Kjo lloj mënyre veprimi administrative u përdor gjerësisht dhe pothuajse ekskluzivisht, veçanërisht në çështjet që kishin të bënin me fenë. Feja romake ishte shprehja e patriotizmit romak, nyja e unitetit romak dhe garancia e prosperitetit romak. Veprimi administrativ, i shpejtë dhe energjik, ishte një mënyrë më e mirë dhe më e shpejtë për të penguar qytetarin romak nga neglizhimi i kësaj fushe të detyrave të tij në raport me shtetin, dhe bëri të mundur ndëshkimin e joshësit që nxiti neglizhencën e këtyre detyrave më shpejt se çdo rekurs ndaj ligjit formal dhe proceseve ligjore formale. Prandaj, ndonëse një procedurë e tillë formale ishte e mundur, ajo, megjithatë, pothuajse nuk u përdor nga autoritetet, ajo kurrë nuk mori zhvillimin e duhur dhe nuk ka asnjë lidhje praktike me temën që po shqyrtojmë. Ishte vetëm me veprim administrativ që adhurimi i Isis u dëbua nga kufijtë e Romës, adhurimi i hyjnive kelte u ndalua nga qytetarët romakë gjatë mbretërimit të Augustit, dhe romakët që pretendonin fenë hebraike u dëbuan nga kryeqyteti. Prandaj, Plini veproi në bazë të fuqisë që i ishte dhënë, që i dha atij fuqinë e jetës dhe vdekjes mbi të gjithë personat brenda kufijve të provincës së tij, me përjashtim të qytetarëve romakë; gjithashtu nuk ka arsye të mendohet se ai ishte sundimtari i parë që duhej të vepronte në raste të tilla. Kjo natyrshëm eliminon çdo supozim se ndonjë ligj formal është zbatuar në shtypjen e krishterimit. Mund të konkludojmë gjithashtu me besim se asnjë dekret i vetëm i drejtpërdrejtë i lëshuar nga perandori nuk urdhëroi shtypjen e krishterimit. Ky përfundim konfirmohet nga mënyra se si Plini ia paraqiti rastin perandorit. Ishte zakon i tij që të citonte ose t'u referohej atyre dekreteve ose shkrimeve perandorake që mund të kishin lidhje me çështjen e propozuar për gjykimin e pushtetit perandorak, dhe nëse mënyra e zakonshme e veprimit të ish-prokonsujve të Bitinisë do të kishte arritur të merrte fuqi detyruese në administratë, 24 ai me siguri do ta kishte përmendur këtë; por në raportin e tij ai nuk i referohet asnjë dekreti apo ligji të mëparshëm. Një paralele udhëzuese në këtë drejtim mund të gjendet në letrën 110. Aty propozohet një pikë për gjykimin e Trajanit, pikërisht për çështjen e administrimit praktik, ku një kompromis rezulton i dobishëm ose të paktën i lejueshëm. Plini propozon një rast në lidhje me një pikë në udhëzimet e tij (mandata), që ndalon të gjitha dhuratat monetare nga qytetet për qytetarët individualë. Pyetja ishte nëse ky rregull ishte retrospektiv, nëse e drejta e ndaluar me parashkrim kishte ndonjë efekt dhe nëse prokurori publik i qytetit të Amizës kishte të drejtë që kërkoi që të kthehej një ofertë e bërë njëzet vjet më parë. Përsa i përket çështjes së të krishterëve, Plini jo vetëm që nuk parashtron asnjë ligj apo dekret që ata kanë shkelur, por thekson se ata shmangën me kujdes çdo shkelje të urdhrit që ai, në përputhje me praktikën e vendosur, nxori me marrjen e provincës në administrimin e tij. Në këtë dekret ai, në përputhje me udhëzimet (mandatat) e perandorit, kërkonte zbatimin e rreptë të ligjit, i cili për shkak të dobësisë së pushtetarëve të mëparshëm, kishte pushuar së zbatuari, përkatësisht ligji që ndalonte bashkësitë. Të krishterët iu bindën këtij ligji dhe ndryshuan mënyrat e tyre. V. Plini i propozon perandorit tre pyetje të veçanta, shqyrtimi i të cilave u shty nga ne për t'i vënë ato në lidhje të drejtpërdrejtë me rishkrimin që i dërgoi në përgjigje nga Trajani. 1) A është e nevojshme të bëhet ndonjë dallim midis fajtorëve për shkak të rinisë së tyre? me fjalë të tjera: a duhet të merren parasysh rrethanat e njohura lehtësuese? 25 2) A është e nevojshme të falësh ata që pendohen? 3) Cila është natyra aktuale e krimit që duhet hetuar dhe ndëshkuar? A është e nevojshme të dënohet për vetë emrin Kristian, pa kërkuar asnjë provë se krimet e rënda kanë qenë të lidhura me të, apo krimi aktual që lidhet me këtë emër i nënshtrohet dënimit? Në rastin e fundit, natyrisht, supozohet se kryerja e krimeve të rënda duhet të provohet me prova të qarta, përveç nëse vetë të akuzuarit e pranojnë këtë, ose, siç është e natyrshme të supozohet, madje e mohojnë akuzën. Në rastin e parë, njohja e një emri të krishterë nga i akuzuari është në vetvete një bazë e mjaftueshme për bindje. Trajani nuk u jep përgjigje formale këtyre pyetjeve, të parashtruara në këtë formë dhe rend; por vështrimi i tij i shkurtër për pozicionin dhe parimet e veprimit përmban fshehurazi përgjigjen për secilën prej tyre. Pas të dhënave të sapo paraqitura, nuk është e vështirë të kuptosh pikëpamjen e tij. 1) Plini, sipas mendimit të Trajanit, veproi drejt, d.m.th., qëndrimi i tij fillestar se vetë emri i një të krishteri meriton dënimin me vdekje nëse fajtori këmbëngul për të, është i saktë. 2) Një rregull i përgjithshëm nuk mund të zbatohet për të gjitha rastet, d.m.th., do të thotë se rrethanat lehtësuese duhet të merren parasysh sipas gjykimit të sunduesit. 3) Pendimi meriton falje nëse vërtetohet me të vërtetë nga njohja e riteve të fesë romake. 4) Sundimtari nuk duhet të kërkojë të krishterët; por nëse kundër tyre bëhet një akuzë formale nga një akuzues i njohur (dhe jo anonim), atëherë ata duhet të ndëshkohen. Ky përshkrim nuk paraqet procedime ligjore kundër të krishterëve për herë të parë. Është absurde të supozohet se Trajani së pari vendosi rregullin se "të krishterët janë kriminelë që meritojnë vdekjen; por dikush mund të mbyllë një sy ndaj tyre nëse akuzuesi nuk insiston t'u kushtojë vëmendje". Trajani flet në gjuhën e një njeriu që e ndjen të pamundur të kundërshtojë parimin ekzistues të qeverisë perandorake ose ta shfuqizojë atë plotësisht, por që dëshiron që ky parim të zbatohet me butësi dhe jo të zbatohet me këmbëngulje. Nuk mund të mos habitemi nga fakti, vërtet i mahnitshëm në kërkimet historike moderne, se kaq shumë nga kritikët më të rinj dhe veçanërisht gjermanë, madje edhe njerëz me autoritet të lartë, 26 përsërisnin vazhdimisht qëndrimin e rremë se Trajani ishte i pari që e shpalli vetë emrin e një të krishteri krim dhe se çdo dokument i krishterë që tregon emrin si bazë për dënimin me vdekje duhet të konsiderohet se është shfaqur më vonë se ky rishkrim. 27 VI. Trajani, ashtu si Plini në gjyqet e tij të hershme, i dënon të krishterët thjesht në bazë të rrëfimit të tyre, pa hyrë në shqyrtimin e mëtejshëm të çështjes me procedura ligjore apo dëshmi. Ata, sipas tij, janë të paligjshëm dhe duhet të trajtohen si grabitës të kapur në flagrancë. Kjo pikë kërkon vëmendje të veçantë sepse shumë autoritete të larta devijojnë nga këndvështrimi i shprehur këtu. Praktikisht pyetja zbret këtu: a u dënuan të krishterët për shkeljen e ligjit të përgjithshëm (i konfirmuar së fundmi me urdhrin e Plinit, në përputhje me udhëzimet perandorake), i cili përcaktonte dhe kufizonte në kufij shumë të ngushtë të drejtën për të formuar shoqata (kolegji, sodalitë, komunitete), apo u dënuan thjesht për vetë emrin e tyre? Mungesa e qartësisë dhe njëfarë hezitimi midis këtyre dy formave thelbësisht të ndryshme të procesit gjyqësor është e qartë në shumë nga studimet e shkruara mbi këtë temë. Të njëjtët shkrimtarë që në një faqe pranojnë se të krishterët u ndëshkuan për vetë emrin e tyre, në faqen tjetër flasin për dekretin kundër komuniteteve si bazën mbi të cilën u ndëshkuan të krishterët. Në përgjigje të kësaj pyetjeje, parashtrohen konsideratat e mëposhtme: 1) Nëse të krishterët do të ndëshkoheshin nga Plini si një bashkësi ilegale (sodalitas), atëherë ai duhet t'u kishte bërë atyre disa pyetje në këtë pikë. Edhe pushtetarët më arbitrarë nuk mund të dënonin me vdekje një kriminel për shkelje të ligjit pa asnjë procedim ligjor, pa specifikuar ligjin dhe pa sjellë dëshmi të favorshme ose të pafavorshme për të provuar se krimineli kishte shkelur ligjin; akoma më pak mund të supozojmë se një avokat kaq i rreptë si Plini mund të vepronte në një mënyrë kaq të paligjshme. Edhe pranimi i fajit nga ligji romak u konsiderua në disa raste 28 i pamjaftueshëm për të sjellë dënim. 2) Plini nuk mund ta kishte pyetur Trajanin se çfarë lloj krimi të tyre dhe si duhet t'i trajtonte ai nëse i shikonte si sodalitas. Tashmë e kishte fare të qartë nga rishkrimet e përsëritura se Trajani nuk do të lejonte as shkeljen apo zbutjen më të vogël të këtij ligji. 29 3) Plini thotë qartë se të krishterët, me pëlqimin e tyre, braktisnin mbledhjet javore dhe vaktet publike, gjë që do t'u jepte atyre karakterin e një komuniteti. 4) Trajani nuk do ta kishte urdhëruar Plinin në përshkrimin e tij që të përmbahej nga kërkimi i të krishterëve nëse do t'i shihte ata si një komunitet. Ai e konsideroi ndalimin e të gjitha llojeve të komuniteteve si pikën kryesore të politikës për çdo qeveri të fortë. VII. Nëse Plini do të vepronte në bazë të parimit administrativ të kryer nga ish-sundimtarët në Bitini ose në provinca të tjera, atëherë mund të lindë pyetja nëse, duke pasur parasysh të dhënat e mësipërme, nuk duhet të konkludojmë se ai do t'i referohej rrjedhës së veprimit të ish-sundimtarëve në justifikimin e vetvetes? Përgjigja është e qartë. Ai nuk u referohet atyre dhe shpjegon pse nuk është i sigurt për modus operandi të tyre: ai kurrë më parë nuk ka pasur mundësinë të marrë pjesë në kërkime (cognitiones) në rastin e të krishterëve. Ka shumë në këtë pozicion të shkurtër. 30 Para së gjithash, Plini dhe Trajani padyshim e dinin mirë se kërkime të tilla ishin të zakonshme. 31 Së dyti, këto ishin pikërisht kërkime - njohje, dhe jo procese gjyqësore formale, gjyqësore. Përvoja e Plinit si avokat ishte e kufizuar në këtë të fundit në gjykatat centumvir, duke përfshirë disa çështje politike në Senat. Vërtetë, njohjet mund të binin edhe nën juridiksionin e Senatit dhe të konsujve; por duket mjaft e mundshme që gjyqi i të krishterëve t'i ishte lënë perandorit ose delegatëve të tij. 32 Perandori shpeshherë ia besonte kërkime të tilla edhe në Romë prefektit të qytetit dhe në provinca, nëse ishte e nevojshme, sundimtarëve. Plini nuk mund të njihej plotësisht me ligjet në fuqi në raste të tilla. Deri tani ai nuk kishte sunduar krahinën dhe nuk ishte prefekt i qytetit. Kërkimet që i jepeshin perandorit kryheshin zakonisht në fshehtësi, 33 dhe vetëm rezultatet e tyre silleshin në vëmendjen e publikut. Plini nuk mund të ishte njohur me procedurën në hetime të tilla përveçse si anëtar i "konsiliumit", këshilli i përdorur shpesh nga perandorët për të diskutuar, por megjithëse ai kurrë nuk mori pjesë në të tilla çështje, megjithatë, si avokat dhe zyrtar romak, ai sigurisht kishte një kuptim të përgjithshëm të natyrës së tyre dhe mbajtjes së të dhënave. Në kryerjen e këtyre kërkimeve, Plini ndoqi një procedurë të caktuar. Ai ia bëri pyetjen secilit të akuzuar tre herë, duke i dhënë atij mundësinë e plotë për t'u penduar. Pse vazhdoi ai këtë mënyrë veprimi? Ndoshta mund të interpretohet mënyra e tij e veprimit në faktin se ai, thjesht nga impulset e njerëzimit, u përpoq të shmangte nevojën për t'i nënshtruar njerëzit dënimin me vdekje. Dhe pa dyshim që një mënyrë e tillë veprimi do të ishte plotësisht në përputhje me karakterin e tij personal; por duhet të kujtojmë se Plini në këtë rast ishte një zyrtar dhe gjykatës romak dhe se ai ishte një njeri në të cilin praktika e gjatë si avokat dhe gjyqtar kishte zhvilluar dhe dominonte frymën rreptësisht legaliste të romakit. Në karrigen e gjyqtarit, Plini nuk ishte më njeriu i sjellshëm dhe përçmues, megjithëse disi i dobët dhe i ndjeshëm që na shfaqet në letrat e tij të kompozuara me kujdes; ai ishte një zyrtar romak, i rritur në gjykata me formalizmin më të rreptë romak dhe frymën pragmatike të ligjshmërisë skrupuloze. Këtu ai nuk ishte më një njeri i atij karakteri të lartësuar që mund të dallonte frymën pas shkronjës së ligjit. Që ai të vepronte sipas formularëve të përcaktuar ishte natyrë e dytë, dhe në këtë rast duhet të supozojmë se ai ka vepruar pikërisht ashtu. E vërtetë, ai thotë se nuk ka marrë pjesë kurrë më parë në kërkime të tilla; por, siç e kemi parë tashmë, kjo nuk do të thotë se ai ishte plotësisht i panjohur me forma të tilla të punës në zyrë; Kjo do të thotë vetëm se ai nuk ndihej mjaft mjeshtër në këtë fushë të procedurave ligjore. Ai mund të mbështetej me qetësi në ligj kur bëhej fjalë për ekzekutimin e njëqind ose dyqind njerëzve; por kur pyetja kishte të bënte me mijëra të tërë, ai nuk ishte më aq i sigurt për kuptimin e vërtetë të ligjeve ekzistuese. Përveç kësaj, Plini i raporton perandorit rrjedhën e tij të veprimit këtu; prandaj nuk mund të ketë as dyshimin më të vogël se ai vepron këtu si një zyrtar i rreptë. Ideali i gjyqtarit romak me vendosmëri nuk lejoi që sjellja e tij në gjykatën gjyqësore të ndikohej nga simpatitë personale apo humanizmi. Një tipar dallues i sundimtarëve më të mirë dhe të vërtetë romakë ishte ashpërsia, e cila madje u shndërrua në mizori: butësia ishte zakonisht rezultat i vetëm dobësisë, anësisë ose neglizhencës. Plini, natyrisht, ishte një njeri jashtëzakonisht i zellshëm dhe i ndërgjegjshëm, dhe ai, natyrisht, nuk donte që mënyra e tij e veprimit t'i dukej perandorit se përmban dobësi. Dihet se e njëjta procedurë është përdorur edhe në shumë raste të tjera të kohëve të mëvonshme, megjithëse nuk mund të mendohet se këto procese të fundit janë kryer sipas shembullit të Plinit. Hipoteza e vetme e mundshme duket të jetë se Plini veproi në përputhje me një procedurë tashmë ekzistuese, e cila u formua në bazë të praktikës dhe zakonit. Një numër sundimtarësh dhe perandorë, duke mbajtur pikëpamjen e përgjithshme se krishterimi është i dëmshëm për ligjin dhe rendin, dhe duke vepruar në të njëjtën pikëpamje të përgjithshme - për të mbrojtur ligjin dhe rendin, zhvilluan, me konstruktivitetin juridik karakteristik për romakët në përgjithësi, një procedurë të përgjithshme, e cila kishte të gjithë forcën e një precedenti ligjor. Kundërshtimi i vetëm që mund të bëhet kundër kësaj vështirë se ia vlen t'i kushtohet vëmendje. Nëse kjo procedurë tashmë ishte bërë e zakonshme, atëherë si mund t'i drejtohej Plini perandorit për këshilla në lidhje me të? Nëse, pas diskutimit të mësipërm të pozicionit të tij, nevojitet ndonjë përgjigje, mund të vëmë në dukje faktin se në vitin 177 sundimtari i Galisë Lugdunia kërkoi gjithashtu këshillën e Marcus Aurelius dhe mori një rishkrim që korrigjonte rrugën e tij të veprimit në një pikë thelbësore. Edhe Septimius Severus ndoshta u konsultua nga përfaqësuesi i tij: sepse politika e tij ndaj të krishterëve gjeti shprehje në disa shkrime. Sundimtarët donin të vepronin ashtu siç do të vepronte vetë perandori nëse do të ishte në skenë. Dhe kështu, në një çështje të tillë, ku detajet u liheshin kryesisht në diskrecionin e tyre personal, ata shpesh i drejtoheshin perandorit për këshilla. VIII. Para se të përfundojmë me këtë çështje, le të vëmë në dukje disa detaje të tjera. Të krishterët nuk i braktisën takimet e zakonshme të mëngjesit për të cilat flet Plini, të cilat ndoshta ishin takime liturgjike javore, dhe Plini padyshim nuk gjeti asgjë të paligjshme në to. Pavarësisht nga rregullat më të rrepta në lidhje me komunitetet, qeveria romake i lejoi shprehimisht të gjithëve të drejtën për t'u mbledhur për qëllime thjesht fetare. 34 Mbledhjet e mëngjesit të të krishterëve ishin të një natyre fetare; por mbledhjet e mbrëmjes ishin takime shoqërore, të përbëra nga një vakt publik, dhe për këtë arsye e bënë komunitetin e krishterë sodalitas. Të krishterët braktisën këtë lloj tubimesh të paligjshme, por vazhduan të kryejnë ato të lejuara me ligj. Kjo rrethanë është jashtëzakonisht e rëndësishme. Ajo tregon se komunitetet e krishtera ishin plotësisht të vetëdijshme për nevojën për të vepruar në përputhje me ligjin, dhe në vetëmbrojtje për të përdorur ligjet ekzistuese, për aq sa kjo ishte në përputhje me fenë e tyre. Asnjë përfundim nuk mund të nxirret nga letra e Plinit për sa i përket numrit të ekzekutimeve, dhe këtu i jemi lënë plotësisht llogaritjeve personale të probabilitetit. Sa raste ndëshkimi shembullor do të mjaftonin për të prodhuar efektin e përshkruar nga Plini në rivendosjen e adhurimit të braktisur të perëndive të lashta dhe rinovimin e ritualeve të vjetëruara të kishës? Ndoshta, historia e kishës mund të tregojë se nuk kemi ekzagjeruar në pranimin e shifrës 100 ose 200. Nëse është e mundur të gjejmë ndonjë analogji, qoftë edhe të largët, në numrin e shtrigave të djegura në Skoci në një kohë shumë të fundit, atëherë, ndoshta, ne kemi përcaktuar edhe këtë probabilitet të jetë më i ulët se ai aktual. Për të prodhuar efektin e treguar, kërkohej edhe një kohë e caktuar. Është gjithashtu e pamundur të përcaktohet me siguri të plotë qëndrimi i Plinit ndaj rrëfimtarëve: a iu drejtua ai torturës në këtë rast, apo i dënoi ata në një ekspozitë në amfiteatër, apo iu drejtua një kursi veprimi më të mëshirshëm, duke urdhëruar ekzekutimin e tyre të menjëhershëm? 35 Ai ndoshta i është përmbajtur procedurës së zakonshme, e cila lejonte përdorimin e kriminelëve të dënuar për argëtim publik. Letra e Trajanit drejtuar Plinit i referohej vetëm një krahine. Një kopje e tij, natyrisht, mbahej vazhdimisht në zyrën e sundimtarit; por, në rrjedhën e zakonshme të gjërave, ky dokument nuk kishte asnjë rëndësi apo ndikim më të gjerë shoqëror. Rasti, megjithatë, i dha këtij përshkrimi një rëndësi të pazakontë, si në kohët e lashta ashtu edhe ato moderne. Ajo u botua (me lejen e perandorit, sigurisht) disa vjet më vonë në koleksionin e plotë të korrespondencës së Plinit me Trajanin. Kështu ajo mori një publicitet të gjerë dhe zyrtarët, të cilët gjithmonë përpiqeshin të vepronin në përputhje me dëshirat e perandorit, e pranuan atë si një shprehje të politikës së vendosur të Trajanit. Tertuliani mund t'i referohej drejtpërdrejt kësaj letre, ndërsa ai vetëm spekulon për raportet e supozuara të Pilatit për Tiberius dhe Aurelius në Senat, duke sugjeruar se ato mund të gjenden nëse dikush gërmon nëpër arkivat perandorake. Rishkrimi i Trajanit është i rëndësishëm në dy aspekte: pjesërisht për karakterin e tij të brendshëm dhe pjesërisht për aksidentin e lumtur që e ka ruajtur deri në kohën tonë. Rëndësi krejtësisht fiktive iu dha nga ata studiues që e konsideruan atë si përshkrimin e parë perandorak në lidhje me të krishterët, i cili për herë të parë përcaktoi qëndrimin e fuqisë perandorake ndaj tyre. 36 Rëndësia e tij aktuale është krejtësisht e ndryshme. Ai shënon fundin e sistemit të vjetër, i cili konsistonte në armiqësi të plotë ndaj krishterimit, të huaj për çdo kompromis. Lind një pyetje interesante në kuptimin e vlerësimit të karakterit personal të Plinit, por që nuk lidhet drejtpërdrejt me qëllimin tonë: cili ishte qëllimi i tij duke kërkuar këshillën e perandorit - a ishte thjesht të merrte pikëpamjen e tij për këtë çështje, apo ai nuk kishte dëshirë dhe shpresë se politika ndaj të krishterëve mund t'i nënshtrohej rishikimit? Personalisht, nuk mund të kemi as dyshimin më të vogël se e vërteta është në anën e alternativës së fundit. Natyrisht, do të ishte e turpshme dhe e papajtueshme me pozicionin e sundimtarit të lë të kuptohet drejtpërdrejt se politika perandorake duhet t'i nënshtrohet rishikimit; por Plini, pa bërë një aludim të drejtpërdrejtë në këtë drejtim, shkon aq larg sa të shprehë mendimin e tij, megjithëse ai iu dorëzua mjaftueshëm paragjykimit mbizotërues kundër të krishterëve, për të shmangur qoftë edhe një aludim të dukshëm në këtë drejtim. E vetmja mënyrë e denjë e veprimit për të ishte të pranonte mosnjohjen e tij me këtë çështje dhe të kërkonte udhëzime; dhe pikërisht këtu gjen shpjegimin e tij ky ndryshim mahnitës në qëndrimin e tij ndaj të krishterëve, sipas të cilit ai, duke filluar me një dënim të palëkundur, e përfundon raportin e tij duke iu drejtuar perandorit me një pyetje elegante të thjeshtë: "A duhet t'i ndëshkoj ata për emrin e tyre, apo për krimet që lidhen me këtë emër?" Ai kërkon më shumë falje për t'iu drejtuar perandorit për këshilla për këtë rast, i cili përfshin çështjen e jetës së mijëra njerëzve, sesa për të gjitha pyetjet e tjera, është e vërtetë, shpesh fare e parëndësishme, me të cilën ai gjithashtu i drejtohet atij. Kërkimi i faljes duket të jetë jashtëzakonisht artificial, dhe ne nuk mund ta vlerësojmë vërtet këtë letër derisa të kuptojmë se autori i saj donte të ndryshonte politika perandorake, dhe megjithatë shmangu edhe aludimin më të largët se ai dëshironte në mënyrë specifike këtë ndryshim. Duke pasur parasysh besimin që Trajani kishte te Plini dhe miqësinë që kishte për të, nuk duhet të mashtrojmë të mendojmë se kjo letër kishte ndonjë ndikim tek ai. Përgjigja e Trajanit shpalli një politikë më të butë ndaj të krishterëve dhe është e këndshme të mendosh se autori i saj, jeta e të cilit na jep idenë më të mirë të karakterit të zotërisë romake nën Perandorinë, ishte pikërisht në muajin e fundit të jetës së tij autori i ndryshimit të kësaj politike dhe hapi i parë që u hodh në drejtim të afrimit mes Perandorisë dhe Kishës. IX. Duke pasur parasysh rëndësinë dhe kompleksitetin e temës, do të ishte e dobishme të përmbledhim rezultatet që kemi marrë. 37 1) Nuk kishte asnjë ligj specifik apo dekret zyrtar kundër të krishterëve individualisht në kohën në fjalë. 2) Ata nuk u persekutuan apo ndëshkuan për shkeljen e ndonjë ligji të përgjithshëm formal të interpretuar për t'u zbatuar për të krishterët. 3) Ata u gjykuan dhe u dënuan nga Plini, me miratimin e plotë të Trajanit, në sajë të pushtetit që i ishte dhënë (imperium) dhe në përputhje me udhëzimet e dhëna qeveritarëve të provincave për të kërkuar dhe ndëshkuar blasfemuesit, hajdutët, hajdutët dhe vjedhësit e fëmijëve. 4) Më parë, ata përgjithësisht klasifikoheshin në të njëjtën kategori si shkelës të ligjit ose armiq publikë (hostes publici), armiq të parimeve themelore të shoqërisë dhe qeverisjes, ligjit dhe rendit, kështu që njohja e emrit të një të krishteri në vetvete kërkonte dënim. 5) Ky qëndrim ndaj të krishterëve u pranua si një parim i vendosur i politikës perandorake dhe nuk u vendos nga veprimi kapriçioz i ndonjë perandori individual. 6) Trajani, duke u ndjerë i detyruar të zbatonte parimin e vendosur, në pikëpamjet e tij personale ishte kundër tij, të paktën aq sa urdhëroi Plinin të mbyllte një sy ndaj krishterimit derisa vëmendja e tij tërhiqej drejtpërdrejt në rastet individuale nga një akuzues formal, i cili u shfaq me një kërkesë të hapur nga qeveria perandorake për të marrë masa kundër zuzarit. 7) Një formë e caktuar e procedurës është krijuar në bazë të praktikës dhe rrethanave. 8) Plini, kur iu desh të merrte pjesë për herë të parë në një çështje të tillë, përdori procedurën e zakonshme, të udhëhequr ose nga njohuritë e tij të përgjithshme në fushën jo të specializuar të detyrës zyrtare, ose duke ndjekur këshillën e këshillit të tij dhe ato precedentë që këshilltarët e tij mund t'i tregonin. Kur dhe në çfarë kushtesh u krijua kjo politikë, Ramsay e parashtron këtë në kapitujt në vijim, përmbajtjen e të cilëve, dhe veçanërisht kapitullin mbi persekutimin e Neronit, do ta parashtrojmë ne në numrin e ardhshëm të revistës. Kisha në Perandorinë Romake para vitit 170 pas Krishtit, nga W.M. Ramsay, prof, i njerëzimit në Universitetin e Aberdeen. Londër, 1893. Disa muaj më vonë, u kërkua një botim i dytë, i cili u botua tre muaj më parë. Ne përdorim botimin e parë të tij. Ephemeris Epigraphica. Bl. VIl, 1892, fq 436 e në vazhdim. Ramsay, Kisha në Perandorinë Romake para 170 pas Krishtit, f.186. Urchristentum, f. 826 (1887 ed.). Shih "Provincat e Perandorisë Romake" (ed. anglisht) vëll. II, f. 199. Shih në faqen 187. Ky pasazh është kaq interesant në kuptimin e karakterizimit të përfundimeve të nxituara të kritikës gjermane, saqë mund të citohet i plotë këtu. Pflederer, me një goditje të stilolapsit, zgjidh çështjen e letrës së parë që i atribuohet Shën Pjetrit. “Ai supozon se personat të cilëve u drejtohet ishin në pozicionin e paraqitur nga akti i Trajanit, dhe për këtë arsye mesazhi është padyshim më i vonshëm se Trajani. Këta persona i përkisnin provincave ose rajoneve të Pontit, Galatisë, Kapadokisë, Azisë dhe Bitinisë, dhe Pfleiderer i bashkon me guxim këto rajone në një provincë romake dhe atë të Azisë së Vogël. Trajani, në përgjigje të një pyetjeje drejtuar atij nga Plini, nxori një dekret që urdhëronte përndjekjen e të krishterëve në provincën e Azisë së Vogël (Urchristentum, f. 656) Është ende e vështirë të mblidhen kaq shumë gabime në një pozicion të shkurtër. 3) Plini nuk ishte sundimtari i të gjitha rajoneve të përmendura në letrën e parë të Shën Pjetrit, por vetëm i një krahine - Bitinia - Pontus. Fuqia e tij nuk shtrihej në Kapadokia, as në Galati, as në Azi. Prandaj, nëse komanda e Trajanit shtrihej vetëm në provincën e Plinit, atëherë Pflederer nuk është në gjendje të shpjegojë faktet me të cilat ai merret. 4) Trajani nuk nxori asnjë dekret në lidhje me të krishterët. E tillë është kritika gjermane. Dhe Pfleiderer është një tjetër nga përfaqësuesit e saj më të respektuar... Vlera e saj është zero, thotë Ramsay në gjuhën e tij shprehëse. Faqe 189. Ramsay, Kisha në Perandorinë Romake para 170 pas Krishtit, f.182. Ramsay, Kisha në Perandorinë Romake para 170 pas Krishtit, f. 184–165. E kemi fjalën për polemikën e njohur të zhurmshme në Kiev midis Prof. Kulakovsky dhe autorit anonim të artikujve në "Proceedings of the Kiev Theological Academy" për 1892, i cili ekspozoi me zjarr liberalizmin joserioz të të parëve në zgjidhjen e çështjes thellësisht serioze të Kishës së Krishterë dhe ligjit romak gjatë dy shekujve të parë për të njëjtën temë (në vijim është tema e të njëjtës studim). Kjo korrespondencë përbën letrat 96 dhe 97 në Epist. ad Trajanum. Tani e tutje teksti i përket tërësisht Ramsay. Mommsen ju jep një zgjedhje midis viteve 112 dhe 113. Provinca e sunduar nga Plini, e quajtur zyrtarisht Bithynia dhe Pontus (Bithynia et Pontus), ishte shumë e gjerë, pasi, duke filluar nga lumi Ripdaca në perëndim, shtrihej përtej Amizit në lindje. Shtrohet pyetja nëse ai duhej të merrej me të krishterët në të gjithë krahinën apo vetëm në një pjesë të saj. Mommsen ka treguar se Plini vizitoi pjesën lindore të provincës së tij në verën dhe vjeshtën e vitit 112, dhe se letrat 96 dhe 97 u shkruan gjatë kësaj vizite, ndoshta nga Amiz (Shih artikullin e Mommsen mbi jetën e Plinit në Hermes III. 59. Letrat menjëherë para dhe pas 96 dhe 97 Amiz). Nga kjo duket qartë se aty ndodhën ngjarjet që e shtynë Plinin të shkruante këtë letër, kështu që treguesi i përhapjes së shpejtë të fesë së re, të paktën, i referohet Pontit lindor; por në të njëjtën kohë do të ishte e padrejtë të kufizohej përshkrimi i saj vetëm në këtë pjesë të krahinës. Letra jep përshtypjen e përgjithshme se tregon gjendjen e trishtuar të punëve në të gjithë krahinën dhe jo në asnjë pjesë të saj. Plini thotë qartë se qytetet (civitates) në përgjithësi janë shumë të infektuara me krishterimin. Për shembull, pikërisht kështu ndodhën telashet në Filipi dhe Efes gjatë predikimit të Apostullit Pal. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτου Έργασίαν ἀνενδεῆ παρέχειν τῇ πόλει. Dem. Korrespondojnë. Hellenique, 1883, ρ.506. Fatkeqësisht, ky dokument mjaft interesant dhe i rëndësishëm është i paplotë, kështu që nuk dihen data dhe rrethanat e sakta të rastit. Ato korrespondojnë me ato qui fatebantuir në Tacitus, Chronicle XV, 44. Ipso tractatu, domethënë janë paraqitur raste të reja si rezultat i të dhënave të marra gjatë gjykimeve të para; por ndoshta shpjegimi i Hardit është gjithashtu i vërtetë, se informatorët u inkurajuan të bënin akuza të reja; ose të dyja këto rezultate mund të përmbahen në një frazë të shkurtër. Për sa i përket mënyrës se si jam i prirur ta kuptoj këtë shprehje, atëherë, për mendimin tim, ipso tractatu korrespondon me indicio eorum të Tacitus, Kronika XV, 44. Kjo i referohet të dhënave të marra gjatë sprovave të para; por Taciti i kushton më shumë rëndësi faktit se ky informacion është marrë nga marrja në pyetje e personave të akuzuar, kurse Plini faktit se është marrë vesh në lidhje me punët e tyre. Siç tregojnë rastet e tjera të kohëve të mëvonshme, Plini zakonisht fillonte në secilin rast me identifikimin e të akuzuarit dhe pyeste për emrin, pozicionin, qytetin, profesionin, etj. Shih, për shembull, Acta Carpi dhe Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 në Memories de l'Institut, t.XXX, pjesa II, 1883. θυέστεια δεῖπνα dhe Οἰδιπόδειοι μιξεις, në Euseb Hist. Eccles. V, unë, Më pas, sundimtari iu drejtua me shkrim perandorit me një kërkesë për udhëzime në lidhje me ata autorë që ishin romakë dhe. duke shpjeguar gjendjen e punëve, ai përmendi (ndoshta rastësisht, dhe jo me qëllimin për të kërkuar udhëheqje) se si sillej me ata që pendoheshin, dhe perandori në përshkrimin e tij urdhëroi që t'u jepej falje të gjithë atyre që u penduan. Digest, 48, 13, 4, 2: "Mandatis (d.m.th., udhëzimi i përgjithshëm që i jepet çdo guvernatori provincial) autem cavetur de sacrilegiis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvert." Digest, I, 18, 13, pref.: “Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat ut provinquenaquietral: sacrilegos latrones plagiarios fures conquirere debet, et prout quisque deiiquerit in eum animadvertere.” Shih artikullin e tij në Historische Zeitschrift, XXVIII, 398, mbi të cilin bazohet paragrafi i mëposhtëm. Të dyja letrat sugjerojnë se dënimi duhet të jetë me vdekje; pyetja quiatenus punire debeat në dispozitën e mësipërme nuk do të thotë se çfarë shkalle dënimi duhet t'i shqiptohet shkelësit, por çfarë dallimi duhet bërë në zbatimin e dënimit, d.m.th., a duhet të merren parasysh rrethanat lehtësuese, apo pendimi i jep të drejtën për falje? Edhe ata që nuk e kanë kuptuar plotësisht këtë pikëpamje të gabuar shpesh janë ndikuar deri diku prej saj. Për historinë e kësaj pamjeje, shih Lightfoot, Ignal. dhe Rous., ί, f.7. Dulce, në Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, f. 52, e konsideroi Wieselerin të vetmin shkencëtar që refuzoi ta pranonte këtë pikëpamje; por Lightfoot përmend të tjera. Do të ishte e padukshme të mos viheshin në dukje shumë shkencëtarë anglezë (Lightfoot, Salmon, Gort, etj.) që interpretuan më saktë Plinin dhe Trajanin në shkrimet apo ligjëratat e tyre. Por në përgjithësi arsyetimi i tyre mbi këtë temë vuante në një farë mase nga fakti se ata e shihnin atë si një çështje të së drejtës formale dhe pozitive, në vend që ta shikonin atë si një çështje të administrimit praktik. Ky përfundim u bë veçanërisht në lidhje me letrën e parë të Pjetrit, si rezultat i së cilës kritika ia atribuoi shekullit të II-të. Nga sa më sipër është e qartë se ky është një keqkuptim i thjeshtë që rrjedh nga një keqkuptim i përshkrimit të Trajanovit... Për më shumë informacion mbi këtë, shih Ramsay, f. 279 e në vazhdim. Është në gjyq; por në njohje pranimi i akuzës konsiderohej i mjaftueshëm për dënim. Trajani nuk lejoi formimin e një bashkësie prej 150 zjarrfikësve në një qytet kaq të madh si Nikomedia (Epist. 33:34); ai gjithashtu i ndaloi njerëzit e varfër të bashkoheshin për ushqim të përbashkët me një shpenzim të përbashkët (Epist. 102:103). Të gjitha këto komunitete konsideroheshin të rrezikshme, si të afta për të prodhuar veprime të përbashkëta dhe për të marrë karakter politik. Kuptimi i kësaj fraze zakonisht errësohet nga përkthimi i saj: "Unë kurrë nuk kam qenë i pranishëm në raste të tilla. Kuptimi i kësaj deklarate është: "Unë kurrë nuk kam mbajtur një pozicion të tillë zyrtar që të më është dashur të vendos ose të jap këshilla në punët e të krishterëve, dhe për këtë arsye nuk jam i njohur me natyrën e saktë të këtij lloj biznesi." Sa i përket numrit të rasteve të tilla, këto fjalë nuk nxjerrin asnjë përfundim. Nuk mund të pajtohem me Hardin, i cili thotë se kjo deklaratë e Plinit vërteton me vendosmëri se sprovat e të krishterëve nuk ishin as të shpeshta dhe as të rëndësishme, përndryshe Plini nuk do të ishte i panjohur me këtë çështje. Në paragrafët e mëposhtëm do të vërtetohet se një përfundim i tillë nuk justifikohet në themel të çështjes. Prandaj, pothuajse të gjitha rastet e të krishterëve për të cilat dimë u gjykuan përpara gjykatës së sundimtarëve provincialë, prefektëve të qytetit ose personalisht perandorëve. Shih Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi në përgjithësi dhe, ndoshta, gjithmonë. Shih Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, bot.2. Furneaux, natyrisht, e ka gabim (Tacitus, Annals, II, 577) kur flet për një situatë të tillë questioner de christianis, siç e shohim në letrën e Plinit. Procesi kundër të krishterëve pa ndryshim, për sa kemi të dhëna, ishte një kërkim perandorak (cognitio), i kryer personalisht nga perandori ose i deleguar, me autoritet, te prefekti i qytetit ose guvernatorët e krahinës. Judicium nuk është përdorur kurrë më parë. Nëse, sigurisht, feja nuk lejohej; por perandoria braktisi plotësisht, nëse jo në teori, atëherë në praktikë, kundërshtimin e vjetër ndaj feve jo-romake si të paligjshme. Ky i fundit është kuptimi i zakonshëm, megjithëse jo i nevojshëm, i shprehjes: duci jussi. Kjo frazë, ndoshta, më tepër do të thoshte: "Unë urdhërova që t'i çonin aty ku tregonte ligji". Torturat e ushtruara ndaj dhjakëve nuk ishin vetë dënimi, por një akt paraprak i kërkuar nga ligji romak përpara se të pranohej dëshmia e skllevërve. Nuk mund të dyshojmë se raportet alarmante arritën në Romë nga shumë sundimtarë para kësaj, veçanërisht nga Azia e Vogël, dhe se vetë çështja kishte tërhequr tashmë vëmendjen serioze të perandorëve. Krahasoni me këto përfundime të përgjithshme atë që thotë autori anonim i traktatit polemik: “Kisha e Krishterë dhe Ligji Romak”, fq. 71 e në vazhdim. Kiev 1692).