Kresťanská cirkev v Rímskej ríši v prvých dvoch storočiach (pred rokom 170)

Je pravdepodobné, že Plínius so svojimi charakteristickými prísnymi a presnými koncepciami práva a horlivým postojom k služobným povinnostiam začal hneď po príchode do provincie uplatňovať zásady rímskej správy v provinciách s takou energiou a usilovnosťou, ktorá bola v ostrom protiklade k spôsobu konania panovníkov, ktorí ho predchádzali. Ten umožnil uvoľnenie v administratíve, čo viedlo k vážnemu neporiadku a narušeniu záležitostí v provincii. Plínius tam bol vyslaný so zvláštnym rozkazom, aby tam nastolil poriadok a on, ako si môžeme byť istí, prejavoval svoju aktivitu hneď od nástupu do úradu. Povaha jeho poslania, a to nastoliť poriadok v provincii, rozrušenej administratívnou neutíchanosťou, dáva ešte novú silu a význam tomu, že prípad tvrdo riešil proti kresťanom. To tiež vrhá jasné svetlo na jeho vysvetlenie cisárovi, že kresťania si za svoju tvrdohlavosť a rebelantského ducha zaslúžili smrť, bez ohľadu na otázku, do akej miery bolo potrestané ich kresťanstvo. Predstavovali hrubý príklad neporiadku a neposlušnosti, ktoré sa šírili po celej provincii a ktorých odstránením bol poverený Plínius. To bola jeho prvá povinnosť a nie je ťažké pochopiť, ako bolo podľa jeho názoru potrebné prijať rázne a prísne opatrenia vo vzťahu ku kresťanom, len čo na nich upriamili pozornosť. Takáto škoda nastolenému poriadku verejného života, samozrejme, nemohla nevzbudzovať opatrenia zo strany rímskych úradov, kde bola v energických rukách a obyčajne takto kresťanské náboženstvo v prvých dňoch svojej existencie upútalo pozornosť a vyvolalo represívne akcie zo strany štátu. 16 II. Prvé prípady, ktorých vyšetrovanie sa začalo v Bitýnii a Ponte, boli zrejme monotónneho charakteru. Prvý z obvinených (a to boli nepochybne najodvážnejší a najvýraznejší prívrženci novej viery), 18 sa zrejme bez výnimky otvorene hlásil k svojmu náboženstvu. Podľa postupu prijatého Plíniom sa ich trikrát opýtal, či sú kresťania, pričom sa im vyhrážal trestom. Keď sa vytrvalo hlásili za kresťanov, tých z nich, ktorí boli provinciálmi, odsúdil Plínius na smrť a tých, ktorí boli rímskymi občanmi, nariadil poslať do Ríma na súdny proces u cisára. Zložitejšie boli prípady, keď v dôsledku súdneho procesu boli predložené nové obvinenia a rozmanitosť súdnych prípadov sa ešte zvýšila, keď bol Pliniovi predložený anonymný dokument obsahujúci obvinenia mnohých ľudí. Pri ďalších takto začínajúcich procesoch niektorí obvinení hneď popreli, že sú kresťania, iní najprv priznali, že ku kresťanstvu patria, ale podľahli (ako je z kontextu zrejmé) hrozbám vládcu a zriekli sa svojej viery s tým, že predtým boli kresťanmi, ale od tejto viery odpadli, niektorí aj pred dvadsiatimi piatimi rokmi. Všetci títo obvinení priniesli kadidlo pred sochu cisára a prekliali Krista. Plínius sa teraz ocitol v tiesni. Nemal pochybnosti o tom, ako postupovať v prípade, keď obvinení vytrvalo priznávali, že sú kresťania; ale začal váhať pri tých príležitostiach, keď sa kajali. Tento objav na Plínia očividne urobil veľký dojem. Ale celkový dojem neovplyvnil jeho postoj ku kresťanom. Stále si myslí, že ich náboženstvo je trestné a že tí, ktorých odsúdil, si zaslúžili smrť, ak nie pre kresťanstvo, tak pre svoju tvrdohlavosť. Potešili ho priaznivé výsledky, ktoré už svojím konaním dosiahol, a očakával, že pokračovaním múdreho a prísneho uplatňovania zákona ľahko potlačí samotnú sektu a nastolí poriadok. Podľa jeho názoru to nebolo nič iné ako superstitio prava, immodica, bola to superstitio (inými slovami, nerímske uctievanie nerímskych bohov), po prvé povera ponižujúca (prava) a po druhé deštruktívna pre ten racionálny a pokojný chod života, ktorý sa hodí tak filozofickej mysli, ako aj čestnému občanovi (immodica). Pravdaže, bolo zvykom kresťanov schádzať sa na verejných zhromaždeniach a spoločne stolovať; ale od tohto nezákonného zvyku upustili, len čo panovník v súlade s pokynmi cisára vydal rozkaz zakazujúci vznik alebo existenciu sodalitátov (komunít). Žiadny zo základných zákonov sa na ne konkrétne nevzťahoval; vyhýbali sa porušovaniu týchto zákonov. Jedinou otázkou, ktorá zostala ohľadom kresťanského náboženstva, bolo, či by malo byť zakázané z politických alebo náboženských dôvodov, aj keď odhliadnuc od jeho vplyvu na život a správanie jeho prívržencov (vplyv, ktorý Plínius považoval za morálne dobrý); a tieto dve úvahy boli pre Rimana v podstatnom súvise, pretože štát zasahoval do náboženských záležitostí len do tej miery, pokiaľ obsahovali politickú stránku a týkali sa vlastenectva a lojality, a vo všetkých ostatných ohľadoch boli bohovia ponechaní na obranu (Deorum injuriae dis curae). Tento názor potvrdzuje povaha Plíniovej korešpondencie s Trajanom. Na cisára sa obracia nie s otázkami o práve, ale s otázkami o správe a praktickom postoji k veci. V jednotlivých prípadoch žiada o zmiernenie zákonov alebo prijatých zvykov a vo všeobecnosti si želá, aby sa mu poradilo v prípadoch, ktoré sú ponechané na jeho vlastné uváženie a takt. Najmä tam, kde by sa podľa jeho názoru dala urobiť výnimka zo všeobecného pravidla, obracia sa na cisára o radu v takých veciach, ktoré sa kritikom zdajú takmer bezvýznamné až smiešne; ale kritici boli na Plínia príliš krutí, pretože v týchto prípadoch on v skutočnosti kritizuje len pokyny, ktoré mu boli dané, a dáva jasne najavo, že môžu byť oslabené podľa vlastného uváženia. Z toho môžeme usudzovať, ako prísne sa Plínius považoval za viazaného všeobecnými zásadami cisárskej politiky a ako sa bál odchýliť sa od nich aj v nepodstatných veciach, a nepochybne v ňom možno vidieť dobrý príklad rímskeho úradníka. Cisárska politika spravovala provincie autokraticky a panovníci predtým, než urobili čo i len najmenšiu zmenu vo všeobecných pravidlách, považovali za svoju povinnosť požiadať o radu cisárov. Zástupcovia cisára, ktorí spravovali provincie, neboli v pravom slova zmysle guvernérmi, ale iba komisármi. Táto okolnosť je veľmi dôležitá pri štúdiu uvažovanej témy: politika voči kresťanom v celej ríši závisela od túžob a názorov vládnuceho cisára. Až administratívnym zásahom bolo vyhostené uctievanie Isis za hranice Ríma, uctievanie keltských božstiev bolo za vlády Augusta rímskymi občanmi zakázané a Rimania, ktorí sa hlásili k židovskému náboženstvu, boli vyhnaní z hlavného mesta. Plínius preto konal na základe moci, ktorá mu bola udelená a ktorá mu dala moc života a smrti nad všetkými osobami v rámci jeho provincie, s výnimkou rímskych občanov; tiež nie je dôvod si myslieť, že bol prvým vládcom, ktorý musel v takýchto prípadoch konať. To prirodzene vylučuje akýkoľvek predpoklad, že pri potláčaní kresťanstva bol aplikovaný nejaký formálny zákon. Môžeme tiež s istotou dospieť k záveru, že ani jeden priamy edikt vydaný cisárom neprikázal potlačiť kresťanstvo. Tento záver potvrdzuje aj spôsob, akým Plínius prípad predložil cisárovi. Bolo jeho zvykom citovať alebo odvolávať sa na tie cisárske edikty alebo reskripty, ktoré by mohli byť relevantné pre danú otázku navrhnutú na uváženie cisárskej moci, a ak by sa obvyklému postupu bývalých prokonzulov v Bithýnii podarilo získať záväznú silu v správe, 24 určite by to spomenul; ale vo svojej správe sa neodvoláva na žiadny predchádzajúci edikt alebo zákon. V otázke kresťanov Plínius nielenže neuvádza žiadny zákon alebo edikt, ktorý porušili, ale poukazuje na to, že sa starostlivo vyhýbali akémukoľvek porušeniu nariadenia, ktoré v súlade so zavedenou praxou vydal pri prevzatí provincie do svojej správy. V tomto edikte požadoval v súlade s pokynmi (mandátmi) cisára prísne vykonávanie zákona, ktorý sa pre slabosť predchádzajúcich panovníkov prestal uplatňovať, a to zákona o zákaze spoločenstiev. Kresťania poslúchli tento zákon a zmenili svoje spôsoby. V. Plínius navrhuje cisárovi tri osobitné otázky, ktorých posúdenie sme odložili, aby sme ich dali do priamej súvislosti s reskriptom, ktorý mu poslal Traianus. 1) Je potrebné rozlišovať medzi vinníkmi z dôvodu ich mladosti? inými slovami: mali by sa brať do úvahy známe poľahčujúce okolnosti? 25 2) Je potrebné odpúšťať tým, ktorí činia pokánie? 3) Aká je skutočná povaha zločinu, ktorý je potrebné vyšetriť a potrestať? Je potrebné trestať už za samotné meno Christian bez toho, aby sme požadovali dôkazy o tom, že s ním boli spojené závažné zločiny, alebo sa trestá skutočný zločin spojený s týmto menom? V druhom prípade sa samozrejme predpokladá, že spáchanie závažných trestných činov musí byť preukázané jasnými dôkazmi, pokiaľ sa k tomu obvinení sami nepriznajú, alebo, ako je prirodzené predpokladať, dokonca obvinenie nepopierajú. V prvom prípade je uznanie kresťanského mena obvineným samo osebe dostatočným základom pre odsúdenie. Traianus nedáva formálnu odpoveď na tieto otázky, položené v tejto forme a poradí; ale jeho stručný prehľad o postavení a princípoch konania tajne obsahuje odpoveď na každý z nich. Po práve prezentovaných údajoch nie je ťažké pochopiť jeho pohľad. VII. Ak by Plínius konal na základe administratívneho princípu vykonávaného bývalými vládcami v Bitýnii alebo v iných provinciách, potom môže vzniknúť otázka, či by sme vzhľadom na uvedené údaje nemali dospieť k záveru, že by sa pri ospravedlnení odvolával na postup bývalých vládcov? Odpoveď je jasná. Neodvoláva sa na nich a vysvetľuje, prečo si nie je istý ich modus operandi: nikdy predtým nemal možnosť zúčastniť sa rešerší (cognitiones) v prípade kresťanov. V tejto krátkej pozícii je toho veľa. 30 V prvom rade Plínius a Traján očividne dobre vedeli, že takéto pátrania sú bežné. 31 Po druhé to boli práve rešerše – cognitiones, a nie formálne súdne konania, judícia. Plíniove skúsenosti ako právnika sa obmedzovali na centumvirské súdy vrátane niekoľkých politických prípadov v Senáte. Pravda, kognície by tiež mohli spadať pod právomoc senátu a konzulov; no zdá sa celkom pravdepodobné, že súdny proces s kresťanmi bol ponechaný na cisára alebo jeho delegátov. 32 Jediná námietka, ktorú možno proti tomu vzniesť, si sotva zaslúži pozornosť. Ak sa tento postup už stal bežným, ako by sa potom Plínius mohol obrátiť na cisára o radu v tejto veci? Ak je po predchádzajúcej diskusii o jeho postoji potrebná nejaká odpoveď, môžeme poukázať na skutočnosť, že v roku 177 požiadal o radu Marca Aurélia aj vládca Galie Lugdunia a dostal reskript opravujúci jeho postup v jednom podstatnom bode. Dokonca aj Septimius Severus bol pravdepodobne konzultovaný s jeho zástupcom: pretože jeho politika voči kresťanom našla vyjadrenie v niekoľkých reskriptoch. Vládcovia chceli konať tak, ako by konal samotný cisár, keby bol na scéne. A preto sa v takej veci, kde boli detaily do značnej miery ponechané na ich osobnom uvážení, často obracali so žiadosťou o radu na cisára. VIII. Skôr než skončíme s týmto problémom, všimnime si niektoré ďalšie podrobnosti. Kresťania neopustili zvyčajné ranné stretnutia, o ktorých hovorí Plínius, ktoré boli pravdepodobne týždennými liturgickými stretnutiami a Plínius na nich zjavne nenašiel nič nezákonné. Napriek najprísnejším pravidlám týkajúcim sa komunít rímska vláda výslovne povolila každému právo zhromažďovať sa na čisto náboženské účely. 34 The morning meetings of Christians were of a religious nature; but the evening meetings were social meetings, consisting of a public meal, and therefore made the Christian community sodalitas. Christians abandoned this kind of illegal gatherings, but continued to perform those permitted by law. Táto okolnosť je mimoriadne dôležitá. Ukazuje, že kresťanské spoločenstvá si plne uvedomovali potrebu konať v súlade so zákonom a v sebaobrane využívať existujúce zákony, pokiaľ to bolo zlučiteľné s ich náboženstvom. Z Plíniovho listu nemožno vyvodiť záver o počte popráv a tu sme úplne ponechaní na osobné výpočty pravdepodobnosti. Koľko prípadov exemplárneho trestu by stačilo na dosiahnutie účinku, ktorý opísal Plinius, pri obnove opusteného uctievania starovekých bohov a obnove zastaraných chrámových rituálov? História cirkvi zrejme môže ukázať, že sme nepreháňali s prijatím čísla 100 alebo 200. Ak je možné nájsť nejakú, čo i len vzdialenú, analógiu v počte upálených čarodejníc v Škótsku vo veľmi nedávnom období, potom sme možno dokonca určili, že táto pravdepodobnosť je nižšia ako skutočná. Aby sa dosiahol uvedený efekt, bol potrebný aj určitý čas. Nie je tiež možné s úplnou istotou určiť Plíniov postoj k spovedníkom: uchýlil sa v tomto prípade k mučeniu alebo ich odsúdil na výstavu v amfiteátri, alebo sa uchýlil k milosrdnejšiemu postupu a nariadil ich okamžitú popravu? 35 Pravdepodobne sa držal zaužívaného postupu, ktorý umožňoval využitie odsúdených zločincov na verejnú zábavu. Trajánov list Plíniovi sa týkal len jednej provincie. Jeho kópia sa, samozrejme, neustále uchovávala v kancelárii vládcu; ale v bežnom živote tento dokument nemal širší spoločenský význam ani vplyv. Táto príležitosť však dala tomuto reskriptu nezvyčajnú dôležitosť v staroveku aj v modernej dobe. Vyšla (samozrejme s cisárovým dovolením) o niekoľko rokov neskôr v kompletnej zbierke Plíniovej korešpondencie s Trajánom. Thus it received wide publicity, and the officials, who always tried to act in accordance with the wishes of the emperor, accepted it as an expression of the established policy of Trajan. Tertullian could have directly referred to this letter, while he only speculates about the alleged reports of Pilate to Tiberius and Aurelius to the Senate, suggesting that they can be found if one rummages through the imperial archives. Trajan's Rescript is important in two respects: partly for its internal character and partly for the happy accident that has preserved it to our time. Úplne fiktívny význam mu pripisovali tí bádatelia, ktorí ho považovali za prvý cisársky reskript týkajúci sa kresťanov, ktorý po prvý raz určoval postoj cisárskej moci k nim. 36 Jeho skutočný význam je úplne iného druhu. Znamená koniec starého systému, ktorý pozostával z úplného nepriateľstva voči kresťanstvu, cudzieho každému kompromisu. 3) Boli súdení a odsúdení Plíniom, s plným súhlasom Traiana, na základe moci, ktorá mu bola udelená (imperium) a v súlade s pokynmi danými guvernérom provincií, aby hľadali a potrestali rúhačov, zlodejov, lupičov a zlodejov detí. 4) Predtým boli vo všeobecnosti zaradení do rovnakej kategórie ako porušovatelia zákona alebo verejní nepriatelia (hostes publici), nepriatelia základných princípov spoločnosti a vlády, práva a poriadku, takže uznanie mena kresťana samo o sebe znamenalo odsúdenie. 5) Tento postoj ku kresťanom bol prijatý ako ustálená zásada cisárskej politiky a nevznikol ho svojvoľným konaním žiadneho jednotlivého cisára. Cirkev v Rímskej ríši pred rokom 170 po Kr., W.M. Ramsay, prof. humanity na Univerzite v Aberdeene. Londýn, 1893. O niekoľko mesiacov neskôr bolo potrebné 2. vydanie, ktoré vyšlo pred tromi mesiacmi. Používame jeho prvé vydanie. Ephemeris Epigraphica. Bl. VIl, 1892, str. 436 a nasl. Ramsay, Cirkev v Rímskej ríši pred nl 170, s.186. Urchristenthum, s. 826 (vyd. 1887). Pozri jeho „Provincie Rímskej ríše“ (angl. vyd.) zv. II, str. 199. 3) Plínius nebol vládcom všetkých krajov spomínaných v 1. liste svätého Petra, ale len jednej provincie – Bitýnie – Pontus. Jeho moc sa nevzťahovala na Kapadóciu, Galáciu ani Áziu. Ak sa teda Trajánovo velenie rozšírilo len na provinciu Plínius, tak Pfleiderer nie je schopný vysvetliť skutočnosti, s ktorými má do činenia. 4) Trajan nevydal žiadny edikt týkajúci sa kresťanov. Taká je nemecká kritika. A Pfleiderer je ďalším z jeho najuznávanejších predstaviteľov... Jeho hodnota je nulová, hovorí Ramsay svojím expresívnym jazykom. Strana 189. Ramsay, Cirkev v Rímskej ríši pred nl 170, s.182. Ramsay, Cirkev v Rímskej ríši pred nl 170, s. 184–165. Máme na mysli známu hlučnú polemiku v Kyjeve medzi prof. Kulakovským a anonymným autorom článkov v „Zborníku Kyjevskej teologickej akadémie“ z roku 1892, ktorý horlivo odhaľoval ľahkomyseľný liberalizmus prvej menovanej pri riešení hlboko vážneho problému kresťanskej cirkvi a rímskeho práva počas prvých dvoch storočí (v nadväznosti na rovnakú tému Ramsyho štúdie). Táto korešpondencia tvorí listy 96 a 97 v Epist. ad Trajanum. Odteraz tento text patrí výlučne Ramsaymu. Mommsen vám dáva na výber medzi rokmi 112 a 113. Provincia riadená Plíniom, oficiálne nazývaná Bitýnia a Pontus (Bithynia et Pontus), bola veľmi rozsiahla, keďže od rieky Ripdaca na západe siahala až za Amiz na východe. Vynára sa otázka, či sa mal zaoberať kresťanmi v celej provincii, alebo len v jej jednej časti. Mommsen ukázal, že Plínius navštívil východnú časť svojej provincie v lete a na jeseň roku 112 a že listy 96 a 97 boli napísané počas tejto návštevy, možno od Amiza (Pozri Mommsenov článok o živote Plínia v Hermes III. 59. Listy bezprostredne predchádzajúce a nasledujúce roky 96 a 97 boli napísané od Amize). Z toho je jasné, že udalosti, ktoré podnietili Plínia k napísaniu tohto listu, sa odohrali práve tam, takže náznak rýchleho šírenia nového náboženstva sa vzťahuje prinajmenšom na východný Pontus; no zároveň by bolo nespravodlivé obmedziť jeho popis len na túto časť provincie. List vyvoláva všeobecný dojem, že uvádza smutný stav v celej provincii, a nie v ktorejkoľvek jej časti. Plínius jasne hovorí, že mestá (civitáty) sú vo všeobecnosti silne infikované kresťanstvom. Napríklad presne takto sa vyskytli problémy vo Filipách a Efeze počas kázania apoštola Pavla. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτοσνδραγανννίδρααφνίδρααννννοις παρέχειν τῇ πόλει. Bull. Korešpondovať. Hellenique, 1883, ρ.506. Žiaľ, tento veľmi zaujímavý a dôležitý dokument je neúplný, takže dátum a presné okolnosti prípadu nie sú známe. Zodpovedajú tým qui fatebantuir v Tacitovi, kronika XV, 44. Následne sa panovník písomne ​​obrátil na cisára so žiadosťou o pokyny týkajúce sa tých páchateľov, ktorí boli Rimania a. pri vysvetľovaní stavu vecí spomenul (pravdepodobne náhodou a nie s cieľom žiadať vedenie), ako jednal s tými, ktorí sa kajali, a cisár vo svojom reskripte prikázal, aby bolo odpustené všetkým, ktorí sa kajajú. Digest, 48, 13, 4, 2: "Mandatis (t. j. všeobecná inštrukcia daná každému guvernérovi provincie) autem cavetur de sacrilegiis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvertant." Digest, I, 18, 13, pref.: “Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat: ut carem et conquiral hoquiral sacrilegos latrones plagiarios fures conquirere debet, et prout quisque deiiquerit in eum animadvertere.“ Pozri jeho článok v Historische Zeitschrift, XXVIII, 398, na ktorom je založený nasledujúci odsek. Oba listy naznačujú, že trestom by mala byť smrť; otázka quiatenus punire debeat v predchádzajúcom ustanovení neznamená, aký stupeň trestu treba páchateľovi uložiť, ale ako rozlišovať pri uplatňovaní trestu, t. j. treba prihliadať na poľahčujúce okolnosti, alebo má pokánie právo na odpustenie? Dokonca aj tí, ktorí tento mylný názor úplne nepochopili, ním boli často do určitej miery ovplyvnení. Pre históriu tohto pohľadu pozri Lightfoot, Ignal. a Rous., ί, str. Dulce vo svojom diele Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, s. 52, považoval Wieselera za jediného vedca, ktorý odmietol akceptovať tento názor; ale Lightfoot spomína aj iné. Bolo by neslušné nepoukázať na mnohých anglických vedcov (Lightfoot, Salmon, Gort atď.), ktorí vo svojich spisoch alebo prednáškach interpretovali Plínia a Trajána správnejšie. Vo všeobecnosti však ich úvahy o tejto téme do určitej miery trpeli skutočnosťou, že sa na to pozerali ako na vec formálneho a pozitívneho práva, namiesto toho, aby sa na to pozerali ako na otázku praktickej správy. K tomuto záveru došlo najmä v súvislosti s prvým Petrovým listom, v dôsledku čoho ho kritika pripisovala 2. stor. Z uvedeného je zrejmé, že ide o jednoduché nedorozumenie vyplývajúce z nepochopenia Traianovovho reskriptu... Bližšie k tomu pozri Ramsay, s. 279 a nasl. Je to in judicio; ale v cognitiones sa priznanie obvinenia považovalo za dostatočné na odsúdenie. Traianus nedovolil vytvorenie komunity 150 hasičov v takom veľkom meste, akým je Nikomédia (Epist. 33:34); tiež zakázal chudobným ľuďom, aby sa zjednotili za spoločné jedlo na spoločné náklady (Epist. 102:103). Všetky takéto komunity boli považované za nebezpečné, pretože sú schopné produkovať spoločné akcie a nadobudnúť politický charakter. Význam tejto frázy je zvyčajne zakrytý jej prekladom: "Nikdy som nebol prítomný pri takýchto prípadoch. Význam tohto tvrdenia je: "Nikdy som nezastával takú oficiálnu funkciu, aby som musel rozhodovať alebo radiť v záležitostiach kresťanov, a preto nepoznám presnú povahu tohto druhu podnikania." Čo sa týka počtu takýchto prípadov, z týchto slov nevyplývajú žiadne závery. Nemôžem súhlasiť s Hardym, ktorý hovorí, že tento Pliniov výrok rozhodne dokazuje, že súdne procesy s kresťanmi neboli ani časté, ani dôležité, inak by Pliniovi táto vec nebola neznáma. V nasledujúcich odsekoch bude preukázané, že takýto záver nie je odôvodnený skutkovou podstatou veci. Preto takmer všetky prípady kresťanov, o ktorých vieme, boli súdené pred tribunálom provinčných vládcov, mestských prefektov alebo osobne cisárov. Pozri Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. To je presne to, čo sa stalo všeobecne a pravdepodobne vždy. Pozri Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, ed.2. Furneaux sa, samozrejme, mýli (Tacitus, Annals, II, 577), keď hovorí o takejto situácii questioner de christianis, ako to vidíme v Plíniovom liste. Proces proti kresťanom, pokiaľ máme údaje, bol vždy cisárskym pátraním (cognitio), ktoré vykonával osobne cisár alebo ho poverila autorita prefekta mesta alebo guvernérov provincie. Judicium sa pred questio nikdy nepoužívalo. Ak, samozrejme, nebolo dovolené náboženstvo; ale impérium úplne opustilo, ak nie teoreticky, tak prakticky, starú námietku proti nerímskym náboženstvám ako nezákonnú. To druhé je zvyčajný, aj keď nie nevyhnutný význam výrazu: duci jussi. Táto fráza možno skôr znamenala: „Nariadil som, aby ich vzali tam, kde to prikazuje zákon. Mučenie diakoniek nebolo samotným trestom, ale predbežným úkonom vyžadovaným rímskym právom predtým, ako bolo možné prijať svedectvo otrokov. Nemôžeme pochybovať o tom, že už predtým sa do Ríma dostali poplašné správy od mnohých panovníkov, najmä z Malej Ázie, a že samotná vec už vzbudila vážnu pozornosť cisárov. Porovnajte s týmito všeobecnými závermi, čo hovorí anonymný autor polemického traktátu: „Kresťanská cirkev a rímske právo“, s. 71 a nasl. Kyjev 1692).